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건빵이랑 놀자
3. 守爲行堞. 堞高六尺而一等. 施劍亓面. 以機發之. 衝至則去之. 不至則施之. 爵宂三尺而一. 蒺藜投. 必遂而立. 以車推引之. 裾城外. 去城十尺. 裾厚十尺. 伐裾. 小大盡本斷之. 以十尺爲傳. 雜而深埋之堅築. 毋使可拔. 二十步一殺. 殺有一鬲. 鬲厚十尺. 殺有兩門. 門廣五尺. 裾門一施. 淺埋弗築. 令易拔. 城希裾門而直桀. 縣火. 四尺一鉤枳. 五步一竈. 竈門有爐炭.
2. 曰. 敢問客衆而勇. 煙資吾池. 軍卒幷進. 云梯旣施. 攻備已具. 武士又多. 爭上吾城. 爲之奈何. 子墨子曰. 問云梯之守邪. 云梯者. 重器也. 亓動移甚難. 守爲行城雜樓相見. 以環亓中 以適廣陜爲度. 環中藉幕. 毋廣亓處. 行城之法. 高城二十尺. 上加堞. 廣十尺. 左右出巨. 各二十尺. 高廣如行城之法. 爲爵宂儠. 施苔亓外. 機衝錢城. 廣與隊等. 雜亓閒以鐫劍. 持衝十人. 執劍五人. 皆以有力者. 令案目者視適. 以鼓發之. 夾而射之. 重而射. 披機藉之. 城上繁下矢石沙炭以雨之. 薪火水湯以濟之. 審賞行罰. 以靜爲故. 從之以急. 毋使生慮. 若此. 則云梯之攻敗矣.
1 禽滑釐子. 事子墨子. 三年. 手足胼胝. 面目黧黑. 投身給使. 不敢問欲. 子墨子其哀之. 乃管酒塊脯. 寄于大山. 昧葇坐之. 以樵禽子. 禽子再拜而嘆. 子墨子曰. 亦何欲乎. 禽子再拜再拜曰. 敢問守道. 子墨子曰. 姑亡姑亡. 古有亓術者. 內不親民,外不約治. 以少閒衆. 以弱輕强, 身死國亡. 爲天下笑. 子亓愼之. 恐爲身薑. 禽子再拜頓首. 願遂問守道.
비고림(備高臨) 제오십삼(第五十三) 1 禽子再拜. 再拜曰. 敢問適人積土爲高. 以臨吾城. 薪土俱上. 以爲羊黔. 蒙櫓俱前. 遂屬之城. 兵弩俱上. 爲之奈何. 子墨子曰. 子問羊黔之守邪. 羊黔者. 將之拙者也. 足以勞卒. 不足以害城. 守爲台城. 以臨羊黔. 左右出巨. 各二十尺. 行城三十尺. 强弩之. 技機藉之. 奇器口口之. 然則羊黔之攻敗矣. 備臨以連弩之車. 材大方一方一尺. 長稱城之薄厚. 兩軸三輪. 輪居筐中. 重下上筐左右旁二植. 左右有衡植. 衡植左右皆圜內. 內徑四寸. 2. 左右縛弩皆于植. 以弦鉤弦. 至于大弦. 弩臂前后與筐齊. 筐高八尺. 弩軸去下筐三尺五寸. 連弩機郭同銅一石三十鈞. 引弦鹿長奴. 筐大三圍半. 左右有鉤距. 方三寸. 輪厚尺二寸. 鉤距臂博尺四寸. 厚七寸. 長六尺. 橫臂齊筐外. 蚤尺五寸. 有距. 搏六寸. 厚三寸. 長..
2. 左右縛弩皆于植. 以弦鉤弦. 至于大弦. 弩臂前后與筐齊. 筐高八尺. 弩軸去下筐三尺五寸. 連弩機郭同銅一石三十鈞. 引弦鹿長奴. 筐大三圍半. 左右有鉤距. 方三寸. 輪厚尺二寸. 鉤距臂博尺四寸. 厚七寸. 長六尺. 橫臂齊筐外. 蚤尺五寸. 有距. 搏六寸. 厚三寸. 長如筐有儀. 有詘勝. 可上下. 爲武重一石. 以材大圍五寸. 矢長十尺. 以繩系箭矢端. 如如戈射. 以磨鹿卷收. 矢高弩臂三尺. 用弩無數. 出人六十枚. 用小矢無留. 十人主此車. 遂具寇. 爲高樓以射道. 城上以荅. 矢.
1 禽子再拜. 再拜曰. 敢問適人積土爲高. 以臨吾城. 薪土俱上. 以爲羊黔. 蒙櫓俱前. 遂屬之城. 兵弩俱上. 爲之奈何. 子墨子曰. 子問羊黔之守邪. 羊黔者. 將之拙者也. 足以勞卒. 不足以害城. 守爲台城. 以臨羊黔. 左右出巨. 各二十尺. 行城三十尺. 强弩之. 技機藉之. 奇器口口之. 然則羊黔之攻敗矣. 備臨以連弩之車. 材大方一方一尺. 長稱城之薄厚. 兩軸三輪. 輪居筐中. 重下上筐左右旁二植. 左右有衡植. 衡植左右皆圜內. 內徑四寸.
비성문(備城門) 제오십이(第五十二) 1. 禽滑釐問于子墨子曰. 由聖人之言. 鳳鳥之不出. 諸侯畔殷周之國. 甲兵方起于天下. 大攻小. 强執弱. 吾欲守小國. 爲之奈何. 子墨子曰. 何攻之守. 禽滑釐對曰. 今之世常所以攻者. 臨. 鉤. 梯. 堙. 水. 穴. 空洞. 蟻傳. 轒轀. 軒車. 敢問守此十二者奈何. 子墨子曰. 我城池修. 守器具. 推粟足. 上下相親. 又得四鄰諸侯之救. 此所以持也. 且守者雖善. 則猶若不可以守也. 若君用之守者. 又必能乎守者. 不能而君用之則猶若不可以守也. 然則守者必善. 而君尊用之. 然后可以守也. 2. 凡守圍城之法. 厚以高. 壕池深以廣. 樓撕揗. 守備繕利. 薪食足以支三月以上. 人衆以選. 吏民和. 大臣有功勞于上者. 多主信以義. 萬民樂之無窮. 不然. 父母墳墓在焉. 不然. 山林草澤之饒足利. 不然. 地形之難攻而易..
17. 馬頰在三分中. 馬頰長二尺八寸. 夫長二十四尺以下. 不用. 治困以大車輪. 藉車桓長丈二尺半. 諸藉車皆鐵仁. 復車者在之. 寇闉池來. 爲作水甬. 深四尺. 堅慕貍之. 十尺一. 覆以瓦. 而待令. 以木大圍長二尺四分而早鑿之. 置炭火亓中. 而合慕之. 而以藉車投之. 爲疾犂投. 長二尺五寸. 大二圍以上. 涿弋弋長七寸. 弋間六寸. 剡亓末. 狗走. 廣七寸. 長尺八寸. 蚤長四寸. 大耳施之. 子墨子曰. 守城之法. 必數城中之. 木十人之所擧爲十挈. 五人之所擧爲五挈. 凡輕重以挈爲人數. 爲薪藮挈. 壯者有挈. 弱者有挈. 皆稱亓任. 凡挈輕重所爲. 吏人名得亓任. 城中無食. 則爲大殺. 去城門五步. 大塹之. 高地三丈. 下地至. 施賊亓中. 上爲發梁. 而機巧之. 比傳薪土. 使可道行. 旁有溝壘. 毋可踰越. 而出佻且比. 適人遂人. 引機發梁. 適人可禽..
16. 城持出必爲明塡. 令吏民皆智知之. 從一人百人以上. 持出不操塡章. 從人非亓故人. 乃亓稹章也. 千人之將以上. 止之勿令得行. 行及吏卒從之. 皆斬. 具以聞于上. 此守城之重禁之. 夫奸之所生也. 不可不審也. 城上爲爵宂. 下堞三尺. 廣亓外. 五步一爵宂. 大容苴. 高者六尺. 下者三尺. 疏數自適爲之. 塞外塹. 去格七尺. 爲縣梁. 城**[辶+笮]陜不可塹者. 勿塹. 城三十步一聾竈. 人擅苣長五節. 寇在城下. 聞鼓音. 燔苣. 復鼓. 內苣爵穴中. 照外. 諸藉車皆鐵什. 藉車之柱. 長丈七尺. 亓七尺. 亦貍者四尺. 夫長三丈以上. 至三丈五尺. 馬頰長二尺八寸. 試藉車之力. 而爲之困. 失四分之三在上. 藉車夫長三尺. 四二三在上.
15. 守堂下爲大樓. 高臨城. 堂下周散. 道中應客客. 待見時. 召三老在葆宮中者. 與計事得. 先. 行德計謀合. 乃人葆. 葆入守. 無行城. 無離舍. 諸守者. 審知卑城淺池. 而錯守焉. 晨暮卒歌以爲度. 用人少易守. 守法. 五十步. 丈夫十人. 丁女二十人. 老小十人. 計之. 五十步四十人. 城下樓卒. 率一步一人. 二十步二十人. 城小大以此率之. 乃足以守圉. 客馮面而蛾傅之. 主人則先之知. 主人利. 客攻以遂. 十萬物之衆. 攻無過四隊者. 上術廣五百步. 中術三百步. 下術五十步. 諸不盡百五步者. 主人利而客病. 廣五百步之隊. 丈夫千人. 丁女子二千人. 老小千人. 凡四千人. 而足以應之. 此守術之數也. 使老小不事者. 守于城上. 不當術者.
14. 用瓦木罌. 容十升以上者. 五十步而十盛水且用之. 五十二者. 十步而二. 城下里中家人. 各葆亓左右前后. 如城上. 城小人衆. 葆離鄕老弱國中及也大城. 寇至度必攻. 主人先削城編. 唯勿燒. 寇在城下. 時換吏卒署. 而毋換亓養. 養毋得上城. 寇在城下. 收諸盆罋. 耕積之城下. 百步一積. 積五百. 城門內不得有室. 爲周官桓吏. 四尺爲倪. 行棧內閈. 二關一堞. 除城場外. 去池百步. 牆垣樹木小大. 俱壞伐. 除去之. 寇所衆來若昵道奚近. 若城場. 皆爲扈樓. 立竹箭天中.
13. 城上十人一什長. 屬一吏士. 一帛尉. 百步一亭. 高垣丈四尺. 厚四尺. 爲閨門兩扇. 令各可以自閉. 亭一尉. 尉必取有重厚忠信可任事者. 二舍共一井爨. 灰康粃. 杯馬矢. 皆謹收藏之. 城上之備渠譫. 藉車. 行棧. 行樓. 到. 頡皐. 連梃. 長斧. 長椎. 長玆. 距. 飛衝. 縣口批屈. 樓五十步一. 堞下爲爵穴. 三尺而一. 爲薪皐. 二圍長四尺半必有潔. 五十步一積. 竈置鐵鐕焉. 與沙同處. 木大二圍. 長丈二尺以上. 善耿亓本. 名曰長從. 五十步三十木橋. 長三丈. 毋下五十. 復使卒急爲壘壁. 以蓋瓦復之.
12. 城上七尺一渠. 長丈五尺. 貍三尺. 去堞五寸. 夫長丈二尺. 臂長六尺半. 植一鑿. 內后長五寸. 夫兩鑒. 渠夫前端. 下堞四寸而適. 鑿渠鑿坎. 覆以=. 瓦冬日. 以馬夫寒. 皆待命. 若以瓦爲坎. 城上千步一表. 長丈棄水者. 操表搖之. 五十步一廁者. 與下同圂. 之廁者. 不得操. 城上三十步. 一藉車. 當隊者不用. 城上五十步. 一道陛. 高二尺五寸. 長十步. 城上五十步. 一樓𢪬. 𢪬勇勇必重. 土樓百步一. 外門發樓. 左右渠之. 爲樓加藉幕. 棧上出之以救外. 城上皆毋得有室. 若也可依匿者. 盡除去之. 城下州道內. 百步一積薪. 毋下三千石以上. 善塗之.
11. 百步一木樓. 樓廣前面九尺. 高七尺. 樓𨋊居𡊜. 出城十二尺. 百步一井. 井十罋. 以木爲系連. 水器容四斗到六斗者百. 百步一積雜稈. 大二圍以上者五十枚. 百步爲櫓. 櫓廣四尺. 高八尺. 爲衝術. 百步爲幽𦢌. 廣三尺. 高四尺者千. 二百步一立樓. 城中廣二丈五尺二. 長二丈. 出樞五尺. 城上廣三步到四步. 乃可以爲使斗. 俾倪廣三尺. 高二尺五寸. 陛高二尺五. 廣長各三尺. 遠廣各六尺. 城上四隅. 童異高五尺. 四尉舍焉.
10. 二十五步一竈. 竈有鐵鐕. 容石以上者一. 戒以爲湯. 及持沙. 毋下千石. 三十步置坐候樓. 樓出于堞四尺. 廣三尺. 廣四尺. 板周三面. 密傅之. 夏蓋亓上. 五十步一藉車. 藉車必爲鐵纂. 五十步一井屛. 周垣之高八尺. 五十步一方. 方尙必爲關籥守之. 五十步積薪. 毋下三百石. 善蒙塗. 毋令外火能傷也. 百步一櫳樅. 起地高五丈三層. 下廣前面八尺. 後十三尺. 亓上稱議衰殺之.
9. 城上二步一渠. 渠立程. 丈三尺. 冠長十丈. 闢長六尺. 二步一苔. 廣九尺. 袤十二尺. 二步置連梃. 長斧長椎各一物. 槍二十枚. 周置二步中. 二步一木弩. 必射五十步以上. 及多爲矢. 節毋以竹箭. 楛趙𢱋楡可. 蓋求齊鐵夫. 播以射𧗹. 二步積石. 石重千鈞以上者. 五百枚. 毋百. 以亢疾犂. 壁皆可善方. 二步積苙. 大一圍. 長丈二十枚. 五步一罌. 盛水有奚. 奚蠡大容一斗. 五步積狗屍五百枚. 狗屍長三尺. 喪以弟. 甕亓端. 堅約弋. 十步積搏. 大二圍以上. 長八尺者二十枚.
8. 靈丁. 三丈一火耳施之. 十步一人居柴內弩. 弩半. 爲狗犀者環之. 牆七步而一. 救車火. 爲煙矢射火城門上. 鑿扇上爲棧. 持水麻斗革盆救之. 門扇薄植. 皆鑿半尺. 一寸一涿弋. 弋長二寸. 見一寸. 相去七寸. 厚塗之以備火. 城門上所鑿以救門火者. 各一垂水. 火三石以上. 小大相雜. 門植關必環錮. 以錮金若鐵鍱之. 門關再重. 鍱之以鐵必堅. 梳關關二尺. 梳關一莧. 封以守印. 時令人行貌封. 及視關入桓淺深. 門者. 皆無得挾斧斤鑿鋸椎.
7. 持水者. 必以布麻斗革盆. 十步一柄長八尺. 斗大容二斗以上到三斗. 敝裕. 新布長六尺. 中拙. 柄長丈. 十步一. 必以大繩爲箭. 城上十步一鈂. 水缻. 容三石以上. 小大相雜. 盆蠡各二財. 爲卒乾飯. 人二斗. 以備陰雨. 面使積燥處. 令使守. 爲城內堞外行餐. 置器備. 殺沙礫鐵. 皆爲坯斗. 令陶者爲薄缸. 大容. 斗以上至二斗. 卽用取三祕合束. 堅爲斗 城上隔. 棧. 高丈二. 剡亓一末. 爲閨門. 閨門兩扇. 令可以各自閉也. 救闉池者. 以火與爭鼓槖. 馮埴外內. 以柴爲燔.
6. 城上百步一樓. 樓四植. 植皆爲通舃. 下高丈. 上九尺. 廣喪各丈六尺. 皆爲寗. 三十步一突九尺. 廣十尺. 高八尺. 鑿廣三尺. 表二尺. 爲寗. 城上爲攢火. 夫長以城高下爲. 度. 置火亓末. 城上九尺. 一弩. 一戟. 一椎. 一斧. 一艾. 皆積參石蒺藜. 渠長丈六尺. 夫長丈二尺. 臂長六尺. 亓貍者三尺. 樹渠毋傅堞五寸. 藉莫. 長八尺. 廣七尺. 亓木也. 廣五尺. 中藉苴爲之橋. 索亓端適攻. 令一人下上之. 勿離. 城上二十步一藉車. 當隊者不用此數. 城上三十步一龍竈.
5. 大城丈五爲閨門. 廣四尺. 爲郭門. 郭門在外爲衡. 以兩木當門. 鑿亓木. 維敷上堞. 爲斬縣梁. 斷城以板橋. 邪穿外. 以板次之. 倚殺如城報. 城內有傅壤. 因以內壤爲外. 鑿亓閑. 深丈五尺. 室以樵. 可燒之以待適. 令耳屬城. 爲再重樓. 下鑒城外堞內深丈五. 廣丈二樓若令耳. 皆令有力者主敵. 善射者主發. 佐皆廣矢. 治裾諸. 延堞. 高六尺. 部廣四尺. 皆爲兵弩簡格. 轉射機. 機長六尺. 貍一尺. 兩材合而爲之轀. 長二尺. 中鑿夫之爲道臂. 臂長至桓. 二十步一. 令善射之者佐. 一人皆勿離.
4. 適人爲宂而來. 我亟使宂師選本. 迎而宂之. 爲之且內弩以應之. 民室杵木瓦石. 可以蓋城之備者. 盡上之. 不從令者斬. 昔築. 七尺一居屬. 五步一壘. 五築有銻. 長斧. 柄長八尺. 十步一長鐮. 柄長八尺. 十步一斗. 長椎. 柄長六尺. 頭長尺. 斧亓兩端. 三步一. 大鋌. 前長尺. 蚤長五寸. 兩鋌交之置如平. 不如平不利. 兌亓兩末. 宂隊若衝隊. 必審如攻隊之廣狹. 而令邪穿亓宂. 令亓廣必夷客隊. 疏束樹木. 令足以爲柴搏. 毋前面樹. 長丈七尺一以爲外面. 以柴搏從橫施之. 外面以强塗. 毋令土漏. 令亓廣厚. 能任三丈五尺之城以上. 以柴木土稍杜之. 以急爲故. 面之長短豫蚤接之. 令能任塗. 足以爲堞. 善塗亓外. 令毋可燒拔也.
3. 此十四者具. 則民亦不宜上矣. 然后城可守. 十四者無一. 則雖善者不能守矣. 故凡守城之法. 備城門爲縣門. 沉機長二丈. 廣八尺. 爲之兩相如. 門扇數. 合相接三寸. 施土扇上. 無過二寸. 塹中深丈五. 廣比扇. 塹長以力爲度. 塹之末爲之縣. 可容一人所. 客至. 諸門戶皆令鑿而慕孔. 孔之. 各爲二幕二一鑿. 而繫繩. 長四尺. 城四面四隅. 皆爲高磨撕. 使重室子居亓上. 侯適. 視亓態狀. 與亓進左右所移處. 失候斬.
2. 凡守圍城之法. 厚以高. 壕池深以廣. 樓撕揗. 守備繕利. 薪食足以支三月以上. 人衆以選. 吏民和. 大臣有功勞于上者. 多主信以義. 萬民樂之無窮. 不然. 父母墳墓在焉. 不然. 山林草澤之饒足利. 不然. 地形之難攻而易守也. 不然. 則有深怨于適. 而有大功于上. 不然. 則賞明可信. 而罰嚴足畏也.
1. 禽滑釐問于子墨子曰. 由聖人之言. 鳳鳥之不出. 諸侯畔殷周之國. 甲兵方起于天下. 大攻小. 强執弱. 吾欲守小國. 爲之奈何. 子墨子曰. 何攻之守. 禽滑釐對曰. 今之世常所以攻者. 臨. 鉤. 梯. 堙. 水. 穴. 空洞. 蟻傳. 轒轀. 軒車. 敢問守此十二者奈何. 子墨子曰. 我城池修. 守器具. 推粟足. 上下相親. 又得四鄰諸侯之救. 此所以持也. 且守者雖善. 則猶若不可以守也. 若君用之守者. 又必能乎守者. 不能而君用之則猶若不可以守也. 然則守者必善. 而君尊用之. 然后可以守也.
공수(公輸) 제오십(第五十) 1. 公輸盤爲楚造雲梯之械, 將以攻宋. 子墨子聞之, 起於齊, 行十日十夜而至於郢, 見公輸盤. 公輸盤曰: “夫子何命焉爲?” 子墨子曰: “北方有侮臣, 願藉子殺之.” 公輸盤不說. 子墨子曰: “請獻十金.” 公輸盤曰: “吾義固不殺人.” 子墨子起, 再拜, 曰: “請說之. 吾從北方聞子爲梯, 將以攻宋, 宋何罪之有? 荊國有餘於地, 而不足於民, 殺所不足, 而爭所有餘, 不可謂智. 宋無罪而攻之, 不可謂仁, 知而不爭, 不可謂忠. 爭而不得, 不可謂强. 義不殺少而殺衆, 不可謂知類.” 公輸盤服. 2. 子墨子曰: “然, 乎不已乎?” 公輸盤曰: “不可. 吾旣已言之王矣.” 子墨子曰: “胡不見我於王?” 公輸盤曰: “諾.” 子墨子見王, 曰: “今有人於此, 舍其文軒, 鄰有敝𨏐, 而欲竊之, 舍其錦繡, 鄰有短褐, 而欲竊之..
3. 於是見公輸盤. 子墨子解帶爲城, 以牒爲械, 公輸盤九設攻城之機變, 子墨子九距之. 公輸盤之攻械盡, 子墨子之守圉有餘, 公輸盤□(屈)而曰: “吾知所以距子矣, 吾不言.” 子墨子亦曰: “吾知子之所以距我, 吾不言.” 楚王問其故, 子墨子曰: “公輸子之意, 不過欲殺臣, 殺臣, 宋莫能守, 可攻也. 然臣之弟子禽滑釐等三百人, 已持臣守圉之器, 在宋城上而待楚寇矣, 雖殺臣, 不能絶也.” 楚王曰: “善哉!吾請無攻宋矣.” 子墨子歸, 過宋, 天雨, 庇其閭中, 守閭者不內也. 故曰: “治於神者, 衆人不知其功, 爭於明者, 衆人知之.”
2. 子墨子曰: “然, 乎不已乎?” 公輸盤曰: “不可. 吾旣已言之王矣.” 子墨子曰: “胡不見我於王?” 公輸盤曰: “諾.” 子墨子見王, 曰: “今有人於此, 舍其文軒, 鄰有敝𨏐, 而欲竊之, 舍其錦繡, 鄰有短褐, 而欲竊之, 舍其粱肉, 鄰有□糟, 而欲竊之, 此爲何若人?” 王曰: “必爲竊疾矣.” 子墨子曰: “荊之地, 方五千里, 宋之地, 方五百里, 此猶文軒之與敝𨏐也, 荊有雲夢, 犀兕麋鹿滿之, 江漢之魚虌鼉爲天下富. 宋所爲無雉免狐狸者也, 此猶粱肉之與□糟也. 荊有長松文梓, 楩□(楠)豫章, 宋無長木, 此猶錦繡之與短褐也. 臣以三事之攻宋也, 爲與此同類, 臣見大王之必傷義而不得.” 王曰: “善哉! 雖然, 公輸盤爲我爲雲梯, 必取宋.”
1. 公輸盤爲楚造雲梯之械, 將以攻宋. 子墨子聞之, 起於齊, 行十日十夜而至於郢, 見公輸盤. 公輸盤曰: “夫子何命焉爲?” 子墨子曰: “北方有侮臣, 願藉子殺之.” 公輸盤不說. 子墨子曰: “請獻十金.” 公輸盤曰: “吾義固不殺人.” 子墨子起, 再拜, 曰: “請說之. 吾從北方聞子爲梯, 將以攻宋, 宋何罪之有? 荊國有餘於地, 而不足於民, 殺所不足, 而爭所有餘, 不可謂智. 宋無罪而攻之, 不可謂仁, 知而不爭, 不可謂忠. 爭而不得, 不可謂强. 義不殺少而殺衆, 不可謂知類.” 公輸盤服.
노문(魯問) 제사십구(第四十九) 1. 魯君謂子墨子曰: “吾恐齊之攻我也, 可救乎?” 子墨子曰: “可. 昔者三代之聖王禹湯文武, 百里之諳侯也, 說忠行義, 取天下. 三代之暴王桀紂幽厲, 讎怨行暴, 失天下. 吾願主君之上者, 尊天事鬼, 下者愛利百姓, 厚爲皮幣, 卑辭令, 亟□(遍)禮四鄰諸候, 敺國而以事齊, 患可救也. 非此, 顧無可爲者.” 齊將伐魯, 子墨子謂項子牛曰: “伐魯, 齊之大過也, 昔者吳王東伐越, 棲諸會稽, 西伐楚, 葆昭王於隨, 北伐齊, 取國子以歸於吳. 諸候報其讎, 百姓苦其勞, 而弗爲用, 是以國爲虛戾, 身爲刑戮也. 昔者智伯伐范氏與中行氏, 兼三晉之地, 諸侯報其讎, 百姓苦其勞, 而弗爲用, 是以國爲虛戾, 身爲刑戮用是也. 故大國之攻小國也, 是交相賊也, 過必反於國.” 2. 子墨子見齊大王曰: “今有刀於此, 試之人頭, □(猝..
15. 公輸子善其巧, 以語子墨子曰: “我舟戰鉤强, 不知子之義, 亦有鉤强乎?” 子墨子曰: “我義之鉤强, 賢於子舟戰之鉤强, 我鉤之以愛, 揣之以恭. 弗鉤以愛則不親, 弗揣以恭則速狎, 狎而不親, 則速離. 故交相愛交相恭, 猶若相利也. 今子鉤而止人, 人亦鉤而止子, 子强而距人, 人亦强而距子, 交相鉤, 交相强, 猶若相害也. 故我義之鉤强, 賢子舟戰之鉤强.” 公輸子削竹木以爲□(鵲), 成而飛之, 三日不下, 公輸子自以爲至巧. 子墨子謂公輸子曰: “子之爲鵲也, 不如匠之爲車轄. 須臾劉三寸之木, 而任五十石之重. 故所爲功, 利於人謂之巧, 不利於人, 謂之拙.” 公輸子謂子墨子曰: “吾未得見之時, 我欲得宋, 自我得見之後, 予我宋而不義, 我不爲.” 子墨子曰: “翟之未得見之時也, 子欲得宋, 自翟得見子之後, 予子宋而不義, 子弗爲. 是我予子宋也. ..
14. 昔者楚人與越人舟戰於江, 楚人順流而進, 迎流而退, 見利而進, 見不利則其退難. 越人迎流而進, 順流而退, 見利而進, 見不利則其退速. 越人因此若埶, 亟敗楚人. 公輸子自魯南游楚, 焉始爲舟戰之器, 作爲鉤强之備, 退者鉤之, 進者强之. 量其鉤强之長, 而制爲之兵, 楚之兵節, 越之兵不節, 楚人因此若埶, 亟敗越人.
13. 子墨子使勝綽事項子牛, 項子牛三侵魯地, 而勝綽三從. 子墨子聞之, 使高孫子請而退之, 曰: “我使綽也, 將以濟驕而正嬖也. 今綽也, 祿厚而譎夫子, 夫子三侵魯而綽三從, 是鼓鞭於馬也. 翟聞之: “言義而弗行, 是犯明也.” 綽非弗之知也, 祿滕義也.”
12. 孟山譽王子閭曰, “昔白公之禍, 執王子閭斧鉞鉤要, 直兵當心, 謂之曰: “爲王則生, 不爲王則死.” 王子閭曰: “何其侮我也. 殺我親而喜我以楚國, 我得天下而不義, 不爲也, 又況於楚國乎?” 遂而不爲. 王子閭豈不仁哉?” 子墨子曰: “難則難矣, 然而未仁也. 若以王爲無道, 則何故不受而治也? 若以白公爲不義, 何故不受王, 誅白公然而反王? 故曰: 難則難矣, 然而未仁也.”
11. 魯祝以一豚祭, 而求百福於鬼神, 子墨子聞之曰: “是不可. 今施人薄而望人厚, 則人唯恐其有賜於己也. 今以一豚祭, 而求百福於鬼神, 唯恐其以牛羊祀也. 古者聖王事鬼神, 祭而已矣. 今以豚祭而求百福, 則其富不如其貧也.” 彭輕生子曰: “往者可知, 來者不可知.” 子墨子曰: “籍設而親在百里之外, 則遇難焉, 期以一日也, 及之則生, 不及則死. 今有固車良馬於此, 又有奴馬, 四隅之輪於此, 使子擇焉, 子將何乘?” 對曰: “乘良馬固車, 可以速至.” 子墨子曰: “焉在矣來.”
10. 子墨子游魏越, 曰: “旣得見四方之君子, 則將先語?” 子墨子曰: “凡入國, 必擇務而從事焉. 國家昏亂, 則語之尙賢尙同, 國家貧, 則語之節用節葬, 國家□(喜)音湛湎, 則語之非樂非命, 國家淫辟無禮, 則語之尊天事鬼, 國家務奪侵凌, 則語之兼愛非攻, 故曰擇務而從事焉.” 子墨子出曹公子而於宋, 三年而反, 睹子墨子曰: “始吾游於子之門, 短褐之衣, 藜藿之羹, 朝得之, 則夕弗得, 祭祀鬼神. 今而以夫子之敎, 家厚於始也. 有家厚, 謹祭祀鬼神. 然而人徒多死, 六畜不蕃, 身湛於病, 吾未知夫子之道之可用也.” 子墨子曰: “不然. 夫鬼神之所欲於人者多, 欲人之處高爵祿, 則以讓賢也, 多財則以分貧也. 夫鬼神豈唯擢季拑肺之爲欲哉? 今子處高爵祿, 而不以讓賢, 一不祥也, 多財而不以分貧, 二不祥也. 今子事鬼神, 唯祭而已矣, 而曰: “病何自至哉?..
9. 子墨子游公尙過於越. 公尙過說越王, 越王大說, 謂公尙過曰: “先生苟能使子墨子於越而敎寡人, 請裂故吳之地, 方五百里, 以封子墨子.” 公尙過許諾, 遂爲公尙過束車五十乘, 以迎子墨子於魯, 曰: “吾以夫子之道說越王, 越王大說, 謂過曰: 苟能使子墨子至於越, 而敎寡人, 請裂故吳之地方五百里以封子.” 子墨子謂公尙過曰: “子觀越王之志何若? 意越王將聽吾言, 用我道, 則翟將往, 量腹而食, 度身而衣, 自比於群臣, 奚能以封爲哉? 抑越不聽吾言, 不用吾道, 而吾往焉, 則是我以義糶也. 鈞之糶, 亦於中國耳, 何必於越哉?”
8. 吳慮謂子墨子曰: “義耳義耳, 焉用言之哉?” 子墨子曰: “籍設而天下不知耕, 敎人耕, 與不敎人耕而獨耕者, 其功孰多?” 吳慮曰: “敎人耕者, 其功多.” 子墨子曰: “籍設而攻不義之國, 鼓而使衆進戰? 與不鼓而使衆進戰, 而獨進戰者, 其功孰多?” 吳盧曰: “鼓而進衆者其功多.” 子墨子曰: “天下匹夫徒步之士少知義, 而敎天下以義者功亦多, 何故弗言哉? 若得鼓而進於義, 則吾義豈不益進哉?”
7. 魯之南鄙人有吳慮者, 冬陶夏耕, 自比於舜. 子墨子聞而見之. 吳慮謂子墨子: “義耳義耳, 焉用言之哉?” 子墨子曰: “子之所謂義者, 亦有力以勞人, 有財以分人乎?” 吳慮曰: “有.” 子墨子曰: “翟嘗計之矣. 翟慮耕而食天下之人矣, 盛, 然後當一農之耕, 分諸天下, 不能人得一升粟, 籍而以爲得一升粟, 其不能飽天下之飢者, 旣可睹矣. 翟慮織而衣天下之人矣, 盛, 然後當一婦人之織, 分諸天下, 不能人得尺布, 籍而以爲得尺布, 其不能煖天下之寒者, 旣可睹矣. 翟慮被堅執銳, 救諸侯之患, 盛, 然後當一夫之戰, 一夫之戰, 其不御三軍, 旣可睹矣. 翟以爲不若誦先王之道, 而求其說, 通聖人之言, 而察其辭, 上說王公大人, 次匹夫徒步之士. 王公大人用吾言, 國必治, 匹夫徒步之士用吾言, 行必脩. 故翟以爲雖不耕而食飢, 不織而衣寒, 功賢於耕而食之, 織..
6. 魯君謂子墨子曰: “我有二子, 一人者好學, 一人者好分人財, 孰以爲太子而可?” 子墨子曰: “未可知也. 或所爲賞與爲是也. 魡者之恭, 非爲魚賜也, 餌鼠以蟲, 非愛之也. 吾願主君之合其志功而觀焉.” 魯人有因子墨子而學其子者, 其子戰而死, 其父讓子墨子. 子墨子曰: “子欲學子之子, 今學成矣. 戰而死, 而子慍, 而猶欲糶, 糴讎, 則慍也. 豈不費哉?”
5. 魯陽文君語子墨子曰: “楚之南有啖人之國者橋, 其國之長子生, 則鮮而食之, 謂之宜弟. 美, 則以遺其君, 君喜則賞其父. 豈不惡俗哉?” 子墨子曰: “雖中國之俗, 亦猶是也. 殺其父而賞其子, 何以異食其子而賞其父者哉? 苟不用仁義, 何以非夷人食其子也?” 魯君之嬖人死, 魯君爲之誄, 魯人因說而用之. 子墨子聞之曰: “誄者, 道死人之志也, 今因說而用之, 是猶以來首從服也.” 魯陽文君謂子墨子曰: “有語我以忠臣者, 令之俯則俯, 令之仰則仰, 處則靜, 呼則應, 可謂忠臣乎?” 子墨子曰: “令之俯則俯, 令之仰則仰, 是似景也. 處則靜, 呼則應, 是似響也. 君將何得於景與響哉? 若以翟之所謂忠臣者, 上有過, 則微之以諫, 己有善, 則訪之上, 而無敢以告. 外匡其邪, 而入其善, 尙同而無下比, 是以美善在上, 而怨讎在下, 安樂在上, 而憂慼在臣, 此翟..
4. 子墨子謂魯陽文君曰: “攻其鄰國, 殺其民人, 取其牛馬粟米貨財, 則書之於竹帛, 鏤之於金石, 以爲銘於鐘鼎, 傅遺後世子孫曰: “莫若我多.” 今賤人也, 亦攻其鄰家, 殺其人民, 取其狗豕食糧衣裘, 亦書之竹帛, 以爲銘於席豆, 以遺後世子孫曰: “莫若我多.” 亓可乎?” 魯陽文君曰: “然吾以子之言觀之, 則天下之所謂可者, 未必然也.” 子墨子謂魯陽文君曰: “世俗之君子, 皆知小物而不知大物. 今有人於此, 竊一犬一彘, 則謂之不仁, 竊一國一都, 則以爲義. 譬猶小視白謂之白, 大視白則謂之黑. 是故世俗之君子, 知小物而不知大物者, 此若言之謂也.”
3. 子墨子曰: “夫天之兼有天下也, 亦猶君之有四境之內也. 今擧兵將以攻鄭, 天誅亓不至乎?” 魯陽文君曰: “先生何止我攻鄰也? 我攻鄭, 順於天之志. 鄭人, 三世殺其父, 天加誅焉, 使三年不全. 我將助天誅也.” 子墨子曰: “鄭人三世殺其父, 而天加誅焉, 使三年不全, 天誅足矣. 今又擧兵, 將以攻鄭, 曰“吾攻鄭也, 順於天之志” . 譬有人於此, 其子强粱不材, 故其父笞之, 其鄰家之父, 擧木而擊之, 曰“吾擊之也, 順於其父之志”, 則豈不悖哉?”
2. 子墨子見齊大王曰: “今有刀於此, 試之人頭, □(猝)然斷之, 可謂利乎?” 大王曰: “利.” 子墨子曰: “多試之人頭, □(猝)然斷之, 可謂利乎?” 大王曰: “利.” 子墨子曰: “刀則利矣, 孰將受其不祥?” 大王曰: “刀受其利, 試者受其不祥.” 子墨子曰: “幷國覆軍, 賊□(殺)百姓, 孰將受其不祥?” 大王俯仰而思之曰: “我受其不祥.” 魯陽文君將攻鄭, 子墨子聞而止之, 謂陽文君曰: “今使魯四境之內, 大都攻其小都, 大家伐其小家, 殺其人民, 取其牛馬狗豕布帛米粟貨財, 則何若?” 魯陽文君曰: “魯四境之內, 皆寡人之臣也, 今大都攻其小都, 大家伐其小家, 奪之貨財, 則寡人必將厚罰之.”
1. 魯君謂子墨子曰: “吾恐齊之攻我也, 可救乎?” 子墨子曰: “可. 昔者三代之聖王禹湯文武, 百里之諳侯也, 說忠行義, 取天下. 三代之暴王桀紂幽厲, 讎怨行暴, 失天下. 吾願主君之上者, 尊天事鬼, 下者愛利百姓, 厚爲皮幣, 卑辭令, 亟□(遍)禮四鄰諸候, 敺國而以事齊, 患可救也. 非此, 顧無可爲者.” 齊將伐魯, 子墨子謂項子牛曰: “伐魯, 齊之大過也, 昔者吳王東伐越, 棲諸會稽, 西伐楚, 葆昭王於隨, 北伐齊, 取國子以歸於吳. 諸候報其讎, 百姓苦其勞, 而弗爲用, 是以國爲虛戾, 身爲刑戮也. 昔者智伯伐范氏與中行氏, 兼三晉之地, 諸侯報其讎, 百姓苦其勞, 而弗爲用, 是以國爲虛戾, 身爲刑戮用是也. 故大國之攻小國也, 是交相賊也, 過必反於國.”
공맹(公孟) 제사십팔(第四十八) 1. 公孟子謂子墨子曰: “君子共己以待, 問焉則言, 不問焉則止, 譬若鐘然, 扣則鳴, 不扣則不鳴.” 子墨子曰: “是言有三物焉, 子乃今知其一身也, 又未知其所謂也. 若大人行淫暴於國家, 進而諫, 則謂之不遜, 因左右而獻諫, 則謂之言議, 此君子之所疑惑也. 若大人爲政, 將因於國家之難, 譬若機之將發也然, 君子之必以諫, 然而大人之利若此者, 雖不扣必鳴者也. 2. 若大人擧不義之異行, 雖得大巧之經, 可行於軍旅之事, 欲攻伐無罪之國, 有之也, 君得之, 則必用之矣. 以廣辟土地, 著稅僞材. 出必見辱, 所攻者不利, 而攻者亦不利, 是兩不利也. 若此者, 雖不扣必鳴者也. 且子曰: “君子共己以待, 問焉則言, 不問焉則止, 譬若鐘然, 扣則鳴, 不扣則不鳴.” 今未有扣子而言, 是子之謂不扣而鳴邪? 是子之所謂非君子邪?” ..
16. 二三子復於子墨子曰: “告子曰: “言義而行甚惡.” 請棄之.” 子墨子曰: “不可, 稱我言以毁我行, 兪於亡. 有人於此, 翟甚不仁, 尊天事鬼愛人, 甚不仁, 猶愈於亡也. 今告子言談甚辯, 言仁義而不吾毁, 告子毁, 猶愈亡也.” 二三復於子墨子曰: “告子勝爲仁.” 子墨子曰: “未必然也. 告子爲仁, 譬猶跂以爲長, 隱以爲廣, 不可久也.” 告子謂子墨子曰: “我治國爲政.” 子墨子曰: “政者, 口言之, 身必行之. 今子口言之, 而身不行, 是子之身亂也. 子不能治子之身, 惡能治國政? 子姑亡, 子之身亂之矣!”
15. 子墨子有疾, 跌鼻進而問曰: “先生以鬼神爲明, 能爲禍福, 爲善者賞之, 爲不善者罰之. 今先生聖人也, 何故有疾, 意者先生之言有不善乎, 鬼神不明知乎?” 子墨子曰: “雖使我有病, 何遽不明, 人之所得於病者多方, 有得之寒暑, 有得之勞苦, 百門而閉一門焉, 則盜何遽無從入?” 二三子有復於子墨子學射者, 子墨子曰: “不可, 夫知者必量亓力所能至而從事焉, 國士戰且扶人, 猶不可及也. 今子非國士也, 豈能成學又成射哉?”
14. 有游於子墨子之門者, 子墨子曰: “盍學乎?” 對曰: “吾族人無學者.” 子墨子曰: “不然. 夫妤美者, 豈曰吾族人莫之好, 故不妤哉? 夫欲富貴者, 豈曰我族人莫之欲, 故不欲哉? 好美欲富貴者, 不視人猶强爲之. 夫義, 天下之大器也, 何以視人? 必强爲之.” 有游於子墨子之門者, 謂子墨子曰: “先生以鬼神爲明知, 能爲禍人哉福, 爲善者福之, 爲暴者禍之. 今吾事先生久矣, 而福不至, 意者先生之言有不善乎, 鬼神不明乎? 我何故不得福也?” 子墨子曰: “雖子不得福, 吾言何遽不善, 而鬼神何遽不明? 子亦聞乎匿徒之刑之有刑乎?” 對曰: “未之得聞也.” 子墨子曰: “今有人於此, 什子, 子能什譽之, 而一自譽乎?” 對曰: “不能.” “有人於此, 百子, 子能終身譽亓善, 而子無一乎?” 對曰: “不能.” 子墨子曰: “匿一人者猶有罪, 今子所匿者, ..
13. 有游於子墨子之門者, 身體强良, 思慮徇通, 欲使隨而學. 子墨子曰: “姑學乎, 吾將仕子.” 勸於善言而學. 其年而責仕於子墨子. 子墨子曰: “不仕子, 子亦聞夫魯語乎? 魯有昆弟五人者, 亓父死, 亓長子嗜酒而不葬, 亓四弟曰: “子與我葬, 當爲子沽酒.” 勸於善言而葬. 已葬, 而責酒於其四弟. 四弟曰: “吾未予子酒矣. 子葬子父, 我葬吾父, 豈獨吾父哉? 子不葬則人將笑子, 故勸子葬也. 今子爲義, 我亦爲義, 豈獨我義也哉?” 子不學, 則人將笑子, 故勸子於學.”
12. 程子曰: “甚矣, 先生之毁儒也.” 子墨子曰: “儒固無此若四政者, 而我言之, 則是毁也. 今儒固有此四政者, 而我言之, 則非毁也, 告聞也.” 程子無辭而出. 子墨子曰: “迷之!” 反, 後坐. 進復曰: “鄕者先生之言有可聞者焉, 若先生之言, 則是不譽禹, 不毁桀紂也.” 子墨子曰: “不然. 夫應孰辭, 稱議而爲之, 敏也. 厚攻則厚吾, 薄攻則薄吾. 應孰辭而稱議, 是猶荷轅而擊蛾也.” 子墨子與程子辯, 稱於孔子. 程子曰: “非儒, 何故稱於孔子也?” 子墨子曰: “是亦當而不可易者也. 今鳥聞熱旱之憂則高, 魚聞熱旱之憂則下, 當此雖禹湯爲之謀, 必不能易矣. 魚鳥可謂愚矣, 禹湯猶云因焉. 今翟曾無稱於孔子乎?”
11. 子墨子謂程子曰: “儒之道足以喪天下者, 四政焉. 儒以天爲不明, 以鬼爲不神, 天鬼不說, 此足以喪天下. 又厚葬久喪, 重爲棺□(槨), 多爲衣衾, 送死若徙, 三年哭泣, 扶後起, 杖後行, 耳無聞, 目無見, 此足以喪天下. 又弦歌鼓舞, 習爲聲樂, 此足以喪天下. 又以命爲有, 貧富壽夭, 治亂安危有極矣, 不可損益也. 爲上者行之, 必不聽治矣, 爲下者行之, 必不從事矣, 此足以喪天下.”
10. 子墨子曰問於儒者: “何故爲樂?” 曰: “樂以爲樂也.” 子墨子曰: “子未我應也. 今我問曰: “何故爲室?” 曰: “冬避寒焉, 夏避暑焉, 室以爲男女之別也.” 則子告我爲室之故矣. 今我問曰: “何故爲樂?” 曰: “樂以爲樂也.” 是猶曰: “何故爲室?” 曰“室以爲室” 也.”
9. 公孟子曰: “無鬼神.” 又曰: “君子必學祭祀.” 子墨子曰: “執無鬼而學祭禮, 是猶無客而學客禮也, 是猶無魚而爲魚罟也.” 公孟子謂子墨子曰: “子以三年之喪爲非, 子之三日之喪亦非也.” 子墨子曰: “子以三年之喪, 非三日之喪, 是猶□(裸)謂撅者不恭也.” 公孟子謂子墨子曰: “知有賢於人, 則可謂知乎?” 子墨子曰: “愚之知, 有以賢於人, 而愚豈可謂知矣哉?” 公孟子曰: “三年之喪, 學吾之慕父母.” 子墨子曰: “夫嬰兒子之知, 獨慕父母而已. 父母不可得也, 然號而不止, 此亓故何也? 卽愚之至也. 然則儒者之知, 豈有以賢於嬰兒子哉?”
8. 子墨子謂公孟子曰: “喪禮, 君與父母·妻·後子死, 三年喪服. 伯父 ; 叔父·兄弟期, 族人五月. 姑姊舅甥有數月之喪. 或以不喪之間, 誦詩三百, 弦詩三百, 歌詩三百, 舞詩三百. 若用子之言, 則君子何日以聽治, 庶人何日以從事?” 公孟子曰: “國亂則治之, 治則爲禮樂. 國治則從事, 國富則爲禮樂.” 子墨子曰: “國之治, [治之故治也,] 治之廢, 則國之治亦廢. 國之富也, 從事故富也, 從事廢, 則國之富亦廢. 故雖治國, 勸之無饜, 然後可也. 今子曰: “國治則爲禮樂, 亂則治之.” 是譬猶噎而穿井也, 死而求醫也. 古者三代暴王, 桀紂幽厲, 薾爲聲樂, 不顧其民, 是以身爲刑僇, 國爲戾虛者, 皆從此道也.”
7. 公孟子曰: “貧富壽夭, □然在天, 不可損益.” 又曰: “君子必學.” 子墨子曰: “敎人學而執有命, 是猶命人葆而去亓冠也.” 公孟子謂子墨子曰: “有義不義, 無祥不祥.” 子墨子曰: “古聖王皆以鬼神爲神明, 而爲禍福, 執有祥不祥, 是以政治而國安也. 自桀紂以下皆以鬼神爲不神明, 不能爲禍輻, 執無祥不祥, 是以政亂而國危也. 故先王之書子亦有之曰: “亓傲也出於子, 不祥.” 此言爲不善之有罰, 爲善之有賞.”
6. 公孟子謂子墨子曰: “昔者聖王之列也, 上聖立爲天子, 其次立爲卿大夫, 今孔子博於詩書, 察於禮義, 詳於萬物, 若使孔子當聖王, 則豈不以孔子爲天子哉!” 子墨子曰: “夫知者必尊天事鬼, 愛人節用, 合焉爲知矣. 今子曰: “知孔子博於詩書, 察於禮樂, 詳於萬物,” 而曰可以爲天子, 是數人之齒, 而以爲富.”
5. 此四君者其服不同, 其行猶一也. 翟以是知行之不在服也.” 公孟子曰: “善! 吾聞之曰: “宿善者不祥.” 請舍忽·易章甫, 復見夫子可乎?” 子墨子曰: “請因以相見也. 若必將舍忽·易章甫而後相見, 然則行果在服也.” 公孟子曰: “君子必古言服, 然後仁.” 子墨子曰: “昔者商王紂, 卿士費仲, 爲天下之暴人, 箕子微子, 爲天下之聖人, 此同言而或仁不仁也, 周公旦爲天下之聖人, 關叔爲天下之暴人, 此同服或仁或不仁. 然則不在古服與古言矣. 且子法周而未法夏也, 子之古非古也.”
4. 公孟子戴章甫搢忽, 儒服而以見子墨子曰: “君子服然後行乎? 其行然後服乎?” 子墨子曰: “行不在服.” 公孟子曰: “何以知其然也?” 子墨子曰: “昔者齊桓公高冠博帶, 金劍木盾, 以治其國, 其國治. 昔者晉文公大布之衣, 牂羊之裘, 韋以帶劍, 以治其國, 其國治. 昔者楚莊王鮮冠組纓, □(大)衣博袍, 以治其國, 其國治. 昔者越王句踐剪髮文身, 以治其國, 其國治.
3. 公孟子謂子墨子曰: “實爲善人, 孰不知? 譬若良玉, 處而不出, 有餘糈, 譬若美女, 處而不出, 人爭求之, 行而自衒. 人莫之取也. 今子□(遍)從人而說之, 何其勞也!” 子墨子曰: “今夫世亂, 求美女者衆, 美女雖不出, 人多求之 ; 今求善者寡, 不强說人, 人莫之知也. 且有二生於此, 善筮, 一行爲人筮者, 一處而不出者. 行爲人筮者與處而不出者, 其糈孰多?” 公孟子曰: “行爲人筮者其糈多.” 子墨子曰: “仁義鈞. 行說人者, 其功善亦多, 何故不行說人也!”
2. 若大人擧不義之異行, 雖得大巧之經, 可行於軍旅之事, 欲攻伐無罪之國, 有之也, 君得之, 則必用之矣. 以廣辟土地, 著稅僞材. 出必見辱, 所攻者不利, 而攻者亦不利, 是兩不利也. 若此者, 雖不扣必鳴者也. 且子曰: “君子共己以待, 問焉則言, 不問焉則止, 譬若鐘然, 扣則鳴, 不扣則不鳴.” 今未有扣子而言, 是子之謂不扣而鳴邪? 是子之所謂非君子邪?”
1. 公孟子謂子墨子曰: “君子共己以待, 問焉則言, 不問焉則止, 譬若鐘然, 扣則鳴, 不扣則不鳴.” 子墨子曰: “是言有三物焉, 子乃今知其一身也, 又未知其所謂也. 若大人行淫暴於國家, 進而諫, 則謂之不遜, 因左右而獻諫, 則謂之言議, 此君子之所疑惑也. 若大人爲政, 將因於國家之難, 譬若機之將發也然, 君子之必以諫, 然而大人之利若此者, 雖不扣必鳴者也.
귀의(貴義) 제사십칠(第四十七) 1. 子墨子曰: “萬事莫貴於義. 今謂人曰: “予子冠履, 而斷子之手足, 子爲之乎?” 必不爲, 何故? 則冠履不若手足之貴也. 又曰: “予子天下而殺子之身, 子爲之乎?” 必不爲, 何故? 則天下不若身之貴也. 爭一言以相殺, 是貴義於其身也. 故曰: 萬事莫貴於義也.” 2. 子墨子自魯卽齊, 過故人, 謂子墨子曰: “今天下莫爲義, 子獨自苦而爲義, 子不若已.” 子墨子曰: “今有人於此, 有子十人, 一人耕而九人處, 則耕者不可以不益急矣. 何故? 則食者衆而耕者寡也. 今天下莫爲義, 則子如勸我者也, 何故止我?” 子墨子南游於楚, 見楚獻惠王, 獻惠王以老辭, 使穆賀見子墨子. 子墨子說穆賀, 穆賀大說, 3. 謂子墨子曰: “子之言則成善矣! 而君王, 天下之大王也, 毋乃曰“賤人之所爲” 而不用乎?” 子墨子曰: “唯其可行...
10. 子墨子北之齊, 遇日者. 日者曰: “帝以今日殺黑龍於北方, 而先生之色黑, 不可以北.” 子墨子不聽, 遂北至淄水, 不遂而反焉. 日者曰: “我謂先生不可以北.” 子墨子曰: “南之人不得北, 北之人不得南, 其色有黑者, 有白者, 何故皆不遂也? 且帝以甲乙殺靑龍於東方, 以丙丁殺赤龍於南方, 以庚辛殺白龍於西方, 以壬癸殺黑龍於北方, 若用子之言, 則是禁天下之行者也. 是圍心而虛天下也, 子之言不可用也.” 子墨子曰: “吾言足用矣, 舍言革思者, 是猶舍穫而□(拾)粟也, 以其言非吾言者, 是猶以卵投石也. 盡天下之卵, 其石猶是也, 不可毁也.”
9. 子墨子曰: “世俗之君子, 視義士不若負粟者. 今有人於此, 負粟息於路側, 欲起而不能, 君子見之, 無長少貴賤, 必起之. 何故也? 曰: 義也. 今爲義之君子, 奉承先王之道以語之, 縱不說而行, 又從而非毁之. 則是世俗之君子之視義士也, 不若視負粟者也.” 子墨子曰: “商人之四方, 市賈信徙, 雖有關粱之難, 盜賊之危, 必爲之. 今士坐而言義, 無關粱之難, 盜賊之危, 此爲信徙, 不可勝計, 然而不爲. 則士之計利, 不若商人之察也.”
8. 子墨子謂公良桓子曰: “衛小國也, 處於齊晉之間, 猶貧家之處於富家之間也. 貧家而學富家之衣食多用, 則速亡必矣. 今簡子之家, 飾車數百乘, 馬食菽粟者數百匹, 婦人衣文繡者數百人, 吾取飾車食馬之費, 與鏽衣之財以畜士, 必千人有餘. 若有患難, 則使百人處於前, 數百於後, 與婦人數百人處前後, 孰安? 吾以爲不若畜士之安也.” 子墨子仕人於衛, 所仕者至而反. 子墨子曰: “何故反?” 對曰: “與我言而不當. 曰: “待女以千盆.” 授我五百盆, 故去之也.” 子墨子曰: “授子過千盆, 則子去之乎?” 對曰: “不去.” 子墨子曰: “然則非爲其不審也, 爲其寡也.”
7. 子墨子曰: “古之聖王, 欲傳其道於後世, 是故書之竹帛, 鏤之金石, 傳遺後世子孫, 欲後世子孫法之也. 今聞先王之遺而不爲, 是廢先王之傳也.” 子墨子南遊使衛, 關中載書甚多. 弦唐子見而怪之曰: “吾夫子敎公尙過曰: “揣曲直而已.” 今夫子載書甚多, 何有也?” 子墨子曰: “昔者周公旦朝讀書百篇, 夕見漆十士. 故周公旦佐相天子, 其脩至於今. 翟上無君上之事, 下無耕農之難, 吾安敢廢此? 翟聞之: “同歸之物, 信有誤者.” 然而民聽不鈞, 是以書多也. 今若過之心者, 數逆於精微, 同歸之物, 旣已知其要矣, 是以不敎以書也. 而子何怪焉?”
6. 子墨子曰: “今瞽曰: “鉅者白也, 黔者墨也.” 雖明目者無以易之. 兼白黑, 使瞽者取焉, 不能知也. 故我曰瞽不知白黑者, 非以其名也, 以其取也. 今天下之君子之名仁也, 雖禹湯無以易之. 兼仁與不仁, 而使天下之君子取焉, 不能知也. 故我曰天下之君子不知仁者, 非以其名也, 亦以其取也.” 子墨子曰: “今士之用身, 不若商人之用一布之愼也. 商人用一布布, 不敢繼苟而讎焉, 必擇良者. 今士之用身則不然, 意之所欲則爲之, 厚者入刑罰, 薄者被毁醜, 則士之用身, 不若商人之用一布之愼也.” 子墨子曰: “世之君子, 欲其義之成, 而助之修其身則慍, 是猶欲其牆之成, 而人助之築則慍也, 豈不悖哉!”
5. 子墨子曰: “言足以遷行者, 常之, 不足以遷行者, 勿常. 不足以遷行而常之, 是蕩口也.” 子墨子曰: “必去六辟. 嘿則思, 言則誨, 動則事, 使三者代御, 必爲聖人. 必去喜去怒, 去樂去悲, 去愛而用仁義, 手足口鼻耳, 從事於義, 必爲聖人.” 子墨子謂二三子曰: “爲義而不能, 必無排其道. 譬若匠人之斲而不能, 無排其繩.” 子墨子曰: “世之君子, 使之爲一犬一彘之宰, 不能則辭之 ; 使爲一國之相, 不能而爲之. 豈不悖哉!”
4. 湯曰: “將往見伊尹.” 彭氏之子曰: “伊尹天下之賤人也. 若君欲見之, 亦令召問焉, 彼受賜矣.” 湯曰: “非女所知也. 今有藥此, 食之則耳加聰, 目加明, 則吾必說而强食之. 今夫伊尹之於我國也, 譬之良醫善藥也. 而子不欲我見伊尹, 是子不欲吾善也.” 因下彭氏之子, 不使御. 彼苟然, 然後可也.” 子墨子曰: “凡言凡動, 利於天鬼百姓者爲之. 凡言凡動, 害於天鬼百姓者舍之. 凡言凡動, 合於三代聖王堯舜禹湯文武者爲之, 凡言凡動, 合於三代暴王桀紂幽厲者舍之.”
3. 謂子墨子曰: “子之言則成善矣! 而君王, 天下之大王也, 毋乃曰“賤人之所爲” 而不用乎?” 子墨子曰: “唯其可行. 譬若藥然, 草之本, 天子食之以順其疾, 豈曰“一草之本” 而不食哉? 今農夫入其稅於大人, 大人爲酒醴粢盛以祭上帝鬼神, 豈曰“賤人之所爲” 而不享哉? 故雖賤人也, 上比之農, 下比之藥, 曾不若一草之本乎? 且主君亦嘗聞湯之說乎? 昔者湯將往見伊尹, 令彭氏之子御. 彭氏之子半道而問曰: “君將何之?”
2. 子墨子自魯卽齊, 過故人, 謂子墨子曰: “今天下莫爲義, 子獨自苦而爲義, 子不若已.” 子墨子曰: “今有人於此, 有子十人, 一人耕而九人處, 則耕者不可以不益急矣. 何故? 則食者衆而耕者寡也. 今天下莫爲義, 則子如勸我者也, 何故止我?” 子墨子南游於楚, 見楚獻惠王, 獻惠王以老辭, 使穆賀見子墨子. 子墨子說穆賀, 穆賀大說,
1. 子墨子曰: “萬事莫貴於義. 今謂人曰: “予子冠履, 而斷子之手足, 子爲之乎?” 必不爲, 何故? 則冠履不若手足之貴也. 又曰: “予子天下而殺子之身, 子爲之乎?” 必不爲, 何故? 則天下不若身之貴也. 爭一言以相殺, 是貴義於其身也. 故曰: 萬事莫貴於義也.”
경주(耕柱) 제사십육(第四十六) 1. 子墨子怒耕柱子, 耕柱子曰: “我毋兪於人乎?” 子墨子曰: “我將上大行, 駕驥與羊, 子將誰敺?” 耕柱子曰: “將敺驥也.” 子墨子曰: “何故敺驥也?” 耕柱子曰: “驥足以責.” 子墨子曰: “我亦以子爲足以責.” 2. 巫馬子謂子墨子曰: “鬼神孰與聖人明智?” 子墨子曰: “鬼神之明智於聖人, 猶聰耳明目之與聾瞽也. 昔者夏后開使蜚廉折金於山川, 而陶鑄之於昆吾, 是使翁難雉乙卜於白若之龜, 曰: “鼎成三足而方, 不炊而自烹, 不擧而自藏, 不遷而自行, 以祭於昆吾之虛, 上鄕.” 乙又言兆之由曰: “饗矣!逢逢白雲, 一南一北, 一西一東, 九鼎卽成, 遷於三國.” 夏后氏失之, 殷人受之, 殷人失之, 周人受之. 夏后殷周之相受也, 數百歲矣, 使聖人聚其良臣與其桀相而謀, 豈能智數百歲之後哉? 而鬼神智之. 是故曰: 鬼神..
16. 子墨子曰: “季孫紹與孟伯常治魯國之政, 不能相信, 而祝於叢社, 曰: “苟使我和.” 是猶弇其目, 而祝於叢社也. “苟使我皆視” 豈不繆哉!” 子墨子謂駱滑氂曰: “吾聞子好勇.” 駱滑氂曰: “然, 我聞其鄕有勇士焉, 吾必從而殺之.” 子墨子曰: “天下莫不欲與其所妤, 度其所惡. 今子聞其鄕有勇士焉, 必從而殺之, 是非好勇也, 是惡勇也.”
15. 子墨子謂魯陽文君曰: “今有一人於此, 羊牛犓豢, 維人但割而和之, 食之不可勝食也. 見人之作餅, 則還然竊之, 曰: “舍余食.” 不知日月安不足乎? 其有竊疾乎?” 魯陽文君曰: “有竊疾也.” 子墨子曰: “楚四竟之田, 曠蕪而不可勝辟, □(呼)靂數千, 不可勝, 見宋鄭之閒邑, 則還然竊之, 此與彼異乎?” 魯陽文君曰: “是猶彼也, 實有竊疾也.”
14. 子墨子曰: “然則一人說子, 一人欲殺子以利己, 十人說子, 十人欲殺子以利己, 天下說子, 天下欲殺子以利己. 一人不說子, 一人欲殺子, 以子爲施不祥言者也, 十人不說子, 十人欲殺子, 以子爲施不祥言者也, 天下不說子, 天下欲殺子, 以子爲施不祥言者也. 說子亦欲殺子, 不說子亦欲殺子, 是所謂經者口也, 殺常之身者也.” 子墨子曰: “子之言惡利也, 若無所利而不言, 是蕩口也.”
13. 巫馬子謂子墨子曰: “我與子異, 我不能兼愛. 我愛鄒人於越人, 愛魯人於鄒人, 愛我鄕人於魯人, 愛我家人於鄕人, 愛我親於我家人, 愛我身於吾親, 以爲近我也. 擊我則疾, 擊彼則不疾於我, 我何故疾者之不拂, 而不疾者之拂? 故有我有殺彼以我, 無殺我以利.” 子墨子曰: “子之義將匿邪, 意將以告人乎?” 巫馬子曰: “我何故匿我義? 吾將以告人.”
12. 公孟子曰: “先人有則三而巳矣.” 子墨子曰: “孰先人而曰有則三而已矣? 子未智人之先有.” 後生有反子墨子而反者, “我豈有罪哉? 吾反後.” 子墨子曰: “是猶三軍北, 失後之人求賞也.” 公孟子曰: “君子不作, 術而已.” 子墨子曰: “不然. 人之其不君子者, 古之善者不誅, 今也善者不作. 其次不君子者, 古之善者不遂, 己有善則作之, 欲善之自己出也. 今誅而不作, 是無所異於不好遂而作者矣. 吾以爲古之善者則誅之, 今之善者則作之, 欲善之益多也.”
11. 高石子曰: “石去之, 焉敢不道也. 昔者夫子有言曰: 天下無道, 仁士不處厚焉.” 今衛君無道, 而貪其祿爵, 則是我爲苟陷人長也.” 子墨子說, 而召子禽子曰: “姑聽此乎! 夫背義而鄕祿者, 我常聞之矣, 倍祿而鄕義者, 於高石子焉見之也.” 子墨子曰: “世俗之君子, 貧而謂之富則怒, 無義而謂之有義則喜, 豈不悖哉!”
10. 子墨子使管黔□(敖)游高石子於衛, 衛君致祿甚厚, 設之於卿. 高石子三潮必盡言, 而言無行者. 去而之齊, 見子墨子曰: “衛君以夫子之故, 致祿甚厚, 設我於卿, 石三朝必盡言, 而言無行, 是以去之也, 衛君無乃以石爲狂乎?” 子墨子曰: “去之苟道, 受狂何傷! 古者周公旦非關叔, 辭三公, 東處於商蓋, 人皆謂之狂. 後世稱其德, 揚其名, 至今不息. 且翟聞之: 爲義非避毁就譽. 去之苟道, 受狂何傷!”
9. 子墨子謂魯陽文君曰: “大國之攻小國, 譬猶童子之爲馬也. 童子之爲馬, 足用而勞. 今大國之攻小國也, 攻者農夫不得耕, 婦人不得織, 以守爲事 ; 攻人者, 亦農夫不得耕, 婦人不得織, 以攻爲事. 故大國之攻小國也, 譬猶童子之爲馬也.” 子墨子曰: “言足以復行者, 常之, 不足以擧行者, 勿常, 不足以擧行而常之, 是蕩口也.”
8. 葉公子高問政於仲尼曰: “善爲政者若之何?” 仲尼對曰: “善爲政者, 遠者近之, 而舊者新之.” 子墨子聞之曰: “葉公子高未得其問也, 仲尼亦未得其所以對也. 葉公子高豈不知善爲政者之遠者近也, 而舊者新是哉? 問所以爲之若之何也, 不以人之所不智告人, 以所智告之, 故葉公子高未得其問也, 仲尼亦未得其所以對也.”
7. 子墨子曰: “和氏之璧, 隋侯之珠, 三棘六異, 此諸侯之所謂良寶也. 可以富國家, 衆人民, 治刑政, 安社稷乎? 曰: 不可. 所謂貴良寶者, 爲其可以利也. 而和氏之璧, 隋侯之珠, 一棘六異, 不可以利人, 是非天下之良寶也. 今用義爲政於國家, 人民必衆, 刑政必治, 社稷必安. 所爲貴良寶者, 可以利民也, 而義可以利人. 故曰: 義, 天下之良寶也.”
6. 子夏之徒問於子墨子曰: “君子有鬥乎?” 子墨子曰: “君子無鬥.” 子夏之徒曰: “狗豨猶有鬥, 惡有士而無鬥矣?” 子墨子曰: “傷矣哉! 言則稱於湯文, 行則譬於狗豨, 傷矣哉!” 巫馬子謂子墨子曰: “舍今之人而譽先王, 是譽槁骨也. 譬若匠人然, 智槁木也, 而不智生木.” 子墨子曰: “天下之所以生者, 以先王之道敎也. 今譽先王, 是譽天下之所以生也. 可譽而不譽, 非仁也.”
5. 巫馬子謂子墨子曰: “子之爲義也, 人不見而耶, 鬼不見而富, 而子爲之, 有狂疾.” 子墨子曰: “今使子有二臣於此, 其一人者見子從事, 不見子則不從事 ; 其一人者見子從事, 不見子亦從事, 子誰貴於此二人?” 巫馬子曰: “我貴其見我從事, 不見我亦從事者.” 子墨子曰: “然則是子亦貴有狂疾也.”
4. 子墨子游荊耕柱子於楚, 二三子過之, 食之三升, 客之不厚, 二三子復於子墨子曰: “耕柱子處楚無益矣. 二三子過之, 食之三升, 客之不厚.” 子墨子曰: “未可智也.” 毋幾何而遺十金於子墨子, 曰: “後生不敢死, 有十金於此, 願夫子之用也.” 子墨子曰: “果未可智也.”
3. 治徒娛·縣子碩問於子墨子曰: “爲義孰爲大務?” 子墨子曰: “譬若築牆然, 能築者築, 能實壤者實壤, 能欣者欣, 然後牆成也. 爲義猶是也. 能談辯者談辯, 能說書者說書, 能從事者從事, 然後義事成也.” 巫馬子謂子墨子曰: “子兼愛天下, 未云利也, 我不愛天下, 未云賊也. 功皆未至, 子何獨自是而非我哉?” 子墨子曰: “今有燎者於此, 一人奉水將灌之, 一人摻火將益之, 功皆未至, 子何貴於二人?” 巫馬子曰: “我是彼奉水者之意, 而非夫摻火者之意.” 子墨子曰: “吾亦是吾意, 而非子之意也.”
2. 巫馬子謂子墨子曰: “鬼神孰與聖人明智?” 子墨子曰: “鬼神之明智於聖人, 猶聰耳明目之與聾瞽也. 昔者夏后開使蜚廉折金於山川, 而陶鑄之於昆吾, 是使翁難雉乙卜於白若之龜, 曰: “鼎成三足而方, 不炊而自烹, 不擧而自藏, 不遷而自行, 以祭於昆吾之虛, 上鄕.” 乙又言兆之由曰: “饗矣!逢逢白雲, 一南一北, 一西一東, 九鼎卽成, 遷於三國.” 夏后氏失之, 殷人受之, 殷人失之, 周人受之. 夏后殷周之相受也, 數百歲矣, 使聖人聚其良臣與其桀相而謀, 豈能智數百歲之後哉? 而鬼神智之. 是故曰: 鬼神之明智於聖人也, 猶聰耳明目之與聾瞽也.”
1. 子墨子怒耕柱子, 耕柱子曰: “我毋兪於人乎?” 子墨子曰: “我將上大行, 駕驥與羊, 子將誰敺?” 耕柱子曰: “將敺驥也.” 子墨子曰: “何故敺驥也?” 耕柱子曰: “驥足以責.” 子墨子曰: “我亦以子爲足以責.”
소취(小取) 제사십오(第四十五) 1. 夫辯者. 將以明是非之分. 審治亂之紀. 明同異之處察名實之理. 處利害. 決嫌疑. 焉摹略萬物之然. 論求群言之比. 以名擧實. 以辭抒意. 以說出故以類取以類予. 有諸已不非諸人. 無諸已不求諸人. 或也者不盡也. 假者今不然也. 效者爲之法也. 所效者. 所以爲之法也. 故中效. 則是也. 不中效. 則非也. 此效也. 闢也者. 擧也物而以明之也. 侔也者. 比辭而俱行也. 援也者. 曰子然. 我奚獨不可以然也. 2. 推也者. 以其所不取之. 同于其所取者. 予之也. 是猶謂也者. 同也. 吾豈謂也者. 異也. 夫物有以同而不. 率遂同. 辭之侔也. 有所止而正. 其然也. 有所以然也. 其然也同. 其所以然不必同. 其取之也. 有所以取之. 其取之也同. 其所以取之不必同. 是故闢侔援推之辭. 行而異. 轉而危. 遠而失. 流而離本則..
5. 愛人. 待周愛人. 而後爲愛人. 不愛人. 不待周不愛人. 不周愛. 因爲不愛人矣. 乘馬. 不待周乘馬. 然後爲乘馬也. 有乘于馬. 因爲乘馬矣. 逮至不乘馬. 待周不乘馬. 而后爲不乘馬. 此一周而一不周者也. 居于國則爲居國. 有一宅于國. 而不爲有國. 桃之實. 桃也. 棘之實. 非棘也. 問人之病. 問人也. 惡人之病. 非惡人也. 人之. 鬼非人也. 兄之鬼兄也. 祭人之鬼. 非祭人也. 祭兄之鬼. 乃祭兄也. 之馬之目盼. 則爲之馬盼. 之馬之目大. 而不謂之馬大. 之牛之毛黃. 則謂之牛黃. 之牛之毛衆. 而不謂之牛衆. 一馬馬也. 二馬馬也. 馬四足者. 一馬而四足也. 非兩馬而四足也. 一馬馬也. 馬或白者. 二馬而或白也. 非一馬而或白. 此乃一是而一非者也.
4. 此與彼同類. 世有彼而不自非也. 墨者有此而非之. 無也故焉. 所謂內膠外閉. 與心毋空乎. 內膠而不解也. 此乃是而不然者也. 且夫讀書. 非好書也. 且鬪雞非雞也. 好鬪雞. 好雞也. 且入井. 非入井也. 止且入井. 止入井也. 且出門. 非出門也. 止且出門. 止出門也. 若若是. 且夭非夭也. 壽夭也. 有命非命也. 非執有命非命也. 無難矣. 此與彼同類. 世有彼而不自非也. 墨者有此而罪非之. 無也故焉. 所謂內膠外閉. 與心毋空乎. 內膠而不解也. 此乃是而不然者也.
3. 白馬馬也. 乘白馬. 乘馬也. 驪馬. 馬也. 乘驪馬. 乘馬也. 獲人也. 愛獲. 愛人也. 臧人也. 愛臧. 愛人也. 此乃是而然者也. 獲之親. 人也. 獲事其親. 非事人也. 其弟. 美人也. 愛弟非愛美人也. 車木也. 乘車. 非乘木也. 船. 木也. 人船. 非人木也. 盜人人也. 多盜非多人也. 無盜非無人也. 奚以明之. 惡多盜. 非惡多人也. 欲無盜. 非欲無人也. 世相與共是之. 若若是. 則雖盜人人也. 愛盜非愛人也. 不愛盜非不愛人也. 殺盜人非殺人也. 無難盜無難矣.
2. 推也者. 以其所不取之. 同于其所取者. 予之也. 是猶謂也者. 同也. 吾豈謂也者. 異也. 夫物有以同而不. 率遂同. 辭之侔也. 有所止而正. 其然也. 有所以然也. 其然也同. 其所以然不必同. 其取之也. 有所以取之. 其取之也同. 其所以取之不必同. 是故闢侔援推之辭. 行而異. 轉而危. 遠而失. 流而離本則不可不審也. 不可常用也. 故言多方. 殊類異故. 則不可偏觀也. 夫物或乃是而然. 或是而不然. 或一周而一不周. 或一是而一不是也. 不可常用也. 故言多方殊類異故. 則不可偏觀也. 非也.
1. 夫辯者. 將以明是非之分. 審治亂之紀. 明同異之處察名實之理. 處利害. 決嫌疑. 焉摹略萬物之然. 論求群言之比. 以名擧實. 以辭抒意. 以說出故以類取以類予. 有諸已不非諸人. 無諸已不求諸人. 或也者不盡也. 假者今不然也. 效者爲之法也. 所效者. 所以爲之法也. 故中效. 則是也. 不中效. 則非也. 此效也. 闢也者. 擧也物而以明之也. 侔也者. 比辭而俱行也. 援也者. 曰子然. 我奚獨不可以然也
대취(大取) 제사십사(第四十四) 1. 天之愛人也. 薄于聖人之愛人也. 其利人也. 厚于聖人之利人也. 大人之愛小人也. 薄于小人之愛大人也. 其利小人也. 厚于小人之利大人也 以臧爲其親也. 而愛之. 非愛其親也. 以臧爲其親也. 而利之. 非利其親也. 以樂爲利其子. 而爲其子欲之. 愛其子也. 以樂爲利其子. 而爲其求之. 非利其子也. 于所體之中. 而權輕重之謂權. 權非爲是也. 非非爲非也. 權正也. 斷指以存腕. 利之中取大. 害之中取小也. 害之中取小也. 非取害也. 取利也. 2. 其所取者. 人之所執也. 遇盜人. 而斷指以免身. 利也. 其遇盜人害也. 斷指與斷腕. 利于天下. 相若無擇也. 死生利若. 一無擇也. 殺一人以存天下. 非殺一人以利天下也. 殺已以存天下. 是殺已以利天下. 于事爲之中. 而權輕重之謂求. 求爲之非也. 害之中取小. 求爲義. 非爲..
10. 今人非道無所行. 唯有强股肱. 而不明于道. 其困也. 可立而待也. 夫辭以類行者也. 立辭而不明于其類. 則必困矣. 故浸淫之辭. 其類在鼓栗. 聖人也. 爲天下也. 其類在于追迷. 或壽或卒. 其利天下也指若. 其類在譽石. 一曰而百萬生. 愛不加厚. 其類在惡害. 愛二世有厚薄. 而愛二世相若. 愛之相若擇而殺其一人. 其類在阬下之鼠. 小仁與大仁行厚相若. 其類在申. 凡興利除害也. 其類在漏雍. 厚親不稱行而類行. 其類在江上井不爲己之可學也. 其類在獵走. 愛人非爲譽也. 其類在逆旅. 愛人之親. 若愛其親. 其類在官苟. 兼愛相若. 一愛相若. 一愛相若. 其類在死也.
9. 昔之知牆. 非今日之知牆也. 貴爲天子. 其利人不厚于正夫. 二子事親. 或遇孰. 或遇凶. 其親也相若. 非彼其行益也. 非加也. 外執無能厚吾利者. 藉臧也死. 而天下害. 吾持養臧也萬倍. 吾愛臧也不加厚. 長人之異. 短人之同. 其貌同者也. 故同. 指之人也. 與首之人也異 人之體非一貌者也. 故異將劍與挺劍異. 劍以形貌命者也. 其形不一. 故異楊木之木. 與桃木之木也同. 諸非以擧量數命者. 敗之盡是也. 故一人指. 非一人也. 是一人之指. 乃是一人也. 方之一面非方也. 方木之面方木也. 以故生. 以理長以類行也者. 立辭而不明于其所生忘也.
8. 智與意異. 重同. 具同. 連同. 同類之同. 同名之同. 丘同. 鮒同. 是之同. 然之同. 同根之同. 有非之異. 有不然之異. 有其異也. 爲其同也. 爲其同也異. 一日乃是而然. 二日乃是而不然. 三曰遷. 四日强. 子深其深. 淺其淺. 益其益. 尊其尊. 察次山比因至優指復. 次察聲端名因請復. 正夫辭惡者人右以其請得焉. 諸所遭執. 而欲惡生者. 人不必以其請得焉. 聖人之附瀆也. 仁而無利愛. 利愛生于慮. 昔者之慮也. 非今日之慮也. 昔者之愛人也. 非今之愛人也. 愛獲之愛人也. 生于慮獲之利. 慮獲之利. 非慮臧之利也. 而愛臧之愛人也. 乃愛獲之愛人也. 去其愛. 而天下利. 弗能去也.