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6. 小圜之圜. 與大圜之圜同. 方至尺之不至也. 與不至鍾之至. 不異. 其不至同者. 遠近之謂也. 是璜也. 是玉也. 意楹非意木也. 意是楹之木也. 意指意禽也. 志功不可以相從也. 利人也. 爲其人也. 富人. 非爲其人也. 有爲也以富人. 富人也. 治人有爲鬼焉. 爲賞譽利一人. 非爲賞譽利人也. 亦不至無貴于人. 智親之一利. 未爲孝也. 亦不至于智不爲已之利于親也. 智是之世有盜也. 盡愛是世. 智是室之有盜也. 不盡是室也. 智其一人之盜也. 不盡是二人. 雖其一人之盜. 苟不智其所在. 盡惡其弱也.
5. 臧之愛已. 非爲愛已之人也. 厚不外己. 愛無厚薄. 擧已非賢也. 義利不義害. 志功爲辯 有有于秦馬. 有有于馬. 也智來者之馬也. 愛衆衆世. 與愛寡世相若. 兼愛之有相若. 愛尙世與愛后世. 一若今之世人也. 鬼非人也. 兄之鬼兄也. 天下之利馭. 聖人有愛而無利. 俔日之言也. 乃客之言也. 天下無人. 子墨子之言也. 猶在. 不得已而欲之. 非欲之也. 非殺臧也. 專殺盜. 非殺盜也. 凡學愛人.
4. 若惡盜之爲加于天下. 而惡盜不加于天下. 愛人不外已. 已在所愛之中. 已在所愛. 愛加于已倫列之愛已愛人也. 聖人惡疾病. 不惡危難. 正體不動. 欲人之利也. 非惡人之害也. 聖人不爲其室臧之. 故在于臧. 聖人不得爲子之事. 聖人之法死亡親. 爲天下也. 厚親分也. 以死亡之. 體渴興利. 有厚薄而毋倫列之. 興利爲已. 語經. 語經也. 非白馬焉. 執駒焉說求之. 無說非也. 漁大之舞大. 非也. 三物必具. 然后足以生.
3. 若陳執未有所爲. 而我爲之陳執. 執之所爲. 因吾所爲也. 若陳執未有所爲. 而我爲之陳執. 陳執因吾所爲也. 暴人爲我爲天之以人非爲是也而性. 不可正而正之. 利之中取大. 非不得已也. 害之中取小. 不得已也. 所未有而取焉. 是利之中取大也. 于所旣有而棄焉. 是害之中取小也. 義可厚厚之. 義可薄薄之. 謂倫列. 德行君上. 老長親戚. 此皆所厚也. 爲長厚不爲幼薄. 親厚厚. 親薄薄. 親至薄不至. 義厚親不稱行而顧行. 爲天下厚禹. 爲禹也. 爲天下厚愛禹. 乃爲禹之人愛也. 厚禹之加于天下. 而厚禹不加于天下.
2. 其所取者. 人之所執也. 遇盜人. 而斷指以免身. 利也. 其遇盜人害也. 斷指與斷腕. 利于天下. 相若無擇也. 死生利若. 一無擇也. 殺一人以存天下. 非殺一人以利天下也. 殺已以存天下. 是殺已以利天下. 于事爲之中. 而權輕重之謂求. 求爲之非也. 害之中取小. 求爲義. 非爲義也. 爲暴人語天之爲是也. 而性. 爲暴人歌天之爲非也. 諸陳執旣有所爲. 而我爲之陳執. 執之所爲. 因吾所爲也.
1. 天之愛人也. 薄于聖人之愛人也. 其利人也. 厚于聖人之利人也. 大人之愛小人也. 薄于小人之愛大人也. 其利小人也. 厚于小人之利大人也 以臧爲其親也. 而愛之. 非愛其親也. 以臧爲其親也. 而利之. 非利其親也. 以樂爲利其子. 而爲其子欲之. 愛其子也. 以樂爲利其子. 而爲其求之. 非利其子也. 于所體之中. 而權輕重之謂權. 權非爲是也. 非非爲非也. 權正也. 斷指以存腕. 利之中取大. 害之中取小也. 害之中取小也. 非取害也. 取利也.
경설하(經說下) 제사십삼(第四十三) 1. 止. 彼以此其然也. 說是其然也. 我以此其不然也. 疑是其然也. 謂四足獸. 與生鳥與. 物盡與. 大小也. 此然是必然則俱. 爲麋同名. 俱斗. 不俱二. 二與斗也. 包肝. 肺子. 愛也. 橘茅. 食與招也. 白馬多白. 視馬不多視. 白與視也. 爲麗不必麗. 不必麗與暴也. 爲非以人是不爲非. 若爲夫勇不爲夫. 爲屢以買衣爲屨. 夫與屨也. 二與一亡. 不與一在. 偏去. 未. 有文實也. 而后謂之. 無文實也. 則無謂也. 不若敷與美. 謂是. 則是固美也. 謂也. 則是非美. 無謂則報也. 見不見. 離一二. 不相盈廣修堅白. 擧不重. 不與箴. 非力之任也. 爲握者之**[角+頁]倍. 非智之任也. 若耳目異. 木與夜孰長. 智與粟孰多. 爵. 親行賈. 四者孰貴. 麋與霍孰高. 麋與霍孰霍. **[虫+刃]與瑟孰瑟. 偏. ..
경설상(經說上) 제사십이(第四十二) 1. 故. 小故. 有之不必然. 無之必不然. 體也若有端. 大故. 有之必無然. 體. 若見之成見也. 若二之一. 尺之端也. 知也者所以知也. 而必知. 若明. 慮也者. 以其知有求也. 而不必得之. 若睨. 知. 知也者. 以其知過物而能貌之. 若見. 智. 智也者. 以其知論物而其知之也著. 若明. 仁愛已者. 非爲用已也. 不若愛馬. 著若明. 志以天下爲芬. 而能能利之. 不必用. 禮. 貴者公. 賤者名. 而俱有敬僈焉. 等異論也. 行. 所爲不善名. 行也. 所爲善名. 巧也. 若爲盜. 實, 若志氣之見也. 使人如已. 不若金聲玉服. 2. 忠. 不利弱子亥. 足將入止容孝. 以親爲芬. 而能能利親. 不必得. 信. 不以其言之當也. 使人視城得金. 佴. 與人遇人衆**[忄+盾]. **[言+肙]爲是爲是之台彼也. 弗爲也. ..
경하(經下) 제사십일(第四十一) 1. 止類以行人. 說在同. 所存與者. 于存與孰存. 駟異說. 推類之難. 說在之大小. 五行毋常勝. 說在宜. 物盡同名. 二與斗. 愛食與招. 白與視. 麗興. 夫與履. 一偏棄之. 謂而固是也. 說在因. 不可偏去而二. 說在見與俱. 一與二. 廣與修. 無欲惡之爲益損也. 說在宜. 不能而不害. 說在害. 損而不害. 說在餘. 異類不吡. 知而不以五路. 說在久. 偏去莫加少. 說在故. 必熱. 說在頓. 假必悖. 說在不然. 知其所以不知. 說在以名取. 物之所以然. 與所以知之. 與所以使人知之. 不必同. 說在病. 無不必待有. 說在所謂. 疑. 說在逢. 循. 遇. 過. 擢慮不疑. 說在有無. 合與一. 或復否. 說在拒. 且然. 不可正. 而不害用工. 物一體也. 說在俱一惟是. 均之絶不. 說在所均. 宇或徙. 說在長宇久. ..
경상(經上) 제사십(第四十) 1. 故所得而後成也. 止. 以久也. 體. 分于兼也. 必. 不已也. 知. 材也. 平. 同高也. 慮. 求也. 同長以缶相盡也. 知. 接也中. 同長也. 智. 明也. 厚. 有所大也. 仁, 體愛也. 曰中. 缶南也. 義. 利也. 直. 參也. 禮. 敬也. 圜. 一中同長也. 行. 爲也. 方. 柱隅四驩也. 實. 榮也. 倍. 爲二也忠. 以爲利而强低也. 端. 體之無序而最前者也. 孝. 利親也. 有間. 中也. 信. 言合于意也. 間. 不及旁也. 佴. 自作也. 纑. 間虛也. **[言+肙]. 作嗛也. 盈莫不有也. 廉. 作非也. 堅白. 不相外也. 令. 不爲所作也. 攖. 相得也. 任. 士損已而益所爲也. 似. 有以相攖. 有不相攖也. 勇志之所以敢也. 次. 無間而不攖攖也. 力. 刑之所以奮也. 法所若而然也. 生. 刑..
비유하(非儒下) 제삼십구(第三十九) 1. 儒者曰: “親親有術, 尊賢有等.” 言親疏尊卑之異也. 其禮曰: “喪父母三年, 妻後子三年, 伯父叔父弟兄庶子其, 戚族人五月.” 若以親疏爲歲月之數, 則親者多而疏者少矣, 是妻後子與父同也. 若以尊卑爲歲月數, 則是尊其妻子與父母同, 而親伯父宗兄而卑子也, 逆孰大焉! 其親死, 列尸弗斂, 登屋窺井, 挑鼠穴, 探滌器, 而求其人矣. 以爲實在則戇愚甚矣, 如其亡也, 必求焉, 僞亦大矣. 2. 取妻身迎, 衹□爲僕, 秉轡授綏, 如仰嚴親, 昏禮威儀, 如承祭祀. 顚覆上下, 悖逆父母, 下則妻子, 妻子上侵事親, 若此可謂孝乎? 儒者: “迎妻, 妻之奉祭祀, 子將守宗廟, 故重之.” 應之曰: “此誣言也, 其宗兄守其先宗廟數十年, 死喪之其, 3. 兄弟之妻, 奉其先之祭祀弗散, 則喪妻子三年, 必非以守奉祭祀也.” 夫憂..
13. 孔某與其門弟子閒坐, 曰: “夫舜見瞽叟, 就然此時天下圾乎!周公旦非其人也邪? 何爲舍亓家室而託寓也?” 孔某所行, 心術所至也. 其徒屬弟子皆效孔某, 子貢季路輔孔悝亂乎衛, 陽貨亂乎齊, 佛 以中牟叛, 桼雕刑殘, 莫大焉! 夫爲弟子後生, 其師必修其言, 法其行, 力不足, 知弗及而後已. 今孔某之行如此, 儒士則可以疑矣.
12. 十日子路爲享豚, 孔某不問肉之所由來而食, 號人衣以酤酒, 孔某不問酒之所從來而飮. 哀公迎孔子, 席不端弗坐, 割不正弗食, 子路進, 請曰: “何其與陳蔡反也?” 孔某曰: “來, 吾語女. 曩與女爲苟生, 今與女爲苟義.” 夫飢約則不辭妄取以活身, 贏飽則僞行以自飾, 汙邪詐僞, 孰大於此!
11. 有頃, 閒齊將伐魯, 告子貢曰: “賜乎, 擧大事於今之時矣.” 乃遣子貢之齊, 因南郭惠子以見田常, 勸之伐吳, 以敎高國鮑晏, 使毋得害田常之亂, 勸越伐吳. 三年之內, 齊吳破國之難, 伏尸以言術數, 孔某之誅也. 孔某爲魯司寇, 舍公家而奉季孫. 季孫相魯君而走, 季孫與邑人爭門關, 決植. 孔某窮於蔡陳之閒, 藜羹不□.
10. 孔某盛容脩飾以蠱世, 弦歌鼓舞以聚徒, 繁登降之禮以示儀, 務趨翔之節以觀衆, 博學不可使議世, 勞思不可以補民, 絫壽不能盡其學, 當年不能行其禮, 積財不能贍其樂, 繁飾邪術以營世君, 盛爲聲樂以淫遇民, 其道不可以期世, 其學不可以導衆. 今君封之以利齊俗, 非所以導國先衆.” 公曰: “善.” 於是厚其禮, 留其封, 敬見而不問其道. 孔某乃恚, 怒於景公與晏子, 乃樹鴟夷子皮於田常之門, 告南郭惠子, 以所欲爲, 歸於魯.
9. 今孔某深慮同謀以奉賊, 勞思盡知以行邪, 勸下亂上, 敎臣殺君, 非賢人之行也, 入人之國, 而與人之賊, 非義之類也, 知人不忠, 趣之爲亂, 非仁義之也. 逃人而後謀, 避人而後言, 行義不可明於民, 謀慮不可通於君臣, 嬰不知孔某之有異於白公也, 是以不對.” 景公曰: “嗚乎! 貺寡人者衆矣, 非夫子, 則吾終身不知孔某之與白公同也.” 孔某之齊, 見景公, 景公說, 欲封之以尼谿, 以告晏子. 晏子曰: “不可, 夫儒浩居而自順者也, 不可以敎下, 好樂而淫人, 不可使親治. 立命而怠事, 不可使守織, 宗喪循哀, 不可使慈民, 機服勉容, 不可使導衆.
8. 齊景公問晏子曰: “孔子爲人何如?” 晏子不對, 公又復問, 不對. 景公曰: “以孔某語寡人者衆矣, 俱以賢人也, 今寡人問之, 而子不對, 何也? 晏子對曰: “嬰不肖, 不足以知賢人. 雖然, 嬰聞所謂賢人者, 入人之國, 必務合其君臣之親, 而弭其上下之怨. 孔某之荊, 知白公之謀, 而奉之以石乞, 君身幾滅, 而白公僇. 嬰聞賢人得上不虛, 得下不危, 言聽於君必利人, 敎行下必於上, 是以言明而易知也, 行明而易從也, 行義可明乎民, 謀慮可通乎君臣.
7. 又曰: “君子若鐘, 擊之則鳴, 弗擊不鳴.” 應之曰: “夫仁人事上竭忠, 事親擊得孝, 務善則美, 有過則諫, 此爲人臣之道也. 今擊之則鳴, 弗擊不鳴, 隱知豫力, 恬漠待問而後對, 雖有君親之大利, 弗問不言, 若將有大寇亂, 盜賊將作, 若機辟將發也, 他人不知, 己獨知之, 雖其君親皆在, 不問不言, 是夫大亂之賊也. 以是爲人臣不忠, 爲子不孝, 事兄不弟, 交遇人不貞良. 夫執後不言之朝物, 見利使己雖恐後言. 君若言而未有利焉, 則高拱下視, 會噎爲深, 曰: 唯其未之學也. 用誰急, 遺行遠矣. 夫一道術學業仁義者, 皆大以治人, 小以任官, 遠施周偏, 近以脩身, 不義不處, 非理不行, 務興天下之利, 曲直周旋, 利則止, 此君子之道也. 以所聞孔某之行, 則本與此相反謬也.”
6. 又曰: “君子勝不逐奔, 揜函弗射, 施則助之胥車.” 應之曰: “若皆仁人也, 則無說而相與. 仁人以其取舍是非之理相告, 無故從有故也, 弗知從有知也, 無辭必服, 見善必遷, 何故相? 若兩暴交爭, 其勝者欲不逐奔, 掩函弗射, 施則助之胥車, 雖盡能猶且不得爲君子也. 意暴殘之國也, 聖將爲世除害, 興師誅罰, 勝將因用儒術令士卒曰: 毋逐奔, 揜函勿射, 施則助之胥車. 暴亂之人也得活, 天下害不除, 是爲群殘父母, 而深賤世也, 不義莫大焉.”
5. 儒者曰: “君子必服古言然後仁.” 應之曰: “所謂古之言服者, 皆嘗新矣. 而古人言之服之, 則非君子也. 然則必服非君子之服, 言非君子之言, 而後仁乎?” 又曰: “君子循而不作.” 應之曰: “古者羿作弓, □(杼)作甲, 奚仲作車, 巧垂作舟. 然則今之鮑函車匠, 皆君子也, 而羿□奚仲巧垂皆小人邪? 且其所循人必或作之, 然則其所循, 皆小人道也.”
3. 兄弟之妻, 奉其先之祭祀弗散, 則喪妻子三年, 必非以守奉祭祀也.” 夫憂妻子以大負絫, 有曰“所以重親也”, 爲欲厚所至私, 輕所至重, 豈非大姦也哉! 有强執有命以說議曰: “壽夭貧富, 安危治亂, 固有天命, 不可損益, 窮達賞罰幸否有極, 人之知力, 不能爲焉.” 群吏信之, 則怠於分職. 庶人信之, 則怠於從事. 吏不治則亂, 農事緩則貧, 貧且亂政之本, 而儒者以爲道敎, 是賊天下之人者也.
2. 取妻身迎, 衹□爲僕, 秉轡授綏, 如仰嚴親, 昏禮威儀, 如承祭祀. 顚覆上下, 悖逆父母, 下則妻子, 妻子上侵事親, 若此可謂孝乎? 儒者: “迎妻, 妻之奉祭祀, 子將守宗廟, 故重之.” 應之曰: “此誣言也, 其宗兄守其先宗廟數十年, 死喪之其,
1. 儒者曰: “親親有術, 尊賢有等.” 言親疏尊卑之異也. 其禮曰: “喪父母三年, 妻後子三年, 伯父叔父弟兄庶子其, 戚族人五月.” 若以親疏爲歲月之數, 則親者多而疏者少矣, 是妻後子與父同也. 若以尊卑爲歲月數, 則是尊其妻子與父母同, 而親伯父宗兄而卑子也, 逆孰大焉! 其親死, 列尸弗斂, 登屋窺井, 挑鼠穴, 探滌器, 而求其人矣. 以爲實在則戇愚甚矣, 如其亡也, 必求焉, 僞亦大矣.
비명하(非命下) 제삼십칠(第三十七) 1. 子墨子言曰: “凡出言談, 則必可而不先立儀而言. 若不先立儀而言, 譬之猶運鈞之上而立朝夕焉也. 我以爲雖有朝夕之辯, 必將終未可得而從定也. 是故言有三法. 何謂三法? 曰: 有考之者, 有原之者, 有用之者. 惡乎考之? 考先聖大王之事. 惡乎原之? 察衆之耳目之請. 惡乎用之? 發而爲政乎國, 察萬民而觀之. 此謂三法也.” 2. 故昔者三代聖王禹湯文武, 方爲政乎天下之時, 曰: 必務擧孝子而勸之事親, 尊賢良之人而敎之爲善. 是故出政施敎, 賞善罰暴. 且以爲若此, 則天下之亂也, 將屬可得而治也. 社稷之危也, 將屬可得而定也. 若以爲不然, 昔桀之所亂, 湯治之, 紂之所亂, 武王治之. 當此之時, 世不渝而民不易, 上變政而民改俗. 存乎桀紂而天下亂, 存乎湯武而天下治. 天下之治也, 湯武之力也. 天下之亂也, 桀紂之罪..
10. 若以爲政乎天下, 上以事天鬼, 天鬼不使亂, 下以持養百姓, 百姓不利, 必離散不可得用也. 是以入守則不固, 出誅則不勝. 故雖昔者三代暴王桀紂幽厲之所以共抎其國家, 傾覆其社稷者此也. 是故子墨子言曰: “今天下之士君子, 中實將欲求興天下之利, 除天下之害, 當若有命者之言, 不可不强非也. 曰: 命者, 暴王所作, 窮人所術, 非仁者之言也. 今之爲仁義者, 將不可不察而强非者, 此也.”
9. 今雖毋在乎王公大人, 蕢若信有命而致行之, 則必怠乎聽獄治政矣, 卿大夫必怠乎治官府矣, 農夫必怠乎耕稼樹藝矣, 婦人必怠乎紡績織紝矣. 王公大人怠乎聽獄治政·卿大夫怠乎治官府, 則我以爲天下必亂矣. 農夫怠乎耕稼樹藝, 婦人怠乎紡績織紝, 則我以爲天下衣食之財, 將必不足矣.
8. 今也農夫之所以蚤出暮入, 强乎耕稼術藝, 多聚菽粟, 而不敢怠倦者, 何也? 曰: 彼以爲强必富, 不强必貧, 强必飽, 不强必飢, 故不敢怠倦. 今也婦人之所以夙興夜寐, 强乎紡績織紝, 多治麻絲葛緖, 綑布縿, 而不敢怠倦者, 何也? 曰: 彼以爲强必富, 不强必貧, 强必煖, 不强必寒, 故不敢怠倦.
7. 是故子墨子曰: “今天下之君子之爲文學出言談也, 非將勤勞其惟舌, 而利其脣呡也, 中實將欲其國家邑里萬民刑政者也. 今也王公大人之所以蚤朝晏退, 聽獄治政, 終朝均分, 而不敢怠倦者, 何也? 曰: 彼以爲强必治, 不强必亂, 强必寧, 不强必危, 故不敢怠倦. 今也卿大夫之所以竭股肱之力, 殫其思慮之知, 內治官府, 外斂關市, 山林澤粱之利, 以實官府, 而不敢怠倦者, 何也? 曰: 彼以爲强必賞, 不强必賤, 强必榮, 不强必辱, 故不敢怠倦.
6. 昔者桀執有命而行, 湯爲仲虺之告以非之. 太誓之言也, 於去發曰: “惡乎君子, 天有顯德, 其行甚章, 爲鑑不遠, 在彼殷王. 謂人有命, 謂敬不可行, 謂祭無益, 謂暴無傷. 上帝不常, 九有以亡, 上帝不順, 祝降其喪, 惟我有周, 受之大帝.” 昔紂執有命而行, 武王爲太誓去發以非之. 曰: 子胡不尙考之乎商周虞夏之記, 從十簡之篇以尙, 皆無之, 將何若者也?
5. 昔者暴王作之, 窮人術之, 此皆疑衆遲樸. 先聖王之患之也, 固在前矣. 是以書之竹帛, 鏤之金石, 琢之盤盂, 傳遺後世子孫. 曰: 何書焉存? 禹之總德有之曰: “允不著, 惟天民不而葆, 旣防凶心, 天加之咎, 不愼厥德, 天命焉葆?” 仲虺之告曰: “我聞有夏人, 矯天命于下, 帝式是增, 用爽厥師.” 彼用無爲有, 故謂矯. 若有而謂有, 夫豈爲矯哉!
4. 於此乎, 不而矯其耳目之欲, 而從其心意之辟, 外之歐騁田獵畢弋, 內湛於酒樂, 而不顧其國家百姓之政. 緊爲無用, 暴逆百姓, 遂失其宗廟. 其言不曰“吾罷不肖, 吾聽治不强” . 必曰“吾命固將失之.” 雖三代罷不肖之民, 亦猶此也. 不能善事親戚君長, 甚惡恭儉而妤簡易, 貪飮食而惰從事, 衣食之財不足, 是以身有陷乎飢寒凍餒之憂. 其言不曰“吾罷不肖, 吾從事不强.” 又曰“吾命固將窮.” 昔三代僞民亦猶此也.
3. 故昔者禹湯文武, 方爲政乎天下之時, 曰必使飢者得食, 寒者得衣, 勞者得息, 亂者得治, 遂得光譽令問於天下, 夫豈可以爲命哉? 故以爲其力也. 今賢良之人, 尊賢而好功道術, 故上得其王公大人之賞, 下得其萬民之譽, 遂得光譽令問於天下. 亦豈以爲其命哉? 又以爲力也. 然今夫有命者, 不識昔也三代之聖善人與, 意亡昔三代之暴不肖人與? 若以說觀之, 則必非昔三代聖善人也, 必暴不肖人也. 然今以命爲有者, 昔三代暴王桀紂幽厲, 貴爲天子, 富有天下,
2. 故昔者三代聖王禹湯文武, 方爲政乎天下之時, 曰: 必務擧孝子而勸之事親, 尊賢良之人而敎之爲善. 是故出政施敎, 賞善罰暴. 且以爲若此, 則天下之亂也, 將屬可得而治也. 社稷之危也, 將屬可得而定也. 若以爲不然, 昔桀之所亂, 湯治之, 紂之所亂, 武王治之. 當此之時, 世不渝而民不易, 上變政而民改俗. 存乎桀紂而天下亂, 存乎湯武而天下治. 天下之治也, 湯武之力也. 天下之亂也, 桀紂之罪也. 若以此觀之, 夫安危治亂, 存乎上之爲政也, 則夫豈可謂有命哉?
1. 子墨子言曰: “凡出言談, 則必可而不先立儀而言. 若不先立儀而言, 譬之猶運鈞之上而立朝夕焉也. 我以爲雖有朝夕之辯, 必將終未可得而從定也. 是故言有三法. 何謂三法? 曰: 有考之者, 有原之者, 有用之者. 惡乎考之? 考先聖大王之事. 惡乎原之? 察衆之耳目之請. 惡乎用之? 發而爲政乎國, 察萬民而觀之. 此謂三法也.”
비명중(非命中) 제삼십육(第三十六) 1. 子墨子言曰: “凡出言談, 由文學之爲道也, 則不可而不先立義法, 若言而無義, 譬猶立朝夕於員鈞之上也, 則雖有巧工, 必不能得正焉. 然今天下之情僞, 未可得而識也, 故使言有三法. 三法者何也, 有本之者, 有原之者, 有用之者. 於其本之也, 考天鬼之志, 聖王之事. 於其原之也, 徵以先王之書. 用之奈何? 發而爲刑. 此言之三法也. 2. 今天下之士君子, 或以命爲亡. 我所以知命之有與亡者, 以衆人耳目之情, 知有與亡. 有聞之, 有見之, 謂之有, 莫之聞, 莫之見, 謂之亡. 然胡不嘗考之百姓之情, 自古以及今, 生民以來者, 亦嘗見命之物, 聞命之聲者乎? 則未賞有也. 若以百姓爲愚不肖, 耳目之情不足因而爲法, 然則胡不嘗考之諸侯之傳言流語乎? 自古以及今, 生民以來者, 亦嘗有聞命之聲, 見命之體者乎? 則未嘗有也...
6. 必不能曰: “我罷不肖, 我從事不疾.” 必曰: “我命固且窮.” 雖昔也三代之僞民, 亦猶此也. 繁飾有命, 以敎衆愚樸人久矣. 聖王之患此也, 故書之竹帛, 琢之金石, 於先王之書仲虺之告曰: “我聞有夏, 人矯天命, 布命于下, 帝式是惡, 用闕師.” 此語夏王桀之執有命也, 湯與仲虺共非之. 先王之書太誓之言然曰: “紂夷之居, 而不肯事上帝, 棄闕其先神而不祀也, 曰: 我民有命, 毋僇其務. 天不亦棄縱而不葆.” 此言紂之執有命也, 武王以太誓非之. 有於三代不國有之曰: “女毋崇天之有命也.” 命三不國, 亦言命之無也. 於召公之執令於然. 且“敬哉! 無天命, 維予二人, 而無造言, 不自降天之哉得之.” 在於商夏之詩書曰: “命者暴王作之.” 且今天下之士君子, 將欲辯是非利害之故, 當天有命者, 不可不疾非也. 執有命者, 此天下之厚害也, 是故子墨子非也.
5. 是故昔者三代之暴王, 不繆其耳目之淫, 不愼其心志之辟, 外之歐騁田獵畢弋, 內沈於酒樂, 而不顧其國家百姓之政. 繁爲無用, 暴逆百姓, 使下不親其上, 是故國爲虛厲, 身在刑僇之中. 不肯曰: “我罷不肖, 我爲刑政不善.” 必曰: “我命故且亡.” 雖昔也三代之窮民, 亦由此也. 內之不能善事其親戚, 外不能善事其君長, 惡恭儉而妤簡易, 貪飮食而惰從事, 衣食之財不足, 使身至有饑寒凍餒之憂.
4. 今夫有命者言曰: “我非作之後世也, 自昔三代有若言以傅流矣.” 今故先生對之曰: “夫有命者不志昔也三代之聖善人與? 意亡昔三代之暴不肖人也, 何以知之? 初之列士桀大夫, 愼言知行, 此上有以規諫其君長, 下有以敎順其百姓, 故上得其君長之賞, 下得其百姓之譽. 列士桀大夫, 聲聞不廢, 流傳至今, 而天下皆曰其力也, 必不能曰我見命焉.”
3. 然胡不嘗考之聖王之事? 古之聖王, 擧孝子而勸之事親, 尊賢良而勸之爲善, 發憲布令以敎誨, 明賞罰以勸阻. 若此. 則亂者可使治, 而危者可使安矣. 若以爲不然, 昔者桀之所亂, 湯治之, 紂之所亂, 武王治之. 此世不渝而民不改, 上變政而民易敎. 其在湯武則治, 其在桀村則亂, 安危治亂, 在上之發政也, 則豈可謂有命哉! 夫曰有命云者亦不然矣.”
2. 今天下之士君子, 或以命爲亡. 我所以知命之有與亡者, 以衆人耳目之情, 知有與亡. 有聞之, 有見之, 謂之有, 莫之聞, 莫之見, 謂之亡. 然胡不嘗考之百姓之情, 自古以及今, 生民以來者, 亦嘗見命之物, 聞命之聲者乎? 則未賞有也. 若以百姓爲愚不肖, 耳目之情不足因而爲法, 然則胡不嘗考之諸侯之傳言流語乎? 自古以及今, 生民以來者, 亦嘗有聞命之聲, 見命之體者乎? 則未嘗有也.
1. 子墨子言曰: “凡出言談, 由文學之爲道也, 則不可而不先立義法, 若言而無義, 譬猶立朝夕於員鈞之上也, 則雖有巧工, 必不能得正焉. 然今天下之情僞, 未可得而識也, 故使言有三法. 三法者何也, 有本之者, 有原之者, 有用之者. 於其本之也, 考天鬼之志, 聖王之事. 於其原之也, 徵以先王之書. 用之奈何? 發而爲刑. 此言之三法也.
비명상(非命上) 제삼십오(第三十五) 1. 子墨子言曰: “古者王公大人, 爲政國家者, 皆欲國家之富, 人民之衆, 刑政之治. 然而不得富而得貧, 不得衆而得寡, 不得治而得亂, 則是本失其所欲, 得其所惡, 是故何也?” 子墨子言曰: “執有命者以雜於民閒者衆.” 執有命者之言曰: “命富則富, 命貧則貧, 命衆則衆, 命寡則寡, 命治則治, 命亂則亂, 命壽則壽, 命夭則夭. 命雖强勁何益哉?” 上以說王公大人, 下以駔百姓之從事. 故執有命者不仁, 故當執有命者之言, 不可不明辨.” 然則明辨此之說將奈何哉? 2. 子墨子言曰: “必立儀. 言而毋儀, 譬猶運鈞之上而立朝夕者也, 是非利害之辨, 不可得而明知也. 故言必有三表.” 何謂三表? 子墨子言曰: “有本之者, 有原之者, 有用之者.” 於何本之? 上本之於古者聖王之事. 於何原之? 下原察百姓耳目之實. 於何用之?..
9. 於太誓曰: “紂夷處, 不肯事上帝鬼神, 禍厥先神禔不祀, 乃曰吾民有命, 無廖排漏, 天亦縱棄之而弗葆.” 此言武王所以非紂執有命也. 今用執有命者之言, 則上不聽治, 下不從事. 上不聽治, 則刑政亂, 下不從事, 則財用不足. 上無以供粢盛酒醴, 祭祀上帝鬼神, 下無以降綏天下賢可之士, 外無以應持諸侯之賓客, 內無以食飢衣寒, 將養老弱. 故命上不利於天, 中不利於鬼, 下不利於人, 而强執此者, 此特凶言之所自生, 而暴人之道也. 是故子墨子言曰: “今天下之士君子, 忠實欲天下之富而惡其貧, 欲天下之治而惡其亂, 執有命者之言, 不可不非, 此天下之大害也.”
8. 然則何以知命之爲暴人之道? 昔上世之窮民, 貪於飮食, 惰於從事, 是以衣食之財不足, 而飢寒凍餒之憂至. 不知曰: “我罷不肖, 從事不疾.” 必曰: “我命固且貧.” 昔上世暴王, 不忍其耳目之淫, 心涂之辟, 不順其親戚, 遂以亡失國冢, 傾覆社稷, 不知曰: “我罷不肖, 爲政不善.” 必曰: “吾命固失之.” 於仲虺之告曰: “我聞于夏人, 矯天命, 布命于下, 帝伐之惡, 龔喪厥師.” 此言湯之所以非桀之執有命也.
7. 是故入則不慈孝於親戚, 出則不弟長於鄕里, 坐處不度, 出入無節, 男女無辨. 是故治宮府則盜竊, 守城則崩叛, 君有難則不死, 出亡則不送. 此上之所罰, 百姓之所非毁也. 執有命者言曰: “上之所罰, 命固且罰, 不暴故罰也, 上之所賞, 命固且賞, 非賢故賞也.” 以此爲君則不義, 爲臣則不忠, 爲父則不慈, 爲子則不孝, 爲兄則不良, 爲弟則不弟, 而强執此者, 此特凶言之所自生, 而暴人之道也.
6. 鄕者言曰: “義人在上, 天下必治, 上帝山川鬼神, 必有幹主, 萬民被其大刹, 吾用此知之.” 是故古之聖王, 發憲出令, 設以爲賞罰以勸賢, 是以入則孝慈於親戚, 出則弟長於鄕里, 坐處有度, 出入有節, 男女有辨. 是故使治官府, 則不盜竊, 守城則不崩叛, 君有難則死, 出亡則送. 此上之所賞, 而百姓之所譽也. 執有命者之言曰: “上之所賞, 命固且賞, 非賢故賞也, 上之所罰, 命固且罰, 不暴故罰也.”
5. 然則所爲欲義在上者, 何也? 曰: “義人在上, 天下必治, 上帝山川鬼神, 必有幹主, 萬民被其大利.” 何以知之? 子墨子曰: “古者湯封於亳, 絶長繼短, 方地百里, 與其百姓兼相愛, 交相利, 移則分. 率其百姓, 以上尊天事鬼, 是以天鬼富之, 諸侯與之, 百姓親之, 賢士歸之, 未歿其世, 而王天下, 政諸侯. 昔者文王封於歧周, 絶長繼短, 方地百里, 與其百姓兼相愛, 交相利, 則是以近者安其政, 遠者歸其德. 聞文王者, 皆起而趨之. 罷不肖股肱不利者, 處而願之曰: “奈何乎使文王之地及我, 吾則吾利, 豈不亦猶文王之民也哉.” 是以天鬼富之, 諸侯與之, 百姓親之, 賢士歸之, 未歿其世, 而王天下, 政諸侯.
4. 所以整設師旅, 進退師徒者, 誓也. 先王之誓, 亦嘗有曰: “福不可請, 禍不可諱, 敬無益, 暴無傷者乎?” 是故子墨子言曰: “吾當未鹽數, 天下之良書, 不可盡計數, 大方論數, 而五者是也. 今雖毋求執有命者之言, 不必得, 不亦可錯乎?” 今用執有命者之言, 是覆天下之義, 覆天下之義者, 是立命者也, 百姓之誶也. 說百姓之誶者, 是滅天下之人也.
3. 然而今天下之士君子, 或以命爲有. 蓋嘗尙觀於聖王之事, 古者桀之所亂, 湯受而治之, 紂之所亂, 武王受而治之. 此世未易民未渝, 在於桀紂, 則天下亂, 在於湯武, 則天下治. 豈可謂有命哉! 然而今天下之士君子, 或以命爲有, 蓋嘗尙觀於先王之書, 先王之書, 所以出國家, 布施百姓者, 憲也. 先王之憲, 亦嘗有曰: “福不可請, 而禍不可諱, 敬無益, 暴無傷者乎?” 所以聽獄制罪者, 刑也. 先王之刑, 亦嘗有曰: “福不可請, 禍不可諱, 敬無益, 暴無傷者乎?”
2. 子墨子言曰: “必立儀. 言而毋儀, 譬猶運鈞之上而立朝夕者也, 是非利害之辨, 不可得而明知也. 故言必有三表.” 何謂三表? 子墨子言曰: “有本之者, 有原之者, 有用之者.” 於何本之? 上本之於古者聖王之事. 於何原之? 下原察百姓耳目之實. 於何用之? 廢以爲刑政, 觀其中國家百姓人民之利, 此所謂言有三表也.
1. 子墨子言曰: “古者王公大人, 爲政國家者, 皆欲國家之富, 人民之衆, 刑政之治. 然而不得富而得貧, 不得衆而得寡, 不得治而得亂, 則是本失其所欲, 得其所惡, 是故何也?” 子墨子言曰: “執有命者以雜於民閒者衆.” 執有命者之言曰: “命富則富, 命貧則貧, 命衆則衆, 命寡則寡, 命治則治, 命亂則亂, 命壽則壽, 命夭則夭. 命雖强勁何益哉?” 上以說王公大人, 下以駔百姓之從事. 故執有命者不仁, 故當執有命者之言, 不可不明辨.” 然則明辨此之說將奈何哉?
비악상(非樂上) 제삼십이(第三十二) 1. 子墨子言曰: “仁之事者, 必務求興天下之利, 除天下之害, 將以爲法乎天下, 利人乎, 卽爲, 不利人乎, 卽止. 且夫仁者之爲天下度也, 非爲其目之所美, 耳之所樂, 口之所甘, 身體之所安, 以此虧奪民衣食之財, 仁者弗爲也.” 2. 是故子墨子之所以非樂者, 非以大鍾鳴鼓, 琴瑟竽笙之聲, 以爲不樂也, 非以刻鏤華文章之色, 以爲不美也, 非以犓豢煎炙之味, 以爲不甘也, 非以高臺厚榭邃野之居, 以爲不安也. 雖身知其安也, 口知其甘也, 目知其美也, 耳知其樂也, 然上考之不中聖王之事, 下度之不中萬民之利. 是故子墨子曰: “爲樂非也.” 3. 今王公大人, 雖無造爲樂器, 以爲事乎國家, 非直掊潦水拆壤坦而爲之也, 將必厚措斂乎萬民, 以爲大鍾鳴鼓琴瑟竽笙之聲. 古者聖王亦嘗厚措斂乎萬民, 以爲舟車, 旣以成矣, 曰: “吾將..
11. 何以知其然也? 曰: 先王之書, 湯之官刑有之, 曰: “其恒舞于宮, 是謂巫風. 其刑君子出絲二衛, 小人否, 似二伯.” 黃徑乃言曰: “嗚乎!舞佯佯, 黃言孔章, 上帝弗常, 九有以亡, 上帝不順, 降之百□(殃), 其家必壞喪.” 察九有之所以亡者, 徒從飾樂也. 於武觀曰: “啓乃淫溢康樂, 野于飮食, 將將銘莧磬以力, 湛濁于酒, 渝食于野, 萬舞翼翼, 章聞于大, 天用弗式.” 故上者天鬼弗戒, 下者萬民弗利. 是故子墨子曰: “今天下士君子, 請將欲求興天下之利, 除天下之害, 當在樂之爲物, 將不可不禁而止也.”
10. 今惟毋在乎王公大人說樂而聽之, 卽必不能蚤朝晏退, 聽獄治政, 是故國家亂而社稷危矣. 今惟毋在乎士君子說樂而聽之, 卽必不能竭股肱之力, □其思慮之智, 內治官府, 外收斂關市山林澤粱之利, 以實倉廩府庫, 是故倉廩府庫不實. 今惟毋在乎農夫說樂而聽之, 卽必不能蚤出暮入, 耕稼樹藝, 多聚叔粟, 是故叔粟不足. 今惟毋在乎婦人說樂而聽之, 卽不必能夙興夜寐, 紡績織紝, 治麻絲葛緖綑布縿, 是故布縿不興. 曰: 孰爲大人之聽治而廢國家之從事? 曰: 樂也. 是故子墨子曰: “爲樂非也!”
9. 今人固與禽獸麋鹿蜚鳥貞蟲異者也. 今之禽獸麋鹿蜚鳥貞蟲, 因其羽毛以爲衣裘, 因其蹄蚤以爲□(褲)屨, 困其水草以爲飮食. 故唯使雄不耕稼樹藝, 雌亦不紡積織紝, 衣食之財固巳具矣. 今人與此異者也, 賴其力者生, 不賴其力者不生. 君子不强聽治, 卽刑政亂, 賤人不强從事, 卽財用不足. 今天下之士君子, 以吾言不然, 然卽姑嘗數天下分事, 而觀樂之害. 王公大人, 蚤朝晏退, 聽獄治政, 此其分事也, 士君子竭股肱之力, □(殫)其思慮之智, 內治官府, 外收斂關市山林澤粱之利, 以實倉廩府庫, 此其分事也. 農夫蚤出暮入, 耕稼樹藝, 多聚叔粟, 此其分事也. 婦人夙興夜寐, 紡績織紝, 多治麻絲葛緖綑布縿, 此其分事也.
8. 昔者齊康公興樂萬, 萬人不可衣短褐, 不可食糠糟. 曰食飮不美, 面目顔色不足視也, 衣服不美, 身體從容醜羸, 不足觀也. 是以食必粱肉, 衣必文繡, 此掌不從事乎衣食之財, 而掌食乎人者也. 是故子墨子曰: “今王公大人, 惟毋爲樂, 虧奪民衣食之財, 以拊樂如此多也.” 是故子墨子曰: “爲樂非也!”
7. 今大鐘鳴鼓琴瑟竽笙之聲旣已具矣, 大人鏽然奏而獨聽之, 將何樂得焉哉? 其說將必與賤人, 不與君子. 與君子聽之, 廢君子聽治, 與賤人聽之, 廢賤人之從事. 今王公大人惟毋爲樂, 虧奪民之衣食之財, 以拊樂如此多也. 是故子墨子曰: “爲樂非也!”
6. 將必使當年, 因其耳目之聰明, 股肱之畢强, 聲之和調, 眉之轉朴. 使丈夫爲之, 廢丈夫耕稼樹藝之時, 使婦人爲之, 廢婦人紡績織紝之事. 今王公大人, 唯毋爲樂, 虧奪民衣食之財, 以拊樂如此多也. 是故子墨子曰: “爲樂非也!”
5. 然卽當爲之撞巨鍾, 擊鳴鼓, 彈琴瑟, 吹竽笙, 而揚干戚, 天下之亂也, 將安可得而治與? 卽我未必然也. 是故子墨子曰: “姑嘗厚措斂乎萬民, 以爲大鍾鳴鼓琴瑟竽笙之聲, 以求興天下之利, 除天下之害而無補也.” 是故子墨子曰: “爲樂非也.” 今王公大人, 唯毋處高臺厚榭之上而視之, 鍾猶是延鼎也, 弗撞擊將何樂得焉哉? 其說將必撞擊之, 惟勿撞擊, 將必不使老與遲者, 老與遲者耳目不聰明, 股肱不畢强, 聲不和調, 明不轉朴,
4. 民有三患, 饑者不得食, 寒者不得衣, 勞者不得息, 三者民之巨患也. 然卽當爲之撞巨鐘, 擊鳴鼓, 彈琴瑟, 吹竽笙, 而揚干戚, 民衣食之財將安可得乎? 卽我以爲未必然也. 意舍此. 今有大國卽攻小國, 有大家卽伐小家, 强劫弱, 衆暴寡, 詐欺愚, 貴傲賤, 寇亂盜賊並興, 不可禁止也.
3. 今王公大人, 雖無造爲樂器, 以爲事乎國家, 非直掊潦水拆壤坦而爲之也, 將必厚措斂乎萬民, 以爲大鍾鳴鼓琴瑟竽笙之聲. 古者聖王亦嘗厚措斂乎萬民, 以爲舟車, 旣以成矣, 曰: “吾將惡許用之?” 曰: “舟用之水, 車用之陸, 君子息其足焉, 小人休其肩背焉.” 故萬民出財, 齎而予之, 不敢以爲慼恨者, 何也? 以其反中民之利也. 然則樂器反中民之利亦若此, 卽我弗敢非也. 然則當用樂器, 譬之若聖王之爲舟車也, 卽我弗敢非也.
2. 是故子墨子之所以非樂者, 非以大鍾鳴鼓, 琴瑟竽笙之聲, 以爲不樂也, 非以刻鏤華文章之色, 以爲不美也, 非以犓豢煎炙之味, 以爲不甘也, 非以高臺厚榭邃野之居, 以爲不安也. 雖身知其安也, 口知其甘也, 目知其美也, 耳知其樂也, 然上考之不中聖王之事, 下度之不中萬民之利. 是故子墨子曰: “爲樂非也.”
1. 子墨子言曰: “仁之事者, 必務求興天下之利, 除天下之害, 將以爲法乎天下, 利人乎, 卽爲, 不利人乎, 卽止. 且夫仁者之爲天下度也, 非爲其目之所美, 耳之所樂, 口之所甘, 身體之所安, 以此虧奪民衣食之財, 仁者弗爲也.”
명귀하(明鬼下) 제삼십일(第三十一) 1. 子墨子言曰: “逮至昔三代聖王旣沒, 天下失義, 諸侯力正, 是以存夫爲人君臣上下者之不惠忠也, 父子弟兄之不慈孝弟長貞良也, 正長之不强於聽治, 賤人之不强於從事也. 民之爲淫暴寇亂盜賊, 以兵刃毒藥水火, 退無罪人乎道路率徑, 奪人車馬衣裘以自利者並作, 由此始, 是以天下亂. 2. 此其故何以然也? 則皆以疑惑鬼神之有與無之別, 不明乎鬼神之能賞賢而罰暴也. 今若使天下之人, 偕若信鬼神之能賞賢而罰暴也, 則夫天下豈亂哉?” 今執無鬼者曰: “鬼神者, 固無有” . 旦暮以爲敎誨乎天下, 疑天下之衆, 使天下之衆皆疑惑乎鬼神有無之別, 是以天下亂. 是故子墨子曰: “今天下之王公大人士君子, 欲求興天下之利, 除天下之害, 故當鬼神之有與無之別, 以爲將不可以不明察此者也.” 3. 旣以鬼神有無之別, 以爲不可不察已, 然則吾爲明察,..
24. 是故子墨子曰: “今吾爲祭祀也, 非直注之汙壑而棄之也, 上以交鬼之福, 下以合驩聚衆, 取親乎鄕里. 若神有, 則是得吾父母弟兄而食之也. 則此豈非天下利事也哉?” 是故子墨子曰: “今天下之王公大人士君子, 中實欲求興天下之利, 除天下之害, 當若鬼神之有也, 將不可不尊明也, 聖王之道也,”
23. 今執無鬼者曰: “意不忠親之利, 而害爲孝子乎?” 子墨子言曰: “古之今之爲鬼, 非他也, 有天鬼, 亦有山水鬼神者, 亦有人死而爲鬼者. 今有子先其父死, 弟先其兄死者矣, 意雖使然, 然而天下之陳物曰“先生者先死”, 若是, 則先死者, 非父則母, 非兄而姒也. 今潔爲酒醴粢盛, 以敬愼祭祀, 若使鬼神請有, 是得其父母姒兄而飮食之也, 豈非厚利哉? 若使鬼神請亡, 是乃費其所爲酒醴粢盛之財耳. 自夫費之, 非特注之汙壑而棄之也, 內者宗族, 外者鄕里, 皆得如具飮食之. 雖使鬼神請亡, 此猶可以合驩聚衆, 取親於鄕里.” 今執無鬼者言曰: “鬼神者固請無有, 是以不共其酒醴粢盛犠牲之財. 吾非乃今愛其酒醴粢盛犠牲之財乎? 其所得者臣將何哉?” 此上逆聖王之書, 內逆民人孝子之行, 而爲上士於天下, 此非所以爲上士之道也.
22. 武王逐奔入宮, 萬年梓株折紂而繫之赤環, 載之白旗, 以爲天下諸侯僇. 故昔者殷王紂, 貴爲天子, 富有天下, 有勇力之人費中惡來, 崇侯虎, 指寡殺人, 人民之衆兆億, 侯盈厥澤陵, 然不能以此圉鬼神之誅. 此吾所謂鬼神之罰, 不可爲富貴衆强, 勇力强武, 堅甲利兵者, 此也. 且禽艾之道之曰: “得璣無小, 滅宗無大.” 則此言鬼神之所賞, 無小必賞之, 鬼神之所罰, 無大必罰之.
21. 且不惟此爲然. 昔者殷王紂, 貴爲天子, 富有天下, 上詬天侮鬼, 下殃傲天下之萬民, 播棄黎老, 賊誅孩子, 楚毒無罪, 刳剔孕婦, 庶舊鰥寡, 號咷無告也. 故於此乎, 天乃使武王至明罰焉. 武王以擇車百兩, 虎賁之卒四百人, 先庶國節窺戎, 與殷人戰乎牧之野. 王乎禽費中惡來, 衆畔百走.
20. 湯以車九兩, 鳥陳雁行, 湯乘大贊, 犯遂下衆人之□(郊)遂, 王乎禽推哆大戱. 故昔夏王桀, 貴爲天子, 富有天下, 有勇力之人推哆大戱, 生列兕虎, 指畫殺人, 人民之衆兆億, 侯盈厥澤陵, 然不能以此圉鬼神之誅. 此吾所謂鬼神之罰, 不可爲富貴衆强, 勇力强武, 堅甲利兵者, 此也.
19. 故鬼神之明, 不可爲幽閒廣澤, 山林深谷, 鬼神之明必知之. 鬼神之罰, 不可爲富貴衆强, 勇力强武, 堅甲利兵, 鬼神之罰必勝之. 若以爲不然, 昔者夏王桀貴爲天子, 富有天下, 上詬天侮鬼, 下殃傲天下之萬民, 祥上帝伐元山帝行, 故於此乎, 天乃使湯至明罰焉.
18. 民之爲淫盜寇亂盜賊, 以兵刃毒藥水火, 退無罪人乎道路, 奪人車馬衣裘以自利者, 有鬼神見之. 是以吏治官府, 不敢不絜廉, 見善不敢不賞, 見暴不敢不罪, 民之爲淫暴寇亂盜賊, 以兵刃毒藥水火, 退無罪人乎道路, 奪車馬衣裘以自利者, 由此止. 是以莫放幽閒, 擬乎鬼神之明顯, 明有一人畏上誅罰, 是以天下治.
17. 故尙者夏書, 其次商周之書, 語數鬼神之有也, 重有重之, 此其故何也? 則聖王務之. 以若書之說觀之, 則鬼神之有, 豈可疑哉? 於古曰: “吉日丁卯, 周代祝社方歲於社者考, 以延年壽.” 若無鬼神, 彼豈有所延年壽哉? 是故子墨子曰: “嘗若鬼神之能賞賢如罰暴也. 蓋本施之國家, 施之萬民, 實所以治國家利萬民之道也. 若以爲不然, 是以吏治官府之不絜廉, 男女之爲無別者, 鬼神見之,
16. 然則姑嘗上觀乎夏書禹誓曰: “大戰於甘, 王乃命左右六人, 下聽誓于中軍曰: “有扈氏威侮五行, 怠棄三正, 天用剿絶其命.” 有曰: “日中, 今予與有扈氏爭一日之命, 且爾卿大夫庶人, 予非爾田野葆士之欲也, 予共行天之罰也. 左不共于左, 右不共于右, 若不共命, 御非爾馬之政, 若不共命.” 是以賞於祖而僇於社. 賞於祖者何也? 言分命之均也. 僇於社者何也? 言聽獄之事(中)也. 故古聖王必以鬼神爲賞賢而罰暴, 是故賞必於祖, 而僇必於社. 此吾所以知夏書之鬼也.
15. 且周書獨鬼, 而商書不鬼, 則未足以爲法也. 然則姑嘗上觀乎商書曰: “鳴呼! 古者有夏, 方未有禍之時, 百獸貞蟲, 允及飛鳥, 莫不比方. 矧隹人面, 胡敢異心? 山川鬼神, 亦莫敢不寧. 若能共允, 隹天下之合, 下土之葆.” 察山川鬼神之所以莫敢不寧者, 以佐謀禹也. 此吾所以知商書之鬼也. 且商書獨鬼, 而夏書不鬼, 則未足以爲法也.
14. 今執無鬼者之言曰: “先王之書, 愼無一尺之帛, 一篇之書, 語數鬼神之有, 重有重之, 亦何書之有哉?” 子墨子曰: “周書大雅有之. 大雅曰: “文王在上, 於昭于天, 周雖舊邦, 其命維新. 有周不顯, 帝命不時, 文王陟降, 在帝左右. 穆穆. 文王, 令問不已.” 若鬼神無有, 則文王旣死, 彼豈能在帝之左右哉? 此吾所以知周書之鬼也.”
13. 古者聖王必以鬼神爲[有], 其務鬼神厚矣, 又恐後世子孫不能知也, 故書之竹帛, 傳遺後世子孫, 咸恐其腐蠹絶滅, 後世子孫不得而記, 故琢之盤盂, 鏤之金石, 以重之, 有恐後世子孫不能敬□以取羊, 故先王之書, 聖人一尺之帛, 一篇之書, 語數鬼神之有也, 重有重之. 此其故何? 則聖王務之. 今執無鬼者曰: “鬼神者固無有.” 則此反聖王之務. 反聖王之務, 則非所以爲君子之道也.
12. 必擇六畜之勝腯肥倅毛, 以爲犠牲, 珪璧琮璜, 稱財爲度, 必擇五穀之芳黃, 以爲酒醴粢盛, 故酒醴粢盛, 與歲上下也. 故古聖王治天下也, 故必先鬼神而後人者此也. 故曰官府選效, 必先祭器祭服, 畢藏於府, 祝宗有司, 畢立於朝, 犠牲不與昔聚群. 故古者聖王之爲政若此.
11. 非惟武王之事爲然也. 故聖王其賞也必於祖, 其僇也必於社. 賞於祖者何也? 告分之均也. 僇於社者何也? 告聽之中也. 非惟若書之說爲然也. 且惟昔者虞夏商周三代之聖王, 其始建國營都日, 必擇國之正壇, 置以爲宗廟, 必擇木之脩茂者, 立以爲菆位, 必擇國之父兄慈孝貞良者, 以爲祝宗,
10. 今執無鬼者曰: “夫衆人耳目之請, 豈足以斷疑哉? 奈何其欲爲高君子於天下, 而有復信衆之耳目之請哉?” 子墨子曰: “若以衆之耳目之請, 以爲不足信也, 不以斷疑, 不識若昔者三代聖王, 堯舜禹湯文武者, 足以爲法乎?” 故於此乎自中人以上皆曰: “若昔者三代聖王, 足以爲法矣.” 若苟昔者三代聖王足以爲法, 然則姑嘗上觀聖王之事. 昔者武王之攻殷誅紂也, 使諸俟分其祭曰: “使親者受內祀, 疏者受外祀.” 故武王必以鬼神爲有, 是故攻殷伐紂, 使諸侯分其祭. 若鬼神無有, 則武王何祭分哉?
9. 當是時, 齊人從者莫不見, 遠者莫不聞, 著在齊之春秋. 諸俟傳而語之曰: “請品先不以其請者, 鬼神之誅, 至若此其憯遫也.” 以若書之說觀之, 鬼神之有, 豈可疑哉? 是故子墨子言曰: “雖有深谿博林, 幽澗毋人之所, 施行不可以不董, 見有鬼神視之.”
8. 祩子擧楫而□(敲)之, 殪之壇上. 當是時, 宋人從者莫不見, 遠者莫不聞, 著在宋之春秋. 諸侯傳而語之曰, “諸不敬愼祭祀者, 鬼神之誅, 至若此憯遫也.” 以若書之說觀之, 鬼神之有, 豈可疑哉? 非惟若書之說爲然也. 昔者齊莊君之臣有所謂王里國, 中里徼者, 此二子者, 訟三年而獄不斷. 齊君由謙殺之恐不辜, 猶謙釋之, 恐失有罪, 乃使之人共一羊, 盟齊之神社, 二子許諾. 於是泏洫□(剄)羊而漉其血. 讀王里國之辭旣已終矣, 讀中里徼之辭未半也, 羊起而觸之, 折其脚, 祧神之而□(敲)之, 殪之盟所.
7. 日中, 燕簡公方將馳於祖塗, 莊子儀荷朱杖而擊之, 殪之車上, 當是時, 燕人從者莫不見, 遠者莫不聞, 著在燕之春秋. 諸侯傳而語之曰: “凡殺不辜者, 其得不祥, 鬼神之誅, 若此其憯遫也!” 以若書之說觀之, 則鬼神之有, 豈可疑哉? 非惟若書之說爲然也. 昔者宋文君鮑之時, 有臣曰□觀辜, 固嘗從事於厲, 祩子杖楫出與言曰: “觀辜, 是何珪璧之不滿度量? 酒醴粢盛不淨潔也? 犠牲之不全肥? 春秋冬夏選失時? 豈女爲之與? 意鮑爲之與?” 觀辜曰: “鮑幼弱, 在荷繈之中, 鮑何與識焉? 官臣觀辜特爲之.”
6. 鄭穆公再拜稽首曰: “敢問神名?” 曰: “予爲句芒.” 若以鄭穆公之所身見爲儀, 則鬼神之有, 豈可疑哉? 非惟若書之說爲然也. 昔者燕簡公殺其臣莊子儀而不辜, 莊子儀曰: “吾君王殺我而不辜, 死人毋知亦已, 死人有知, 不出三年, 必使吾君知之.” 期年, 燕將馳祖, 當齊之社稷, 宋之有桑林, 楚之有雲夢也, 此男女之所數而觀也.
5. 當是之時, 周人從者莫不見, 遠者莫不聞, 著在周之春秋. 爲君者以敎其臣, 爲父者以警其子, 曰: “戒之愼之! 凡殺不辜者, 其得不祥, 鬼神之誅, 若此之憯遫也!” 以若書之說觀之, 則鬼神之有, 豈可疑哉? 非惟若書之說爲然也. 昔者鄭穆公, 當晝日中處乎廟, 有神入門而左, 鳥身, 素服三絶, 面狀正方. 鄭穆公見之, 乃恐懼□(奔), 神曰: “無懼, 帝享女明德, 使予鍚女壽十年有九, 使若國家蕃昌, 子孫茂, 毋失.”
4. 今執無鬼者言曰: “夫天下之爲聞見鬼神之物者, 不可勝計也, 亦孰爲聞見鬼神有無之物哉?” 子墨子言曰: “若以衆之所同見, 與衆之所同聞, 則若昔者杜伯是也. 周宜王殺其臣杜伯而不辜, 杜伯曰: “吾君殺我而不辜, 若以死者爲無知則止矣, 若死而有知, 不出三年, 必使吾君知之.” 其三年, 周宜王合諸侯而田於圃田, 車數百乘, 從數千人滿野. 日中, 杜泊乘白馬素車, 朱衣冠, 執朱弓, 挾朱矢, 追周宜王, 射之車上, 中心折脊, 殪車中, 伏弢而死.
3. 旣以鬼神有無之別, 以爲不可不察已, 然則吾爲明察, 此其說將奈何而可? 子墨子曰: “是與天下之所以察知有與無之道者, 必以衆之耳目之實, 知有與亡爲儀者也. 請惑聞之見之, 則必以爲有. 莫聞莫見, 則必以爲無, 若是, 何不嘗入一鄕一里而問之, 自古以及今, 生民以來者, 亦有曾見鬼神之物, 聞鬼神之聲, 則鬼神何謂無乎? 若莫聞莫見, 則鬼神可謂有乎?
2. 此其故何以然也? 則皆以疑惑鬼神之有與無之別, 不明乎鬼神之能賞賢而罰暴也. 今若使天下之人, 偕若信鬼神之能賞賢而罰暴也, 則夫天下豈亂哉?” 今執無鬼者曰: “鬼神者, 固無有” . 旦暮以爲敎誨乎天下, 疑天下之衆, 使天下之衆皆疑惑乎鬼神有無之別, 是以天下亂. 是故子墨子曰: “今天下之王公大人士君子, 欲求興天下之利, 除天下之害, 故當鬼神之有與無之別, 以爲將不可以不明察此者也.”
1. 子墨子言曰: “逮至昔三代聖王旣沒, 天下失義, 諸侯力正, 是以存夫爲人君臣上下者之不惠忠也, 父子弟兄之不慈孝弟長貞良也, 正長之不强於聽治, 賤人之不强於從事也. 民之爲淫暴寇亂盜賊, 以兵刃毒藥水火, 退無罪人乎道路率徑, 奪人車馬衣裘以自利者並作, 由此始, 是以天下亂.
천지하(天志下) 제이십팔(第二十八) 1. 子墨子言曰: “天下所以亂者, 其說將何哉? 則是天下士君子, 皆明於小而不明於大.” 何以知其明於小而不明於大也? 以其不明於天之意也. 何以知其不明於天之意也? 以處人之家者知之. 今人處若家得罪, 將猶有異家所以避逃之者, 然且父以戒子, 兄以戒弟, 曰: “戒之愼之!處人之家, 不戒不愼之, 而有處人之國者乎?” 2. 今人處若國得罪, 將猶有異國所以避逃之者矣, 然且父以戒子, 兄以戒弟, 曰: “戒之愼之!處人之國者, 不可不戒愼也!” 今人皆處天下而事天, 得罪於天, 將無所以避逃之者矣. 然而莫知以相極戒也, 吾以此知大物則不知者也. 是故子墨子言曰: “戒之愼之, 必爲天之所欲, 而去天之所惡.” 曰天之所欲者何也? 所惡者何也? 天欲義而惡其不義者也. 何以知其然也? 曰義者正也. 何以知義之爲正也? 3. 天下有義則治..
13. 今有人於此, 能少嘗之甘謂甘, 多嘗謂苦, 必曰吾口亂, 不知其甘苦之味. 今王公大人之政也, 或殺人, 其國家禁之, 此蚤越有能多殺其鄰國之人, 因以爲文義, 此豈有異蕡白黑甘苦之別者哉?” 故子墨子置天之, 以爲儀法. 非獨子墨子以天之志爲法也, 於先王之書, 大夏之道之然: “帝謂文王, 予懷明德, 毋大聲以色, 毋長夏以革, 不識不知, 順帝之則.” 此誥文王之以天志爲法也, 而順帝之則也. 且今天下之士君子, 中實將欲爲仁義, 求爲上士, 上欲中聖王之道, 下欲中國家百姓之利者, 當天之志, 而不可不察也. 天之志者, 義之經也.
12. 雖古之堯舜禹湯文武之爲政, 亦無以異此矣. 今天下之諸侯, 將猶皆侵凌攻伐兼幷, 此爲殺一不辜人者, 數千萬矣, 此爲踰人之牆垣, 抯格人之子女者, 與角人府庫, 竊人金玉蚤絫者, 數千萬矣, 踰人之欄牢, 竊人之牛馬者, 與入人之場圃, 竊人之桃李瓜薑者, 數千萬矣, 而自曰義也. 故子墨子言曰: “是蕡我者, 則豈有以異是蕡黑白甘苦之辯者哉? 今有人於此, 少而示之黑謂之黑, 多示之黑謂白, 必曰吾目亂, 不知黑白之別,
11. 所謂小物則知之者何若? 今有人於此, 入人之場園, 取人之桃李瓜薑者, 上得且罰之, 衆聞則非之, 是何也? 曰不與其勞, 獲其實. 已非其有所取之故, 而況有踰於人之牆垣抯格人之子女者乎? 與角人之府庫竊人之金玉蚤絫者乎? 與踰人之欄牢, 竊人之牛馬者乎? 而況有殺一不辜人乎? 今王公大人之爲政也, 自殺一不辜人者, 踰人之牆垣, 抯格人之子女者, 與角人之府庫, 竊人之金玉蚤絫者, 與踰人之欄牢, 竊人之牛馬者, 與入人之場圃, 竊人之桃李瓜薑者, 今王公大人之加罰此也,
10. 民之格者, 則剄拔之, 不格者, 則係操而歸, 丈夫以爲僕圉胥靡, 婦人以爲舂酋, 則夫妤攻伐之君, 不知此爲不仁義, 以告四鄰諸侯曰: “吾攻國覆軍, 殺將若干人矣.” 其鄰國之君, 亦不知此爲不仁義也, 有具以皮幣, 發其總處, 使人饗賀焉. 則夫好攻伐之君, 有重不知此爲不仁不義也, 有書之竹帛, 藏之府庫. 爲人後子者, 必且欲順其先君之行, 曰何不當發吾府庫, 視吾先君之法美. 必不曰文武之爲正者若此矣. 曰吾攻國覆軍殺將若干人矣. 則夫好攻伐之君, 不知此爲不仁不義也, 其鄰國之君, 不知此爲不仁不義也, 是以攻伐世世而不巳者, 此吾所謂大物則不知也.
9. 故子墨子置立天之, 以爲儀法, 若輪人之有規, 匠人之有矩也. 今輪人以規, 匠人以矩, 以此知方圜之別矣. 是故子墨子置立天之, 以爲儀法, 吾以此知天下之士君子之去義遠也. 何以知天下之士君子之去義遠也? 今知氏大國之君, 寬者然曰: “吾處大國而不攻小國, 吾何以爲大哉?” 是以差論爪牙之士, 比列其舟車之卒, 以攻罰無罪之國, 入其溝境, 刈其禾稼, 斬其樹木, 殘其城郭, 以御其溝池, 焚燒其祖廟, 攘殺其犠牷,
8. 是其故何也? 則順天之意也. 曰力正者何若? 曰大則攻小也, 强則侮弱也, 衆則賊寡也, 詐則欺愚也, 貴則傲賤也, 富則驕貧也, 壯則奪老也. 是以天下之庶國, 方以水火毒藥兵刃以相賊害也. 若事, 上不利天, 中不利鬼, 下不利人, 三不利而無所利, 是謂之賊. 故几從事此者, 寇亂也, 盜賊也, 不仁不義, 不忠不惠, 不慈不孝, 是故聚斂天下之惡名而加之, 是其故何也? 則反天之意也.
7. 今天下之士君子欲爲義者, 則不可不順天之意矣. 曰順天之意者, 兼也, 反天之意者, 別也. 兼之爲道也, 義正, 別之爲道也, 力正. 曰義正者何若? 曰大不攻小也, 强不侮弱也, 衆不賊寡也, 詐不欺愚也, 貴不傲賤也, 富不驕貧也, 壯不奪老也. 是以天下之庶國, 莫以水火毒藥兵刃以相害也. 若事, 上利天, 中利鬼, 下利人, 三利而無所不利, 是謂天德. 故凡從事此者, 聖知也, 仁義也, 忠惠也, 慈孝也, 是故聚斂天下之善名而加之.
6. 何以知賢者之必賞善罰暴也? 吾以昔者三代之聖王知之. 故昔也三代之聖王, 堯舜禹湯文武之兼愛之天下也, 從而利之, 移其百姓之意焉, 率以敬上帝山川鬼神, 天以爲從其所愛而愛之, 從其所利而利之, 於是加其賞焉, 使之處上位, 立爲天子以法也, 名之曰聖人, 以此知賞善之證. 是故昔也三代之暴王桀紂幽厲之兼惡天下也, 從而賊之, 移其百姓之意焉, 率以詬侮上帝山川鬼神. 天以爲不從其所愛而惡之, 不從其所利而賊之, 於是加其罰焉, 使之父子離散, 國家滅亡, 抎失社稷, 憂以及其身, 是以天下之庶民屬而毁之, 業萬世子孫繼嗣, 毁賁不之廢也, 名之曰失王, 以此知其罰暴之證.
5. 苟兼而食焉, 必兼而愛之. 譬之若楚越之君, 今是楚王食於楚之四境之內, 故愛楚之人, 越王食於越, 故愛越之人. 今天兼天下而食焉, 我以此知其兼愛天下之人也. 且天之愛百姓也, 不盡物而止矣. 今天下之國, 粒食之民, 殺一不辜者, 必有一不祥. 曰誰殺不辜? 曰人也. 孰予之不辜? 曰天也. 若天之中實不愛此民也, 何故而人有殺不辜, 而天予之不祥哉? 且天之愛百姓厚矣, 天之愛百姓別矣, 旣可得而知也. 何以知天之愛百姓也? 吾以賢者之必賞善罰暴也.
4. 天子賞罰不當, 聽獄不中, 天下疾病禍福, 霜露不時. 天子必且犓豢其牛羊犬彘, 潔爲粢盛酒醴, 以禱祠祈福於天, 我未嘗聞天之禱祈福於天子也, 吾以此知天之重且貴於天子也. 是故義者不自愚且賤者出, 必自貴且知者出. 曰誰爲知? 天爲知. 然則義果自天出也. 今天下之士君子之欲爲義者, 則不可不順天之意矣. 曰順天之意何若? 曰兼愛天下之人. 何以知兼愛天下之人也? 以兼而食之也. 何以知其兼而食之也? 自古及今, 無有遠靂孤夷之國, 皆犓豢其牛羊犬彘, 潔爲粢盛酒醴, 以敬祭祀上帝山川鬼神, 以此知兼而食之也.