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2. 翟人有獻豐狐·玄豹之皮於晉文公. 文公受客皮而歎曰: “此以皮之美自爲罪.” 夫治國者以名號爲罪, 徐偃王是也; 以城與地爲罪, 虞·虢是也. 故曰: “罪莫大於可欲.”
1. 天下有道, 無急患, 則曰靜, 遽傳不用. 故曰: “卻走馬以糞.” 天下無道, 攻擊不休, 相守數年不已, 甲冑生蟣虱, 鷰雀處帷幄, 而兵不歸. 故曰: “戎馬生於郊.”
37. 人無愚智, 莫不有趨舍. 恬淡平安, 莫不知禍福之所由來. 得於好惡, 怵於淫物, 而後變亂. 所以然者, 引於外物, 亂於玩好也. 恬淡有趨舍之義, 平安知禍福之計. 而今也玩好變之, 外物引之; 引之而往, 故曰“拔” . 至聖人不然: 一建其趨舍, 雖見所好之物, 不能引, 不能引之謂“不拔” ; 一於其情, 雖有可欲之類, 神不爲動, 神不爲動之謂“不脫” . 爲人子孫者, 體此道以守宗廟, 不滅之謂祭祀不絶. 身以積精爲德, 家以資財爲德, 鄕國天下皆以民爲德. 今治身而外物不能亂其精神, 故曰: “修之身, 其德乃眞.” 眞者, 愼之固也. 治家者, 無用之物不能動其計, 則資有餘, 故曰: “修之家, 其德有餘.” 治鄕者行此節, 則家之有餘者益衆, 故曰: “修之鄕, 其德乃長.” 治邦者行此節, 則鄕之有德者益衆, 故曰: “修之邦, 其德乃豐.” 莅天下者行..
36. 書之所謂“大道” 也者, 端道也. 所謂貌“施” 也者, 邪道也. 所謂“徑” 大也者佳麗也. 佳麗也者, 邪道之分也. “朝甚除” 也者, 獄訟繁也. 獄訟繁, 則田荒; 田荒, 則府倉虛; 府倉虛, 則國貧; 國貧, 而民俗淫侈; 民俗淫侈, 則衣食之業絶; 衣食之業絶, 則民不得無飾巧詐; 飾巧詐, 則知采文; 知采文之謂服文采 . 獄訟繁倉廩虛, 而有以淫侈爲俗, 則國之傷也若以利劍刺之. 故曰: “帶利劍.” 諸夫飾智故以至於傷國者, 其私家必富; 私家必富, 故曰: “資貨有餘.” 國有若是者, 則愚民不得無術而效之; 效之, 則小盜生. 由是觀之, 大姦作則小盜隨, 大姦唱則小盜和. 竽也者, 五聲之長者也, 故竽先則鍾瑟皆隨, 竽唱則諸樂皆和. 今大姦作則俗之民唱, 俗之民唱則小盜必和. 故“服文采, 帶利劍, 厭飮食, 而資貨有餘者, 是之謂盜竽矣.”
35. 慈於子者不敢絶衣食, 慈於身者不敢離法度, 慈於方圓者不敢舍規矩. 故臨兵而慈於士吏則戰勝敵, 慈於器械則城堅固. 故曰: “慈, 於戰則勝, 以守則固.” 夫能自全也而盡隨於萬物之理者, 必且有天生. 天生也者, 生心也, 故天下之道盡之生也. 若以慈衛之也, 事必萬全, 而擧無不當, 則謂之寶矣. 故曰: “吾有三寶, 持而寶之.”
34. 凡物之有形者易裁也, 易割也. 何以論之? 有形, 則有短長; 有短長, 則有小大; 有小大, 則有方圓; 有方圓, 則有堅脆; 有堅脆, 則有輕重; 有輕重, 則有白黑. 短長·大小·方圓·堅脆·輕重·白黑之謂理. 理定而物易割也. 故議於大庭而後言則立, 權議之士知之矣. 故欲成方圓而隨其規矩, 則萬事之功形矣. 而萬物莫不有規矩, 議言之士, 計會規矩也. 聖人盡隨於萬物之規矩, 故曰: “不敢爲天下先.” 不敢爲天下先, 則事無不事, 功無不功, 而議必蓋世, 欲無處大官, 其可得乎? 處大官之謂爲成事長. 是以故曰: “不敢爲天下先, 故能爲成事長.”
33. 周公曰: “冬日之閉凍也不固, 則春夏之長草木也不茂.” 天地不能常侈常費, 而况於人乎? 故萬物必有盛衰, 萬事必有弛張, 國家必有文武, 官治必有賞罰. 是以智士儉用其財則家富, 聖人愛寶其神則精盛, 人君重戰其卒則民衆, 民衆則國廣. 是以擧之曰: “儉, 故能廣.”
32. 愛子者慈於子, 重生者慈於身, 貴功者慈於事. 慈母之於弱子也, 務致其福; 務致其福, 則事除其禍; 事除其禍, 則思慮熟; 思慮熟, 則得事理; 得事理, 則必成功; 必成功, 則其行之也不疑; 不疑之謂勇. 聖人之於萬事也, 盡如慈母之爲弱子慮也, 故見必行之道. 見必行之道則, 其從事亦不疑; 不疑之謂勇. 不疑生於慈, 故曰: “慈, 故能勇.”
31. 是以聖人愛精神而貴處靜, 此甚大於兕虎之害. 夫兕虎有域, 動靜有時. 避其域, 省其時, 則免其兕虎之害矣. 民獨知兕虎之有爪角也, 而莫知萬物之盡有爪角也, 不免於萬物之害. 何以論之? 時雨降集, 曠野間靜, 而以昏晨犯山川, 則風露之爪角害之. 事上不忠, 輕犯禁令, 則刑法之爪角害之. 處鄕不節, 憎愛無度, 則爭鬪之爪角害之. 嗜慾無限, 動靜不節, 則痤疽之爪角害之. 好用其私智而棄道理, 則網羅之爪角害之. 兕虎有域, 而萬害有原, 避其域, 塞其原, 則免於諸害矣. 凡兵革者, 所以備害也. 重生者, 雖入軍無忿爭之心; 無忿爭之心, 則無所用救害之備. 此非獨謂野處之軍也. 聖人之遊世也, 無害人之心, 無害人之心, 則必無人害; 無人害, 則不備人. 故曰陸行不遇兕虎, 入山不恃備以救害, 故曰入軍不備甲兵, 遠諸害, 故曰: “兕無所投其角, 虎無所錯其..
30. 人始於生而卒於死. 始之謂出, 卒之謂入. 故曰: “出生入死” . 人之身三百六十節, 四肢·九竅, 其大具也. 四肢與九竅, 十有三者, 十有三者之動靜, 盡屬於生焉. 屬之謂徒也, 故曰: “生之徒也十有三者. 至其死也, 十有三具者, 皆還而屬之於死, 死之徒亦有十三.” 故曰: “生之徒十有三, 死之徒十有三; 凡民之生生而生者固動, 動盡則損也, 而動不止, 是損而不止也. 損而不止, 則生盡. 生盡之謂死, 則十有三具者, 皆爲死死地也. 故曰: 民之生, 生而動, 動皆之死地, 亦十有三.”
29. 凡理者, 方圓·短長·麤靡·堅脆之分也, 故理定而後物可得道也. 故定理有存亡, 有死生, 有盛衰. 夫物之一存一亡, 乍死乍生, 初盛而後衰者, 不可謂常. 唯夫與天地之剖判也俱生, 至天地之消散也不死不衰者謂常 . 而常者, 無攸易, 無定理. 無定理, 非在於常, 是以不可道也. 聖人觀其玄虛, 用其周行, 强字之曰“道” , 然而可論. 故曰: “道之可道, 非常道也” .
28. 人希見生象也, 而得死象之骨, 案其圖以想其生也, 故諸人之所以意想者, 皆謂之象 也. 今道雖不可得聞見, 聖人執其見功以處見其形, 故曰: “無狀之狀, 無物之象” .
27. 道者, 萬物之所然也, 萬理之所稽也. 理者, 成物之文也; 道者, 萬物之所以成也. 故曰: 道, 理之者也. 物有理, 不可以相薄; 物有理不可以相薄, 故理之爲物之制. 萬物各異理, 萬物各異理而道盡稽萬物之理, 故不得不化; 不得不化, 故無常操. 無常操, 是以死生氣稟焉, 萬智斟酌焉, 萬事廢興焉. 天得之以高, 地得之以藏, 維斗得之以成其威, 日月得之以恆其光, 五常得之以常其位, 列星得之以端其行, 四時得之以御其變氣, 軒轅得之以擅四方, 赤松得之與天地統, 聖人得之以成文章. 道, 與堯·舜俱智, 與接輿俱狂, 與桀·紂俱滅, 與湯·武俱昌. 以爲近乎, 遊於四極; 以爲遠乎, 常在吾側; 以爲暗乎, 其光昭昭; 以爲明乎, 其物冥冥. 而功成天地, 和化雷霆, 宇內之物, 恃之以成. 凡道之情, 不制不形, 柔弱隨時, 與理相應. 萬物得之以死, 得之以..
26. 故欲利甚於憂, 憂則疾生; 疾生而智慧衰; 智慧衰, 則失度量; 失度量, 則妄擧動; 妄擧動, 則禍害至; 禍害至而疾嬰內; 疾嬰內則痛, 禍薄外則苦, 苦痛雜於腸胃之間; 則傷人也憯. 憯則退而自咎, 退而自咎也, 生於欲利. 故曰: “咎莫憯於欲利.”
25. 人無毛羽, 不衣則不犯寒; 上不屬天而下不著地, 以腸胃爲根本, 不食則不能活; 是以不免於欲利之心. 欲利之心不除, 其身之憂也. 故聖人衣足以犯寒, 食足以充虛, 則不憂矣. 衆人則不然, 大爲諸侯, 小餘千金之資, 其欲得之憂不除也. 胥靡有免, 死罪時活, 今不知足者之憂, 終身不解. 故曰: “禍莫大於不知足.”
24. 人有欲, 則計會亂; 計會亂, 而有欲甚; 有欲甚, 則邪心勝; 邪心勝, 則事經絶; 事經絶, 則禍難生. 由是觀之, 禍難生於邪心, 邪心誘於可欲. 可欲之類, 進則敎良民爲姦, 退則令善人有禍. 姦起, 則上侵弱君; 禍至, 則民人多傷. 然則可欲之類, 上侵弱君而下傷人民. 夫上侵弱君而下傷人民者, 大罪也. 故曰: “禍莫大於可欲.” 是以聖人不引五色, 不淫於聲樂; 明君賤玩好而去淫麗.
23. 人君者無道, 則內暴虐其民, 而外侵欺其鄰國. 內暴虐, 則民産絶; 外侵欺, 則兵數起. 民産絶, 則畜生少; 兵數起, 則士卒盡. 畜生少, 則戎馬乏; 士卒盡, 則軍危殆. 戎馬乏, 則將馬出; 軍危殆, 則近臣役. 馬者, 軍之大用; 郊者, 言其近也. 今所以給軍之具於將馬近臣. 故曰: “天下無道, 戎馬生於郊矣.”
22. 有道之君, 外無怨讐於鄰敵, 而內有德澤於人民. 夫外無怨讐於鄰敵者, 其遇諸侯也, 外有禮義. 內有德澤於人民者, 其治人事也務本. 遇諸侯有禮義, 則役希起; 治民事務本, 則淫奢止. 凡馬之所以大用者, 外供甲兵而內給淫奢也. 今有道之君, 外希用甲兵, 而內禁淫奢. 上不事馬於戰鬪逐北, 而民不以馬遠淫通物, 所積力唯田疇. 積力於田疇, 必且糞灌. 故曰: “天下有道, 卻走馬以糞也.”
21. 人處疾則貴醫, 有禍則畏鬼. 聖人在上, 則民少欲; 民少欲, 則血氣治而擧動理; 擧動理則少禍害. 夫內無痤疽癉痔之害, 而外無刑罰法誅之禍者, 其輕恬鬼也甚. 故曰: “以道莅天下, 其鬼不神.” 治世之民, 不與鬼神相害也. 故曰: “非其鬼不神也, 其神不傷人也.” 鬼祟也疾人之謂鬼傷人, 人逐除之之謂人傷鬼也. 民犯法令之謂民傷上, 上刑戮民之謂上傷民. 民不犯法, 則上亦不行刑; 上不行刑之謂上不傷人, 故曰: “聖人亦不傷民.” 上不與民相害, 而人不與鬼相傷, 故曰: “兩不相傷.” 民不敢犯法, 則上內不用刑罰, 而外不事利其産業. 上內不用刑罰, 而外不事利其産業, 則民蕃息. 民蕃息而蓄積盛. 民蕃息而蓄積盛之謂有德. 凡所謂祟者, 魂魄去而精神亂, 精神亂則無德. 鬼不祟人則魂魄不去, 魂魄不去則精神不亂, 精神不亂之謂有德. 上盛蓄積而鬼不亂其精神, ..
20. 工人數變業則失其功, 作者數搖徙則亡其功. 一人之作, 日亡半日, 十日則亡五人之功矣; 萬人之作, 日亡半日, 十日則亡五萬人之功矣. 然則數變業者, 其人彌衆, 其虧彌大矣. 凡法令更則利害易, 利害易則民務變, 民務變謂之變業. 故以理觀之, 事大衆而數搖之, 則少成功; 藏大器而數徙之, 則多敗傷; 烹小鮮而數撓之, 則賊其宰; 治大國而數變法, 則民苦之. 是以有道之君貴虛靜, 而重變法. 故曰: “治大國者若烹小鮮.”
19. 所謂“有國之母” : 母者, 道也; 道也者, 生於所以有國之術; 所以有國之術, 故謂之“有國之母.” 夫道以與世周旋者, 其建生也長, 持祿也久. 故曰: “有國之母, 可以長久.” 樹木有曼根, 有直根. 根者, 書之所謂“柢” 也. 柢也者, 木之所以建生也; 曼根者, 木之所以持生也. 德也者, 人之所以建生也; 祿也者, 人之所以持生也. 今建於理者, 其持祿也久, 故曰: “深其根.” 體其道者, 其生日長, 故曰: “固其柢.” 柢固, 則生長; 根深, 則視久, 故曰: “深其根, 固其柢, 長生久視之道也.”
18. 凡有國而後亡之, 有身而後殃之, 不可謂能有其國·能保其身. 夫能有其國, 必能安其社稷; 能保其身, 必能終其天年; 而後可謂能有其國·能保其身矣. 夫能有其國·保其身者, 必且體道. 體道, 則其智深; 其智深, 則其會遠; 其會遠, 衆人莫能見其所極. 唯夫能令人不見其事極, 不見其事極者, 爲能保其身·有其國. 故曰: “莫知其極.” “莫知其極, 則可以有國.”
17. 知治人者, 其思慮靜; 知事天者, 其孔竅虛. 思慮靜, 故德不去; 孔竅虛, 則和氣日入. 故曰: “重積德.” 夫能令故德不去, 新和氣日至者, 蚤服者也. 故曰: “蚤服, 是謂重積德.” 積德而後神靜, 神靜而後和多, 和多而後計得, 計得而後能御萬物, 能御萬物則戰易勝敵, 戰易勝敵而論必蓋世, 論必蓋世, 故曰“無不克.” 無不克本於重積德, 故曰“重積德, 則無不克.” 戰易勝敵, 則兼有天下; 論必蓋世, 則民人從. 進兼天下而退從民人, 其術遠, 則衆人莫見其端末. 莫見其端末, 是以莫知其極. 故曰: “無不克, 則莫知其極.”
16. 衆人之用神也躁, 躁則多費, 多費之謂侈. 聖人之用神也靜, 靜則少費, 少費之謂嗇. 嗇之謂術也, 生於道理. 夫能嗇也, 是從於道而服於理者也. 衆人離於患, 陷於禍, 猶未知退, 而不服從道理. 聖人雖未見禍患之形, 虛無服從於道理, 以稱蚤服. 故曰: “夫謂嗇, 是以蚤服.”
15. 聰明睿智, 天也; 動靜思慮, 人也. 人也者, 乘於天明以視, 寄於天聰以聽, 託於天智以思慮. 故視强, 則目不明; 聽甚, 則耳不聰; 思慮過度, 則智識亂. 目不明, 則不能決黑白之分; 耳不聰, 則不能別淸濁之聲; 智識亂, 則不能審得失之地. 目不能決黑白之色則謂之盲; 耳不能別淸濁之聲則謂之聾; 心不能審得失之地則謂之狂. 盲則不能避晝日之險, 聾則不能知雷霆之害, 狂則不能免人間法令之禍. 書之所謂“治人” 者, 適動靜之節, 省思慮之費也. 所謂“事天” 者, 不極聰明之力, 不盡智識之任. 苟極盡, 則費神多; 費神多, 則盲聾悖狂之禍至, 是以嗇之. 嗇之者, 愛其精神, 嗇其智識也. 故曰: “治人事天莫如嗇.”
14. 所謂方者, 內外相應也, 言行相稱也. 所謂廉者, 必生死之命也, 輕恬資財也. 所謂直者, 義必公正, 心不偏黨也. 所謂光者, 官爵尊貴, 衣裘壯麗也. 今有道之士, 雖中外信順, 不以誹謗窮墮; 雖死節輕財, 不以侮罷羞貪; 雖義端不黨, 不以去邪罪私; 雖勢尊衣美, 不以夸賤欺貧. 其故何也? 使失路者而肯聽習問知, 卽不成迷也. 今衆人之所以欲成功而反爲敗者, 生於不知道理而不肯問知而聽能. 衆人不肯問知聽能, 而聖人强以其禍敗適之, 則怨. 衆人多而聖人寡, 寡之不勝衆, 數也. 今擧動而與天下之爲讐, 非全身長生之道也, 是以行軌節而擧之也. 故曰: “方而不割, 廉而不劌, 直而不肆, 光而不耀.”
13. 人莫不欲富貴全壽, 而未有能免於貧賤死夭之禍也. 心欲富貴全壽, 而今貧賤死夭, 是不能至於其所欲至也. 凡失其所欲之路而妄行者之謂迷, 迷則不能至於其所欲至矣. 今衆人之不能至於其所欲至, 故曰: “迷.” 衆人之所不能至於其所欲至也, 自天地之剖判以至於今. 故曰: “人之迷也, 其日故以久矣.”
12. 夫緣道理以從事者, 無不能成. 無不能成者, 大能成天子之勢尊, 而小易得卿相將軍之賞祿. 夫棄道理而妄擧動者, 雖上有天子諸侯之勢尊, 而下有倚頓·陶朱·卜祝之富, 猶失其民人而亡其財資也. 衆人之輕棄道理而易妄擧動者, 不知其禍福之深大而道闊遠若是也, 故諭人曰: “孰知其極?”
11. 人有福, 則富貴至; 富貴至, 則衣食美; 衣食美, 則驕心生; 驕心生, 則行邪僻而動棄理. 行邪僻, 則身死夭; 動棄理, 則無成功. 夫內有死夭之難而外無成功之名者, 大禍也. 而禍本生於有福. 故曰: “福兮禍之所伏.”
10. 人有禍, 則心畏恐; 心畏恐, 則行端直; 行端直, 則思慮熟; 思慮熟, 則得事理. 行端直, 則無禍害; 無禍害, 則盡天年. 得事理, 則必成功. 盡天年, 則全而壽. 必成功, 則富與貴. 全壽富貴之謂福. 而福本於有禍. 故曰: “禍兮福之所倚.” 以成其功也.
9. 所謂“大丈夫” 者, 謂其智之大也. 所謂“處其厚不處其薄” 者, 行情實而去禮貌也. 所謂“處其實不處其華” 者, 必緣理不徑絶也. 所謂“去彼取此” 者, 去貌·徑絶而取緣理·好情實也. 故曰: “去彼取此.”
8. 先物行先理動之謂前識. 前識者, 無緣而忘意度也. 何以論之? 詹何坐, 弟子侍, 有牛鳴於門外. 弟子曰: “是黑牛也而白在其題.” 詹何曰: “然, 是黑牛也, 而白在其角.” 使人視之, 果黑牛而以布裹其角. 以詹子之術, 嬰衆人之心, 華焉殆矣!故曰: “道之華也.” 嘗試釋詹子之察, 而使五尺之愚童子視之, 亦知其黑牛而以布裹其角也. 故以詹子之察, 苦心傷神, 而後與五尺之愚童子同功, 是以曰: “愚之首也.” 故曰: “前識者, 道之華也, 而愚之首也.”
7. 禮爲情貌者也, 文爲質飾者也. 夫君子取情而去貌, 好質而惡飾. 夫恃貌而論情者, 其情惡也; 須飾而論質者, 其質衰也. 何以論之? 和氏之璧, 不飾以五釆; 隋侯之珠, 不飾以銀黃. 其質至美, 物不足以飾之. 夫物之待飾而後行者, 其質不美也. 是以父子之間, 其禮樸而不明, 故曰禮薄也. 凡物不竝盛, 陰陽是也; 理相奪予, 威德是也; 實厚者貌薄, 父子之禮是也. 由是觀之, 禮繁者, 實心衰也. 然則爲禮者, 事通人之樸心者也. 衆人之爲禮也, 人應則輕歡, 不應則責怨. 今爲禮者事通人之朴心而資之以相責之分, 能毋爭乎? 有爭則亂, 故曰: “夫禮者, 忠信之薄也, 而亂之首乎.”
6. 道有積而德有功; 德者, 道之功. 功有實而實有光; 仁者, 德之光. 光有澤而澤有事; 義者, 仁之事也. 事有禮而禮有文; 禮者, 義之文也. 故曰: “失道而後失德, 失德而後失仁, 失仁而後失義, 失義而後失禮.”
5. 禮者, 所以貌情也, 群義之文章也, 君臣父子之交也, 貴賤賢不肖之所以別也. 中心懷而不諭, 故疾趨卑拜而明之; 實心愛而不知, 故好言繁辭以信之. 禮者, 外飾之所以諭內也. 故曰: 禮以貌情也. 凡人之爲外物動也, 不知其爲身之禮也. 衆人之爲禮也, 以尊他人也, 故時勸時衰. 君子之爲禮, 以爲其身; 以爲其身, 故神之爲上禮; 上禮神而衆人貳, 故不能相應; 不能相應, 故曰: “上禮爲之而莫之應.” 衆人雖貳, 聖人之復恭敬盡手足之禮也不衰. 故曰: “攘臂而仍之.”
4. 義者, 君臣上下之事, 父子貴賤之差也, 知交朋友之接也, 親疏內外之分也. 臣事君宜, 下懷上宜, 子事父宜, 賤敬貴宜, 知交友朋之相助也宜, 親者內而疏者外宜. 義者, 謂其宜也, 宜而爲之. 故曰: “上義爲之而有以爲也.”
3. 仁者, 謂其中心欣然愛人也; 其喜人之有福, 而惡人之有禍也; 生心之所不能已也, 非求其報也. 故曰: “上仁爲之而無以爲也.”
2. 所以貴無爲無思爲虛者, 謂其意無所制也. 夫無術者, 故以無爲無思爲虛也. 夫故以無爲無思爲虛者, 其意常不忘虛, 是制於爲虛也. 虛者, 謂其意所無制也. 今制於爲虛, 是不虛也. 虛者之無爲也, 不以無爲爲有常. 不以無爲爲有常, 則虛; 虛, 則德盛; 德盛之謂上德. 故曰: “上德無爲而無不爲也.”
1. 德者, 內也. 得者, 外也. “上德不德” , 言其神不淫於外也. 神不淫於外, 則身全. 身全之謂得. 得者, 得身也. 凡德者, 以無爲集, 以無欲成, 以不思安, 以不用固. 爲之欲之, 則德無舍; 德無舍, 則不全. 用之思之, 則不固; 不固, 則無功; 無功, 則生有德. 德則無德, 不德則有德. 故曰: “上德不德, 是以有德.”
6. 禁主之道, 必明於公私之分, 明法制, 去私恩. 夫令必行, 禁必止, 人主之公義也; 必行其私, 信於朋友, 不可爲賞勸, 不可爲罰沮, 人臣之私義也. 私義行則亂, 公義行則治, 故公私有分. 人臣有私心, 有公義. 修身潔白而行公行正, 居官無私, 人臣之公義也; 汙行從欲, 安身利家, 人臣之私心也. 明主在上, 則人臣去私心, 行公義; 亂主在上, 則人臣去公義行私心. 故君臣異心, 君以計畜臣, 臣以計事君, 君臣之交, 計也. 害身而利國, 臣弗爲也; 害國而利臣, 君不爲也. 臣之情, 害身無利; 君之情, 害國無親. 君臣也者, 以計合者也. 至夫臨難必死, 盡智竭力, 爲法爲之. 故先王明賞以勸之, 嚴刑以威之. 賞刑明, 則民盡死; 民盡死, 則兵强主尊. 刑賞不察, 則民無功而求得, 有罪而幸免, 則兵弱主卑. 故先王賢佐盡力竭智. 故曰: 公私不可不明,..
5. 當魏之方明《立辟》·從憲令行之時, 有功者必賞, 有罪者必誅, 强匡天下, 威行四鄰; 及法慢, 妄予, 而國日削矣. 當趙之方明《國律》·從大軍之時, 人衆兵强, 辟地齊·燕; 及《國律》慢, 用者弱, 而國日削矣. 當燕之方明《奉法》·審官斷之時, 東縣齊國, 南盡中山之地; 及《奉法》已亡, 官斷不用, 左右交爭, 論從其下, 則兵弱而地削, 國制於鄰敵矣. 故曰: 明法者强, 慢法者弱. 强弱如是其明矣, 而世主弗爲, 國亡宜矣. 語曰: “家有常業, 雖飢不餓; 國有常法, 雖危不亡.” 夫舍常法而從私意, 則臣下飾於智能; 臣下飾於智能, 則法禁不立矣. 是妄意之道行, 治國之道廢也. 治國之道, 去害法者, 則不惑於智能, 不矯於名譽矣. 昔者舜使吏決鴻水, 先令有功而舜殺之, 禹朝諸侯之君, 會稽之上, 防風之君, 後至而禹斬之. 以此觀之, 先令者殺, 後令者斬..
4. 故曰: 小知不可使謀事, 小忠不可使主法. 荊恭王與晉厲公戰鄢陵, 荊師敗, 恭王傷. 酣戰, 而司馬子反渴而求飮, 其友豎穀陽奉巵酒而進之. 子反曰: “去之, 此酒也.” 豎穀陽曰: “非也.” 子反受而飮之. 子反爲人嗜酒, 甘之, 不能絶之於口, 醉而臥. 恭王欲復戰而謀事, 使人召子反, 子反辭以心疾. 恭王駕而往視之, 入幄中, 聞酒臭而還, 曰: “今日之戰, 寡人目親傷. 所恃者司馬, 司馬又如此, 是亡荊國之社稷而不恤吾衆也. 寡人無與復戰矣.” 罷師而去之, 斬子反以爲大戮. 故曰: 豎穀陽之進酒也, 非以端惡子反也, 實心以忠愛之, 而適足以殺之而已矣. 此行小忠而賊大忠者也. 故曰: 小忠, 大忠之賊也. 若使小忠主法, 則必將赦罪, 以相愛, 是與下安矣, 然而妨害於治民者也.
3. 臣故曰: 明於治之數, 則國雖小, 富; 賞罰敬信, 民雖寡, 强. 賞罰無度, 國雖大, 兵弱者, 地非其地, 民非其民也. 無地無民, 堯·舜不能以王, 三代不能以强. 人主又以過予, 人臣又以徒取. 舍法律而言先王, 以明君之功者, 上任之以國. 臣故曰: 是願古之功, 以古之賞, 賞今之人也. 主以是過予, 而臣以此徒取矣. 主過予, 則臣偸幸; 臣徒取, 則功不尊. 無功者受賞, 則財匱而民望; 財匱而民望, 則民不盡力矣. 故用賞過者失民, 用刑過者民不畏. 有賞不足以勸, 有刑不足以禁, 則國雖大, 必危.
2. 古者先王盡力於親民, 加事於明法. 彼法明, 則忠臣勸; 罰必, 則邪臣止. 忠勸邪止而地廣主尊者, 秦是也; 群臣朋黨比周, 以隱正道, 行私曲而地削主卑者, 山東是也. 亂弱者亡, 人之性也; 治强者王, 古之道也. 越王勾踐恃大朋之龜, 與吳戰而不勝, 身臣入宦於吳; 反國棄龜, 明法親民以報吳, 則夫差爲擒. 故恃鬼神者慢於法, 恃諸侯者危其國. 曹恃齊而不聽宋, 齊攻荊而宋滅曹. 荊恃吳而不聽齊, 越伐吳而齊滅荊. 許恃荊而不聽魏, 荊攻宋而魏滅許. 鄭恃魏而不聽韓, 魏攻荊而韓滅鄭. 今者韓國小而恃大國, 主慢而聽秦·魏, 恃齊·荊爲用, 而小國愈亡. 故恃人不足以廣壤, 而韓不見也. 荊爲攻魏而加兵許·鄢, 齊攻任·扈而削魏, 不足以存鄭, 而韓弗知也. 此皆不明其法禁以治其國, 恃外以滅其社稷者也.
1. 鑿龜數筴, 兆曰“大吉” , 而以攻燕者, 趙也. 鑿龜數筴, 兆曰“大吉” , 而以攻趙者, 燕也. 劇辛之事燕, 無功而社稷危; 鄒衍之事燕, 無功而國道絶. 趙代先得意於趙, 後得意於齊, 國亂節高, 自以爲與秦提衡, 非趙龜神而燕龜欺也. 趙又嘗鑿龜數筴而北伐燕, 將劫燕以逆秦, 兆曰“大吉” . 始攻大梁而秦出上黨矣, 兵至釐而六城拔矣; 至陽城, 秦拔鄴矣; 龐援揄兵而南, 則鄣盡矣. 臣故曰: 趙龜雖無遠見於燕, 且宜近見於秦. 秦以其“大吉” , 辟地有實, 救燕有有名. 趙以其“大吉” , 地削兵辱, 主不得意而死. 又非秦龜神而趙龜欺也. 初時者, 魏數年東鄕攻盡陶·衛, 數年西鄕以失其國, 此非豐隆·五行·太一·王相·攝提·六神·五括·天河·殷搶·歲星, 非數年在西也, 又非天缺·弧逆·刑星·熒惑·奎台, 非數年在東也. 故曰: 龜筴鬼神不足擧勝, 左右背鄕..
5. 不知治者, 必曰: “無變古, 毋易常.” 變與不變, 聖人不聽, 正治而已. 然則古之無變, 常之毋易, 在常古之可與不可. 伊尹毋變殷, 太公毋變周, 則湯·武不王矣. 管仲毋易齊, 郭偃毋更晉, 則桓·文不霸矣. 凡人難變古者, 憚易民之安也. 夫不變古者, 襲亂之迹; 適民心者, 恣姦之行也. 民愚而不知亂, 上懦而不能更, 是治之失也. 人主者, 明能知治, 嚴必行之, 故雖拂於民心, 立其治. 說在商君之內外而鐵殳, 重盾而豫戒也. 故郭偃之始治也, 文公有官卒; 管仲始治也, 桓公有武車: 戒民之備也. 是以愚贛窳墯之民, 苦小費而忘大利也, 故夤虎受阿謗. 而*진小變而失長便, 故鄒賈非載旅. 狎習於亂而容於治, 故鄭人不能歸.
4. 人主欲爲事, 不通其端末, 而以明其欲, 有爲之者, 其爲不得利, 必以害反. 知此者, 任理去欲. 擧事有道, 計其入多, 其出少者, 可爲也. 惑主不然, 計其入, 不計其出, 出雖倍其入, 不知其害, 則是名得而實亡. 如是者功小而害大矣. 凡功者, 其入多, 其出少, 乃可謂功. 今大費無罪而少得爲功, 則人臣出大費而成小功, 小功成而主亦有害.
3. 人臣爲主設事而恐其非也, 則先出說設言曰: “議是事者, 妬事者也.” 人主藏是言, 不更聽群臣; 群臣畏是言, 不敢議事. 二勢者用, 則忠臣不聽, 而譽臣獨任. 如是者謂之壅於言, 壅於言者制於臣矣. 主道者, 使人臣有必言之責, 又有不言之責. 言無端末辯無所驗者, 此言之責也; 以不言避責持重位者, 此不言之責也. 人主使人臣言者必知其端以責其實, 不言者必問其取舍以爲之責. 則人臣莫敢妄言矣, 又不敢黙然矣, 言·黙則皆有責也.
2. 人主有誘於事者, 有壅於言者, 二者不可不察也. 人臣易言事者, 少索資, 以事誣主. 主誘而不察, 因而多之, 則是臣反以事制主也. 如是者謂之誘. 誘於事字, 困於患, 其進言少, 其退費多. 雖有功, 其進言不信, 不信者有罪. 事有功者必賞, 則群臣莫敢飾言以惽主. 主道者, 使人臣前言不復於後, 後言不復於前, 事雖有功, 必伏其罪, 謂之任下.
1. 人主之過, 在己任在臣矣, 又必反與其所不任者備之, 此其說必與其所任者爲讐, 而主反制於其所不任者. 今所與備人者, 且曩之所備也. 人主不能明法而以制大臣之威, 無道得小人之信矣. 人主釋法而以臣備臣, 則相愛者比周而相譽, 相憎者朋黨而相非. 非譽交爭, 則主惑亂矣. 人臣者, 非名譽請謁無以進取, 非背法專制無以爲威, 非假於忠信無以不禁, 三者, 惽主壞法之資也. 人主使人臣雖有智能, 不得背法而專制; 雖有賢行, 不得踰功而先勞, 雖有忠信, 不得釋法而不禁: 此之謂明法.
3. 徭役多則民苦, 民苦則權勢起, 權勢起則復除重, 復除重則貴人富. 苦民以富貴人, 起勢以藉人臣, 非天下長利也. 故曰: 徭役少則民安, 民安則下無重權, 下無重權則權勢滅, 權勢滅則德在上矣. 今夫水之勝火亦明矣, 然而釜격鬵間之, 水煎沸竭盡其上, 而火得熾盛焚其下, 水失其所以勝者矣. 今夫治之禁姦又明於此, 然守法之臣爲釜鬵之行, 則法獨明於胸中, 而已失其所以禁姦者矣. 上古之傳言, 《春秋》所記, 犯法爲逆以成大姦者, 未嘗不從尊貴之臣也. 而法令之所以備, 刑罰之所以誅, 常於卑賤, 是以其民絶望, 無所告愬. 大臣比周, 蔽上爲一, 陰相善而陽相惡, 以示無私, 相爲耳目, 以候主隙, 人主掩蔽, 無道得聞, 有主名而無實, 臣專法而行之, 周天子是也. 偏借其權勢, 則上下易位矣, 此言人臣之不可借權勢.
2. 且萬乘之主, 千乘之君, 后妃夫人適子爲太子者, 或有欲其君之蚤死者. 何以知其然, 夫妻者, 非有骨肉之恩也, 愛則親, 不愛則疏. 語曰: “其母好者其子抱.” 然則其爲之反也, 其母惡者其子釋. 丈夫年五十而好色未解也, 婦人年三十而美色衰矣. 以衰美之婦人事好色之丈夫, 則身死見疏賤, 而子疑不爲後, 此后妃, 夫人之所以冀共君之死者也. 唯母爲後而子爲主, 則令無不行, 禁無不止, 男女之樂不減於先君, 而擅萬乘不疑, 此鴆毒扼昧之所以用也. 故《桃左春秋》曰: “人主之疾死者不能處半.” , 人主弗知, 則亂多資. 故曰: 利君死者衆, 則人主危. 故王良愛馬, 越王勾踐愛人, 爲戰與馳. 醫善吮人之傷, 含人之血, 非骨肉之親也, 利所加也. 故輿人成輿, 則欲人之富貴; 匠人成棺, 則欲人之夭死也. 非輿人仁而匠人賊也, 人不貴, 則輿不售; 人不死, 則棺不買...
1. 人主之患在於信人. 信人, 則制於人. 人臣之於其君, 非有骨肉之親也, 縛於勢而不得不事也. 故爲人臣者, 窺覘其君心也無須臾之休, 而人主慠處其上, 此世所以有劫君弑主也. 爲人主而大信其子, 則姦臣得乘於子以成其私, 故李兌傅趙王而餓主父. 爲人主而大信其妻, 則姦臣得乘於妻以成其私, 故優施傅麗姬殺申生而立奚齊. 夫以妻之近與子之親而猶不可信, 則其餘無可信者矣.
2. 凡劫有三: 有明劫, 有事劫, 有刑劫, 人臣有大臣之尊, 外操國要以資群臣, 使外內之事, 非已不得行. 雖有賢良, 逆者必有禍, 而順者必有福. 然則群臣直莫敢忠主憂國, 以爭社稷之利害. 人主雖賢, 不能獨計, 而人臣有不敢忠主, 則國爲亡國矣. 此謂國無臣. 國無臣者, 豈郎中虛而朝臣少哉? 群臣持祿養交, 行私道而不效公忠, 此謂明劫. 鬻寵擅權, 矯外以勝內, 險言禍福得失之形, 以阿主之好惡. 人主聽之, 卑身輕國以資之, 事敗與主分其禍, 而功成則臣獨專之. 諸用事之人, 壹心同辭以語其美, 則主言惡者必不信矣, 此謂事劫. 至於守司囹圄, 禁制刑罰, 人臣擅之, 此謂刑劫. 三守不完, 則三劫者起; 三守完, 則三劫者止. 三劫止塞, 則王矣.
1. 人主有三守. 三守完, 則國安身榮; 三守不完, 則國危身殆. 何謂三守? 人臣有議當途之失, 用事之過, 擧臣之情, 人主不心藏而漏之近習能人, 使人臣之欲有言者, 不敢不下適近習能人之心, 而乃上以聞人主. 然則端言直道之人不得見, 而忠直日疏. 愛人, 不獨利也, 待譽而後利之; 憎人, 不獨害也, 待非而後害之. 然則人主無威, 而重在左右矣. 惡自治之勞憚, 使群臣輻湊用事. 因傳柄移藉, 使殺生之機, 奪予之要在大臣, 如是者侵. 此謂三守不完. 三守不完, 則劫殺之徵也.
2. 亡徵者, 非曰必亡, 言其可亡也. 夫兩堯不能相王, 兩桀不能相亡; 亡王之機, 必其治亂, 其强弱相踦者也. 木之折也必通蠹, 牆之壞也必通隙. 然木雖蠹, 無疾風不折; 牆雖隙, 無大雨不壞. 萬乘之主, 有能服術行法, 以爲亡徵之君風雨者, 其兼天下不難矣.
1. 凡人主之國小而家大, 權輕而臣重者, 可亡也. 簡法禁而務謀慮, 荒封內而恃交援者, 可亡也. 群臣爲學, 門子好辯, 商賈外積, 小民內困者, 可亡也. 好宮室臺榭陂池, 事車服器玩好, 罷露百姓, 煎靡貨財者, 可亡也. 用時日, 事鬼神, 信卜筮, 而好祭祀者, 可亡也. 聽以爵, 不以衆言參驗, 用一人爲門戶者, 可亡也. 官職可以重求, 爵祿可以貨得者, 可亡也. 緩心而無成, 柔茹而寡斷, 好惡無決, 而無所定立者, 可亡也, 饕貪而無饜, 近利而好得者, 可亡也. 喜淫刑而不周於法, 好辯說而不求其用, 濫於文麗而不顧其功者, 可亡也. 淺薄而易見, 漏泄而無藏, 不能周密, 而通群臣之語者, 可亡也. 很剛而不和, 愎諫而好勝, 不顧社稷而輕爲自信者, 可亡也. 恃交援而簡近鄰, 怙强大之救, 而侮所迫之國者, 可亡也. 羈旅僑士, 重帑在外, 上間謀計, 下與民..
8. 諺曰: “厲憐王.” 此不恭之言也. 雖然, 古無虛諺, 不可不察也. 此謂劫殺死亡之主言也. 人主無法術以御其臣, 雖長年而美材, 大臣猶將得勢擅事主斷, 而各爲其私急. 而恐父兄豪傑之士, 借人主之力, 以禁誅於己也. 故弑賢長而立幼弱, 廢正的而立不義. 故《春秋》記之曰: “楚王子圍將聘於鄭, 未出境, 聞王病而反. 因入問病, 以其冠纓絞王而殺之, 遂自立也. 齊崔杼其妻美, 而莊公通之, 數如崔氏之室. 及公往, 崔子之徒, 賈擧率崔子之徒而攻公. 公入室, 請與之分國, 崔子不許; 公請自刃於廟, 崔子又不聽; 公乃走, 踰於北牆. 賈擧射公, 中其股, 公墜, 崔子之徒以戈斫公而死之, 而立其弟景公.” 近之所見: 李兌之用趙也, 餓主父百日而死, 卓齒之用齊也, 擢王之筋, 懸之廟梁, 宿昔而死. 故厲雖*옹腫疕瘍, 上比於《春秋》, 未至於絞頸射股也; 下比於..
7. 世之學者說人主, 不曰“乘威嚴之勢, 以困姦之臣”, 而皆曰“仁義惠愛而已矣” . 世主美仁義之名而不察其實, 是以大者國亡身死, 小者地削主卑. 何以明之? 夫施與貧困者, 此世之所謂仁義; 哀憐百姓, 不忍誅罰者, 此世之所謂惠愛也. 夫有施與貧困, 則無功者得賞; 不妨誅罰, 則暴亂者不止. 國有無功得賞者, 則民不外務當敵斬首, 內不急力田疾作, 皆欲行貨財, 事富貴爲私善立名譽, 以取尊官厚俸. 故姦私之臣愈衆, 而暴亂之徒愈勝, 不亡何待? 夫嚴刑者, 民之所畏也; 重罰者, 民之所惡也. 故聖人陳其所畏, 以禁其衺, 設其所惡, 以防其姦, 是以國安而暴亂不起. 吾以是明仁義愛惠之不足用, 而嚴刑重罰之可以治國也. 無捶策之威, 銜橛之備, 雖造父不能以服馬; 無規矩之法, 繩墨之端, 雖王爾不能以成方圓; 無威嚴之勢, 賞罰之法, 雖堯舜不能以爲治. 今世主皆輕釋..
6. 處非道之位, 被衆口之譖, 溺於當世之言, 而欲當嚴天子而求安, 幾不亦難哉, 此夫智士所以至死而不顯於世者也. 楚莊王之弟春申君. 有愛妾曰余, 春申君之正妻子曰甲. 余欲君之棄其妻也, 因自傷其身以視君而泣, 曰: “得爲君之妾, 甚幸. 雖然, 適夫人非所以事君也, 適君非所以事夫人也. 身故不肖, 力不足以適二主, 其勢不俱適, 與其死夫人所者, 不若賜死君前. 妾以賜死, 若復幸於左右, 願君必察之, 無爲人笑.” 君因信妾余之詐, 爲棄正妻. 余又欲殺甲, 而以其子爲後, 因自裂其親身衣之裏, 以示君而泣, 曰: “余之得幸君之日久矣, 甲非弗知也, 今乃欲强戱余. 余與爭之, 至裂余之衣, 而此子之不孝, 莫大於此矣.” 君怒, 而殺甲也. 故妻以妾余之詐棄, 而子以之死. 從是觀之, 父子愛子也, 猶可以毁而害也. 君臣之相與也, 非有父子之親也, 而群臣之毁言,..
5. 且夫世之愚學, 皆不知治亂之情, 讘䛟多誦先古之書, 以亂當世之治; 智慮不足以避穽井之陷, 又妄非有術之士. 聽其言者危, 用其計者亂, 此亦愚之至大而患之至甚者也. 俱與有術之士有談說之名, 而實相去千萬也, 此夫名同而實有異者也. 夫世愚學之人, 比有術之士也, 猶螘垤之比大陵也, 其相去遠矣. 而聖人者, 審於是非之實, 察於治亂之情也. 故其治國也, 正明法, 陳嚴刑, 將以救群生之亂, 去天下之禍, 使强不陵弱, 衆不暴寡, 耆老得遂, 幼孤得長, 邊境不侵, 君臣相親, 父子相保, 而無死亡係虜之患, 此亦功之至厚者也!愚人不知, 顧以爲暴. 愚者固欲治而惡其所以治, 皆惡危而喜其所以危者. 何以知之? 夫嚴刑重罰者, 民之所惡也. 而國之所以治也; 哀憐百姓輕刑罰者, 民之所喜, 而國之所以危也. 聖人爲法國者, 必逆於世, 而順於道德. 知之者, 同於義而異於俗..
4. 從是觀之, 則聖人之治國也, 固有使人不得不愛我之道, 而不恃人之以愛爲我也. 恃人之以愛爲我者危矣, 恃吾不可不爲者安矣. 夫君臣非有骨肉之親, 正直之道可以得利, 則臣盡力以事主; 正直之道, 不可以得安, 則臣行私以干上. 明主知之, 故設利害之道, 以示天下而已矣. 夫是以人主雖不口敎百官, 不目索姦, 而國已治矣. 人主者, 非目若離婁乃爲明也, 非耳若師曠乃爲聰也. 不任其數, 而待目以爲明, 所見者少矣, 非不弊之術也. 不因其勢, 而待耳以爲聰, 所聞者寡矣, 非不欺之道也. 明主者, 使天下不得不爲已視, 使天下不得不爲己聽. 故身在深宮之中而明照四海之內, 而天下弗能蔽弗能欺者, 何也? 闇亂之道, 廢而聰明之勢興也. 故善任勢者國安, 不知因其勢者國危. 古秦之俗, 君臣廢法而服私, 是以國亂兵弱而主卑. 商君說秦孝公以變法易俗, 而明公道, 賞告姦·困末作..
3. 夫有術者之爲人臣也, 得效度數之言, 上明主法, 下困姦臣, 以尊主安國者也. 是以度數之言得效於前, 則賞罰必用於後矣. 人主誠明於聖人之術, 而不苟於世俗之言, 循名實而定是非, 因參驗而審言辭. 是以左右近習之臣, 知僞詐之, 不可以得安也, 必曰: “我不去姦私之行, 盡力竭智以事主, 而乃以相與比周妄毁譽以求安, 是猶負千鈞之重, 陷於不測之淵而求生也, 必不幾矣.” 百官之吏亦知爲姦利之不可以得安也, 必曰: “我不以淸廉方正奉法, 乃以貧汚之心枉法以取私利, 是猶上高陵之顚墮峻谿之下而求生, 必不幾矣.” 安危之道, 若此其明也, 左右安能以虛言惑主, 而百官安敢以貪漁下? 是以臣得陳其忠而不弊, 下得守其職而不怨, 此管仲之所以治齊, 而商君之所以强秦也.
2. 國有擅主之臣, 則群下不得盡其智力以陳其忠, 百官之吏不得奉法以致其功矣. 何以明之? 夫安利者就之, 危害者去之, 此人之情也. 今爲臣盡力以致功, 竭智以陳忠者, 其身困而家貧, 父子罹其害; 爲姦利以弊人主, 行財貨以事貴重之臣者, 身尊家富, 父子被其澤; 人焉能去安利之道而就危害之處哉? 治國若此其過也, 而上欲下之無姦, 吏之奉法, 其不可得亦明矣. 故左右知貞信之不可以得安利也, 必曰: “我以忠信事上, 積功勞而求安, 是猶盲而欲知黑白之情, 必不幾矣, 若以道化行正理, 不趨富貴, 事上而求安, 是猶聾而欲審淸濁之聲也, 愈不幾矣. 二者不可以得安, 我安能無相比周·蔽主上·爲姦私以適重人哉?” 此必不顧人主之義矣. 其百官之吏亦知方正之不可以得安也, 必曰: “我以淸廉事上而求安, 若無規矩而欲爲方圓也, 必不幾矣; 若以守法不朋黨治官而求安, 是猶以足搔頂也..
1. 凡姦臣皆欲順人主之心以取信幸之勢者也. 是以主有所善, 臣從而譽之; 主有所憎, 臣因而毁之. 凡人之大體, 取舍同者則相是也, 取舍異者則相非也. 今人臣之所譽者, 人主之所是也, 此之謂同取; 人臣之所毁者, 人主之所非也, 此之謂同舍. 夫取舍合而相與逆者, 未嘗聞也. 此人臣之所以取信幸之道也. 夫姦臣得乘信幸之勢, 以毁譽進退群臣者, 人主非有術數以御之也, 非參驗以審之也, 必將以曩之合已. 信今之言, 此幸臣之所以得欺主成私者也. 故主必蔽於上, 而臣必重於下矣, 此之謂擅主之臣.
3. 昔者吳起敎楚悼王以楚國之欲曰: “大臣太重, 封君太衆. 若此, 則上偪主而下虐民, 此貧國弱兵之道也. 不如使封君之子孫, 三世而收爵祿, 絶滅百吏之祿秩, 損不急之枝官, 以奉選練之士.” 悼王行之期年而薨矣, 吳起枝解於楚. 商君敎秦孝公以連什伍, 設告坐之過, 燔詩書而明法令, 塞私門之請而遂公家之勞, 禁遊宦之民而顯耕戰之士. 孝公行之, 主以尊安, 國以富强, 八年而薨, 商君車裂於秦. 楚不用吳起而削亂, 秦行商君法而富强. 二子之言也已當矣, 然而枝解吳起而車裂商君者, 何也? 大臣苦法而細民惡治也. 當今之世, 大臣貪重, 細民安亂, 甚於秦·楚之俗, 而人主無悼王·孝公之聽, 則法術之士, 安能蒙二子之危也而明己之法術哉? 此世所亂無霸王也.
2. 夫珠玉, 人主之所急也. 和雖獻璞而未美, 未爲王之害也, 然猶兩足斬而寶乃論, 論寶若此其難也. 今人主之於法術也, 未必和璧之急也; 而禁群臣士民之私邪. 然則有道者之不僇也, 特帝王之璞未獻耳. 主用術, 則大臣不得擅斷, 近習不敢賣重; 官行法, 則浮萌趨於耕農, 而遊士危於戰陳; 則法術者乃群臣士民之所禍也. 人主非能倍大臣之議, 越民萌之誹, 獨周乎道言也, 則法術之士, 雖至死亡, 道必不論矣.
1. 楚人和氏得玉璞楚山中, 奉而獻之厲王. 厲王使玉人相之. 玉人曰: “石也.” 王以和爲誑, 而刖其左足. 及厲王薨, 武王卽位. 和又奉其璞而獻之武王. 武王使玉人相之. 又曰: “石也.” 王又以和爲誑, 而刖其右足. 武王薨, 文王卽位. 和乃抱其璞而哭於楚山之下, 三日三夜, 泣盡而繼之以血. 王聞之, 使人問其故, 曰: “天下之刖者多矣, 子奚哭之悲也?” 和曰: “吾非悲刖也, 悲夫寶玉而題之以石, 貞士而名之以誑, 此吾所以悲也.” 王乃使玉人理其璞而得寶焉, 遂命曰: “和氏之璧.”
6. 昔者鄭武公欲伐胡, 故先以其女妻胡君以娛其意. 因問於群臣: “吾欲用兵, 誰可伐者?” 大夫關其思對曰: “胡可伐.” 武公怒而戮之, 曰: “胡, 兄弟之國也. 子言伐之, 何也?” 胡君聞之, 以鄭爲親已, 遂不備鄭. 鄭人襲胡, 取之. 宋有富人, 天雨牆壞. 其子曰: “不築, 必將有盜.” 其鄰人之父亦云. 暮而果大亡其財. 其家甚智其子, 而疑鄰人之父. 此二人說者皆當矣, 厚者爲戮, 薄者見疑, 則非知之難也, 處之則難也. 故繞朝之言當矣, 其爲聖人於晉, 而爲戮於秦也, 此不可不察.
5. 伊尹爲宰, 百里奚爲虜, 皆所以干其上也. 此二人者, 皆聖人也; 然猶不能無役身以進, 如此其汚也!今以吾言爲宰虜, 而可以聽用而振世, 此非能仕之所恥也. 夫曠日彌久, 而周澤旣渥, 深計而不疑, 引爭而不罪, 則明割利害以致其功, 直指是非以飾其身, 以此相持, 此說之成也.
4. 凡說之務, 在知飾所說之所矜而滅其所恥. 彼有私急也, 必以公義示而强之. 其意有下也, 然而不能已, 說者因爲之飾其美而少其不爲也. 其心有高也, 而實不能及, 說者爲之擧其過, 而見其惡而多其不行也. 有欲矜以智能, 則爲之擧異事之同類者, 多爲之地, 使之資說於我, 而佯不知也, 以資其智. 欲內相存之言, 則必以美名明之, 而微見其合於私利也. 欲陳危害之事, 則顯其毁誹而微見其合於私患也. 譽異人與同行者, 規異事與同計者. 有與同汚者, 則必以大飾其無傷也; 有與同敗者, 則必以明飾其無失也. 彼自多其力, 則毋以其難槪之也; 自勇其斷, 則無以其謫怒之; 自智其計, 則毋以其敗窮之. 大意無所拂悟, 辭言無所繫縻, 然後極騁智辯焉. 此道所得, 親近不疑而得盡辭也.
3. 夫事以密成, 語以泄敗. 未必其身泄之也, 而語及所匿之事, 如此者身危. 彼顯有所出事, 而乃以成他故, 說者不徒知所出而已矣, 又知其所以爲, 如此者身危. 規異事而當, 知者揣之外而得之, 事泄於外, 必以爲己也, 如此者身危. 周澤未渥也, 而語極知, 說行而有功, 則德忘; 說不行而有敗, 則見疑, 如此者身危. 貴人有過端, 而說者明言禮義以挑其惡, 如此者身危. 貴人或得計而欲自以爲功, 說者與知焉, 如此者身危. 彊以其所不能爲, 止以其所不能已, 如此者身危. 故與之論大人, 則以爲間已矣; 與之論細人, 則以爲賣重. 論其所愛, 則以爲藉資; 論其所憎, 則以爲嘗已也, 徑省其說, 則以爲不智而拙之; 米鹽博辯, 則以爲多而交之. 略事陳意, 則曰怯懦而不盡; 慮事廣肆, 則曰草野而倨侮. 此說之難, 不可不知也.
2. 所說出於爲名高者也, 而說之以厚利, 則見下節而遇卑賤, 必棄遠矣. 所說出於厚利者也, 而說之以名高, 則見無心而遠事情, 必不收矣. 所說陰爲厚利而顯爲名高者也, 而說之以名高, 則陽收其身而實疏之; 說之以厚利, 則陰用其言顯棄其身矣. 此不可不察也.
1. 凡說之難: 非吾知之有以說之之難也, 又非吾辯之能明吾意之難也, 又非吾敢橫失而能盡之難也. 凡說之難: 在知所說之心, 可以吾說當之.
6. 萬乘之患, 大臣太重; 千乘之患, 左右太信; 此人主之所公患也. 且人臣有大罪, 人主有大失, 臣主之利與相異者也. 何以明之哉? 曰: 主利在有能而任官, 臣利在無能而得事; 主利在有勞而爵祿, 臣利在無功而富貴; 主利在豪傑使能, 臣利在朋黨用私. 是以國地削而私家富, 主上卑而大臣重. 故主失勢而臣得國, 主更稱蕃臣, 而相室剖符. 此人臣之所以譎主便私也. 故當世之重臣, 主變勢而得固寵者, 十無二三. 是其故何也? 人臣之罪大也. 臣有大罪者, 其行欺主也, 其罪當死亡也, 智士者遠見而畏於死亡, 必不從重人矣; 賢士者修廉而羞與姦臣欺其主, 必不從重臣矣, 是當塗者之徒屬, 非愚而不知患者, 必汚而不避姦者也. 大臣挾愚汚之人, 上與之欺主, 下與之收利, 侵漁朋黨, 比周相與, 一口惑主敗法, 以亂士民, 使國家危削, 主上勞辱, 此大罪也. 臣有大罪而主弗禁, ..
5. 凡法術之難行也, 不獨萬乘, 千乘亦然. 人主之左右不必智也, 人主於人有所智而聽之, 因與左右論其言, 是與愚人論智也; 人主之左右不必賢也, 人主於人有所賢而禮之, 因與左右論其行, 是與不肖論賢也. 智者決策於愚人, 賢士程行於不肖, 則賢智之士羞而人主之論悖矣. 人臣之欲得官者, 其修士且以精潔固身, 其智士且以治辯進業. 其修士不能以貨賂事人, 恃其精絜而更不能以枉法爲治, 則修智之士不事左右·不聽請謁矣. 治辯之功制於近習, 精潔之行夷也, 求索不得, 貨賂不至, 則精辯之功息, 而毁誣之言起矣. 人主之左右行, 非伯夷也. 求索不得, 貨賂不至, 則精辯之功息, 而毁誣之言起矣. 治亂之功制於近習, 精潔之行, 決於毁譽, 則修智之吏廢, 而人主之明塞矣. 不以功伐決智行, 不以參伍審罪過, 而聽左右近習之言, 則無能之士在廷, 而愚汚之吏處官矣.
4. 夫越雖富兵彊, 中國之主皆知無益於己也, 曰: “非吾所得制也.” 今有國者雖地廣人衆, 然而人主壅蔽, 大臣專權, 是國爲越也. 智不類越, 而不智, 不類其國, 不察其類者也. 人主所以謂齊亡者, 非地與城亡也, 呂氏弗制而田氏用之; 所以謂晉亡者, 亦非地與城亡也, 姬氏不制而六卿專之也. 今大臣執柄獨斷, 而上弗知收, 是人主不明也. 與死人同病者, 不可生也; 與亡國同事者, 不可存也. 今襲迹於齊·晉, 欲國安存, 不可得也.
3. 凡當塗者之於人主也, 希不信愛也, 又且習故. 若夫卽主心, 同乎好惡, 固其所自進也. 官爵貴重, 朋黨又衆, 而一國爲之訟. 則法術之士, 欲干上者, 非有所信愛之親, 習故之澤也, 又將以法術之言. 矯人主阿辟之心, 是與人主相反也. 處勢卑賤, 無黨孤特. 夫以疏遠與近愛信爭, 其數不勝也; 以新旅與習故爭, 其數不勝也; 以反主意與同好爭, 其數不勝也; 以輕賤與貴重爭, 其數不勝也; 以一口與一國爭, 其數不勝也. 法術之士操五不勝之勢, 以歲數而又不得見; 當塗之人, 乘五勝之資, 而旦暮獨說於前. 故法術之士奚道得進, 而人主奚時得悟乎. 故資必不勝而勢不兩存, 法術之士焉得不危? 其可以罪過誣者, 以公法而誅之; 其不可被以罪過者, 以私劍而窮之. 是明法術而逆主上者, 不僇於吏誅, 必死於私劍矣. 朋黨比周以弊主, 言曲以便私者, 必信於重人矣. 故其可以功伐..
2. 當塗之人擅事要, 則外內爲之用矣. 是以諸侯不因, 則事不應, 故敵國爲之訟; 百官不因, 則業不進, 故群臣爲之用; 郎中不因, 則不得近主, 故左右爲之匿; 學士不因, 則養祿薄禮卑, 故學士爲之談也. 此四助者, 邪臣之所以自飾也. 重人不能忠主而進其讐, 人主不能越四助而燭察其臣, 故人主愈弊而大臣愈重.
1. 智術之士, 必遠見而明察, 不明察, 不能燭私; 能法之士, 必强毅而勁直, 不勁直, 不能矯姦. 人臣循令而從事, 案法而治官, 非謂重人也. 重人也者, 無令而擅爲, 法以利私, 耗國以便家, 力能得其君, 此所爲重人也. 智術之士明察, 聽用, 且燭重人之陰情; 能法之士, 勁直聽用, 且矯重人之姦行. 故智術能法之士用, 則貴重之臣必在繩之外矣. 是智法之士與當塗之人, 不可兩存之讐也.
10. 奚謂內不量力? 昔者秦之攻宜陽, 韓氏急. 公仲朋謂韓君曰: “與國不可恃也, 豈如因張儀爲和於秦哉!因賂以名都而南與伐楚, 是患解於秦而害交於楚也.” 公曰: “善.” 乃警公仲之行, 將西和秦. 楚王聞之, 懼, 召陳軫而告之曰: “韓朋將西和秦, 今將奈何?” 陳軫曰: “秦得韓之都一, 驅其練甲, 秦·韓爲一以南鄕楚, 此秦王之所以廟祠而求也, 其爲楚害必矣. 王其趣發信臣, 多其車, 重其幣, 以奉韓曰: ‘不穀之國雖小, 卒已悉起, 願大國之信意於秦也. 因願大國令使者入境, 視楚之起卒也.” 韓使人之楚, 楚王因發車騎, 陳之下路, 謂韓使者曰: “報韓君, 言弊邑之兵今將入境矣.” 使者還報韓君, 韓君大悅, 止公仲. 公仲曰: “不可. 夫以實告我者, 秦也; 以名救我者, 楚也. 聽楚之虛言而輕誣强秦之實禍, 則危國之本也.” 韓君弗聽. 公仲怒而歸, 十日..
9. 奚謂過而不聽於忠臣? 昔者齊桓公九合諸侯, 一匡天下, 爲五伯長, 管仲佐之. 管仲老, 不能用事, 休居於家. 桓公從而問之曰: “仲父家居有病, 卽不幸而不起, 政安遷之?” 管仲曰: “臣老矣, 不可問也. 雖然, 臣聞之, 知臣莫若君, 知子莫若父. 君其試以心決之.” 君曰: “鮑叔牙何如?” 管仲曰: “不可. 鮑叔牙爲人, 剛愎而上悍. 剛則犯民以暴, 愎則不得民心, 悍則下不爲用. 其心不懼, 非霸者之佐也.” 公曰: “然則竪刁何如?” 管仲曰: “不可. 夫人之情莫不愛其身. 公妬而好內, 竪刁自獖以爲治內. 其身不愛, 又安能愛君?” 曰: “然, 則衛公子開方何如?” 管仲曰: “不可. 齊·衛之間不過十日之行, 開方爲事君, 欲適君之故, 十五年不歸見其父母, 此非人情也. 其父母之不親也, 又能親君乎?” 公曰: “然則易牙何如?” 管仲曰: “不可...
8. 奚謂離內遠遊? 昔者田成子遊於海而樂之. 號令諸大夫曰: “言歸者死.” 顔涿聚曰: “君遊海而樂之, 奈臣有圖國者何? 君雖樂之, 將安得.” 田成子曰: “寡人布令曰‘言歸者死’, 今子犯寡人之令.” 援戈將擊之. 顔涿聚曰: “昔桀殺關龍逢而紂殺王子比干, 今君雖殺臣之身以三之可也. 臣言爲國, 非爲身也.” 延頸而前曰: “君擊之矣!” 君乃釋戈趣駕而歸. 至三日, 而聞國人有謀不內田成子者矣. 田成子所以遂有齊國者, 顔涿聚之力也. 故曰: 離內遠遊, 則危身之道也.
7. 奚謂耽於女樂? 昔者戎王使由余聘於秦, 穆公問之曰: “寡人嘗聞道而未得目見之也, 願聞古之明主得國失國何常以?” 由余對曰: “臣嘗得聞之矣, 常以儉得之, 以奢失之.” 穆公曰: “寡人不辱而問道於子, 子以儉對寡人何也?” 由余對曰: “臣聞昔者堯有天下, 飯於土簋, 飮於土鉶. 其地南至交趾, 北至” 幽都, 東西至日月之所出入者, 莫不賓服. 堯禪天下, 虞舜受之, 作爲食器, 斬山木而財之, 削鋸修其迹, 流漆墨其上, 輸之於宮以爲食器. 諸侯以爲益侈, 國之不服者十三. 舜禪天下而傳之於禹, 禹作爲祭器, 墨漆其外, 而朱畵其內, 縵帛爲茵, 蔣席頗緣, 觴酌有采, 而樽俎有飾. 此彌侈矣, 而國之不服者三十三. 夏後氏沒, 殷人受之, 作爲大路, 而建九旒食器雕琢, 觴酌刻鏤, 四壁堊墀, 茵席雕文. 此彌侈矣, 而國之不服者五十三. 君子皆知文章矣, 而欲服者彌..
6. 奚謂貪愎? 昔者智伯瑤率趙·韓·魏而伐范·中行, 滅之. 反歸, 休兵數年. 因令人請地於韓. 韓康子欲勿與, 段規諫曰: “不可不與也. 夫知伯之爲人也, 好利而驁愎. 彼來請地而弗與, 則移兵於韓必矣. 君其與之. 與之彼狃, 又將請地他國. 他國且有不聽, 不聽, 則知伯必加之兵. 如是, 韓可以免於患而待其事之變.” 康子曰: “諾.” 因令使者致萬家之縣一於知伯. 知伯說, 又令人請地於魏. 宣子欲勿與, 趙葭諫曰: “彼請地於韓, 韓與之. 今請地於魏, 魏弗與, 則是魏內自强, 而外怒知伯也. 如弗予, 其措兵於魏必矣.” 宣子: “諾.” 因令人致萬家之縣一於知伯. 知伯又令人之趙, 請蔡皐狼之地, 趙襄子弗與. 知伯因陰約韓·魏將以伐趙. 襄子召張孟談而告之曰: “夫知伯之爲人也, 陽規而陰疏. 三使韓·魏而寡人不與焉, 其措兵於寡人必矣. 今吾安居而可?” 張..
5. 奚謂好音? 昔者衛靈公將之晉, 至濮水之上, 稅車而放馬, 設舍以宿. 夜分, 而聞鼓新聲者而說之. 使人問左右, 盡報弗聞. 乃召師涓而告之, 曰: “有鼓新聲者, 使人問左右, 盡報弗聞. 其狀似鬼神, 子爲我聽而寫之.” 師涓曰: “諾.” 因靜坐撫琴而寫之. 師涓明日報曰: “臣得之矣, 而未習也, 請復一宿習之. 靈公曰: “諾.” 因復留宿. 明日而習之, 遂去之晉. 晉平公觴之於施夷之臺. 酒酣, 靈公起曰: “有新聲, 願請以示.” 平公曰: “善.” 乃召師涓, 令坐師曠之旁, 援琴鼓之. 未終, 師曠撫止之, 曰: “此亡國之聲, 不可遂也.” 平公曰: “此道奚出?” 師曠曰: “此師延之所作, 與紂爲靡靡之樂也, 及武王伐紂, 師延東走, 至於濮水而自投. 故聞此聲者, 必於濮水之上. 先聞此聲者, 其國必削, 不可遂.” 平公曰: “寡人所好者, 音也,..
4. 奚謂行僻? 昔者楚靈王爲申之會, 宋太子後至, 執而囚之; 狎徐君; 拘齊慶封. 中射士諫曰: “合諸侯不可無禮, 此存亡之機也. 昔者桀爲有戎之會, 而有緡叛之: 紂爲黎丘之蒐, 而戎狄叛之; 由無禮也. 君其圖之. “君不聽, 遂行其意. 居未期年, 靈王南遊, 君臣從而劫之. 靈王餓而死乾溪之上. 故曰: 行僻自用, 無禮諸侯, 則亡身之至也.
3. 奚謂顧小利? 昔者晉獻公欲假道於虞以伐虢. 荀息曰: “君其以垂棘之璧與屈産之乘, 賂虞公, 求假道焉, 必假我道.” 君曰: “垂棘之璧, 吾先君之寶也; 屈産之乘, 寡人之駿馬也. 若受吾幣不假之道, 將奈何?” 荀息曰: “彼不假我道, 必不敢受我幣. 若受我幣而假我道, 則是寶猶取之內府而藏之外府也, 馬猶取之內廐而著之外廐也. 君勿憂.” 君曰: “諾.” 乃使荀息以垂棘之璧與屈産之乘賂虞公而求假道焉. 虞公貪利其璧與馬而欲許之. 宮之奇諫曰: “不可許. 夫虞之有虢也, 如車之有輔. 輔依車, 車亦依輔, 虞·虢之勢正是也. 若假之道, 則虢朝亡而虞夕從之矣. 不可, 願勿許.” 虞公弗聽, 逐假之道. 荀息伐虢之還. 反處三年, 興兵伐虞, 又剋之. 荀息牽馬操璧而報獻公, 獻公說曰: “璧則猶是也. 雖然, 馬齒亦益長矣.” 故虞公之兵殆而地削者, 何也? 愛小利..
2. 奚謂小忠? 昔者楚共王與晉厲公戰於鄢陵, 楚師敗, 而共王傷其目. 酣戰之時, 司馬子反渴而求飮, 竪穀陽操觴酒而進之. 子反曰: “嘻!, 退, 酒也.” 陽曰: “非酒也.” 子反受而飮之. 子反之爲人也, 嗜酒而甘之, 弗能絶於口, 而醉戰其罷. 共王欲復戰, 令人昭司馬子反, 司馬子反辭以必疾, 共王駕而自往, 入其幄中, 聞酒臭而還, 曰: “今日之戰, 不穀親傷. 所恃者, 司馬也, 而司馬又醉如此, 是亡楚國之社稷而不恤吾衆也. 不穀無與復戰矣.” 於是還師而去, 斬司馬子反以爲大戮. 故豎穀陽之進酒, 不以讐子反也, 其心忠愛之而適足以殺之. 故曰: 行小忠, 則大忠之賊也.
1. 十過: 一曰·行小忠, 則大忠之賊也. 二曰·顧小利, 則大利之殘也. 三曰·行僻自用, 無禮諸侯, 則亡身之至也. 四曰·不務聽治而好五音, 則窮身之事也. 五曰·貪愎喜利, 則滅國殺身之本也. 六曰· 耽於女樂, 不顧國政, 則亡國之禍也. 七曰·離內遠遊而忽於諫士, 則危身之道也. 八曰·過而不聽於忠臣, 而獨行其意, 則滅高名爲人笑之始也. 九曰·內不量力, 外恃諸侯, 則削國之患也. 十曰·國小無禮, 不用諫臣, 則絶世之勢也.
3. 明主之爲官職爵祿也, 所以進賢材勸有功也. 故曰: 賢材者處厚祿任大官; 功大者有尊爵, 受重賞. 官賢者量其能, 賦祿者稱其功. 是以賢者不誣能以事其主, 有功者樂進其業, 故事成功立, 今則不然, 不課賢不肖, 論有功勞, 用諸侯之重, 聽左右之謁, 父兄大臣上請爵祿於上, 而下賣之以收財利及以樹私黨. 故財利多者買官以爲貴, 有左右之交者請謁以成重. 功勞之臣不論, 官職之遷失謬. 是以吏偸官而外交, 棄事而財親. 是以賢者懈怠而不勸, 有功者隳而簡其業, 此亡國之風也.
2. 明君之於內也, 娛其色而不行其謁, 不使私請. 其於左右也, 使其身必責其言, 不使益辭. 其於父兄大臣也, 聽其言也必使以罰任於後, 不令妄擧. 其於觀樂玩好也, 必令之有所出, 不使擅進, 不使擅退, 群臣虞其意. 其於德施也, 縱禁財, 發墳倉, 利於民者, 必出於君, 不使人臣私其德. 其於說議也, 稱譽者所善, 毁疵者所惡, 必實其能, 察其過, 不使群臣相爲語. 其於勇力之士也, 軍旅之功無踰賞, 邑之勇無赦罪, 不使群臣行私財. 其於諸侯之求索也, 法則聽之, 不法則距之. 則謂亡君者, 非莫有其國也, 而有之者, 皆非己有也. 令臣以外爲制於內, 則是君人者亡也. 聽大國爲救亡也, 而亡亟於不聽, 故不聽. 群臣知不聽, 則不外諸侯, 諸侯之不聽, 則不受臣之誣其君矣.
1. 凡人臣之所道成姦者有八術: 一曰在同牀. 何謂同牀? 曰: 貴夫人, 愛孺子, 便僻好色, 此人主之所惑也. 託於燕處之虞, 乘醉飽之時, 而求其所欲, 此必聽之術也. 爲人臣者內事之以金玉, 使惑其主, 此之謂同牀. 二曰在旁. 何謂在旁? 曰: 優笑侏儒, 左右近習, 此人主未命而唯唯, 未使而諾諾, 先意承旨, 觀貌察色以先主心者也. 此皆俱進俱退, 皆應皆對, 一辭同軌以移主心者也. 爲人臣者內事之以金玉玩好, 外爲之行不法, 使之化其主, 此之謂在旁. 三曰父兄. 何謂父兄? 曰: 側室公子, 人主之所親愛也; 大臣廷吏, 人主之所與度計也. 此皆盡力畢議, 人主之所必聽也. 爲人臣者事公子側室以音聲子女, 收大臣廷吏以辭言, 處約言事, 事成則進爵益祿, 以勸其心, 使犯其主. 此之謂父兄. 四曰養殃. 何謂養殃? 曰: 人主樂美宮室臺池, 好飾子女狗馬以娛其心, 此..
10. 爲人君者, 數披其木, 毋使木枝扶疏; 木枝扶疏; 將塞公閭, 私門將實, 公庭將虛, 主將壅圍. 數披其木, 無使木枝外拒; 木枝外拒, 將逼主處. 數披其木, 毋使枝大本小; 枝大本小, 將不勝春風; 不勝春風, 枝將害心. 公子旣衆, 宗室憂吟. 止之之道, 數披其木, 毋使枝茂. 木數披, 黨與乃離. 掘其根本木乃不神. 塡其洶淵, 毋使水淸. 探其懷, 奪之威. 主上用之, 若電若雷.
9. 毋弛而弓, 一棲兩雄, 一棲兩雄, 其*착안안. 豺狼在牢, 其羊不繁. 一家二貴, 事乃無功. 夫妻持政, 子無適從.
8. 欲爲其國, 必伐其聚; 不伐其聚, 彼將聚衆. 欲爲其地, 必適其賜; 不適其賜, 亂人求益. 彼求我予, 假讐人斧; 假之不可, 彼將用之以伐我. 黃帝有言曰: “上下一日百戰.” 下匿其私, 用試其上; 上操度量, 以割其下. 故度量之立, 主之寶也; 黨與之具, 臣之寶也. 臣之所不弑其君者, 黨與不具也. 故上失扶寸, 下得尋常. 有國之君, 不大其都; 有道之君, 不貴其家. 有道之君, 不貴其臣; 貴之富之, 備將代之. 備危恐殆, 急置太子, 禍乃無從起. 內索出圉, 必身自執其度量. 厚者虧之, 薄者靡之. 虧靡有量, 毋使民比周, 同欺其上. 虧之若月, 靡之若熱. 簡令謹誅, 必盡其罰.
7. 主上不神, 下將有因: 其事不當, 下考其常. 若天若地, 是謂累解; 若地若天, 孰疏孰親? 能象天地, 是謂聖人. 欲治其內, 置而勿親, 欲治其外, 官置一人; 不使自恣, 安得移幷? 大臣之門, 唯恐多人. 凡治之極, 下不能得. 周合刑名, 民乃守職; 去此更求, 是謂大惑. 猾民愈衆, 姦邪滿側. 故曰: 毋富人而貸焉, 毋貴人而逼焉; 毋專信一人而失其都國焉; 腓大於股, 難以趣走. 主失其神, 虎隨其後. 主上不知, 虎將爲狗. 主不蚤止, 狗益無已. 虎成其群, 以殺其母. 爲主而無臣, 奚國之有? 主施其法, 大虎將怯; 主施其刑, 大虎自寧. 法刑苟信, 虎化爲人, 復反其眞.
6. 凡聽之道, 以其所出, 反以爲之入. 故審名以定位, 明分以辯類. 聽言之道, 溶若甚醉. 脣乎齒乎, 吾不爲始乎; 齒乎脣乎, 愈惛惛乎. 彼自離之, 吾因以知之; 是非輻湊, 上不與構. 虛靜無爲, 道之情也; 參伍比物, 事之形也. 參之以比物, 伍之以合虛. 根幹不革, 則動泄不失矣. 動之溶之, 無爲而改之. 喜之, 則多事; 惡之, 則生怨. 故去喜去惡, 虛心以爲道舍. 上不與共之, 民乃寵之; 上不與義之, 使獨爲之. 上固閉內扃, 從室視庭, 參咫尺已具, 皆 之其處. 以賞者賞, 以刑者刑, 因其所爲, 各以自成. 善惡必及, 孰敢不信? 規矩旣設, 三隅乃列.
5. 夫道者, 弘大而無形; 德者, 覈理而普至. 至於群生, 斟酌用之, 萬物皆盛, 而不與其寧. 道者, 下周於事, 因稽而命, 與時生死. 參名異事, 通一同情. 故曰: 道不同於萬物, 德不同於陰陽, 衡不同於輕重, 繩不同於出入, 和不同於燥溼, 君不同於群臣. 凡此六者, 道之出也. 道無雙, 故曰一. 是故明君貴獨道之容. 君臣不同道, 下以名禱. 君操其名, 臣效其形, 形名參同, 上下和調也.