37. 광자(狂者)와 견자(獧者)를 통해 본 사이비 향원(鄕原)의 모습
萬章問曰: “孔子在陳曰: ‘盍歸乎來! 吾黨之士狂簡, 進取, 不忘其初.’ 孔子在陳, 何思魯之狂士?”
盍, 何不也. 狂簡, 謂志大而略於事. 進取, 謂求望高遠. 不忘其初, 謂不能改其舊也. 此語與『論語』小異.
孟子曰: “孔子, ‘不得中道而與之, 必也狂獧乎! 狂者進取, 獧者有所不爲也.’ 孔子豈不欲中道哉? 不可必得, 故思其次也.”
獧, 音絹.
○ 不得中道, 至有所不爲, 據『論語』亦孔子之言. 然則孔子字下當有曰字. 『論語』道作行, 獧作狷. 有所不爲者, 知恥自好, 不爲不善之人也. ‘孔子豈不欲中道’以下, 孟子言也.
“敢問何如斯可謂狂矣?”
萬章問.
曰: “如琴張, 曾晳, 牧皮者, 孔子之所謂狂矣.”
琴張, 名牢, 字子張. 子桑戶死, 琴張臨其喪而歌. 事見『莊子』. 雖未必盡然, 要必有近似者. 曾晳見前篇. 季武子死, 曾晳倚其門而歌, 事見「檀弓」. 又言志異乎三子者之撰, 事見『論語』. 牧皮, 未詳.
“何以謂之狂也?”
萬章問.
曰: “其志嘐嘐然, 曰: ‘古之人, 古之人.’ 夷考其行而不掩焉者也.
嘐, 火交反. 行, 去聲.
○ 嘐嘐, 志大言大也. 重言古之人, 見其動輒稱之, 不一稱而已也. 夷, 平也. 掩, 覆也. 言平考其行, 則不能覆其言也.
程子曰: “曾晳言志, 而夫子與之. 蓋與聖人之志同, 便是堯舜氣象也, 特行有不掩焉耳, 此所謂狂也.”
狂者又不可得, 欲得不屑不潔之士而與之, 是獧也, 是又其次也.
此因上文所引, 遂解所以思得獧者之意. 狂, 有志者也; 獧, 有守者也. 有志者能進於道, 有守者不失其身. 屑, 潔也.
孔子曰: ‘過我門而不入我室, 我不憾焉者, 其惟鄕原乎!’ 鄕原, 德之賊也.” 曰: “何如斯可謂之鄕原矣?”
鄕人, 非有識者. 原, 與愿同. 『荀子』‘原慤’, 字皆讀作愿, 謂謹愿之人也. 故鄕里所謂愿人, 謂之鄕原. 孔子以其似德而非德, 故以爲德之賊. 過門不入而不恨之, 以其不見親就爲幸, 深惡而痛絶之也. 萬章又引孔子之言而問也.
曰: “何以是嘐嘐也? 言不顧行, 行不顧言, 則曰: ‘古之人, 古之人.’ ‘行何爲踽踽涼涼? 生斯世也, 爲斯世也, 善斯可矣.’ 閹然媚於世也者, 是鄕原也.”
行, 去聲. 踽, 其禹反. 閹, 音奄.
○ 踽踽, 獨行不進之貌. 涼涼, 薄也, 不見親厚於人也.
鄕原譏狂者曰: ‘何用如此嘐嘐然, 行不掩其言, 而徒每事必稱古人邪?’
又譏狷者曰: ‘何必如此踽踽涼涼, 無所親厚哉? 人旣生於此世, 則但當爲此世之人, 使當世之人皆以爲善則可矣,’ 此鄕原之志也. 閹, 如奄人之奄, 閉藏之意也. 媚, 求悅於人也. 孟子言此深自閉藏, 以求親媚於世, 是鄕原之行也.
萬子曰: “一鄕皆稱原人焉, 無所往而不爲原人, 孔子以爲德之賊, 何哉?”
原, 亦謹厚之稱, 而孔子以爲德之賊, 故萬章疑之.
曰: “非之無擧也, 刺之無刺也; 同乎流俗, 合乎汙世; 居之似忠信, 行之似廉潔; 衆皆悅之, 自以爲是, 而不可與入堯舜之道, 故曰: ‘德之賊也’.
呂侍講曰: “言此等之人, 欲非之則無可擧, 欲刺之則無可刺也.” 流俗者, 風俗頹靡, 如水之下流, 衆莫不然也. 汙, 濁也. 非忠信而似忠信, 非廉潔而似廉潔.
孔子曰: ‘惡似而非者, 惡莠, 恐其亂苗也; 惡佞, 恐其亂義也; 惡利, 恐其亂信也; 惡鄭聲, 恐其亂樂也; 惡紫, 恐其亂朱也; 惡鄕原, 恐其亂德也.’
惡, 去聲. 莠, 音有.
○ 孟子又引孔子之言以明之. 莠, 似苗之草也. 佞, 才智之稱, 其言似義而非義也. 利口, 多言而不實者也. 鄭聲, 淫樂也. 樂, 正樂也. 紫, 閒色. 朱, 正色也. 鄕原不狂不獧, 人皆以爲善, 有似乎中道而實非也, 故恐其亂德.
君子反經而已矣. 經正, 則庶民興; 庶民興, 斯無邪慝矣.”
反, 復也. 經, 常也, 萬世不易之常道也. 興, 興起於善也. 邪慝, 如鄕原之屬是也. 世衰道微, 大經不正, 故人人得爲異說以濟其私, 而邪慝幷起, 不可勝正, 君子於此, 亦復其常道而已. 常道旣復, 則民興於善, 而是非明白, 無所回互, 雖有邪慝, 不足以惑之矣.
○ 尹氏曰: “君子取夫狂獧者, 蓋以狂者志大而可與進道, 獧者有所不爲, 而可與有爲也. 所惡於鄕原, 而欲痛絶之者, 爲其似是而非, 惑人之深也. 絶之之術無他焉, 亦曰反經而已矣.”
해석
萬章問曰: “孔子在陳曰: ‘盍歸乎來! 吾黨之士狂簡, 進取, 不忘其初.’ 孔子在陳, 何思魯之狂士?”
만장이 “공자께서 진(陳) 나라에 계실 때 ‘어찌 돌아가지 않겠는가! 나의 학단의 소자들이 광간하여 진보한 것은 있지만 그 처음을 고치질 못하는 구나【김용옥 선생님은 조기의 주가 옛 고향의 친구들을 사모하는 정취로 푼 것에 기초하여 ‘나의 옛 동지들을 잊을 수가 없구나!’라고 해석했다. -『맹자 사람의 길』下, 845쪽】.’라고 말씀하셨는데, 공자께서 진(陳) 나라에 계셨는데, 어찌 노(魯) 나라의 광사(狂士)를 생각하신 것입니까?”라고 여쭈었다.
盍, 何不也.
합(盍)은 어찌하지 않겠느냐는 뜻이다.
狂簡, 謂志大而略於事.
광간이란 것은 뜻은 크지만 일에는 소략하다는 것이다.
進取, 謂求望高遠.
진취란 높고도 원대한 것을 구하고 바란다는 뜻이다.
不忘其初, 謂不能改其舊也.
그 처음을 고치질 못했다는 것은 구습(舊習)을 고치지 않았다는 뜻이다.
此語與『論語』小異.
이것은 『논어』와 조금 다르다.
| 進取, 不忘其初 | |
| 주희(朱熹) | 조기(趙岐) |
| 진보한 건 있지만 처음을 고치질 못했다. | 나의 옛 동지들을 잊을 수가 없구나 |
孟子曰: “孔子, ‘不得中道而與之, 必也狂獧乎! 狂者進取, 獧者有所不爲也.’ 孔子豈不欲中道哉? 不可必得, 故思其次也.”
맹자께서 “공자 선생께서 ‘중도(中道)를 행할 수 있는 이와 함께 할 수 없다면 반드시 광자(狂者)와 견자(獧者)와 함께 할 것이다. 광자(狂者)는 진취적이고, 견자(獧者)는 하지 않음이 있다’고 말씀하셨으니, 공자 선생께서 어찌 중도를 행하는 이와 함께하고자 하지 않았겠는가? 반드시 얻지 못하였기에 그 다음을 생각한 것이다.”라고 말씀하셨다.
獧, 音絹.
○ 不得中道, 至有所不爲,
‘부득중도(不得中道)~유소불위(有所不爲)’는
據『論語』亦孔子之言.
『논어』에 의거하여 보면 또한 공자의 말이다.
然則孔子字下當有曰字.
그러니 공자(孔子)라는 글자 바로 다음에 마땅히 왈(曰)자가 있어야 한다.
『論語』道作行, 獧作狷.
『논어』에선 도(道)가 행(行)으로 쓰여 있고, 견(獧)이 견(狷)으로 쓰여 있다.
有所不爲者, 知恥自好,
하지 않음이 있다는 것은 부끄러움을 알고 자기 자신을 아껴
不爲不善之人也.
불선을 하지 않는 사람이다.
‘孔子豈不欲中道’以下, 孟子言也.
‘공자기불욕중도(孔子豈不欲中道)’ 이하는 맹자의 말이다.
“敢問何如斯可謂狂矣?”
만장이 “감히 묻겠습니다. 어떠한 것을 광자(狂者)라 하는 것입니까?”라고 여쭈었다.
萬章問.
만장의 물음이다.
曰: “如琴張, 曾晳, 牧皮者, 孔子之所謂狂矣.”
맹자께서 “금장(琴張)과 증석(曾晳)과 목피(牧皮)와 같은 이들이 공자 선생께서 말한 광자(狂者)들이다.”라고 말씀하셨다.
琴張, 名牢, 字子張.
금장의 이름은 뇌이고 자는 자장이다.
子桑戶死, 琴張臨其喪而歌.
자상시(子桑戶)가 죽자, 금장은 그의 초상에 가서 노래를 불렀으니,
事見『莊子』.
이 일은 『장자』에 보인다.
雖未必盡然, 要必有近似者.
비록 반드시 그렇다곤 못하나, 요컨대 반드시 근사한 점이 있을 것이다.
曾晳見前篇.
증석은 「이루」상 19에 보인다.
季武子死, 曾晳倚其門而歌, 事見「檀弓」.
계무자가 죽자 증석은 그 문에 기대어 노래를 불렀으니, 이 일은 「단궁」에 보인다.
又言志異乎三子者之撰, 事見『論語』.
또 자신이 지닌 포부가 세 사람이 말한 것과는 다르다고 했으니, 『논어』 「선진」25에 보인다.
牧皮, 未詳.
목피는 자세하지 않다.
“何以謂之狂也?”
만장이 “어떠한 것을 견자(獧者)라 하는 것입니까?”라고 여쭈었다.
萬章問.
만장의 물음이다.
曰: “其志嘐嘐然, 曰: ‘古之人, 古之人.’ 夷考其行而不掩焉者也.
맹자께서 말씀하셨다. “뜻이 크고도 원대하여 말할 적에 ‘옛 사람, 옛 사람’이라 하지만, 평상시 행동을 고찰해보면, 말했던 것을 행동이 가리질 못하는 이들을 말한다.
嘐, 火交反. 行, 去聲.
○ 嘐嘐, 志大言大也.
효효(嘐嘐)는 뜻이 크고 말이 부앙부앙한 것이다.
重言古之人, 見其動輒稱之,
거듭 ‘옛 사람’이라 말한다는 것은 움직일 때마다 번번이 일컫는 것이지,
不一稱而已也.
한 번 일컬었다는 얘긴 아니다.
夷, 平也. 掩, 覆也.
이(夷)는 평상시란 뜻이다. 엄(掩)은 덮는다는 뜻이다.
言平考其行, 則不能覆其言也.
평상시에 그 행동을 살펴보면 그 말한 것을 가리질 못한다는 것이다.
程子曰: “曾晳言志, 而夫子與之.
정명도(程明道)가 말했다. “증석이 뜻을 말하니, 부자께서 그걸 허여하셨다.
蓋與聖人之志同, 便是堯舜氣象也,
대개 성인의 뜻과 같았으니 이것은 요순의 기상이었다.
特行有不掩焉耳, 此所謂狂也.”
다만 행동이 가리지 못할 뿐이었으니, 이것을 광자(狂者)라고 한다”
狂者又不可得, 欲得不屑不潔之士而與之, 是獧也, 是又其次也.
광자 또한 얻지 못할 때는 불결한 것을 달갑게 여기지 않는 선비를 얻어 함께 하고자 했으니, 그 사람이 견자(獧者)이며, 광자 다음으로 괜찮은 사람이다.“
此因上文所引, 遂解所以思得獧者之意.
여기선 윗 문장을 이어서 마침내 견자(獧者)를 얻겠다고 생각한 뜻을 풀이한 것이다.
狂, 有志者也; 獧, 有守者也.
광자(狂者)는 뜻이 있는 자이고, 견자(獧者)는 지킴이 있는 자다.
有志者能進於道, 有守者不失其身.
뜻이 있는 자는 도에 나아가고 지킴이 있는 자는 그 몸을 잃지 않는다.
屑, 潔也.
설(屑)은 깨끗하단 뜻이다.
孔子曰: ‘過我門而不入我室, 我不憾焉者, 其惟鄕原乎!’ 鄕原, 德之賊也.” 曰: “何如斯可謂之鄕原矣?”
만장이 “공자께서 ‘우리 집 문 앞을 지나가면서 우리 집에 들어오지 않아도 섭섭하지 않는 이가 바로 향원(鄕原)이다! 향원(鄕原)이야말로 덕의 적이니라.’라고 하셨으니, 어떠한 것을 이에 향원(鄕原)이라 할 수 있습니까?”라고 여쭈었다.
鄕人, 非有識者.
향인(鄕人)은 아는 게 없는 사람이다.
原, 與愿同.
원(原)은 원(愿)과 같으니,
『荀子』‘原慤’, 字皆讀作愿,
『순자』에 ‘원각(原慤)’이 나오면 다 ‘원(愿)’으로 지어 읽었으니,
謂謹愿之人也.
삼가는 게 있는 사람이라는 뜻이다.
故鄕里所謂愿人, 謂之鄕原.
그렇기 때문에 마을에서 원인(愿人)이라 불리우는 이들이 바로 향원이다.
孔子以其似德而非德,
공자는 덕스러운 것처럼 보이나 덕이 아니고, 도리어 덕을 해치기 때문에
故以爲德之賊.
덕의 적이라 여겼다.
過門不入而不恨之,
문을 지나 들어오지 않아도 한스럽지 않다는 것은
以其不見親就爲幸,
친히 나아와 보지 않는 것을 다행스레 여긴다는 것이니,
深惡而痛絶之也.
깊이 미워하고 통렬하게 끊어버린 것이다.
萬章又引孔子之言而問也.
만장은 또한 공자의 말을 인용하여 물은 것이다.
曰: “何以是嘐嘐也? 言不顧行, 行不顧言, 則曰: ‘古之人, 古之人.’ ‘行何爲踽踽涼涼? 生斯世也, 爲斯世也, 善斯可矣.’ 閹然媚於世也者, 是鄕原也.”
맹자께서 “향원(鄕原)이 광자(狂者)를 보고 ‘어찌 뜻만 큰 것인가? 말은 행동을 돌아보질 못하고, 행동은 말을 돌아보질 못하면서, ‘옛 사람! 옛 사람!’이라고만 한다. 향원(鄕原)이 견자(獧者)를 보고 ‘행동이 어찌 그리도 머뭇거리며 쓸쓸한가? 이 세상에 태어나서, 이 세상을 위하여 좋은 사림이면 괜찮은 거다.’라고 하며 숨기며 세상에 아양 떠는 인간이 향원(鄕原)이다.”라고 말씀하셨다.
行, 去聲. 踽, 其禹反. 閹, 音奄.
○ 踽踽, 獨行不進之貌.
우우(踽踽)는 홀로 행하며 나아가지 않는 모양이다.
涼涼, 薄也,
량량(涼涼)은 엷다는 뜻이니
不見親厚於人也.
남에게 친히 후대함을 받지 못한다는 뜻이다.
鄕原譏狂者曰: ‘何用如此嘐嘐然,
향원(鄕原)이 광자(狂者)를 나무라며 ‘어찌 뜻만 커서
行不掩其言, 而徒每事必稱古人邪?’
행동은 그 말을 가리질 못하는데도 매사에 반드시 고인을 들먹이는가?’라고 하며,
又譏狷者曰: ‘何必如此踽踽涼涼, 無所親厚哉?
견자(獧者)를 꾸짖으며 ‘어찌 반드시 머뭇거리며 쓸쓸히 하여 친히 후대함을 받지 못하나?
人旣生於此世, 則但當爲此世之人,
사람이 이미 이 세상에 태어났다면 다만 이 세상 사람들을 위하여
使當世之人皆以爲善則可矣,’
세상 사람들로 하여금 선하다고 여기기만 하니 그만이다.’라고 하니,
此鄕原之志也.
이게 바로 향원(鄕原)의 뜻이다.
閹, 如奄人之奄, 閉藏之意也.
엄(閹)은 내시의 엄(奄)과 같으니 닫고 감추었다는 뜻이다.
媚, 求悅於人也.
미(媚)는 기쁨을 남에게 구한다는 것이다.
孟子言此深自閉藏, 以求親媚於世,
맹자는 ‘이에 깊이 스스로 닫고 감추었으면서도 세상에 친히 아양 떠는 것을 구하니,
是鄕原之行也.
이것이야말로 향원의 행동이다’라고 말했다.
萬子曰: “一鄕皆稱原人焉, 無所往而不爲原人, 孔子以爲德之賊, 何哉?”
만장이 “한 고을에서 모두 삼가는 사람이라고 말한다면 가는 곳마다 삼가는 사람이 되지 않음이 없을 것인데, 공자께서 덕의 적이라고 한 것은 어째서입니까?”라고 여쭈었다.
原, 亦謹厚之稱,
원(原)은 또한 삼감이 두터운 것을 말하기도 하는데
而孔子以爲德之賊, 故萬章疑之.
공자가 덕의 적이라 여겼기 때문에 만장이 의심한 것이다.
曰: “非之無擧也, 刺之無刺也; 同乎流俗, 合乎汙世; 居之似忠信, 行之似廉潔; 衆皆悅之, 自以爲是, 而不可與入堯舜之道, 故曰: ‘德之賊也’.
맹자께서 “비난하려 해도 열거할 게 없고, 풍자하려 해도 풍자할 게 없다. 풍속과 함께 하고 더러운 것에 영합하여 가만히 있을 때는 충성스럽고 믿음직스러운 것 같고, 행동할 때는 청렴하고 순결한 것 같아, 대중들이 모두 그를 좋아하여 스스로도 옳다고 여겨서 요순의 도에 들어가려 하지 않기 때문에 덕의 적이라고 하신 것이다.
呂侍講曰: “言此等之人, 欲非之則無可擧,
여시강(呂侍講)은 “이런 사람은 그를 비난하고자 해도 열거할 게 없으며,
欲刺之則無可刺也.”
풍자하려 해도 풍자할 게 없다”고 말했다.
流俗者, 風俗頹靡,
류속(流俗)이라는 것은 풍속이 퇴폐한 것이니,
如水之下流, 衆莫不然也.
마치 물이 아래로 흘러 대중이 그렇지 않음이 없는 것과 같다.
汙, 濁也.
오(汙)는 흐리다는 뜻이다.
非忠信而似忠信,
충신(忠信)스럽지 않지만 충신(忠信)스러운 것 같고,
非廉潔而似廉潔.
청렴하고 결백하지 않지만 청렴하고 결백한 것 같다.
孔子曰: ‘惡似而非者, 惡莠, 恐其亂苗也; 惡佞, 恐其亂義也; 惡利, 恐其亂信也; 惡鄭聲, 恐其亂樂也; 惡紫, 恐其亂朱也; 惡鄕原, 恐其亂德也.’
공자께서 ‘비슷한 듯하나 그릇된 것을 미워하니, 가라지를 미워하는 것은 그것이 벼를 어지럽힐까 두려워서이고, 말 잘하는 것을 미워하는 것은 의를 혼란케할까 두려워서이며, 이끗을 따르는 걸 미워하는 것은 믿음을 어지럽힐까 두려워서이고, 정(鄭)나라 음악을 미워하는 것은 정악(正樂)을 어지럽힐까 두려워서이며, 자주색을 미워하는 것은 붉은색을 어지럽힐까 두려워서이고, 향원(鄕原)을 미워하는 것은 덕을 혼란케할까 두려워서다.’라고 말씀하셨다.
惡, 去聲. 莠, 音有.
○ 孟子又引孔子之言以明之.
맹자가 또한 공자의 말을 인용하여 밝힌 것이다.
莠, 似苗之草也.
유(莠)는 벼와 비슷하다.
佞, 才智之稱,
녕(佞)은 재치 있고 지혜로운 것을 일컬으니,
其言似義而非義也.
의로운 것 같으나 의롭지 않다는 말이다.
利口, 多言而不實者也.
리구(利口)는 말만 많고 실재는 없는 것이다.
鄭聲, 淫樂也. 樂, 正樂也.
정성(鄭聲)은 음탕한 음악이다. 악(樂)은 정악(正樂)이다.
紫, 閒色. 朱, 正色也.
자(紫)는 사이에 낀 색깔이고 주(朱)는 바른색이다.
鄕原不狂不獧, 人皆以爲善,
향원(鄕原)은 광자(狂者)답지도 않고 견자(獧者)답지도 않아 사람들이 다 좋게 생각해줘서
有似乎中道而實非也,
중도를 행하는 사람 같지만 실제로는 그렇지가 않기 때문에,
故恐其亂德.
덕을 어지럽힐까 두려운 것이다.
君子反經而已矣. 經正, 則庶民興; 庶民興, 斯無邪慝矣.”
군자는 일상의 이치를 회복할 뿐이다. 일상의 이치가 바르게 되면 서민들이 흥기하게 되고, 서민들이 흥기하게 되면 간사하고 악함이 없어진다.”
反, 復也.
반(反)은 회복한다는 뜻이다.
經, 常也, 萬世不易之常道也.
경(經)은 평상시란 뜻이니, 만세에 바뀔 수 없는 떳떳한 도다.
興, 興起於善也.
흥(興)은 선에서 흥기한다는 뜻이다.
邪慝, 如鄕原之屬是也.
사특(邪慝)은 향원(鄕原)의 무리와 같은 것이 이것이다.
世衰道微, 大經不正,
세상이 쇠락하고 도가 희미하여 떳떳한 도가 헝클어져
故人人得爲異說以濟其私,
사람들이 이단의 말로 사욕을 이루려 함으로
而邪慝幷起, 不可勝正,
사특함이 함께 일어나니 이루 다 바르게 할 수가 없다.
君子於此, 亦復其常道而已.
그렇기 때문에 군자는 여기에 또한 그 떳떳한 도를 회복할 뿐이다.
常道旣復,
떳떳한 도가 이미 회복되면
則民興於善, 而是非明白,
백성이 선에서 흥기하여 시비가 명백해지고
無所回互, 雖有邪慝, 不足以惑之矣.
상호순환하지 않아서 비록 사특하더라도 넉넉히 미혹되지 않게 된다.
○ 尹氏曰: “君子取夫狂獧者,
윤순(尹淳)이 말했다. “군자가 광자(狂者)와 견자(獧者)를 취한다는 것은
蓋以狂者志大而可與進道,
대개 광자(狂者)는 뜻이 커서 함께 도로 나갈 수 있고,
獧者有所不爲, 而可與有爲也.
견자(獧者)는 하지 않는 것이 있어 함께 할 만하기 때문이다.
所惡於鄕原, 而欲痛絶之者,
향원(鄕原)을 미워하여 통렬히 끊고자 하는 까닭은
爲其似是而非, 惑人之深也.
옳은 것 같지만 그른 것이 사람을 미혹함이 심하기 때문이다.
絶之之術無他焉,
그를 끊어내는 기술은 다른 게 없다.
亦曰反經而已矣.”
또한 ‘일상의 도를 회복할 뿐이다’라고 한 것이다.”
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