맹자 - 9. 만장 상 전문

만장장구상(萬章章句上) 제구(第九)

 

凡九章.

 

 

1. 순임금은 아버지를 원망하고 사모했다

 

萬章問曰: “舜往于田, 號泣于旻天, 何爲其號泣也?” 孟子曰: “怨慕也.”

號, 平聲.

○ 舜往于田, 耕歷山時也. 仁覆閔下, 謂之旻天. 號泣于旻天, 呼天而泣也, 事見「虞書大禹謨」篇. 怨慕, 怨己之不得其親而思慕也.

 

萬章曰: “父母愛之, 喜而不忘; 父母惡之, 勞而不怨. 然則舜怨乎?”

惡, 去聲.

 

曰: “長息, 問於公明高曰: ‘舜往于田, 則吾旣得聞命矣; 號泣于旻天, 于父母, 則吾不知也.’ 公明高曰: ‘是非爾所知也.’ 夫公明高以孝子之心, 爲不若是恝, 我竭力耕田, 共爲子職而已矣, 父母之不我愛, 於我何哉?

夫, 音扶. 恝, 苦八反. 共, 平聲.

○ 長息, 公明高弟子. 公明高, 曾子弟子. 于父母, 亦『書』辭, 言呼父母而泣也. 恝, 無愁之貌. 於我何哉, 自責不知己有何罪耳, 非怨父母也.

楊氏曰: “非孟子深知舜之心, 不能爲此言. 蓋舜惟恐不順於父母, 未嘗自以爲孝也; 若自以爲孝, 則非孝矣.”

 

帝使其子九男二女, 百官牛羊倉廩備, 以事舜於畎畝之中. 天下之士多就之者, 帝將胥天下而遷之焉. 爲不順於父母, 如窮人無所歸.

爲, 去聲.

○ 帝, 堯也.

『史記』云: “二女妻之, 以觀其內; 九男事之, 以觀其外.”

又言: “一年所居成聚, 二年成邑, 三年成都” 是天下之士就之也. 胥, 相視也. 遷之, 移以與之也. 如窮人之無所歸, 言其怨慕迫切之甚也.

 

天下之士悅之, 人之所欲也, 而不足以解憂; 好色, 人之所欲, 妻帝之二女, 而不足以解憂; 富, 人之所欲, 富有天下, 而不足以解憂; 貴, 人之所欲, 貴爲天子, 而不足以解憂. 人悅之, 好色, 富貴, 無足以解憂者, 惟順於父母, 可以解憂.

孟子推舜之心如此, 以解上文之意. 極天下之欲, 不足以解憂; 而惟順於父母, 可以解憂. 孟子眞知舜之心哉!

 

人少, 則慕父母; 知好色, 則慕少艾; 有妻子, 則慕妻子; 仕則慕君, 不得於君則熱中. 大孝終身慕父母. 五十而慕者, 予於大舜見之矣.”

少, 好, 皆去聲.

○ 言常人之情, 因物有遷, 惟聖人爲能不失其本心也. 艾, 美好也. 『楚辭』ㆍ『戰國策』所謂幼艾, 義與此同. 不得, 失意也. 熱中, 躁急心熱也. 言五十者, 舜攝政時年五十也. 五十而慕, 則其終身慕可知矣.

○ 此章言舜不以得衆人之所欲爲己樂, 而以不順乎親之心爲己憂. 非聖人之盡性, 其孰能之?

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2. 군자는 올바른 방법으론 속일 수 있지만, 그른 방법으론 속이기 어렵다

 

萬章問曰: “詩云: ‘娶妻如之何? 必告父母.’ 信斯言也, 宜莫如舜. 舜之不告而娶, 何也?”

○ 詩齊國風「南山」之篇也. 信, 誠也, 誠如此詩之言也.

 

孟子曰: “告則不得娶. 男女居室, 人之大倫也. 如告, 則廢人之大倫, 以懟父母, 是以不告也.”

懟, 直類反.

○ 懟, 讎怨也. 舜父頑母嚚, 常欲害舜. 告則不聽其娶, 是廢人之大倫, 以讎怨於父母也.

 

萬章曰: “舜之不告而娶, 則吾旣得聞命矣; 帝之妻舜而不告, 何也?”

妻, 去聲.

○ 以女爲人妻曰妻.

 

曰: “帝亦知告焉則不得妻也.”

程子曰: “堯妻舜而不告者, 以君治之而已, 如今之官府治民之私者亦多.”

 

萬章曰: “父母使舜完廩, 捐階, 瞽瞍焚廩. 使浚井, 出, 從而揜之.

弤, 都禮反. 忸, 女六反. 怩, 音尼. 與, 平聲.

○ 完, 治也. 捐, 去也. 階, 梯也. 揜, 蓋也.

按『史記』, 曰: “使舜上塗廩, 瞽瞍從下縱火焚廩, 舜乃以兩笠自捍而下去, 得不死. 後又使舜穿井, 舜穿井爲匿空旁出. 舜旣入深, 瞽瞍與象共下土實井, 舜從匿空中出去.” 卽其事也.

 

象曰: ‘謨蓋都君咸我績. 牛羊父母, 倉廩父母, 干戈朕, 琴朕, 弤朕, 二嫂使治朕棲.’

象, 舜異母弟也. 謨, 謀也. 蓋, 蓋井也. 舜所居三年成都, 故謂之都君. 咸, 皆也. 績, 功也. 舜旣入井, 象不知舜已出, 欲以殺舜爲己功也. 干, 盾也. 戈, 戟也. 琴, 舜所彈五弦琴也. 弤, 琱弓也. 象欲以舜之牛羊倉廩與父母, 而自取此物也. 二嫂, 堯二女也. 棲, 床也, 象欲使爲己妻也.

 

象往入舜宮, 舜在床琴. 象曰: ‘鬱陶思君爾.’ 忸怩. 舜曰: ‘惟茲臣庶, 汝其于予治.’ 不識舜不知象之將殺己與?” 曰: “奚而不知也? 象憂亦憂, 象喜亦喜.”

象往舜宮, 欲分取所有, 見舜坐在床彈琴, 蓋旣出卽潛歸其宮也. 鬱陶, 思之甚而氣不得伸也. 象言己思君之甚, 故來見爾. 忸怩, 慙色也. 臣庶, 謂其百官也. 象素憎舜, 不至其宮, 故舜見其來而喜, 使之治其臣庶也. 孟子言舜非不知其將殺己, 但見其憂則憂, 見其喜則喜, 兄弟之情, 自有所不能已耳. 萬章所言, 其有無不可知, 然舜之心, 則孟子有以知之矣, 他亦不足辨也.

程子曰: “象憂亦憂, 象喜亦喜, 人情天理, 於是爲至.”

 

曰: “然則舜僞喜者與?”

與, 平聲.

 

曰: “否. 昔者有饋生魚於鄭子産, 子産使校人畜之池. 校人烹之, 反命曰: ‘始舍之圉圉焉, 少則洋洋焉, 攸然而逝.’ 子産曰 ‘得其所哉! 得其所哉!’ 校人出, 曰: ‘孰謂子産智? 予旣烹而食之, 曰: ‘得其所哉! 得其所哉!’’

校, 音效, 又音敎. 畜, 許六反.

○ 校人, 主池沼小吏也. 圉圉, 困而未紓之貌. 洋洋, 則稍縱矣. 攸然而逝者, 自得而遠去也.

 

故君子可欺以其方, 難罔以非其道. 彼以愛兄之道來, 故誠信而喜之, 奚僞焉?”

方, 亦道也. 罔, 蒙蔽也. 欺以其方, 謂誑之以理之所有; 罔以非其道, 謂昧之以理之所無. 象以愛兄之道來, 所謂欺之以其方也. 舜本不知其僞, 故實喜之, 何僞之有?

○ 此章又言舜遭人倫之變, 而不失天理之常也.

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3. 순임금, 불인한 이들은 모두 죽였지만 아우 상에겐 벼슬을 주다

 

萬章問曰: “象日以殺舜爲事, 立爲天子, 則放之, 何也?”

放, 猶置也; 置之於此, 使不得去也.

 

孟子曰: “封之也, 或曰放焉.”

萬章疑舜何不誅之, 孟子言舜實封之, 而或者誤以爲放也.

 

萬章曰: “舜流共工于幽州, 放驩兜于崇山, 殺三苗于三危, 殛鯀于羽山, 四罪而天下咸服, 誅不仁也. 象至不仁, 封之有庳. 有庳之人奚罪焉? 仁人固如是乎? 在他人則誅之, 在弟則封之.”

庳, 音鼻.

○ 流, 徙也. 共工, 官名. 驩兜, 人名. 二人比周, 相與爲黨. 三苗, 國名. 負固不服. 殺, 殺其君也. 殛, 誅也. 鯀, 禹父名, 方命圮族, 治水無功, 皆不仁之人也. 幽州ㆍ崇山ㆍ三危ㆍ羽山ㆍ有庳, 皆地名也. 或曰: “今道州鼻亭, 卽有庳之地也.” 未知是否? 萬章疑舜不當封象, 使彼有庳之民無罪而遭象之虐, 非仁人之心也.

 

曰: “仁人之於弟也, 不藏怒焉, 不宿怨焉, 親愛之而已矣. 親之欲其貴也, 愛之欲其富也. 封之有庳, 富貴之也. 身爲天子, 弟爲匹夫, 可謂親愛之乎?”

藏怒, 謂藏匿其怒. 宿怨, 謂留蓄其怨.

 

“敢問或曰放者, 何謂也?”

曰: “象不得有爲於其國, 天子使吏治其國, 而納其貢稅焉, 故謂之放, 豈得暴彼民哉?

孟子言象雖封爲有庳之君, 然不得治其國, 天子使吏代之治, 而納其所收之貢稅於象. 有似於放, 故或者以爲放也. 蓋象至不仁, 處之如此, 則旣不失吾親愛之心, 而彼亦不得虐有庳之民也.

 

雖然, 欲常常而見之, 故源源而來. 不及貢, 以政接于有庳, 此之謂也.”

源源, 若水之相繼也. 來, 謂來朝覲也. 不及貢以政接于有庳, 謂不待及諸侯朝貢之期, 而以政事接見有庳之君. 蓋古書之辭, 而孟子引以證源源而來之意, 見其親愛之無已如此也.

○ 吳氏曰: “言聖人不以公義廢私恩, 亦不以私恩害公義. 舜之於象, 仁之至, 義之盡也.”

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4. 글만 보지 말고, 내용만 보지 말고, 문맥을 파악하라

 

咸丘蒙問曰: “語云: ‘盛德之士, 君不得而臣, 父不得而子. 舜南面而立, 堯帥諸侯北面而朝之, 瞽瞍亦北面而朝之. 舜見瞽瞍, 其容有蹙.’ 孔子曰: ‘於斯時也, 天下殆哉, 岌岌乎!’ 不識此語誠然乎哉?”

朝, 音潮. 岌, 魚及反.

○ 咸丘蒙, 孟子弟子. 語者, 古語也. 蹙, 顰蹙不自安也. 岌岌, 不安貌也. 言人倫乖亂, 天下將危也. 齊東, 齊國之東鄙也.

 

孟子曰: “否. 此非君子之言, 齊東野人之語也. 堯老而舜攝也.

孟子言堯但老不治事, 而舜攝天子之事耳. 堯在時, 舜未嘗卽天子位, 堯何由北面而朝乎?

 

「堯典」曰: ‘二十有八載, 放勳乃徂落, 百姓如喪考妣, 三年, 四海遏密八音’.

又引『書』及孔子之言以明之. 「堯典」, 「虞書」篇名. 今此文乃見於「舜典」, 蓋古書二篇, 或合爲一耳. 言舜攝位二十八年而堯死也. 徂, 升也., 落, 降也. 人死則魂升而魄降, 故古者謂死爲徂落. 遏, 止也. 密, 靜也. 八音, 金, 石, 絲, 竹, 匏, 土, 革, 木, 樂器之音也.

 

孔子曰: ‘天無二日, 民無二王. 舜旣爲天子矣, 又帥天下諸侯以爲堯三年喪, 是二天子矣.’”

咸丘蒙曰: “舜之不臣堯, 則吾旣得聞命矣. 詩云: ‘普天之下, 莫非王土; 率土之濱, 莫非王臣.’ 而舜旣爲天子矣, 敢問瞽瞍之非臣, 如何?”

不臣堯, 不以堯爲臣, 使北面而朝也. 詩小雅「北山」之篇也. 普, 徧也. 率, 循也.

 

曰: “是詩也, 非是之謂也; 勞於王事, 而不得養父母也. 曰: ‘此莫非王事, 我獨賢勞也.’

此詩今毛氏序云: ‘“役使不均, 已勞於王事而不得養其父母焉.” 其詩下文亦云: “大夫不均, 我從事獨賢.” 乃作詩者自言天下皆王臣, 何爲獨使我以賢才而勞苦乎?’ 非謂天子可臣其父也.

 

故說詩者, 不以文害辭, 不以辭害志. 以意逆志, 是爲得之.

文, 字也. 辭, 語也. 逆, 迎也. 雲漢, 「大雅」篇名也. 孑, 獨立之貌. 遺, 脫也. 言說詩之法, 不可以一字而害一句之義, 不可以一句而害設辭之志, 當以己意迎取作者之志, 乃可得之.

 

如以辭而已矣, 「雲漢」之詩曰: ‘周餘黎民, 靡有孑遺.’ 信斯言也, 是周無遺民也.

若但以其辭而已, 則如「雲漢」所言, 是周之民眞無遺種矣. 惟以意逆之. 則知作詩者之志在於憂旱, 而非眞無遺民也.

 

孝子之至, 莫大乎尊親; 尊親之至, 莫大乎以天下養. 爲天子父, 尊之至也; 以天下養, 養之至也.

養, 去聲.

○ 言瞽瞍旣爲天子之父, 則當享天下之養, 此舜之所以爲尊親養親之至也. 豈有使之北面而朝之理乎?

 

詩曰: ‘永言孝思, 孝思維則.’ 此之謂也.

詩大雅「下武」之篇. 言人能長言孝思而不忘, 則可以爲天下法則也.

 

『書』曰: ‘祗載見瞽瞍, 蘷蘷齊栗, 瞽瞍亦允若.’ 是爲父不得而子也.”

見, 音現. 齊, 側皆反.

○ 書「大禹謨」篇也. 祗, 敬也. 載, 事也. 蘷蘷齊栗, 敬謹恐懼之貌. 允, 信也. 若, 順也. 言舜敬事瞽瞍, 往而見之, 敬謹如此, 瞽瞍亦信而順之也. 孟子引此而言瞽瞍不能以不善及其子, 而反見化於其子, 則是所謂父不得而子者, 而非如咸丘蒙之說也.

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5. 선양은 하늘과 백성이 허락해야 가능하다

 

萬章曰: “堯以天下與舜, 有諸?” 孟子曰: “否. 天子不能以天下與人.”

天下者, 天下之天下, 非一人之私有故也.

 

“然則舜有天下也, 孰與之?” 曰: “天與之.”

萬章問而孟子答也.

 

“天與之者, 諄諄然命之乎?”

諄, 之淳反.

○ 萬章問也. 諄諄, 詳語之貌.

 

曰: “否. 天不言, 以行與事示之而已矣.”

行, 去聲, 下同.

○ 行之於身謂之行, 措諸天下謂之事. 言但因舜之行事, 而示以與之之意耳.

 

曰: “以行與事示之者如之何?” 曰: “天子能薦人於天, 不能使天與之天下; 諸侯能薦人於天子, 不能使天子與之諸侯; 大夫能薦人於諸侯, 不能使諸侯與之大夫. 昔者堯薦舜於天而天受之, 暴之於民而民受之, 故曰: 天不言, 以行與事示之而已矣.”

暴, 步卜反, 下同.

○ 暴, 顯也. 言下能薦人於上, 不能令上必用之. 舜爲天人所受, 是因舜之行與事, 而示之以與之之意也.

 

曰: “敢問薦之於天而天受之, 暴之於民而民受之, 如何?” 曰: “使之主祭而百神享之, 是天受之; 使之主事而事治, 百姓安之, 是民受之也. 天與之, 人與之, 故曰: 天子不能以天下與人.

治, 去聲.

 

舜相堯二十有八載, 非人之所能爲也, 天也. 堯崩, 三年之喪畢, 舜避堯之子於南河之南. 天下諸侯朝覲者, 不之堯之子而之舜; 訟獄者, 不之堯之子而之舜; 謳歌者, 不謳歌堯之子而謳歌舜, 故曰天也. 夫然後之中國, 踐天子位焉. 而居堯之宮, 逼堯之子, 是簒也, 非天與也.

相, 去聲. 朝, 音潮. 夫音扶.

○ 南河在冀州之南, 其南卽豫州也. 訟獄, 謂獄不決而訟之也.

 

『太誓』曰: ‘天視自我民視, 天聽自我民聽,’ 此之謂也.”

自, 從也. 天無形, 其視聽皆從於民之視聽. 民之歸舜如此, 則天與之可知矣.

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6. 선양(禪讓)과 승계(承繼)는 같다

 

萬章問曰: “人有言: ‘至於禹而德衰, 不傳於賢而傳於子.’ 有諸?” 孟子曰: “否, 不然也. 天與賢, 則與賢; 天與子, 則與子. 昔者舜薦禹於天, 十有七年, 舜崩. 三年之喪畢, 禹避舜之子於陽城. 天下之民從之, 若堯崩之後, 不從堯之子而從舜也.

○ 陽城ㆍ箕山之陰, 皆嵩山下深谷中可藏處.

 

禹薦益於天, 七年, 禹崩. 三年之喪畢, 益避禹之子於箕山之陰. 朝覲訟獄者不之益而之啓, 曰: ‘吾君之子也.’ 謳歌者不謳歌益而謳歌啓, 曰: ‘吾君之子也.’

朝, 音潮.

啓, 禹之子也.

楊氏曰: “此語孟子必有所受, 然不可考矣. 但云天與賢則與賢, 天與子則與子, 可以見堯ㆍ舜ㆍ禹之心, 皆無一毫私意也.”

 

丹朱之不肖, 舜之子亦不肖. 舜之相堯, 禹之相舜也, 歷年多, 施澤於民久.

之相之相, 去聲. 相去之相, 如字.

○ 堯舜之子皆不肖, 而舜禹之爲相久, 此堯舜之子所以不有天下, 而舜禹有天下也.

 

啓賢, 能敬承繼禹之道. 益之相禹也, 歷年少, 施澤於民未久. 舜ㆍ禹ㆍ益相去久遠, 其子之賢不肖, 皆天也, 非人之所能爲也. 莫之爲而爲者, 天也; 莫之致而至者, 命也.

禹之子賢, 而益相不久, 此啓所以有天下而益不有天下也. 然此皆非人力所爲而自爲, 非人力所致而自至者. 蓋以理言之謂之天, 自人言之謂之命, 其實則一而已.

 

匹夫而有天下者, 德必若舜禹, 而又有天子薦之者, 故仲尼不有天下.

孟子因禹ㆍ益之事, 歷擧此下兩條以推明之. 言仲尼之德, 雖無愧於舜禹, 而無天子薦之者, 故不有天下.

 

繼世以有天下, 天之所廢, 必若桀ㆍ紂者也, 故益ㆍ伊尹ㆍ周公不有天下.

繼世而有天下者, 其先世皆有大功德於民, 故必有大惡如桀紂, 則天乃廢之. 如啓及大甲ㆍ成王雖不及益ㆍ伊尹ㆍ周公之賢聖, 但能嗣守先業, 則天亦不廢之. 故益ㆍ伊尹ㆍ周公, 雖有舜ㆍ禹之德, 而亦不有天下.

 

伊尹相湯以王於天下. 湯崩, 太丁未立, 外丙二年, 仲壬四年.

相, 王, 皆去聲.

 

太甲顚覆湯之典刑, 伊尹放之於桐. 三年, 太甲悔過, 自怨自艾, 於桐處仁遷義; 三年, 以聽伊尹之訓己也, 復歸于亳.

艾, 音乂.

○ 此承上文言伊尹不有天下之事.

趙氏曰: “太丁, 湯之太子, 未立而死. 外丙立二年, 仲壬立四年, 皆太丁弟也. 太甲, 太丁子也.”

程子曰: “古人謂歲爲年. 湯崩時, 外丙方二歲, 仲壬方四歲, 惟太甲差長, 故立之也.” 二說未知孰是. 顚覆, 壞亂也. 典刑, 常法也. 桐, 湯墓所在. 艾, 治也; 『說文』云“芟草也”; 蓋斬絶自新之意. 亳, 商所都也.

 

周公之不有天下, 猶益之於夏, 伊尹之於殷也.

此復言周公所以不有天下之意.

 

孔子曰: ‘唐ㆍ虞禪, 夏后ㆍ殷, 周繼, 其義一也.’”

禪, 音擅.

○ 禪, 授也. 或禪或繼, 皆天命也. 聖人豈有私意於其閒哉?

○ 尹氏曰: “孔子曰: ‘唐虞禪, 夏后, 殷, 周繼, 其義一也.’ 孟子曰: ‘天與賢則與賢, 天與子則與子.’ 知前聖之心者, 無如孔子, 繼孔子者, 孟子而已矣.”

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7. 이윤은 탕왕에게 맛있는 음식을 대접하며 등용되길 구했을까?

 

萬章問曰: “人有言 ‘伊尹以割烹要湯’ 有諸?”

要, 平聲, 下同.

○ 要, 求也. 按『史記』“伊尹欲行道以致君而無由, 乃爲有莘氏之媵臣, 負鼎俎以滋味說湯, 致於王道”. 蓋戰國時有爲此說者.

 

孟子曰: “否, 不然. 伊尹耕於有莘之野, 而樂堯舜之道焉. 非其義也, 非其道也, 祿之以天下, 弗顧也; 繫馬千駟, 弗視也. 非其義也, 非其道也, 一介不以與人, 一介不以取諸人,

樂, 音洛.

○ 莘, 國名. 樂堯舜之道者, 誦其詩, 讀其書, 而欣慕愛樂之也. 駟, 四匹也. 介與草芥之芥同. 言其辭受取與, 無大無細, 一以道義而不苟也.

 

湯使人以幣聘之, 囂囂然曰: ‘我何以湯之聘幣爲哉? 我豈若處畎畝之中, 由是以樂堯舜之道哉?’

囂, 五高反, 又戶驕反.

○ 囂囂, 無欲自得之貌.

 

湯三使往聘之, 旣而幡然改曰: ‘與我處畎畝之中, 由是以樂堯舜之道, 吾豈若使是君爲堯舜之君哉? 吾豈若使是民爲堯舜之民哉? 吾豈若於吾身親見之哉?

幡然, 變動之貌. 於吾身親見之, 言於我之身親見其道之行, 不徒誦說向慕之而已也.

 

天之生此民也, 使先知覺後知, 使先覺覺後覺也. 予, 天民之先覺者也; 予將以斯道覺斯民也. 非予覺之, 而誰也?‘

此亦伊尹之言也. 知, 謂識其事之所當然. 覺, 謂悟其理之所以然. 覺後知後覺, 如呼寐者而使之寤也. 言天使者, 天理當然, 若使之也.

程子曰: “予天民之先覺, 謂我乃天生此民中, 盡得民道而先覺者也. 旣爲先覺之民, 豈可不覺其未覺者. 及彼之覺, 亦非分我所有以予之也. 皆彼自有此理, 我但能覺之而已.”

 

思天下之民匹夫匹婦有不被堯舜之澤者, 若己推而內之溝中. 其自任以天下之重如此, 故就湯而說之以伐夏救民.

推, 吐回反. 內, 音納. 說, 音稅.

○ 『書』曰: “昔先正保衡作我先王, 曰, ‘予弗克俾厥后爲堯舜, 其心愧恥, 若撻于市’. 一夫不獲, 則曰 ‘時予之辜’.”

孟子之言蓋取諸此. 是夏桀無道, 暴虐其民, 故欲使湯伐夏以救之.

徐氏曰: “伊尹樂堯舜之道. 堯舜揖遜, 而伊尹說湯以伐夏者, 時之不同, 義則一也.”

 

吾未聞枉己而正人者也, 況辱己以正天下者乎? 聖人之行不同也, 或遠或近, 或去或不去, 歸潔其身而已矣.

行, 去聲.

○ 辱己甚於枉己, 正天下難於正人. 若伊尹以割烹要湯, 辱己甚矣, 何以正天下乎? 遠, 謂隱遁也. 近, 謂仕近君也. 言聖人之行雖不必同, 然其要歸, 在潔其身而已. 伊尹豈肯以割烹要湯哉?

 

吾聞其以堯舜之道要湯, 末聞以割烹也.

林氏曰: “以堯舜之道要湯者, 非實以是要之也, 道在此而湯之聘自來耳. 猶子貢言夫子之求之, 異乎人之求之也”

愚謂此語亦猶前章所論父不得而子之意.

 

「伊訓」曰: ‘天誅造攻, 自牧宮, 朕載自亳.’”

「伊訓」, 『商書』篇名. 孟子引以證伐夏救民之事也. 今『書』牧宮作鳴條. 造, 載, 皆始也. 伊尹言始攻桀無道, 由我始其事於亳也.

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8. 사람을 보려거든 그가 어울리는 사람을 보라

 

萬章問曰: “或謂孔子於衛, 主癰疽, 於齊, 主侍人瘠環, 有諸乎?”

癰, 於容反. 疽, 七余反. 好, 去聲.

○ 主, 謂舍於其家, 以之爲主人也. 癰疽, 瘍醫也. 侍人, 奄人也. 瘠, 姓. 環, 名. 皆時君所近狎之人也.

 

孟子曰: “否, 不然也. 好事者爲之也.

好事, 謂喜造言生事之人也.

 

於衛, 主顔讎由. 彌子之妻與子路之妻, 兄弟也. 彌子謂子路曰: ‘孔子主我, 衛卿可得也.’ 子路以告. 孔子曰: ‘有命.’ 孔子進以禮, 退以義, 得之不得曰 有命 . 而主癰疽與侍人瘠環, 是無義無命也.

讎, 如字, 又音犨.

○ 顔讎由, 衛之賢大夫也, 『史記』作顔濁鄒. 彌子, 衛靈公幸臣彌子瑕也.

徐氏曰: “禮主於辭遜, 故進以禮; 義主於制斷, 故退以義. 難進而易退者也, 在我者有禮義而已, 得之不得則有命存焉.”

 

孔子不悅於魯ㆍ衛, 遭宋桓司馬, 將要而殺之, 微服而過宋. 是時孔子當阨, 主司城貞子, 爲陳侯周臣.

要, 平聲.

○ 不悅, 不樂居其國也. 桓司馬, 宋大夫向魋也. 司城貞子, 亦宋大夫之賢者也. 陳侯, 名周.

按『史記』: “孔子爲魯司寇, 齊人饋女樂以閒之, 孔子遂行. 適衛月餘, 去衛適宋. 司馬魋欲殺孔子, 孔子去至陳, 主於司城貞子.”

孟子言孔子雖當阨難, 當猶擇所主, 況在齊ㆍ衛無事之時, 豈有主癰疽侍人之事乎?

 

吾聞觀近臣, 以其所爲主; 觀遠臣, 以其所主. 若孔子主癰疽與侍人瘠環, 何以爲孔子?”

近臣, 在朝之臣. 遠臣, 遠方來仕者. 君子小人, 各從其類, 故觀其所爲主, 與其所主者, 而其人可知.

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9. 백리해, 자기를 팔아서 벼슬자리를 구했나?

 

萬章問曰: “或曰: ‘百里奚自鬻於秦養牲者, 五羊之皮, 食牛, 以要秦穆公.’ 信乎?”

食, 音嗣. 好, 去聲, 下同,

○ 百里奚, 虞之賢臣. 人言其自賣於秦養牲者之家, 得五羊之皮而爲之食牛, 因以干秦穆公也.

 

孟子曰: “否, 不然. 好事者爲之也. 百里奚, 虞人也. 晉人以垂棘之璧與屈産之乘, 假道於虞以伐虢. 宮之奇諫, 百里奚不諫.

屈, 求勿反. 乘, 去聲.

○ 虞虢, 皆國名. 垂棘之璧, 垂棘之地所出之璧也. 屈産之乘, 屈地所生之良馬也. 乘, 四匹也. 晉欲伐虢, 道經於虞, 故以此物借道, 其實欲幷取虞. 宮之奇, 亦虞之賢臣. 諫虞公令勿許, 虞公不用, 遂爲晉所滅. 百里奚知其不可諫, 故不諫而去之.

 

知虞公之不可諫而去之秦, 年已七十矣, 曾不知以食牛干秦穆公之爲汙也, 可謂智乎? 不可諫而不諫, 可謂不智乎? 知虞公之將亡而先去之, 不可謂不智也. 時擧於秦, 知穆公之可與有行也而相之, 可謂不智乎? 相秦而顯其君於天下, 可傳於後世, 不賢而能之乎? 自鬻以成其君, 鄕黨自好者不爲, 而謂賢者爲之乎?”

相, 去聲.

○ 自好, 自愛其身之人也. 孟子言百里奚之智如此, 必知食牛以干主之爲汙. 其賢又如此, 必不肯自鬻以成其君也. 然此事當孟子時, 已無所據. 孟子直以事理反覆推之, 而知其必不然耳.

○ 范氏曰: “古之聖賢未遇之時, 鄙賤之事, 不恥爲之. 如百里奚爲人養牛, 無足怪也. 惟是人君不致敬盡禮, 則不可得而見. 豈有先自汙辱以要其君哉?

莊周曰: ‘百里奚爵祿不入於心, 故飯牛而牛肥, 使穆公忘其賤而與之政.’ 亦可謂知百里奚矣. 伊尹ㆍ百里奚之事, 皆聖賢出處之大節, 故孟子不得不辯.”

尹氏曰: “當時好事者之論, 大率類此. 蓋以其不正之心度聖賢也.”

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인용

목차

삼천지교

맹자생애

공자를 사숙한 맹자

맹자 사람의 길