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건빵이랑 놀자
10 世人言卜筮者多, 得實誠者寡. 論者或謂蓍龜可以參事, 不可純用. 夫鑽龜揲蓍, 兆數@輒見. 見無常占, 占者生意. 吉兆而占謂之凶, 凶數而占謂之吉, 吉凶不效, 則謂卜筮不可信. 周武王伐紂, 卜筮之, 逆, 占曰: “大凶.” 太公推蓍蹈龜而曰: “枯骨死草, 何知而凶?” 夫卜筮兆數, 非吉凶誤也, 占之不審吉凶, 吉凶變亂, 變亂, 故太公黜之. 夫蓍筮龜卜, 猶聖王治世 ; 卜筮兆數, 猶王治瑞應. 瑞應無常, 兆數詭異. 詭異則占者惑, 無常則議者疑. 疑則謂平未治, 惑則謂吉不良. 何以明之? 夫吉兆數, 吉人可遭也 ; 治遇符瑞, 聖德之驗也. 周王伐紂, 遇烏魚之瑞, 其卜曷爲逢不吉之兆? 使武王不當起, 出不宜逢瑞 ; 使武王命當興, 卜不宜得凶. 由此言之, 武王之卜, 不得凶占, 謂之凶者, 失其實也. 魯將伐越, 筮之, 得“鼎折足” . 子貢占之以..
9 夫鑽龜揲蓍, 自有兆數, 兆數之見, 自有吉凶, 而吉凶之人, 適與相逢. 吉人與善兆合, 凶人與惡數遇, 猶吉人行道逢吉事, 顧睨見祥物, 非吉事祥物爲吉人瑞應也. 凶人遭遇凶惡於道, 亦如之. 夫見善惡, 非天應答, 適與善惡相逢遇也. 鑽龜揲蓍有吉凶之兆者, 逢吉遭凶之類也. 何以明之? 周武王不豫, 周公卜三龜. 公曰: “乃逢是吉.” 魯卿莊叔生子穆叔, 以『周易』筮之, 遇『明夷』之『謙』. 夫卜曰“逢” , 筮曰“遇” , 實遭遇所得, 非善惡所致也. 善則逢吉, 惡則遇凶, 天道自然, 非爲人也. 推此以論, 人君治有吉凶之應, 亦猶此也. 君德遭賢, 時適當平, 嘉物奇瑞偶至. 不肖之君, 亦反此焉. 인용목차
08 然則卜筮亦必有吉凶. 論者或謂隨人善惡之行也, 猶瑞應應善而至, 災異隨惡而到. 治之善惡, 善惡所致也, 疑非天地故應之也. 吉人鑽龜, @輒從善兆 ; 凶人揲蓍, @輒得逆數. 何以明之? 紂, 至惡之君也, 當時災異繁多, 七十卜而皆凶, 故祖伊曰: “格人元龜, 罔敢知吉.” 賢者不擧, 大龜不兆, 災變亟至, 周武受命. 高祖龍興, 天人並佑, 奇怪旣多, 豐·沛子弟, 卜之又吉. 故吉人之體, 所致無不良 ; 凶人之起, 所招無不醜. 衛石駘卒, 無適子, 有庶子六人, 卜所以爲後者, 曰: “沐浴佩玉則兆.” 五人皆沐浴佩玉. 石祁子曰: “焉有執親之喪而沐浴佩玉?” 不沐浴佩玉, 石祁子兆. 衛人{卜}以龜爲有知也. 龜非有知, 石祁子自知也. 祁子行善政, 有嘉言, 言嘉政善, 故有明瑞. 使時不卜, 謀之於衆, 亦猶稱善. 何則? 人心神意同吉凶也. 此言若然..
07 人道, 相問則對, 不問不應. 無求, 空扣人之門 ; 無問, 虛辨人之前, 則主人笑而不應, 或怒而不對. 試使卜筮之人, 空鑽龜而卜, 虛揲蓍而筮, 戲弄天地, 亦得兆數, 天地妄應乎? 又試使人罵天而卜, 敺地而筮, 無道至甚, 亦得兆數. 苟謂兆數天地之神, 何不滅其火, 灼其手, 振其指而亂其數, 使之身體疾痛, 血氣湊踊? 而猶爲之見兆出數, 何天地之不憚勞, 用心不惡也? 由此言之, 卜筮不問天地, 兆數非天地之報, 明矣. 인용목차
06 如蓍龜爲若版牘, 兆數爲若書字, 象類人君出敎令乎? 則天地口耳何在而有敎令? 孔子曰: “天何言哉? 四時行焉, 百物生焉.” 天不言, 則亦不聽人之言. 天道稱自然無爲, 今人問天地, 天地報應, 是自然之有爲以應人也. 案『易』之文, 觀揲蓍之法, 二分以象天地, 四揲以象四時, 歸奇於扐, 以象閏月. 以象類相法, 以立卦數耳. 豈云天地告報人哉? 인용목차
05 天地有體, 故能搖動. 搖動有(者), 生之類也. 生, 則與人同矣. 問生人者, 須以生人, 乃能相報. 如使死人問生人, 則必不能相答. 今天地生而蓍龜死, 以死問生, 安能得報? 枯龜之骨, 死蓍之莖, 問生之天地, 世人謂之天地報應, 誤矣. 인용목차
04 人在天地之間, 猶蟣虱之着人身也. 如蟣虱欲知人意, 鳴人耳傍, 人猶不聞. 何則? 小大不均, 音語不通也. 今以微小之人, 問巨大天地, 安能通其聲音? 天地安能知其旨意? 或曰: “人懷天地之氣. 天地之氣, 在形體之中, 神明是矣. 人將卜筮, 告令蓍龜, 則神以耳聞口言. 若己思念, 神明從胸腹之中聞知其旨. 故鑽龜揲蓍, 兆見數著.” 夫人用神思慮, 思慮不決, 故問蓍龜. 蓍龜兆數, 與意相應, 則是神可謂明告之矣. 時或意以爲可, 兆數不吉 ; 或兆數則吉, 意以爲凶. 夫思慮者, 己之神也 ; 爲兆數者, 亦己之神也. 一身之神, 在胸中爲思慮, 在胸外爲兆數, 猶人入戶而坐, 出門而行也. 行坐不異意, 出入不易情. 如神明爲兆數, 不宜與思慮異. 인용목차
11 豆麥之種, 與稻粱殊, 然食能去飢. 小人君子, 稟性異類乎? 譬諸五穀皆爲用, 實不異而效殊者, 稟氣有厚泊, 故性有善惡也. 殘則授(受){不}仁之氣泊, 而怒則稟勇渥也. 仁泊則戾而少愈(慈), 勇渥則猛而無義, 而又和氣不足, 喜怒失時, 計慮輕愚. 妄行之人, 罪(非)故爲惡. 人受五常, 含五臟, 皆具於身. 稟之泊少, 故其操行不及善人, 猶[酒]或厚或泊也, 非厚與泊殊其釀也, 麴糵多少使之然也. 是故酒之泊厚, 同一麴糵 ; 人之善惡, 共一元氣. 氣有少多, 故性有賢愚. 西門豹急, 佩韋以自緩 ; 董安于緩, 帶弦以自促. 急之與緩, 俱失中和, 然而韋弦附身, 成爲完具之人. 能納韋弦之敎, 補接不足, 則豹·安于之名可得參也. 貧劣宅屋, 不具墻壁宇達, 人指訾之. 如財貨富愈, 起屋築墻, 以自蔽鄣, 爲之具宅, 人弗復非. 인용목차
03 且天地口耳何在, 而得問之? 天與人同道, 欲知天, 以人事. 相問, 不自對見其人, 親問其意, 意不可知. 欲問天, 天高, 耳與人相遠. 如天無耳, 非形體也. 非形體, 則氣也. 氣若雲霧, 何能告人? 蓍以問地, 地有形體, 與人無異. 問人, 不近耳, 則人不聞 ; 人不聞, 則口不告人. 夫言問天, 則天爲氣, 不能爲兆 ; 問地, 則地耳遠, 不聞人言. 信謂天地告報人者, 何據見哉? 인용목차
02 子路問孔子曰: “猪肩羊膊, 可以得兆 ; 雚葦藁芼, 可以得數, 何必以蓍龜?” 孔子曰: “不然. 蓋取其名也. 夫蓍之爲言‘耆’也, 龜之爲言‘舊’也, 明狐疑之事, 當問耆舊也.” 由此言之, 蓍不神, 龜不靈, 蓋取其名, 未必有實也. 無其實, 則知其無神靈 ; 無神靈, 則知不問天地也. 인용목차
13 穀登歲平, 庸主因緣, 以建德政 ; 顚沛危殆, 聖哲優者, 乃立功化. 是故微病恆醫皆巧, 篤劇扁鵲乃良. 建初孟年, 無妄氣至, 歲之疾疫也, 比旱不雨, 牛死民流, 可謂劇矣. 皇帝敦德, 俊乂在官, 第五司空, 股肱國維, 轉穀振贍, 民不乏餓, 天下慕德, 雖危不亂. 民饑於穀, 飽於道德, 身流在道, 心回鄕內, 以故道路無盜賊之跡, 深幽逈絶無劫奪之姦. 以危爲寧, 以困爲通, 五帝三王, 孰能堪斯哉? 인용목차
01 俗信卜筮, 謂卜者問天, 筮者問地, 蓍神龜靈, 兆數報應, 故捨人議而就卜筮, 違可否而信吉凶. 其意謂天地審告報, 蓍龜眞神靈也. 如實論之, 卜筮不問天地, 蓍龜未必神靈. 有神靈, 問天地, 俗儒所言也. 何以明之? 인용목차
16 又學書[者]諱丙日, 云 : “倉頡以丙日死也.” 禮不以子·卯擧樂, 殷·夏以子·卯日亡也. 如以丙日書, 子·卯日擧樂, 未必有禍, 重先王之亡日, 悽愴感動, 不忍以擧事也. 忌日之法(發), 蓋丙與子·卯之類也, 殆有所諱, 未必有凶禍也. 堪輿曆, 曆上諸神非一, 聖人不言, 諸子不傳, 殆無其實. 天道難知, 假令有之, 諸神用事之日也, 忌之何福? 不諱何禍? 王者以甲子之日擧事, 民亦用之, 王者聞之, 不刑法也. 夫王者不怒民不與己相避, 天神何爲獨當責之? 王法擧事, 以人事之可否, 不問日之吉凶. 孔子曰: “卜其宅兆而安厝之.” 『春秋』祭祀, 不言卜日. 『禮』曰: “內事以柔日, 外事以剛日.” 剛柔以愼內外, 不論吉凶以爲禍福. 인용목차
17 彭更問曰: “士無事而食, 可乎?” 孟子曰: “不通功易事, 以羨補不足, 則農有餘粟, 女有餘布. 子如通之, 則梓匠輪輿皆得食於子. 於此有人焉, 入則孝, 出則悌, 守先王之道, 以待後世之學者, 而不得食於子. 子何尊梓匠輪輿, 而輕爲仁義者哉?” 曰: “梓匠輪輿, 其志將以求食也. 君子之爲道也, 其志亦將以求食與?” 孟子曰: “子何以其志爲哉? 其有功於子, 可食而食之矣. 且子食志乎? 食功乎?” 曰: “食志.” 曰: “有人於此, 毁瓦畫墁, 其志將以求食也, 則子食之乎?” 曰: “否.” 曰: “然則子非食志, 食功也.” 인용목차
16 “夫天未欲平治天下也. 如欲治天下, 舍予而誰也?” 言若此者, 不自謂當爲王者, 有王者, 若爲王臣矣. 爲王者臣, 皆天也. 己命不當平治天下, 不浩然安之於齊, 懷恨有不豫之色, 失之矣. 인용목차
01 人曰命難知. 命甚易知. 知之何用? 用之骨體. 人命稟於天, 則有表候[見]於體. 察表候以知命, 猶察斗斛以知容矣. 表候者, 骨法之謂也. 인용목차
15 云“五百年必有王者興” , 又言“其間必有名世” , 與“王者”同乎? 異也? 如同, [何]爲再言之? 如異, “名世”者, 謂何等也? 謂孔子之徒, 孟子之輩, 敎授後生, 覺悟頑愚乎? 已有孔子, 己又以生矣. 如謂聖臣乎? 當與聖[王]同時, 聖王出, 聖臣見矣. 言“五百年”而已, 何爲言“其間” ? 如不謂五百年時, 謂其中間乎? 是謂二三百年之時也, 聖[人]不與五百年時聖王相得. 夫如是, 孟子言“其間必有名世者” , 竟謂誰也? 인용목차
14 “自周已來, 七百餘歲矣. 以其數則過矣, 以其時考之, 則可矣.” 何謂“數過”? 何謂“[時]可”乎? 數則時, 時則數矣. “數過” , 過五百年也. 從周到今, 七百餘歲, 踰二百歲矣. 設或王者, 生失時矣, 又言“時可” , 何謂也? 인용목차
13 “五百年”者, 以爲天出聖期也. 又言以“天未欲平治天下也” , 其意以爲天欲平治天下, 當以五百年之間生聖王也. 如孟子之言, 是謂天故生聖人也. 然則五百歲者, 天生聖人之期乎? 如是其期, 天何不生聖? 聖王非其期故不生, 孟子猶信之, 孟子不知天也. 인용목차
12 夫孟子言“五百年有王者興” , 何以見乎? 帝嚳王者, 而堯又王天下 ; 堯傳於舜, 舜又王天下 ; 舜傳於禹, 禹又王天下. 四聖之王天下也, 繼踵而興. 禹至湯且千歲 ; 湯至周亦然. 始於文王, 而卒傳於武王. 武王崩, 成王·周公共治天下. 由周至孟子之時, 又七百歲而無王者. 五百歲必有王者之驗, 在何世乎? 云“五百歲必有王者” , 誰所言乎? 論不實事考驗, 信浮淫之語, 不遇去齊, 有不豫之色, 非孟子之賢效, 與俗儒無殊之驗也. 인용목차
11 孟子去齊, 充虞塗問曰: “夫子若不豫色然. 前日, 虞聞諸夫子曰: ‘君子不怨天, 不尤人.’” 曰: “彼一時也, 此一時也. 五百年必有王者興, 其間必有名世者矣. 由周以來, 七百有餘歲矣. 以其數則過矣, 以其時考之, 則可矣. 夫天未欲平治天下乎? 如欲平治天下, 當今之世, 舍我而誰也? 吾何爲不豫哉?” 인용목차
10 且孟子在魯, 魯平公欲見之. 嬖人臧倉毁孟子, 止平公. 樂正子以告. 曰: “行, 或使之 ; 止, 或尼之. 行·止非人所能也. 予之不遇魯侯, 天也.” 前不遇於魯, 後不遇於齊, 無以異也. 前歸之天, 今則歸之於王, 孟子論稱, 竟何定哉? 夫不行於齊, 王不用, 則若臧倉之徒毁讒之也, 此亦“止, 或尼之”也. 皆天命不遇, 非人所能也. 去, 何以不徑行, 而留三宿乎? 天命不當遇於齊, 王不用其言, 天豈爲三日之間, 易命使之遇乎? 在魯則歸之於天, 絶意無冀 ; 在齊則歸之於王, 庶幾有望. 夫如是, 不遇之議, 一在人也. 或曰: “初去, 未可以定天命也. 冀三日之間, 王復追之, 天命或時在三日之間, 故可也.” 夫言如是, 齊王初使之去者, 非天命乎? 如使天命在三日之間, 魯平公比三日, 亦[或]時棄臧倉之議, 更用樂正子之言, 往見孟子. 孟子歸之於..
09 孟子有云 : “民擧安, 王庶幾改諸! 予日望之.” 孟子所去之王, 豈前所不朝之王哉? 而是, 何其前輕之疾, 而後重之甚也? 如非是前王, 則(前)不去, 而{於}後去之, 是後王不肖甚於前, 而去, 三日宿, 於前不甚, 不朝而宿於景丑氏. 何孟子之操, 前後不同? 所以爲王, 終始不一也? 인용목차
08 夫或問孟子勸王伐燕, 不誠是乎? 沈同問燕可伐與? 此挾私意, 欲自伐之也. 知其意慊於是, 宜曰: “燕雖可伐, 須爲天吏, 乃可以伐之.” 沈同意絶, 則無伐燕之計矣. 不知有此私意而徑應之, 不省其語, 是不知言也. 公孫丑問曰: “敢問夫子惡乎長?” 孟子曰: “我知言.” 又問 : “何謂知言?” 曰: “詖辭知其所蔽, 淫辭知其所陷, 邪辭知其所離, 遁辭知其所窮. 生於其心, 害於其政 ; 發於其政, 害於其事. 雖聖人復起, 必從吾言矣.” 孟子, 知言者也, 又知言之所起之禍, 其極所致之福(害). 見彼之問, 則知其措辭所欲之矣, 知其所之, 則知其極所當害矣. 인용목차
07 沈同以其私問曰: “燕可伐與?” 孟子曰: “可. 子噲不得與人燕, 子之不得受燕於子噲. 有士於此, 而子悅之, 不告於王, 而私與之子之爵祿. 夫士也, 亦無王命, 而私受之於子, 則可乎? 何以異於是?” 齊人伐燕. 或問曰: “勸齊伐燕, 有諸?” 曰: “未也. 沈同曰: ‘燕可伐與?’ 吾應之曰: ‘可!’ 彼然而伐之. [彼]如曰: ‘孰可以伐之?’ 則應之曰: ‘爲天吏則可以伐之.’ 今有殺人者, 或問之曰: ‘人可殺與?’ 則將應之曰: ‘可!’ 彼如曰: ‘孰可以殺之?’ 則應之曰: ‘爲士師則可以殺之.’ 今以燕伐燕, 何爲勸之也?” 인용목차
06 彭更問曰: “後車數十乘, 從者數百人, 以傳食於諸侯, 不亦泰乎?” 孟子曰: “非其道, 則一簞食而不可受於人 ; 如其道, 則舜受堯之天下, 不以爲泰.” 受堯天下, 孰與十萬? 舜不辭天下者, 是其道也. 今不曰“受十萬非其道” , 而曰“己不貪富貴” , 失謙讓也, 安可以爲戒乎? 인용목차
05 陳臻問曰: “於齊, 王餽兼金一百鎰而不受 ; 於宋, 歸七十鎰而受 ; 於薛, 歸五十鎰而受取. 前日之不受是, 則今受之非也 ; 今日之受是, 則前日之不受非也. 夫{君}子必居一於此矣.” 孟子曰: “皆是也. 當在宋也, 予將有遠行, 行者必以賮, 辭曰: ‘饋賮.’ 予何爲不受? 當在薛也, 予有戒心, 辭曰: ‘聞戒, 故爲兵戒歸之備乎!’ 予何爲不受? 若於齊, 則未有處也. 無處而歸之, 是貨之也, 焉有君子而可以貨取乎?” 夫金歸, 或受或不受, 皆有故, 非受之時己貪, 當不受之時己不貪也. 金有受不受之義, 而室亦宜有受不受之理. 今不曰“己無功” , 若“已致仕, 受室非理” , 而曰“己不貪富[貴]” , 引前辭十萬以况後萬. 前當受十萬之多, 安得辭之? 인용목차
04 夫孟子辭十萬, 失謙讓之理也. 夫富貴者, 人之所欲也, 不以其道得之, 不居也. 故君子之於爵祿也, 有所辭, 有所不辭. 豈以己不貪富貴之故, 而以距逆宜當受之賜乎? 인용목차
03 齊王問時子 : “我欲中國而授孟子室, 養弟子以萬鍾, 使諸大夫·國人皆有所矜式. 子盍爲我言之?” 時子因陳子而以告孟子. 孟子曰: “夫時子惡知其不可也? 如使予欲富, 辭十萬而受萬, 是爲欲富乎?” 인용목차
02 召公戒成[王]曰: “今王初服厥命, 於戲! 若生子, 罔不在厥初生.” “生子”謂十五[生]子, 初生意於善, 終以善 ; 初生意於惡, 終以惡. 『詩』曰: “彼姝者子, 何以與之?” 傳言 : “譬猶練絲, 染之藍則靑, 染之丹則赤.” 十五之(生)子, 其猶絲也. 其有所漸化爲善惡, 猶藍丹之染練絲, 使之爲靑赤也. 靑赤一成, 眞色無異. 是故楊子哭歧道, 墨子哭練絲也, 蓋傷離本, 不可復變也. 人之性, 善可變爲惡, 惡可變爲善, 猶此類也. 蓬生麻間, 不扶自直 ; 白紗入緇, 不練自黑. 彼蓬之性不直, 紗之質不黑, 麻扶緇染, 使之直黑. 夫人之性猶蓬紗也, 在所漸染而善惡變矣. 인용목차
02 夫利有二 : 有貨財之利, 有安吉之利. 惠王曰: “何以利吾國?” 何以知不欲安吉之利, 而孟子徑難以貨財之利也? 『易』曰: “利見大人.” “利涉大川.” “乾, 元亨利貞.” 『尙書』曰: “黎民亦尙有利哉?” 皆安吉之利也. 行仁義得安吉之利. 孟子不(必)且語(詰)問惠王 : “何謂‘利吾國’?” 惠王言貨財之利, 乃可答若設. 令(今)惠王之問未知何趣, 孟子徑答以貨財之利. 如惠王實問貨財, 孟子無以驗效也 ; 如問安吉之利, 而孟子答以貨財之利, 失對上之指, 違道理之實也. 인용목차
01 孟子見梁惠王. 王曰: “叟! 不遠千里而來, 將何以利吾國乎?” 孟子曰: “仁義而已, 何必曰利?” 인용목차
23 人之釋溝渠也, 知者必溺身 ; 不塞溝渠而繕船檝者, 知水之性不可閼, 其勢必溺人也. 臣子之性欲姦君父, 猶水之性溺人也, 不敎所以防姦, 而非其不聞知, 是猶不備水之具, 而徒欲早知水之溺人也. 溺於水, 不責水而咎己者, 己失防備也. 然則人君劫於臣, 己失法也. 備溺不閼水源, 防劫不求臣姦, 韓子所宜用敎己也. 水之性勝火, 如裹之以釜, 水煎而不得勝, 必矣. 夫君猶火也, 臣猶水也, 法度釜也, 火不求水之姦, 君亦不宜求臣之罪也. 인용목차
22 韓子曰: “布帛尋常, 庸人不擇 ; 爍金百鎰, 盜跖不搏.” 以此言之, 法明, 民不敢犯也. 設明法於邦, 有盜賊之心, 不敢犯矣 ; 不測之者, 不敢發矣. 姦心藏於胸中, 不敢以犯罪法, 罪法恐之也. 明法恐之, 則不須考姦求邪於下矣. 使法峻, 民無姦者 ; 使法不峻, 民多爲姦. 而不言明王之嚴刑峻法, 而云求姦而誅之. 言求姦, 是法不峻, 民或犯之也. {世}不專意於明法, 而專心求姦, 韓子之言, 與法相違. 인용목차
21 龐捫是子不孝, 子思不言, 繆公貴之. 韓子非之, 以爲“明君求善而賞之, 求姦而誅之” . 夫不孝之人, 下愚之才也. 下愚無禮, 順情從欲, 與鳥獸同. 謂之惡, 可也 ; 謂姦, 非也. 姦人外善內惡, 色厲內荏, 作爲操止, 像類賢行, 以取升進, 容媚於上, 安肯作不孝, 著身爲惡, 以取棄殉之咎乎? 龐捫是子可謂不孝, 不可謂姦. 韓子謂之姦, 失姦之實矣. 인용목차
20 韓子曰: “子思不以過聞, 繆公貴之 ; 子服厲伯以姦聞, 繆公賤之, 人情皆喜貴而惡賤, 故季氏之亂成而不上聞, 此魯君之所以劫也.” 夫魯君所以劫者, 以不明法度邪? 以不早聞姦也? 夫法度明, 雖不聞姦, 姦無由生 ; 法度不明, 雖曰求姦, 決其源, 鄣之以掌也. 御者無銜, 見馬且犇, 無以制也. 使王良持轡, 馬無欲犇之心, 御之有數也. 今不言魯君無術, 而曰不聞姦 ; 不言審法度, 而曰不通下情, 韓子之非繆公也, 與術意而相違矣. 인용목차
19 韓子之非子産, 是也 ; 其非繆公, 非也. 夫婦人之不哀, 猶龐@捫之不孝也. 非子産持(待)耳目以知姦, 獨欲繆公須問以定邪. 子産不任典城之吏, 而以耳[聞]定實 ; 繆公亦不任吏, 而以口問立誠. 夫耳聞口問, 一實也, 俱不任吏, 皆不參伍. 厲伯之對不可以立實, 猶婦人之哭不可以定誠矣. 不可[以]定誠, 使吏執而問之 ; 不可以立實, 不使吏考, 獨信厲伯口, 以罪不考之姦, 如何? 인용목차
18 鄭子産晨出, 過東匠之宮, 聞婦人之哭也, 撫其僕之手而聽之. 有間, 使吏執而問之, 手殺其夫者也. 翼日, 其僕問曰: “夫子何以知之?” 子産曰: “其聲不慟. 凡人於其所親愛也, 知病而憂, 臨死而懼, 已死而哀. 今哭夫已死, 不哀而懼, 是以知其有姦也.” 韓子聞而非之曰: “子産不亦多事乎? 姦必待耳目之所及而後知之, 則鄭國之得姦寡矣. 不任典城之吏, 察參伍之正, 不明度量, 待盡聰明·勞知慮而以知姦, 不亦無術乎?” 인용목차
17 夫韓子所尙者, 法度也. 人爲善, 法度賞之 ; 惡, 法度罰之. 雖不聞善惡於外, 善惡有所制矣. 夫聞惡不可以行罰, 猶聞善不可以行賞也. 非人不擧姦者, 非韓子之術也. 使韓子聞善, 必將試之, 試之有功, 乃肯賞之. 夫聞善不輒加賞, 虛言未必可信也. 若此, 聞善與不聞, 無以異也. 夫聞善不輒賞, 則聞惡不輒罰矣. 聞善必試之, 聞惡必考之, 試有功乃加賞, 考有驗乃加罰. 虛聞空見, 實試未立, 賞罰未加. 賞罰未加, 善惡未定. 未定之事, 須術乃立, 則欲耳聞之, 非也. 인용목차
16 魯繆公問於子思曰: “吾聞龐@撊是子不孝. 不孝, 其行奚如?” 子思對曰: “君子尊賢以崇德, 擧善以勸民. 若夫過行, 是細人之所識也, 臣不知也.” 子思出, 子服厲伯見. 君問龐@撊是子. 子服厲伯對以其過, 皆君子(之)所未曾聞. 自是之後, 君貴子思而賤子服厲伯. 韓子聞之, 以非繆公, 以爲明君求姦而誅之, 子思不以姦聞, 而厲伯以姦對, 厲伯宜貴, 子思宜賤. 今繆公貴子思, 賤厲伯, 失貴賤之宜, 故非之也. 인용목차
15 韓子豈不知任德之爲善哉? 以爲世衰事變, 民心靡薄, 故作法術, 專意於刑也. 夫世不乏於德, 猶歲不絶於春也. 謂世衰難以德治, 可謂歲亂不可以春生乎? 人君治一國, 猶天地生萬物. 天地不爲亂歲去春, 人君不以衰世屛德. 孔子曰: “斯民也, 三代所以直道而行也.” 周穆王之世, 可謂衰矣, 任刑治政, 亂而無功. 甫侯諫之, 穆王存德, 享國久長, 功傳於世. 夫穆王之治, 初亂終治, 非知昏於前, 才妙於後也, 前任蚩尤之刑, 後用甫侯之言也. 夫治人不能捨恩, 治國不能廢德, 治物不能去春, 韓子欲獨任刑用誅, 如何? 인용목차
14 治國猶治身也. 治一身, 省恩德之行, 多傷害之操, 則交黨疎絶, 耻辱至身. 推治身以况治國, 治國之道, 當任德也. 韓子任刑, 獨以治世, 是則治身之人, 任傷害也. 인용목차
13 周公聞太公誅二子, 非而不是, 然而身執贄以下白屋之士. 白屋之士, 二子之類也. 周公禮之, 太公誅之, 二子之操, 孰爲是者? 宋人有御馬者, 不進, 拔劍剄而棄之於溝中. 又駕一馬, 馬又不進, 又剄而棄之於溝. 若是者三. 以此威馬, 至矣, 然非王良之法也. 王良登車, 馬無罷駑 ; 堯·舜治世, 民無狂悖. 王良馴馬之心, 堯·舜順民之意. 人同性, 馬殊類也. 王良能調殊類之馬, 太公不能率同性之士. 然則周公之所下白屋, 王良之馴馬也 ; 太公之誅二子, 宋人之剄馬也. 擧王良之法與宋人之操, 使韓子平之, 韓子必是王良而非宋人矣. 王良全馬, 宋人賊馬也. 馬之賊, 則不若其全 ; 然則, 民之死, 不若其生. 使韓子非王良, 自同於宋人, 賊善人矣. 如非宋人, 宋人之術與太公同, 非宋人, 是太公, 韓子好惡無定矣. 인용목차
12 夫執不仕者, 未必有正罪也, 太公誅之. 如出仕未有功, 太公肯賞之乎? 賞須功而加, 罰待罪而施. 使太公不賞出仕未有功之人, 則其誅不仕未有罪之民, 非也 ; 而韓子是之, 失誤之言也. 且不仕之民, 性廉寡欲 ; 好仕之民, 性貪多利. 利欲不存於心, 則視爵祿猶糞土矣. 廉則約省無極, 貪則奢泰不止. 奢泰不止, 則其所欲, 不避其主. 案古簒畔之臣, 希淸白廉潔之人. 貪, 故能立功 ; 憍, 故能輕生. 積功以取大賞, 奢泰以貪主位. 太公遺此法而去, 故齊有陳氏劫殺之患. 太公之術, 致劫殺之法也. 韓子善之, 是韓子之術亦危亡也. 인용목차
11 凡人稟性也, 淸濁貪廉, 各有操行, 猶草木異質, 不可復變易也. 狂譎·華士不仕於齊, 猶段干木不仕於魏矣. 性行淸廉, 不貪富貴, 非時疾世, 義不苟仕, 雖不誅此人, 此人行不可隨也. 太公誅之, 韓子是之, 是謂人無性行, 草木無質也. 太公誅二子, 使齊有二子之類, 必不爲二子見誅之故, 不淸其身 ; 使無二子之類, 雖養之, 終無其化. 堯不誅許由, 唐民不皆樔處 ; 武王不誅伯夷, 周民不皆隱餓 ; 魏文侯式段干木之閭, 魏國不皆闔門. 由此言之, 太公不誅二子, 齊國亦不皆不仕. 何則? 淸廉之行, 人所不能爲也. 夫人所不能爲, 養使爲之, 不能使勸 ; 人所能爲, 誅以禁之, 不能使止. 然則太公誅二子, 無益於化, 空殺無辜之民. 賞無功, 殺無辜, 韓子所非也. 太公殺無辜, 韓子是之, 以(是)韓子之術殺無辜也. 인용목차
09 高皇帝議欲廢太子, 呂后患之, 卽召張子房而取策. 子房敎以敬迎四皓而厚禮之. 高祖見之, 心消意沮, 太子遂安. 使韓子爲呂后議, 進不過彊諫, 退不過勁力, 以此自安, 取誅之道也, 豈徒易哉? 夫太子敬厚四皓, 以消高帝之議, 猶魏文式段干木之閭, 卻彊秦之兵也. 인용목차
08 論者或曰: “魏文式段干木之閭, 秦兵爲之不至, 非法度之功. 一功特然, 不可常行, 雖全國有益, 非所貴也.” 夫法度之功者, 謂何等也? 養三軍之士, 明賞罰之命, 嚴刑峻法, 富國彊兵, 此法度也. 案秦之彊, 肯爲此乎? 六國之亡, 皆滅於秦兵. 六國之兵非不銳, 士衆之力非不勁也, 然而不勝, 至於破亡者, 彊弱不敵, 衆寡不同, 雖明法度, 其何益哉? 使童子變孟賁之意, 孟賁怒之, 童子操刃, 與孟賁戰, 童子必不勝, 力不如也. 孟賁怒, 而童子脩禮盡敬, 孟賁不忍犯也. 秦之與魏, 孟賁之與童子也. 魏有法度, 秦必不畏, 猶童子操刃, 孟賁不避也. 其尊士式賢者之閭, 非徒童子脩禮盡敬也. 夫力少則脩德, 兵彊則奮威. 秦以兵彊, 威無不勝. 卻軍還衆, 不犯魏境者, 賢干木之操, 高魏文之禮也. 夫敬賢, 弱國之法度, 力少之彊助也. 謂之非法度之功, 如..
07 夫狂譎·華士, 段干木之類也, 太公誅之, 無所卻到 ; 魏文侯式之, 卻彊秦而全魏, 功孰大者? 使韓子善干木闔門[之]{高}節, [高]魏文[之]式, @{之是也} 狂譎·華士之操, 干木之節也, 善太公誅之, 非也. 使韓子非干木之行, 下魏文之式, 則干木以此行而有益, 魏文用式之道爲有功, 是韓子不賞功尊有益也. 인용목차
06 齊有高節之士, 曰狂譎·華士. 二人, 昆弟也, 義不降志, 不仕非其主. 太公封於齊, 以此二子解沮齊衆, 開不爲上用之路, 同時誅之. 韓子善之, 以爲二子無益而有損也. 인용목차
05 段干木闔門不出, 魏文敬之, 表式其閭, 秦軍聞之, 卒不攻魏. 使魏無干木, 秦兵入境, 境土危亡. 秦, 彊國也, 兵無不勝. 兵加於魏, 魏國必破, 三軍兵頓, 流血千里. 今魏文式闔門之士, 卻彊秦之兵, 全魏國之境, 濟三軍之衆, 功莫大焉, 賞莫先焉. 인용목차
04 韓子非儒, 謂之無益有損, 蓋謂俗儒無行操, 擧措不重禮, 以儒名而俗行, 以實學而僞說, 貪官尊榮, 故不足貴. 夫志潔行顯, 不徇爵祿, 去卿相之位若脫躧者, 居位治職, 功雖不立, 此禮義爲業者也. 國之所以存者, 禮義也. 民無禮義, 傾國危主. 今儒者之操, 重禮愛義, 率無禮之士, 激無義之人, 人民爲善, 愛其主上, 此亦有益也. 聞伯夷風者, 貪夫廉, 懦夫有立志 ; 聞柳下惠風者, 薄夫敦, 鄙夫寬. 此上化也, 非人所見. 인용목차
03 子貢去告朔之餼羊, 孔子曰: “賜也! 爾愛其羊, 我愛其禮.” 子貢惡費羊, 孔子重廢禮也. 故以舊防爲無益而去之, 必有水災 ; 以舊禮爲無補而去之, 必有亂患. 儒者之在世, 禮義之舊防也, 有之無益, 無之有損. 庠序之設, 自古有之, 重本尊始, 故立官置吏. 官不可廢, 道不可棄. 儒生, 道官之吏也, 以爲無益而廢之, 是棄道也. 夫道無成效於人, 成效者須道而成. 然足蹈路而行, 所蹈之路, 須不蹈者 ; 身須手足而動, 待不動者. 故事或無益, 而益者須之 ; 無效, 而效者待之. 儒生, 耕戰所須待也, 棄而不存, 如何{也}? 인용목차
02 夫韓子知以鹿馬喩, 不知以冠履譬. 使韓子不冠, 徒履而朝, 吾將聽其言也. 加冠於首而立於朝, 受無益之服, 增無益之仕(行), 言與服相違, 行與術相反, 吾是以非其言而不用其法也. 煩勞人體, 無益於人身, 莫過跪拜. 使韓子逢人不拜, 見君父不謁(跪), 未必有賊於身體也. 然須拜謁(跪)以尊親者, 禮義至重, 不可失也. 故禮義在身, 身未必肥 ; 而禮義去身, 身未必瘠而化衰. 以謂有益, 禮義不如飮食. 使韓子賜食君父之前, 不拜而用, 肯爲之乎? 夫拜謁(跪), 禮義之效, 非益身之實也, 然而韓子終不失者, 不廢禮義以苟益也. 夫儒生, 禮義也 ; 耕戰, 飮食也. 貴耕戰而賤儒生, 是棄禮義求飮食也. 使禮義廢, 綱紀敗, 上下亂而陰陽繆, 水旱失時, 五穀不登, 萬民饑死, 農不得耕, 士不得戰也. 인용목차
01 韓子之術, 明法尙功. 賢無益於國不加賞 ; 不肖無害於治不施罰. 責功重賞, 任刑用誅. 故其論儒也, 謂之不耕而食, 比之於一蠹 ; 論有益與無益也, 比之於鹿馬. 馬之似鹿者千金, 天下有千金之馬, 無千金之鹿, 鹿無益, 馬有用也. 儒者猶鹿, 有用之吏猶馬也. 인용목차
69 子路難公山之召, 孔子宜解以尙及佛@肹未甚惡之狀也. 인용목차
68 陽貨欲見之, 不見 ; 呼之仕, 不仕, 何其淸也? 公山·佛@肹召之, 欲往, 何其濁也? 公山不擾與陽虎俱畔, 執季桓子, 二人同惡, 呼召禮等, 獨對公山, 不見陽虎, 豈公山尙可, 陽虎不可乎? 인용목차
67 公山弗擾以費畔, 召, 子欲往. 子路曰: “末如也已! 何必公山氏之之也?” 子曰: “夫召我者, 而豈徒哉? 如用我, 吾其爲東周乎?” “爲東周” , 欲行道也. 公山·佛@肹俱畔者, 行道於公山, 求食於佛@肹, 孔子之言, 無定趨也. 言無定趨, 則行無常務矣. 周流不用, 豈獨有以乎? 인용목차
66 人之仕也, 主貪祿也, 禮義之言, 爲行道也. 猶人之娶也, 主爲欲也, 禮義之言, 爲供親也. 仕而直言食, 娶可直言欲乎? 孔子之言, 解情而無依違之意, 不假義理之名, 是則俗人, 非君子也. 儒者說孔子周流應聘不濟, 閔道不行, 失孔子情矣. 인용목차
65 或[曰] : “權時欲行道也.” 卽權時行道, 子路難之, 當云“行道”, 不[當]言“食” . 有權時以行道, 無權時以求食. “吾豈匏瓜也哉? 焉能繫而不食?” 自比以匏瓜者, 言人當仕而食祿. 我非匏瓜繫而不食, 非子路也. 孔子之言, 不解子路之難. 子路難孔子, 豈孔子不當仕也哉? 當擇善國而入之也. 孔子自比匏瓜, 孔子欲安食也. 且孔子之言, 何其鄙也! 何彼(徒)仕爲食哉? 君子不宜言也. 匏瓜繫而不食, 亦繫而不仕等也. 距子路可云 : “吾豈匏瓜也哉, 繫而不仕也?” 今吾(言)“繫而不食” , 孔子之仕, 不爲行道, 徒求食也. 인용목차
64 孔子不飮盜泉之水, 曾子不入勝母之閭, 避惡去汙, 不以義, 恥辱名也. 盜泉·勝母有空名, 而孔·曾恥之 ; 佛@肹有惡實, 而子欲往. 不飮盜泉是, 則欲對佛@肹非矣. “不義而富且貴, 於我如浮雲.” 枉道食簒畔之祿, 所謂浮雲者, 非也. 인용목차
03 堯體, 就之如日, 望之若雲. 洪水滔天, 蛇龍爲害, 堯使禹治水, 驅蛇龍, 水治東流, 蛇龍潛處. 有殊奇之骨, 故有詭異之@驗 ; 有神靈之命, 故有驗物之效. 天命當貴, 故從唐侯入嗣帝后之位. 인용목차
05 惡人操意, 前後乖違. 始皇前歎韓非之書, 後惑李斯之議, 燔五經之文, 設挾書之律. 五經之儒, 抱經隱匿 ; 伏生之徒, 竄藏土(山)中. 殄賢聖之文, 厥辜深重, 嗣不及孫. 李斯創議, 身伏五刑. 漢興, 易亡秦之軌, 削李斯之跡. 高祖始令陸賈造書, 未興五經. 惠·景以至元·成, 經書並修. 漢朝郁郁, 厥語所聞, 孰與亡秦? 王莽無道, 漢軍雲起, 臺閣廢頓, 文書棄散. 光武中興, 修存未祥. 孝明世好文人, 並徵蘭臺之官, 文雄會聚. 今上卽令(命), 詔求亡失, 購募以金, 安得不有好文之聲? 唐·虞旣遠, 所在書散 ; 殷·周頗近, 諸子存焉. 漢興以來, 傳文未遠, 以所聞見, 伍唐·虞而什殷·周, 煥炳郁郁, 莫盛於斯! 天晏暘者, 星辰曉爛 ; 人性奇者, 掌文藻炳. 漢今爲盛, 故文繁湊也. 孔子曰: “文王旣歿, 文不在茲乎!” 文王之文, 傳在孔..
04 候氣變者, 於天不於地, 天文明也. 衣裳在身, 文着於衣, 不在於裳, 衣法天也. 察掌理者, [在]左不觀右, 左文明也. 占在右, 不觀左, 右文明也. 『易』曰: “大人虎變其文炳, 君子豹變其文蔚.” 又曰: “觀乎天文, 觀乎人文.” 此言天人以文爲觀, 大人君子以文爲操也. 高祖在母身之時, 息於澤陂, 蛟龍在上, 龍觩炫燿 ; 及起, 楚望漢軍, 氣成五采 ; 將入咸陽, 五星聚東井, 星有五色. 天或者憎秦, 滅其文章 ; 欲漢興之, 故先受命, 以文爲瑞也. 인용목차
03 孝武之時, 詔百官對策, 董仲舒策文最善. 王莽時, 使郎吏上奏, 劉子駿章尤美. 美善不空, 才高知深之驗也. 『易』曰: “聖人之情見於辭.” 文辭美惡, 足以觀才. 永平中, 神雀羣集, 孝明詔上『[神]爵頌』. 百官頌上, 文皆比瓦石, 唯班固·賈逵·傅毅·楊終·侯諷五頌金玉, 孝明覽焉. 夫以百官之衆, 郎吏非一, 唯五人文善, 非奇而何? 孝武善『子虛』之賦, 徵司馬長卿. 孝成玩弄衆書之多, 善楊子雲, 出入遊獵, 子雲乘從. 使長卿·桓君山·子雲作吏, 書所不能盈牘, 文所不能成句, 則武帝何貪? 成帝何欲? 故曰: “玩楊子雲之篇, 樂於居千石之官 ; 挾桓君山之書, 富於積猗頓之財.” 韓非之書, 傳在秦庭, 始皇歎曰: “獨不得與此人同時!” 陸賈『新語』, 每奏一篇, 高祖左右, 稱曰萬歲. 夫嘆思其人, 與喜稱萬歲, 豈可空爲哉! 誠見其美, 懽氣發於內..
02 孝成皇帝讀百篇『尙書』, 博士郎吏莫能曉知, 徵天下能爲『尙書』者. 東海張霸通『左氏春秋』, 案百篇序, 以『左氏』訓詁, 造作百二篇, 具成奏上. 成帝出祕『尙書』以考校之, 無一字相應者. 成帝下霸於吏, 吏當器辜大不謹敬. 成帝奇霸之才, 赦其辜, 亦不減(滅)其經, 故百二『尙書』傳在民間. 孔子曰: “才難.” 能推精思, 作經百篇, 才高卓遹, 希有之人也. 成帝赦之, 多其文也. 雖姦非實, 次序篇句, 依倚事類, 有似眞是, 故不燒滅之. 疏一櫝, 相遣(遺)以書, 書十數札, 奏記長吏, 文成可觀, 讀之滿意, 百不能一. 張霸推精思至於百篇, 漢世實(寡)類, 成帝赦之, 不亦宜乎? 楊子山爲郡上記吏, 見三府爲『哀牢傳』不能成, 歸郡作上, 孝明奇之, 徵在蘭臺. 夫以三府掾吏(史), 叢積成才, 不能成一篇. 子山成之, 上覽其文. 子山之傳, 豈必審是..
01 孝武皇帝封弟爲魯恭王. 恭王壞孔子宅以爲宮, 得佚『尙書』百篇·『禮』三百·『春秋』三十篇·『論語』二十一篇. 闓(聞)絃歌之聲, 懼復封塗. 上言武帝. 武帝遣吏發取, 古經·『論語』, 此時皆出. 經傳也, 而有闓(聞)絃歌之聲, 文當興於漢, 喜樂得闓之祥也. 當傳於漢, 寢藏牆壁之中, 恭王闓之, 聖王感動絃歌之象, 此則古文不當掩, 漢俟以爲符也. 인용목차
10 從門應庭, 聽堂室之言, 什而失九 ; 如升堂闚室, 百不失一. 『論衡』之人, 在古荒流之地, 其遠非徒門庭也. 日刻(刺)徑{重}千里, 人不謂之廣者, 遠也. 望夜甚雨, 月光不暗, 人不睹曜者, 隱也. 聖者垂日月之明, 處在中州, 隱於百里, 遙聞傳授, 不實. 形耀不實, 難論. 得詔書到, 計吏至, 乃聞聖政. 是以褒功失丘山之積, 頌德遺膏腴之美. 使至臺閣之下, 蹈班·賈之跡, 論功德之實, 不失毫釐之微. 武王封比干之墓, 孔子顯三累之行. 大漢之德, 非直比干·三累也. 道立國表, 路出其下, 望國表者, 昭然知路. 漢德明著, 莫立邦表之言, 故浩廣之德, 未光於世也. 인용목차
09 古今聖王不絶, 則其符瑞亦宜累屬. 符瑞之出, 不同於前, 或時已有, 世無以知, 故有『講瑞』. 俗儒好長古而短今, 言瑞則渥前而薄後. 『是應』實而定之, 漢不爲少. 漢有實事, 儒者不稱 ; 古有虛美, 誠心然之. 信久遠之僞, 忽近今之實, 斯蓋三增·九虛所以成也, 『能聖』·『實聖』所以興也. 儒者稱聖過實, 稽合於漢, 漢不能及. 非不能及, 儒者之說, 使難及也. 實而論之, 漢更難及. 穀熟歲平, 聖王因緣以立功化, 故『治期』之篇, 爲漢激發. 治有期, 亂有時, 能以亂爲治者優. 優者有之. 建初孟年, 無妄氣至, 聖世之期也. 皇帝執(敦)德, 救備其災, 故『順鼓』·『明雩』, 爲漢應變. 是故災變之至, 或在聖世, 時旱禍湛, 爲漢論災. 是故『春秋』爲漢制法, 『論衡』爲漢平說. 인용목차
08 絃歌爲妙異之曲, 坐者不曰善, 絃歌之人, 必怠不精. 何則? 妙異難爲, 觀者不知善也. 聖國揚妙異之政, 衆臣不頌, 將順其美, 安得所施哉? 今方板(技)之書在竹帛, 無主名所從生出, 見者忽然, 不卸(御)服也. 如題曰“甲甲某子之方” , 若言“已驗嘗試” , 人爭刻寫, 以爲珍祕. 上書於國, {記}奏[記]於郡, 譽薦士吏, 稱術行能, 章下記出, 士吏賢妙. 何則? 彰表其行, 記明其才也. 國德溢熾, 莫有宣褒, 使聖國大漢有庸庸之名, 咎在俗儒不實論也. 인용목차
07 龍無雲雨, 不能參天, 鴻筆之人, 國之雲雨也. 載國德於傳書之上, 宣昭名於萬世之後, 厥高非徒參天也. 城牆之土, 平地之壤也, 人加築蹈之力, 樹立臨池. 國之功德, 崇於城牆 ; 文人之筆, 勁於築蹈. 聖主德盛功立, 莫不褒頌紀載, 奚得傳馳流去無疆乎? 人有高行, 或譽得其實, 或欲稱之不能言, 或謂不善, 不肯陳一. 斷此三者, 孰者爲賢? 五·三之際, 於斯爲盛. 孝明之時, 衆瑞並至, 百官臣子, 不爲少矣, 唯班固之徒, 稱頌國德, 可謂譽得其實矣. 頌文譎以奇, 彰漢德於百代, 使帝名如日月, 孰與不能言, 言之不美善哉? 秦始皇東南遊, 升會稽山, 李斯刻石, 紀頌帝德. 至瑯琊亦然. 秦, 無道之國, 刻石文世, 觀讀之者, 見堯·舜之美. 由此言之, 須頌明矣. 當今非無李斯之才也, 無從升會稽·歷瑯琊之階也. 인용목차
06 @般車載人, 孰與其徒多也? 素車朴@船, 孰與加漆采畫也? 然則鴻筆之人, 國之@船車·采畫也. 農無彊夫, 穀粟不登 ; 國無彊文, 德闇不彰. 漢德不休, 亂在百代之間, 彊筆之儒不著載也. 高祖以來, 著書非(者)不講論漢, 司馬長卿爲『封禪書』, 文約不具. 司馬子長紀黃帝以至孝武. 楊子雲錄宣帝以至哀·平. 陳平仲紀光武. 班孟堅頌孝明. 漢家功德, 頗可觀見. 今上卽命, 未有褒載, 『論衡』之人, 爲此畢精, 故有『齊世』·『宣漢』·『恢國』·『驗符』. 인용목차
05 謚者, 行之跡也. 謚之美者, 成·宣也 ; 惡者, 靈·厲也. 成湯遭旱, 周宣亦然, 然而成湯加“成” , 宣王言“宣” , 無妄之災, 不能虧政, 臣子累謚, 不失實也. 由斯以論堯, 堯亦美謚也. 時亦有洪水, 百姓不安, 猶言“堯”者, 得實考也. 夫一字之謚, 尙猶明主, 况千言之論, 萬文之頌哉? 인용목차
04 漢德不及六代, 論者不德之故也. 地有丘洿, 故有高平, 或以钁鍤平而夷之, 爲平地矣. 世見五帝·三王爲經書, 漢事不載, 則謂五·三優於漢矣. 或以論爲钁鍤, 損三·五, 少豐滿漢家之下, 並爲平哉? 漢將爲丘, 五·三轉爲洿矣. 湖池非一, 廣狹同也, 樹竿測之, 深淺可度. 漢與百代, 俱爲主也, 實而論之, 優劣可見. 故不樹長竿, 不知深淺之度 ; 無『論衡』之論, 不知優劣之實. 漢在百代之末, 上與百代料德, 湖池相與比也, 無鴻筆之論, 不免庸庸之名. 論[者]好稱古而毁今, 恐漢將在百代之下, 豈徒同哉! 인용목차
03 孔子稱 : “大哉! 堯之君也, 唯天爲大, 唯堯則之. 蕩蕩乎民無能名焉!” 或年五十擊壤於塗. 或曰: “大哉! 堯之德也.” 擊壤者曰: “吾日出而作, 日入而息, 鑿井而飮, 耕田而食, 堯何等力?” 孔子乃(及)言“大哉! 堯之德[也]”者, 乃(皆)知堯者也. 涉聖世不知聖主, 是則盲者不能別靑黃也 ; 知聖主不能頌, 是則喑者不能言是非也. 然則方今盲喑之儒, 與唐擊壤之民, 同一才矣. 夫孔子及唐人言大哉者, 知堯德, 蓋堯盛也 ; 擊壤之民云“堯何等力” , 是不知堯德也. 夜擧燈燭, 光曜所及, 可得度也 ; 日照天下, 遠近廣狹, 難得量也. 浮於淮·濟, 皆知曲折 ; 入東海者, 不曉南北. 故夫廣大, 從橫難數 ; 極深, 揭厲難測. 漢德酆廣, 日光海外也. 知者知之, 不知者不知漢盛也. 漢家著書, 多上及殷·周, 諸子並作, 皆論他事, 無褒頌之言..
02 儒者謂漢無聖帝, 治化未太平. 『宣漢』之篇, 論漢已有聖帝, 治已太平 ; 『恢國』之篇, 極論漢德非常(徒)實然, 乃在百代之上. 表德頌功, 宣褒主上, 『詩』之頌言, 右臣之典也. 舍其家而觀他人之室, 忽其父而稱異人之翁, 未爲德也. 漢, 今天下之家也 ; 先帝·今上, 民臣之翁也. 夫曉主德而頌其美, 識國奇而恢其功, 孰與疑暗不能也? 인용목차
01 古之帝王建鴻德者, 須鴻筆之臣褒頌紀載, 鴻德乃彰, 萬世乃聞. 問說『書』者 : “‘欽明文思’以下, 誰所言也?” 曰: “篇家也.” “篇家誰也?” “孔子也.” 然則孔子鴻筆之人也. “自衛反魯, 然後樂正, 『雅』·『頌』各得其所也.” 鴻筆之奮, 蓋斯時也. 或說『尙書』曰: “尙者, 上也 ; 上所爲, 下所書也.” “下者誰也?” 曰: “臣子也.” 然則臣子書上所爲矣. 問儒者 : “禮言制, 樂言作, 何也?” 曰: “禮者上所制, 故曰制 ; 樂者下所作, 故曰作. 天下太平, 頌聲作.” 方今天下太平矣, 頌詩樂聲可以作未? 傳(儒)者不知也, 故曰拘儒. 衛孔悝之鼎銘, 周臣勸行. 孝宣皇帝稱穎川太守黃霸有治狀, 賜金百斤, 漢臣勉政. 夫以人主頌稱臣子, 臣子當褒君父, 於義較矣. 虞氏天下太平, 蘷歌舜德 ; 宣王惠周, 『詩』頌其行 ; 召伯述職,..
06 芝生於土, 土氣和, 故芝生土. 土爰稼穡, 稼穡作甘, 故甘露集. 龍見, 往世不雙, 唯夏盛時, 二龍在庭, 今龍雙出, 應夏之數, 治諧偶也. 龍出往世, 其子希出, 今小龍六頭, 並出遨戲, 象乾坤六子, 嗣後多也. 唐·虞之時, 百獸率舞, 今亦八龍遨戲良久. 芝草延年, 仙者所食, 往世生出, 不過一二, 今幷前後凡十一本, 多獲壽考之徵, 生育松·喬之糧也. 甘露之降, 往世一所, 今流五縣, 應土之數, 德布濩也. 皇瑞比見, 其出不空, 必有象爲, 隨德是應. 孔子曰: “知者樂, 仁者壽.” 皇帝聖人(仁), 故芝草壽徵生. 黃爲土色, 位在中央, 故軒轅德優, 以黃爲號. 皇帝寬惠, 德侔黃帝, 故龍色黃, 示德不異. 東方曰仁, 龍, 東方之獸也, 皇帝聖人(仁), 故仁瑞見. 仁(甘)者, 養育之味也, 皇帝仁惠愛黎民, 故甘露降. 龍, 潛藏之物也, ..
05 魯人公孫臣, 孝文時言漢土德, 其符黃龍當見. 其後, 黃龍見于成紀. 成紀之遠, 猶零陵也. 孝武·孝宣時, 黃龍皆出. 黃龍比出, 於茲爲四, 漢竟土德也. 賈誼創議於文帝之朝云 : “漢色當尙黃, 數以五爲名.” 賈誼, 智囊之臣, 云色黃數五, 土德審矣. 인용목차
04 宣帝時, 鳳皇下彭城, 彭城以聞. 宣帝詔侍中宋翁一. 翁一曰: “鳳皇當下京師, 集於天子之郊, 乃遠下彭城, 不可收, 與無下等.” 宣帝曰: “方今天下合爲一家, 下彭城與京師等耳, 何令可與無下等乎?” 令左右通經者, 語難翁一. 翁一窮, 免冠叩頭謝. 宣帝之時, 與今無異. 鳳皇之集, 黃龍之出, 鈞也. 彭城·零陵, 遠近同也. 帝宅長遠, 四表爲界, 零陵在內, 猶爲近矣. 인용목차
63 往前孔子出此言, 欲令弟子法而行之. 子路引之以諫, 孔子曉之, 不曰“前言戲” , 若“非”而“不可行” , 而曰“有是言”者, 審有, 當行之也. “不曰堅乎磨而不磷 ; 不曰白乎涅而不淄” , 孔子言此言者, 能解子路難乎? “親於其身爲不善者, 君子不入也.” 解之宜[曰]“佛@肹未爲不善, 尙猶可入”, 而曰“堅, 磨而不磷 ; 白, 涅而不淄” . 如孔子之言, 有堅白之行者, 可以入之. “君子”之行, 軟而易汙邪? 何以獨“不入”也? 인용목차
62 佛@肹召, 子欲往. 子路不說, 曰: “昔者, 由也聞諸夫子曰: ‘親於其身爲不善者, 君子不入也.’ 佛@肹以中牟畔, 子之往也, 如之何?” 子曰: “有是[言]也. 不曰‘堅乎磨而不磷’? 不曰‘白乎涅而不淄’? 吾豈匏瓜也哉? 焉能繫而不食也?” 子路引孔子往時所言以非孔子也. 인용목차
61 或曰: “『春秋』之義也, 爲賢者諱. 遽伯玉賢, 故諱其使者.” 夫欲知其子, 視其友, 欲知其君, 視其所使. 伯玉不賢, 故所使過也. 『春秋』之義, 爲賢者諱, 亦貶纖介之惡. 今不非而諱, 貶纖介安所施哉? 使孔子爲伯玉諱, 宜黙而已. 揚言曰: “使乎! 使乎!” 時人皆知孔子{之}非[之]也. 出言如此, 何益於諱? 인용목차
60 且實孔子何以非使者? 非其代人謙{之}乎? [非]其{非乎}對失指也? 所非猶有一實, 不明其過, 而徒云“使乎使乎”! , 後世疑惑, 不知使者所以爲過. 韓子曰: “書約則弟子辨.” 孔子之言“使乎” , 何其約也? 인용목차
59 夫孔子之問使者曰: “夫子何爲?” , 問所治爲, 非問操行也. 如孔子之問也, 使者宜對曰“夫子爲某事, 治某政” , 今反言“欲寡其過而未能也” , 何以知其#對{不}失指, 孔子非之也? 인용목차
58 蘧伯玉使人於孔子, 孔子曰: “夫子何爲乎?” 對曰: “夫子欲寡其過而未能也.” 使者出, 孔子曰: “使乎! 使乎!” 非之也. 說『論語』者曰: “非之者, 非其代人謙也.” 인용목차
57 子適衛, 冉子僕. 子曰: “庶矣哉!” 曰: “旣庶矣, 又何加焉?” 曰: “富之.” 曰: “旣富矣, 又何加焉?” 曰: “敎之.” 語冉子先富而後敎之, 敎子貢去食而存信, 食與富何別? 信與敎何異? 二子殊敎, 所尙不同, 孔子爲國, 意何定哉? 인용목차
56 問[曰] : 使治國無食, 民餓, 棄禮義. 禮義棄, 信安所立? 傳曰: “倉廩實, 知禮節 ; 衣食足, 知榮辱.” 讓生於有餘, 爭生於不足. 今言去食, 信安得成? 春秋之時, 戰國饑餓, 易子而食@析, 骸而炊. 口饑不食, 不暇顧恩義也. 夫父子之恩, 信矣, 饑餓棄信, 以子爲食. 孔子敎子貢去食存信, 如何? 夫去信存食, 雖不欲信, 信自生矣 ; 去食存信, 雖欲爲信, 信不立矣. 인용목차
55 子貢問政, 子曰: “足食, 足兵, 民信之矣.” 曰: “必不得已而去, 於斯三者何先?” 曰: “去兵.” 曰: “必不得已而去, 於斯二者何先?” 曰: “去食. 自古皆有死, 民無信不立.” 信最重也. 인용목차
54 曰: “是蓋孔子實恩之效也.” 副情於舊館, 不稱恩於子, 豈以前爲士, 後爲大夫哉? 如前爲士, 士乘二馬 ; 如爲大夫, 大夫乘三馬. 大夫不可去車徒行, 何不截賣兩馬以爲槨, 乘其一乎? 爲士時, 乘二馬, 截一以賻舊館, 今亦何不截其二以副恩, 乘一以解不徒行乎? 不脫馬以賻舊館, 未必亂制 ; 葬子有棺無槨, 廢禮傷法. 孔子重賻(副)舊人之恩, 輕廢葬子之禮, 此禮得於他人, 制失親子也. 然則孔子不粥車以爲鯉槨, 何以解於貪官好仕恐無車? 而自云“君子殺身以成仁” , 何難退位以成禮? 인용목차
53 孔子曰: “鯉也死, 有棺無槨, 吾不徒行以爲之槨.” 鯉之恩深於顔淵, 鯉死無槨, 大夫之儀, 不可徒行也. 鯉, 子也 ; 顔淵, 他姓也. 子死且不禮, 况其禮他姓之人乎? 인용목차
52 弔舊館, 脫驂以賻, 惡涕無從 ; 哭顔淵慟, 請車不與, 使慟無副. 豈涕與慟殊, 馬與車異邪? 於彼則禮情相副, 於此則恩義不稱, 未曉孔子爲禮之意. 인용목차
51 顔淵死, 子哭之慟. 門人曰: “子慟矣!” “吾非斯人之慟而@誰爲?” 夫慟, 哀之至也. 哭顔淵慟者, 殊之衆徒, 哀痛之甚也. 死有棺無槨, 顔路請車以爲之槨, 孔子不予, 爲大夫不可以徒行也. 인용목차
50 孔子之衛, 遇舊館人之喪, 入而哭之. 出, 使子貢脫驂而賻之. 子貢曰: “於門人之喪, 未有所脫驂 ; 脫驂於舊館, 毋乃已重乎?” 孔子曰: “予鄕者入而哭之, 遇於一哀而出涕. 予惡夫涕之無從也, 小子行之!” 孔子脫驂以賻舊館者, 惡情不副禮也. 副情而行禮, 情起而恩動. 禮情相應, 君子行之. 인용목차
49 且天不使孔子王者, 本意如何? 本稟性命之時, 不使之王邪? 將使之王, 復中悔之也? 如本不使之王, 顔淵死, 何喪? 如本使之王, 復中悔之, 此王無骨法, 便(更)宜自在天也. 且本何善所見, 而使之王? 後何惡所聞, 中悔不命? 天神論議, 誤不諦也? 인용목차
48 且孔子言“天喪予”者, 以顔淵賢也. 案賢者在世, 未必爲輔也. 夫賢者未必爲輔, 猶聖人未必受命也. 爲帝有不聖, 爲輔有不賢. 何則? 祿命骨法, 與才異也. 由此言之, 顔淵生未必爲輔, 其死未必有喪, 孔子云“天喪予” , 何據見哉? 인용목차
47 問曰: 顔淵之死, 孔子不王, 天奪之邪? 不幸短命, 自爲死也? 如短命不幸, 不得不死, 孔子雖王, 猶不得生. 輔之於人, 猶杖之扶疾也. 人有病, 須杖而行, 如斬杖本得短, 可謂天使病人不得行乎? 如能起行, 杖短, 能使之長乎? 夫顔淵之短命, 猶杖之短度也. 인용목차
46 顔淵死, 子曰: “噫! 天喪予!” 此言人將起, 天與之輔 ; 人將廢, 天奪其佑. 孔子有四友, 欲因而起. 顔淵早夭, 故曰“天喪予” . 인용목차
45 或曰: “欲攻子貢之短也. 子貢不好道德, 而徒好貨殖, 故攻其短, 欲令窮服而更其行節.” 夫攻子貢之短, 可言“賜不好道德, 而貨殖焉” , 何必立“不受命” , 與前言“富貴在天” 相違反也? 인용목차
44 夫人富貴, 在天命乎? 在人知也? 如在天命, 知術求之不能得 ; 如在人, 孔子何爲言“死生有命, 富貴在天” ? 夫謂富不受命, 而自[以]知術得之, 貴亦可不受命, 而自以努力求之. 世無不受貴命而自得貴, 亦知無不受富命而自得富者. 成事 : 孔子不得富貴矣, 周流應聘, 行說諸侯, 智窮策困, 還定『詩』·『書』, 望絶無冀, 稱“已矣夫”. 自知無貴命, 周流無補益也. 孔子知己不受貴命, 周流求之不能得, 而謂賜不受富命, 而以術知得富, 言行相違, 未曉其故. 인용목차