기독교 성서의 이해, 제4장 콘스탄티누스의 공인까지 - 쿰란 발굴의 역사적 의미

쿰란 발굴의 역사적 의미

 

 

사해쪽에서 바라보면 달이 걸려있는 언덕이라고 해서 이름 지어진 이 쿰란(Qumran, moon hill)지역 공동체는 엄격하게 유대인공동체였고, 구약성서의 모든 것, 그 율법과 유대교전통을 신봉하는 규율집단이었다. 자기들이야말로 임박한 하나님의 심판을 예비하기 위하여 악과 전쟁을 해야하고 새로운 시대를 맞이하기 위하여 선택된 새로운 계약공동체라고 믿었다. 이들이 본 히브리어 구약성서의 발굴은 구약성서에 관하여 우리가 물리적으로 획득할 수 있는 최고(最古)의 사본을 엄청나게 대량으로 제공했다. 이로써 마소라텍스트 히브리어성경과 셉츄아진트(Septuagint, 칠십인 역), 사마리아오경(Samaritan Pentateuch) 등 현존하는 문헌의 가치를 형량할 수 있는 정확한 기준이 생기게 되었다【사마리아오경에 관해서는 『요한복음강해』 217~218을 참고할 것】. 구약판본학의 혁명적 사건이라 아니 할 수 없다.

 

이 최고본의 출현으로, AD 6~10세기에 걸쳐 히브리구약의 원본을 재구성한 마소레티스 유대인 학자들에 의하여 성립한 마소라 텍스트(Masoretic Text)의 정밀성이 입증되었고 또 동시에 구약에 있어서도 고정적 원본(Urtext)이라는 것은 있을 수 없다는 사실을 확인해주었다. 본문형태(text-type)의 다양한 필사본의 존재는 필사자들의 단순한 실수의 결과가 아니라는 사실을 확인시켜주었던 것이다.

 

즉 쿰란시대에도 고정된 형태의 본문은 없었고 성서본문이 전달, 성장, 발전하는 과정에 있었다는 사실이 입증됨으로써 성서는 오랜 세월을 거쳐 형성된 것이라는 역사비평가들의 주장을 뒷받침해주었다(천사무엘, 『사해사본과 쿰란공동체』 163).

 

키히르벹 쿰란(Khirbet Qumran)의 발견의 총체적 성과를 평가한다면 우리에게 그동안 모호하게 남아있었던 신구약 중간시대 혹은 간약시대(間約時代, Intertestamental Period, 대강 BC 150~AD 70 사이를 말함)에 관하여 매우 구체적인 그림을 그려볼 수 있는 사실(史實)적 단서를 제공한다는 것이다. 그리고 이러한 단서는 단지 유대이즘의 종교와 역사를 재구성할 뿐 아니라 우리가 지금 관심을 가지고 있는 신약의 태동에 관하여 매우 구체적인 근거를 제공한다.

 

기독교는 예수라는 역사적 개인의 사역으로 시작된 것이지만, 신약의 성립은 전적으로 초대교회의 역사와 관련되어 있다. 교회 없는 성서는 상상할 수가 없다. 그런데 교회는 교인들의 공동체이다. 요새와 같이 일정한 시간에 통근하는 사람들(commuters)의 집합체로서의 추상적인 회중을 의미했다기보다는 작은 단위의 삶의 공동체였다고 생각된다. 물론 도시나 큰 마을에는 전통적으로 시나고그(Synagogue, 會堂)라는 열린 공간이 있어서 요즈음 교회 비슷한 유대교 로칼센터 역할을 했었기 때문에, 그러한 방식의 초대교회도 상당수 있었을 것이다. 그러나 그렇게 개방적 공간으로서 몇몇 집사나 장로의 무형적 조직으로 이루어진 그러한 공동체로써는 초기기독교운동을 밀고 나가기가 어려웠을 것이다. 대부분의 강력한 전위적 초기교회는 쿰란스타일의 생활공동체였다. 이러한 의미에서 혹자는 쿰란공동체야말로 ‘예수 이전의 그리스도공동체’라는 재미있는 표현을 쓰기도 한다. ‘그리스도’(Christ)라는 말을 ‘기름 부음을 받은 자’(the anointed), 즉 히브리말로 ‘메시아’ (messiah)에 해당되는 일반명사로 이해한다면 쿰란공동체는 얼마든지 그리스도공동체로서 규정될 수 있다. 다시 말해서 우리는 쿰란공동체의 연구를 통하여 초기 크리스챤공동체 다시 말해서, 초대교회의 성격을 역사적으로 재구성해볼 수도 있는 것이다.

 

 

 

 

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성경