미자(微子) 제십팔(第十八)
此篇多記聖賢之出處, 凡十一章.
1. 은나라 세 명의 인자(仁者)
微ㆍ箕, 二國名. 子, 爵也. 微子, 紂庶兄. 箕子ㆍ比干, 紂諸父. 微子見紂無道, 去之以存宗祀. 箕子ㆍ比干皆諫, 紂殺比干, 囚箕子以爲奴, 箕子因佯狂而受辱.
孔子曰: “殷有三仁焉.”
三人之行不同, 而同出於至誠惻怛之意, 故不咈乎愛之理, 而有以全其心之德也.
楊氏曰: “此三人者, 各得其本心, 故同謂之仁.”
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2. 유하혜, 세 번 사사가 되었다가 세 번 쫓겨나다
柳下惠爲士師, 三黜.
三, 去聲.
○ 士師, 獄官. 黜, 退也. 柳下惠三黜不去, 而其辭氣雍容如此, 可謂和矣.
人曰: “子未可以去乎?” 曰: “直道而事人, 焉往而不三黜? 枉道而事人, 何必去父母之邦.”
焉, 於虔反.
○ 然其不能枉道之意, 則有確乎其不可拔者. 是則所謂必以其道, 而不自失焉者也.
○ 胡氏曰: “此必有孔子斷之之言而亡之矣.”
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3. 계씨와 맹씨의 중간 정도로는 공자를 대우하겠다
齊景公待孔子, 曰: “若季氏則吾不能, 以季ㆍ孟之閒待之.”
魯三卿, 季氏最貴, 孟氏爲下卿.
曰: “吾老矣, 不能用也.” 孔子行.
孔子去之, 事見「世家」. 然此言必非面語孔子, 蓋自以告其臣, 而孔子聞之爾.
○ 程子曰: “季氏强臣, 君待之之禮極隆, 然非所以待孔子也. 以季ㆍ孟之閒待之, 則禮亦至矣. 然復曰 ‘吾老矣不能用也’, 故孔子去之. 蓋不繫待之輕重, 特以不用而去爾.”
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4. 계환자가 여악(女樂)에 빠져들다
齊人歸女樂, 季桓子受之. 三日不朝, 孔子行.
歸, 如字, 或作饋. 朝, 音潮.
○ 季桓子, 魯大夫, 名斯. 按『史記』,“定公十四年, 孔子爲魯司寇, 攝行相事. 齊人懼, 餽女樂以沮之”.
尹氏曰: “受女樂而怠於政事如此, 其簡賢棄禮, 不足與有爲可知矣. 夫子所以行也, 所謂見幾而作, 不俟終日者與?”
○ 范氏曰: “此篇記仁賢之出處, 而折中以聖人之行, 所以明中庸之道也.”
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5. 초나라 미치광이 접여가 노래하며 공자의 수레를 지나다
楚狂接輿歌而過孔子曰: “鳳兮! 鳳兮! 何德之衰? 往者不可諫, 來者猶可追. 已而, 已而! 今之從政者殆而!”
接輿, 楚人, 佯狂辟世. 夫子時將適楚, 故接輿歌而過其車前也. 鳳有道則見, 無道則隱, 接輿以比孔子, 而譏其不能隱爲德衰也. 來者可追, 言及今尙可隱去. 已, 止也. 而, 語助辭. 殆, 危也. 接輿蓋知尊孔子而趨不同者也.
孔子下, 欲與之言. 趨而辟之, 不得與之言.
辟, 去聲.
○ 孔子下車, 蓋欲告之以出處之意. 接輿自以爲是, 故不欲聞而避之也.
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6. 나루터 가는 길을 묻다
長沮ㆍ桀溺耦而耕, 孔子過之, 使子路問津焉.
沮, 七餘反. 溺, 乃歷反.
○ 二人, 隱者. 耦, 並耕也. 時孔子自楚反乎蔡. 津, 濟渡處.
長沮曰: “夫執輿者爲誰?” 子路曰: “爲孔丘.”
夫, 音扶.
○ 執輿, 執轡在車也.
曰: “是魯孔丘與?” 曰: “是也.” 曰: “是知津矣.”
夫, 音扶. 與, 平聲.
○ 蓋本子路御而執轡, 今下問津, 故夫子代之也. 知津, 言數周流, 自知津處.
問於桀溺, 桀溺曰: “子爲誰?” 曰: “爲仲由.” 曰: “是魯孔丘之徒與?” 對曰: “然.”
徒與之與, 平聲.
曰: “滔滔者天下皆是也, 而誰以易之? 且而與其從辟人之士也, 豈若從辟世之士哉?” 耰而不輟.
滔, 吐刀反. 辟, 去聲. 耰, 音憂.
○ 滔滔, 流而不反之意. 以, 猶與也. 言天下皆亂, 將誰與變易之? 而, 汝也. 辟人, 謂孔子. 辟世, 桀ㆍ溺自謂. 耰, 覆種也. 亦不告以津處.
子路行以告. 夫子憮然曰: “鳥獸不可與同群, 吾非斯人之徒與而誰與? 天下有道, 丘不與易也.”
憮, 音武. 與, 如字.
○ 憮然, 猶悵然, 惜其不喩己意也. 言所當與同群者, 斯人而已, 豈可絶人逃世以爲潔哉? 天下若已平治, 則我無用變易之. 正爲天下無道, 故欲以道易之耳.
○ 程子曰: “聖人不敢有忘天下之心, 故其言如此也.”
張子曰: “聖人之仁, 不以無道必天下而棄之也.”
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7. 자로가 장인(丈人)의 집에서 하루 밤 묵다
子路從而後, 遇丈人, 以杖荷蓧.
蓧, 徒弔反.
○ 丈人, 亦隱者. 蓧, 竹器
子路問曰: “子見夫子乎?” 丈人曰: “四體不勤, 五穀不分. 孰爲夫子?” 植其杖而芸.
植, 音値.
○ 分, 辨也. 五穀不分, 猶言不辨菽麥爾, 責其不事農業而從師遠遊也. 植, 立之也. 芸, 去草也.
子路拱而立.
知其隱者, 敬之也.
止子路宿, 殺雞爲黍而食之, 見其二子焉.
食, 音嗣. 見, 賢遍反.
明日, 子路行以告. 子曰: “隱者也.” 使子路反見之. 至則行矣.
孔子使子路反見之, 蓋欲告之以君臣之義. 而丈人意子路必將復來, 故先去之以滅其跡, 亦接輿之意也.
子路曰: “不仕無義. 長幼之節, 不可廢也; 君臣之義, 如之何其廢之? 欲潔其身, 而亂大倫. 君子之仕也, 行其義也. 道之不行, 已知之矣.”
長, 上聲.
○ 子路述夫子之意如此. 蓋丈人之接子路甚倨, 而子路益恭, 丈人因見其二子焉. 則於長幼之節, 固知其不可廢矣, 故因其所明以曉之. 倫, 序也. 人之大倫有五: 父子有親, 君臣有義, 夫婦有別, 長幼有序, 朋友有信是也. 仕所以行君臣之義, 故雖知道之不行而不可廢. 然謂之義, 則事之可否, 身之去就, 亦自有不可苟者. 是以雖不潔身以亂倫, 亦非忘義以殉祿也. 福州有國初時寫本, 路下有“反子”二字, 以此爲子路反而夫子言之也. 未知是否?
○ 范氏曰: “隱者爲高, 故往而不反. 仕者爲通, 故溺而不止. 不與鳥獸同群, 則決性命之情以饕富貴, 此二者皆惑也. 是以依乎中庸者爲難. 惟聖人不廢君臣之義, 而必以其正, 所以或出或處而終不離於道也.”
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8. 공자의 은둔했던 현자들에 대한 평가
少, 去聲, 下同.
○ 逸, 遺逸. 民者, 無位之稱. 虞仲, 卽仲雍, 與大伯同竄荊蠻者. 夷逸ㆍ朱張, 不見經傳. 少連, 東夷人.
子曰: “不降其志, 不辱其身, 伯夷ㆍ叔齊與!”
與, 平聲.
謂: “柳下惠ㆍ少連, 降志辱身矣. 言中倫, 行中慮, 其斯而已矣.”
中, 去聲, 下同.
○ 柳下惠事見上. 倫, 義理之次第也. 慮, 思慮也. 中慮, 言有意義合人心. 少連事不可考. 然記稱其“善居喪, 三日不怠, 三月不解. 朞悲哀, 三年憂” 則行之中慮, 亦可見矣.
謂: “虞仲ㆍ夷逸, 隱居放言. 身中淸, 廢中權.
仲雍居吳, 斷髮文身, 裸以爲飾. 隱居獨善, 合乎道之淸. 放言自廢, 合乎道之權.
我則異於是, 無可無不可.”
孟子曰: “孔子可以仕則仕, 可以止則止, 可以久則久, 可以速則速.” 所謂無可無不可也.
○ 謝氏曰: “七人隱遯不汙則同, 其立心造行則異. 伯夷ㆍ叔齊, 天子不得臣, 諸侯不得友, 蓋已遯世離群矣, 下聖人一等, 此其最高與! 柳下惠ㆍ少連, 雖降志而不枉己, 雖辱身而不求合, 其心有不屑也. 故言能中倫, 行能中慮. 虞仲ㆍ夷逸隱居放言, 則言不合先王之法者多矣. 然淸而不汙也, 權而適宜也, 與方外之士害義傷敎而亂大倫者殊科. 是以均謂之逸民.”
尹氏曰: “七人各守其一節, 而孔子則無可無不可, 此所以常適其可, 而異於逸民之徒也.”
揚雄曰: “觀乎聖人則見賢人. 是以孟子語夷ㆍ惠, 亦必以孔子斷之.”
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9. 음악 명인들이 노나라를 떠났다
大師摯適齊,
大, 音泰.
○ 大師, 魯樂官之長. 摯, 其名也.
亞飯干適楚, 三飯繚適蔡, 四飯缺適秦.
飯, 扶晩反. 繚, 音了.
○ 亞飯以下, 以樂侑食之官. 干ㆍ繚ㆍ缺, 皆名也.
鼓方叔入於河,
鼓, 擊鼓者. 方叔, 名. 河, 河內.
播鼗武入於漢,
鼗, 徒刀反.
○ 播, 搖也. 鼗, 小鼓. 兩旁有耳, 持其柄而搖之, 則旁耳還自擊. 武, 名也. 漢, 漢中.
少師陽ㆍ擊磬襄入於海.
少, 去聲.
○ 少師, 樂官之佐. 陽ㆍ襄, 二人名. 襄卽孔子所從學琴者. 海, 海島也.
○ 此記賢人之隱遯以附前章, 然未必夫子之言也. 末章放此.
張子曰: “周衰樂廢, 夫子自衛反魯, 一嘗治之. 其後伶人賤工識樂之正. 及魯益衰, 三桓僭妄, 自大師以下, 皆知散之四方, 逾河蹈海以去亂. 聖人俄頃之助, 功化如此. 如有用我, 期月而可. 豈虛語哉?”
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10. 주공이 아들 백금에게 해준 훈계
周公謂魯公曰: “君子不施其親, 不使大臣怨乎不以. 故舊無大故, 則不棄也. 無求備於一人.”
施, 陸氏本作弛, 福本同.
○ 魯公, 周公子伯禽也. 弛, 遺棄也. 以, 用也. 大臣非其人則去之, 在其位則不可不用. 大故, 謂惡逆
李氏曰: “四者皆君子之事, 忠厚之至也.”
○ 胡氏曰: “此伯禽受封之國, 周公訓戒之辭. 魯人傳誦, 久而不忘也. 其或夫子嘗與門弟子言之歟?”
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11. 주나라의 8명의 선비
周有八士: 伯達ㆍ伯适ㆍ仲突ㆍ仲忽ㆍ叔夜ㆍ叔夏ㆍ季隨ㆍ季騧.
騧, 烏瓜反.
○或曰“成王時人”, 或曰“宣王時人”. 蓋一母四乳而生八子也, 然不可考矣.
○ 張子曰: “記善人之多也.”
○ 愚按: 此篇孔子於三仁, 逸民, 師摯, 八士, 旣皆稱贊而品列之; 於接輿, 沮ㆍ溺, 丈人, 又每有惓惓接引之意. 皆衰世之志也, 其所感者深矣. 在陳之歎, 蓋亦如此. 三仁則無間然矣, 其餘數君子者, 亦皆一世之高士. 若使得聞聖人之道, 以裁其所過而勉其所不及, 則其所立, 豈止於此而已哉?
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