목록2021/09/07 (20)
건빵이랑 놀자
02 『春秋左氏傳』者, 蓋出孔子壁中. 孝武皇帝時, 魯共王壞孔子敎授堂以爲宮, 得佚『春秋』三十篇, 『左氏傳』也. 公羊高·穀梁寘·胡母氏皆傳『春秋』, 各門異戶, 獨『左氏傳』爲近得實. 何以驗之? 『禮記』造於孔子之堂, 太史公漢之通人也, 左氏之言與二書合, 公羊高·穀梁寘·胡母氏不相合. 又諸家去孔子遠, 遠不如近, 聞不如見. 劉子政玩弄『左氏』, 童僕妻子皆呻吟之. 光武皇帝之時, 陳元·范叔(升)上書連屬, 條事是非, 『左氏』遂立. 范叔(升)尋因罪罷. 元·叔(升)天下極才, 講論是非, 有餘力矣. 陳元言訥, 范叔(升)章詘, 『左氏』得實, 明矣. 言多怪. 頗與孔子不語怪力相違返也. 『呂氏春秋』亦如此焉. 『國語』, 『左氏』之外傳也, 左氏傳經, 辭語尙略, 故復選錄『國語』之辭以實. 然則『左氏』·『國語』, 世儒之實書也. 인용목차
01 儒家之宗, 孔子也 ; 墨家之祖, 墨翟也. 且案儒道傳而墨法廢者, 儒之道義可爲, 而墨之法議難從也. 何以驗之? 墨家薄葬·右鬼, 道乖相反違其實, 宜以難從也. 乖違如何? 使鬼非死人之精也, 右之未可知. 今墨家謂鬼審[死]人之精也, 厚其精而薄其屍, 此於其神厚而於其體薄也. 薄厚不相勝, 華實不相副, 則怒而降禍, 雖有其鬼, 終以死恨. 人情欲厚惡薄, 神心猶然. 用墨子之法, 事鬼求福, 福罕至而禍常來也. 以一况百, 而墨家爲法, 皆若此類也, 廢而不傳, 蓋有以也. 인용목차
10 答曰: 聖人作其經, 賢者造其傳, 述作者之意, 採聖人之志, 故經須傳也. 俱賢所爲, 何以獨謂經傳是, 他書記非? 彼見經傳, 傳經之文, 經須而解, 故謂之是. 他書與書(傳)相違, 更造端緖, 故謂之非. 若此者, 韙是於五經. 使言非五經, 雖是不見聽. 使五經從孔門出, 到今常(尙){令人}不缺滅, 謂之純壹, 信之可也. 今五經遭亡秦之奢侈, 觸李斯之橫議, 燔燒禁防, 伏生之休(徒), 抱經深藏. 漢興, 收五經, 經書缺滅而不明, 篇章棄散而不具. 鼂錯之輩, 各以私意分拆文字, 師徒相因相授, 不知何者爲是. 亡秦無道, 敗亂之也. 秦雖無道, 不燔諸子, 諸子尺書, 文篇具在, 可觀讀以正說, 可采掇以示後人. 後人復作, 猶前人之造也. 夫俱鴻而知, 皆傳記所稱, 文義與經相薄, 何以獨謂文書失經之實? 由此言之, 經缺而不完, 書無佚本, 經有遺篇, 折..
09 或曰: 古今作書者非一, 各穿鑿失經之實, {傳}違[傳]{聖}人(之)質, 故謂之蕞殘, 比之玉屑. 故曰: “蕞殘滿車, 不成爲道 ; 玉屑滿篋, 不成爲寶.” 前人近聖, 猶爲蕞殘, 况遠聖從後復重爲者乎? 其作必爲妄, 其言必不明, 安可采用而施行?” 인용목차
08 答曰: 人有所優, 固有所劣 ; 人有所工, 固有所拙. 非劣也, 志意不爲也 ; 非拙也, 精誠不加也. 志有所存, 顧不見泰山 ; 思有所至, 有身不暇徇也. 稱干將之利, 刺則不能擊, 擊則不能刺, 非刃不利, 不能一旦(且)二也. 蛢彈雀則失鷜(鷃), 射鵲則失鴈 ; 方員畫不俱成, 左右視不並見, 人材有兩爲, 不能成一. 使干將寡刺而更擊, 蛢捨鵲而射鴈, 則下射無失矣. 人委其篇章, 專爲政治, 則子産·子賤之跡不足侔也. 古作書者, 多立功不用也. 管仲·晏嬰, 功書並作 ; 商鞅·虞卿, 篇治俱爲. 高祖旣得天下, 馬上之計未敗, 陸賈造『新語』, 高祖粗納采. 呂氏橫逆, 劉氏將傾, 非陸賈之策, 帝室不寧. 蓋材知無不能, 在所遭遇, 遇亂則知立功, 有起則以其材著書者也. 出口爲言, 著文爲篇. 古以言爲功者多, 以文爲敗者希. 呂不韋·淮南王以他爲過, ..
07 或曰: “凡作者精思已極, 居位不能領職. 蓋人思有所倚着, 則精有所盡索. 著作之人, 書言通奇, 其材已極, 其知已罷. 案古作書者, 多位布散槃解 ; 輔傾寧危, 非著作之人所能爲也. 夫有所偪, 有所泥, 則有所自, 篇章數百. 呂不韋作『春秋』, 擧家徙蜀 ; 淮南王作道書, 禍至滅族 ; 韓非著治術, 身下秦獄. 身且不全, 安能輔國? 夫有長於彼, 安能不短於此? 深於作文, 安能不淺於政治? 인용목차
06 答曰: 文王日昃不暇食, 此謂演『易』而益卦 . 周公一沐三握髮, 爲周改法而制. 周道不弊, 孔子不作, 休思慮間也, 周法闊疎, 不可因也. 夫稟天地之文, 發於胸臆, 豈爲間作不暇日哉? 感僞起妄, 源流氣蒸. 管仲相桓公, 致於九合 ; 商鞅相孝公, 爲秦開帝業, 然而二子之書, 篇章數十. 長卿·子雲, 二子之倫也. 俱感, 故才並 ; 才同, 故業鈞. 皆士而各著, 不以思慮間也. 問事彌多而見彌博, 官彌劇而識彌泥. 居不幽則思不至, 思不至則筆不利. 嚚頑之人有幽室之思, 雖無憂, 不能著一字. 蓋人材有能, 無有不暇. 有無材而不能思, 無有知而不能著 ; 有鴻材欲作而無起, [無]細知以問(閒)而能記. 蓋奇有無所因, 無有不能言 ; 兩有無所睹, 無不暇造作. 인용목차
05 或曰: 著作者, 思慮間也, 未必材知出異人也. 居不幽, 思不至. 使著作之人, 總衆事之凡, 典國境之職, 汲汲忙忙, 或暇著作? 試使庸人積閑暇之思, 亦能成篇八十數. 文王日昃不暇食, 周公一沐三握髮, 何暇優游爲麗美之文於筆札? 孔子作『春秋』, 不用於周也 ; 司馬長卿不預公卿之事, 故能作『子虛』之賦 ; 楊子雲存中郎之官, 故能成『太玄經』, 就『法言』. 使孔子得王, 『春秋』不作 ; 長卿·子雲爲相, 『賦』·『玄』不工籍. 인용목차
04 答曰: 不然. 夫世儒說聖情, #####, 共起並驗, 俱追聖人. 事殊而務同, 言異而義鈞. 何以謂之文儒之說無補於世? 世儒業易爲, 故世人學之多, 非事可析第, 故官廷設其位. 文儒之業, 卓絶不循, 人寡其書, 業雖不講, 門雖無人, 書文奇偉, 世人亦傳. 彼虛說, 此實篇, 折累二者, 孰者爲賢? 案古俊乂著作辭說, 自用其業, 自明於世. 世儒當時雖尊, 不遭文儒之書, 其跡不傳. 周公制禮樂, 名垂而不滅 ; 孔子作『春秋』, 聞傳而不絶. 周公·孔子, 難以論言. 漢世文章之徒, 陸賈·司馬遷·劉子政·楊子雲, 其材能若奇, 其稱不由人. 世傳『詩』家魯申公·『書』家千乘歐陽·公孫, 不遭太史公, 世人不聞. 夫以業自顯, 孰與須人乃顯? 夫能紀百人, 孰與廑能顯其名? 인용목차
03 著作者爲文儒, 說經者爲世儒, 二儒在世, 未知何者爲優. 或曰: 文儒不若世儒. 世儒說聖人之經, 解賢者這傳, 義理廣博, 無不實見, 故在官常位 ; 位最尊者爲博士, 門徒聚衆, 招會千里, 身雖死亡, 學傳於後. 文儒爲華淫之說, 於世無補, 故無常官, 弟子門徒不見一人, 身死之後, 莫有紹傳. 此其所以不如世儒者也. 인용목차
02 答曰: 夫人有文質乃成. 物有華而不實, 有實而不華者. 『易』曰: “聖人之情見乎辭.” 出口爲言, 集札爲文, 文辭施設, 實情敷烈. 夫文德, 世服也. 空書爲文, 實行爲德, 著之於衣爲服. 故曰: 德彌盛者文彌縟, 德彌彰者人(文)彌明. 大人德擴其文炳, 小人德熾其文斑, 官尊而文繁, 德高而文積. 華而睕者, 大夫之簀, 曾子寢疾, 命元起易. 由此言之, 衣服以品賢, 賢以文爲差, 愚傑不別, 須文以立折. 非唯於人, 物亦咸然. 龍鱗有文, 於蛇爲神 ; 鳳羽五色, 於鳥爲君 ; 虎猛, 毛蚡蜦 ; 龜知, 背負文. 四者體不質, 於物爲聖賢. 且夫山無林, 則爲土山 ; 地無毛, 則爲瀉土 ; 人無文, 則爲僕人. 土山無麋鹿, 瀉土無五穀, 人無文德, 不爲聖賢. 上天多文而后土多理, 二氣協和, 聖賢稟受, 法象本類, 故多文彩. 瑞應符命, 莫非文者. ..
01 或曰: 士之論高, 何必以文? 인용목차
21 造說之傳, 失之久矣. 後生精者, 苟欲明經, 不原實, 而原之者, 亦校古隨舊, 重是之文, 以爲說證. 經之傳不可從, 五經皆多失實之說. 『尙書』·『春秋』行事成文, 較著可見, 故頗獨論. 인용목차
20 堯老求禪, 四嶽擧舜. 堯曰: “我其試哉！” 說『尙書』曰: “試者, 用也 ; 我其用之爲天子也.” 文爲天子也. 文又曰: “女于時觀厥刑于二女.” 觀者, 觀爾(示)虞舜於天下, 不謂堯自觀之也. 若此者, 高大堯·舜, 以爲聖人相見已審, 不須觀試, 精耀相炤, 曠然相信. 又曰: “四門穆穆, 入于大麓, 烈風雷雨不迷.” 言大麓, 三公之位也. 居一公之位, 大總錄二公之事, 衆多並吉, 若疾風大雨. 夫聖人才高, 未必相知也. 聖成事, 舜難知佞, 使皐陶陳知人之法. 佞難知, 聖亦難別. 堯之才, 猶舜之知也, 舜知佞, 堯知聖. 堯聞舜賢, 四嶽擧之, 心知其奇, 而未必知其能, 故言: “我其試哉!” , 試之於職, 妻以二女, 觀其夫婦之法, 職治脩而不廢, 夫道正而不僻. 復令人(入)[大]庶(鹿)之野而觀其聖, 逢烈風疾雨, 終不迷惑. 堯乃知其聖, ..
19 唐·虞·夏·殷·周者, 土地之名. 堯以唐侯嗣位, 舜從虞地得達, 禹由夏而起, 湯因殷而興·武王階周而伐, 皆本所興昌之地, 重本不忘始, 故以爲號, 若人之有姓矣. 說『尙書』謂之有天下之代號唐·虞·夏·殷·周者, 功德之名, 盛隆之意也. 故唐之爲言“蕩蕩”也, 虞者“樂”也, 夏者“大”也, 殷者“中”也, 周者“至”也. 堯則蕩蕩民無能名 ; 舜則天下虞樂 ; 禹承二帝之業, 使道尙蕩蕩, 民無能名 ; 殷則道得中 ; 周武則功德無不至. 其立義美也, 其褒五家大矣, 然而違其正實, 失其初意. 唐·虞·夏·殷·周, 猶秦之爲秦, 漢之爲漢. 秦起於秦, 漢興於漢中, 故曰猶秦·漢. 猶王莽從新都侯起, 故曰亡新. 使秦·漢在經傳之上, 說者將復爲秦·漢作道德之說矣. 인용목차
18 孟子曰: “王者之迹熄而『詩』亡, 『詩』亡然後『春秋』作. 晉之『乘』, 楚之『檮杌』, 魯之『春秋』, 一也.” 若孟子之言, 『春秋』者, 魯『史記』之名, 『乘』·『檮杌』同. 孔子因舊故之名, 以號『春秋』之經, 未必有奇說異意, 深美之據也. 今俗儒說之 : “春者歲之始, 秋者其終也. 『春秋』之經, 可以奉始養終, 故號爲『春秋』.” 『春秋』之經, 何以異『尙書』? [說]『尙書』者, 以爲上古帝王之書, 或以爲上所爲下所書, 授事相實而爲名, 不依違作意以見奇. 說『尙書』者得經之實, 說『春秋』者失聖之意矣. 『春秋左氏傳』 : “桓公十有七年冬十月朔, 日有食之, 不書日, 官失之也.” 謂官失之言, 蓋其實也. 史官記事, 若今時縣官之書矣, 其年月尙大難失, 日者微小易忘也. 蓋紀以善惡爲實, 不以日月爲意. 若夫『公羊』·『穀梁』之傳, 日月不具, ..
17 夫『論語』者, 弟子共紀孔子之言行, 勑記之時甚多, 數十百篇, 以八寸爲尺, 紀之約省, 懷持之便也. 以其遺非經, 傳文紀識恐忘, 故但以八寸尺, 不二尺四寸也. 漢興失亡. 至武帝發取孔子壁中古文, 得二十一篇, 齊·魯二, 河間九篇, 三十篇. 至昭帝女讀二十一篇. 宣帝下太常博士, 時尙稱書難曉, 名之曰傳 ; 後更隷寫以傳誦. 初, 孔子孫孔安國以敎魯人扶卿, 官至荊州刺史, 始曰『論語』. 今時稱『論語』二十篇, 又失齊·魯·河間九篇. 本三十篇, 分布亡失 ; 或二十一篇. [篇]目或多或少, 文讚或是或誤. 說『論語』者, 但知以剝解之問, 以織微之難, 不知存問本根篇數章目. 溫故知新, 可以爲師 ; 今不知古, 稱師如何? 인용 목차
15 說『禮』者, 皆知『禮』也, {爲}『禮』[爲]何家禮也? 孔子曰: “殷因於夏禮, 所損益可知也. 周因於殷禮, 所損益可知也.” 由此言之, 夏·殷·周各自有禮. 方今周禮邪? 夏·殷也? 謂之周禮, 『周禮』六典, 案今『禮經』不見六典. 或時殷禮未絶, 而六典之『禮』不傳, 世因謂此爲周禮也? 案周官之法, 不與今『禮』相應, 然則『周禮』六典是也. 其不傳, 猶古文『尙書』·『春秋左氏』不興矣. 인용목차