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01 儒者曰: “日朝見, 出陰中 ; 暮不見, 入陰中. 陰氣晦冥, 故沒不見.” 如實論之, 不出入陰中. 何以效之? 夫夜, 陰也, 氣亦晦冥. 或夜擧火者, 光不滅焉. 夜之陰, 北方之陰也 ; 朝出日, 入(人)所擧之火也. 火夜擧, 光不滅 ; 日暮入, 獨不見, 非氣驗也. 夫觀冬日之出入, 朝出東南, 暮入西南. 東南·西南非陰, 何故謂之出入陰中? 且夫星小猶見, 日大反滅, 世儒之論, 竟虛妄也. 인용목차

13 儒者曰: “天, 氣也, 故其去人不遠. 人有是非, 陰爲德害, 天輒知之, 又輒應之, 近人之效也.” 如實論之, 天, 體, 非氣也. 人生於天, 何嫌天無氣? 猶(獨)有體在上, 與人相遠. 祕傳或言: 天之離天下, 六萬餘里. 數家計之, 三百六十五度一周天. 下有周度, 高有里數. 如天審氣, 氣如雲煙, 安得里度? 又以二十八宿效之, 二十八宿爲日月舍, 猶地有郵亭爲長吏廨矣. 郵亭著地, 亦如星舍著天也. 案附書者, 天有形體, 所據不虛. 猶此考之, 則無恍惚, 明矣. 인용목차

12 雒陽, 九州之中也. 從雒陽北顧, 極正在北. 東海之上, 去雒陽三千里, 視極亦在北. 推此以度, 從流沙之地視極, 亦必復在北焉. 東海·流沙, 九州東西之際也, 相去萬里, 視極猶在北者, 地小居狹, 未能辟離極也. 日南之郡, 去雒且萬里, 徙民還者, 問之, 言日中之時, 所居之地, 未能在日南也. 度之復南萬里, 日在日之南. 是則去雒陽二萬里, 乃爲日南也. 今從雒地察日之去遠近, 非與極同也, 極爲遠也. 今欲北行三萬里, 未能至極下也. 假令之至, 是則名爲距極下也. 以至日南五萬里, 極北亦五萬里也. 極北亦五萬里, 極東西亦皆五萬里焉. 東西十萬, 南北十萬, 相承百萬里. 鄒衍之言: “天地之間, 有若天下者九.” 案周時九州, 東西五千里, 南北亦五千里. 五五二十五, 一州者二萬五千里. 天下若此九之, 乘二萬五千里, 二十二萬五千里. 如鄒衍之書, ..

11 鄒衍曰: “方今天下, 在地東南, 名赤縣神州.” 天極爲天中, 如方今天下, 在地東南, 視極當在西北. 今正在北, 方今天下在極南也. 以極言之, 不在東南, 鄒衍之言非也. 如在東南, 近日所出, 日如出時, 其光宜大. 今從東海上察日, 及從流沙之地視日, 小大同也. 相去萬里, 小大不變, 方今天下, 得地之廣, 少矣. 인용목차

10 極爲天中, 方今天下, 在{禹}極之南, 則天極北, 必高(尙)多民. 『禹貢』: “東漸於海, 西被于流沙.” 此則(非)天地之極際也. 日刺徑千里, 今從東海之上, 會稽鄞·*質⻏(鄮), 則察日之初出徑二尺, 尙遠之驗也. 遠則東方之地尙多. 東方之地尙多, 則天極之北, 天地廣長, 不復訾矣. 夫如是, 鄒衍之言未可非, 『禹紀』·『山海(經)』·『淮南․地形』未可信也. 인용목차

09 太史公曰: “『禹本紀』言: 河出崑崙, 其高三(二)千五百餘里, 日月所於(相)辟隱爲光明也, 其上有玉泉·華池. 今自張騫使大夏之後, 窮河源, 惡睹『本紀』所謂崑崙者乎? 故言九州山川, 『尙書』近之矣. 至『禹本紀』·『山經』所有怪物, 余不敢言也.” 夫弗敢言者, 謂之虛也. 崑崙之高, 玉泉·華池, 世所共聞, 張騫親行無其實. 案『禹貢』, 九州山川, 怪奇之物, 金玉之珍, 莫不悉載, 不言崑崙山上有玉泉·華池. 案太史公之言, 『山經』·『禹紀』, 虛妄之言. 凡事難知, 是非難測. 인용목차

08 案鄒子之知不過禹. 禹之治洪水, 以益爲佐. 禹主治水, 益之記物. 極天之廣, 窮地之長, 辨四海之外, 竟四山之表, 三十五國之地, 鳥獸草木, 金石水土, 莫不畢載, 不言復有九州. 淮南王劉安, 召術士伍被·左吳之輩, 充滿宮殿, 作道術之書, 論天下之事. 『地形』之篇, 道異類之物, 外國之怪, 列三十五國之異, 不言更有九州. 鄒子行地不若禹·益, 聞見不過被·吳, 才非聖人, 事非天授, 安得此言? 案禹之『山經』, 淮南之『地形』, 以察鄒子之書, 虛妄之言也. 인용목차

07 鄒衍之書, 言天下有九州, 『禹貢』之上所謂九州也. 『禹貢』九州, 所謂一州也. 若『禹貢』以上者, 九焉. 『禹貢』九州, 方今天下九州也, 在東南隅, 名曰赤縣神州. 復更有八州, 每一州者四海環之, 名曰裨海. 九州之外, 更有瀛海. 此言詭異, 聞者驚駭, 然亦不能實然否, 相隨觀讀諷述以談. 故虛實之事, 並傳世間, 眞僞不別也. 世人惑焉, 是以難論. 인용목차

06 含氣之類, 無有不長. 天地, 含氣之自然也, 從始立以來, 年歲甚多, 則天地相去, 廣狹遠近, 不可復計. 儒書之言, 殆有所見. 然其言觸不周山而折天柱, 絶地維, 銷煉五石補蒼天, 斷鼇之足以立四極, 猶爲虛也. 何則? 山雖動, 共工之力不能折也. 豈天地始分之時, 山小而人反大乎? 何以能觸而折之? 以五色石補天, 尙可謂五石若藥石治病之狀. 至其斷鼇之足以立四極, 難論言也. 從女禍以來, 久矣, 四極之立自若, 鼇之足乎? 인용목차

13 說『易』者皆謂伏羲作八卦, 文王演爲六十四. 夫聖王起, 河出『圖』, 洛出『書』. 伏羲王, 『河圖』從河水中出, 『易』卦是也. 禹之時, 得『洛書』, 『書』從洛水中出, 『洪範』九章是也. 故伏羲以卦治天下, 禹案『洪範』以治洪水. 古者烈山氏之王得『河圖』, 夏后因之曰『連山』 ; 烈山(歸藏)氏之王得『河圖』, 殷人因之曰『歸藏』 ; 伏羲氏之王得『河圖』, 周人[因之]曰『周易』. 其經卦[皆八, 其別]皆六十四. 文王·周公因彖十八章究六爻. 世之傳說『易』者, 言伏羲作八卦 ; 不實其本, 則謂伏羲眞作八卦也. 伏羲得八卦, 非“作”之 ; 文王得成六十四, 非“演”之也. 演作之言, 生於俗傳. 苟信一文, 使夫眞是幾滅不存. 인용목차

12 夫據三世, 則浹備之說非 ; 言浹備之說爲是, 則據三世之論誤. 二者相伐, 而立其義, 聖人之意何定哉? 凡紀事言年月日者, 詳悉重之也. 『洪範』五紀, 歲·月·日·星. 紀事之文, 非法象之言也. 紀十二公享國之年, 凡有二百四十二, 凡此以立三世之說矣. 實孔子紀十二公者, 以爲十二公事, 適足以見王義邪? 據三世, 三世之數, 適得十二公而足也? 如據十二公, 則二百四十二年不爲三世見也 ; 如據三世, 取三八之數, 二百四十年而已, 何必取“二”? 說者又曰: “欲合隱公之元也. 不取二年, 隱公元年不載於經.” 夫『春秋』自據三世之數而作, 何用隱公元年之事爲始? 須隱公元年之事爲始, 是竟以備足爲義, 據三世之說不復用矣. 說(設)隱公享國五十年, 將盡紀元年以來邪? 中斷以備三八之數也? 如盡紀元年以來, 三八之數則中斷 ; 如中斷以備三世之數, 則隱公之元不合..

11 或說『春秋』二百四十二年者, 上壽九十, 中壽八十, 下壽七十, 孔子據中壽三世而作, 三八二十四, 故二百四十年也. 又說爲赤制之中數也. 又說二百四十二年, 人道浹, 王道備. 인용목차

10 或說『春秋』[十二公, 法]十二月也. 『春秋』十二公, 猶『尙書』之百篇, 百篇無所法, 十二公安得法? 說『春秋』者曰: “二百四十二年, 人道浹, 王道備, 善善惡惡, 撥亂世, 反諸正, 莫近於『春秋』.” 若此者, 人道·王道適具足也. 三軍六師萬二千人, 足以陵敵伐寇, 橫行天下, 令行禁止, 未必有所法也. 孔子作『春秋』, 紀魯十二公, 猶三軍之有六師也 ; 士衆萬二千, 猶年有二百四十二也. 六師萬二千人, 足以成軍 ; 十二公二百四十二年, 足以立義. 說事者好神道恢義, 不肖以遭禍, 是故經傳篇數, 皆有所法. 考實根本, 論其文義, 與彼賢者作書, {詩}無以異也. 故聖人作經, 賢者作書, 義窮禮竟, 文辭備足, 則爲篇矣. 其立篇也, 種類相從, 科條相附. 殊種異類, 論說不同, 更別爲篇. 意異則文殊, 事改則篇更, 據事意作, 安得法象之義乎? ..

09 夫『尙書』滅絶於秦, 其見在者二十九篇, 安得法乎? 宣帝之時, 得佚『尙書』及『易』·『禮』各一篇, 『禮』·『易』篇數亦始足, 焉得有法? 案百篇之『序』, 闕遺者七十一篇, 獨爲二十篇立法, 如何? 或說曰: “孔子更選二十九篇, 二十九篇獨有法也.” 蓋俗儒之說也, 未必傳記之明也. 二十九篇殘而不足, 有傳之者, 因不足之數, 立取法之說, 失聖人之意, 違古今之實. 夫經之有篇也, 猶有章句也 ; 有章句, 猶有文字也. 文字有意以立句, 句有數以連章, 章有體以成篇, 篇則章句之大者也. 謂篇有所法, 是謂章句復有所法也. 『詩經』舊時亦數千篇, 孔子刪去復重, 正而存三百篇, 猶二十九篇也. 謂二十九篇有法, 是謂三百五篇復有法也. 인용목차

08 或說『尙書』二十九篇者, 法曰斗七宿也. 四七二十八篇, 其一曰斗矣, 故二十九. 인용목차

07 審若此言, 『尙書』二十九篇, 火之餘也. 七十一篇爲炭灰, 二十九篇獨遺邪? 夫伏生年老, 鼂錯從之學時, 適得二十餘篇, 伏生死矣, 故二十九篇獨見, 七十一篇遺脫. 遺脫者七十一篇, 反謂二十九篇遺脫矣. 인용목차

06 傳(儒)者或知『尙書』爲秦所燔, 而謂二十九篇, 其遺脫不燒者也. 인용목차

05 夫『詩經』獨燔其詩. “書” , 五經之總名也. 傳曰: “男子不讀經, 則有博戲之心.” 子路使子羔爲費宰, 孔子曰: “賊夫人之子.” 子路曰: “有民人焉, 有社稷焉, 何必讀書, 然後爲學?” 五經總名爲書. 傳(儒)者不知秦燔書所起, 故不審燔書之實. 秦始皇三十四年, 置酒咸陽宮, 博士七十人前爲壽. 僕射周靑臣進頌秦始皇. 齊人淳于越進諫, 以爲始皇不封子弟, 卒有田常·六卿之難, 無以救也 ; 譏靑臣之頌, 謂之爲諛. 秦始皇下其議丞相府, 丞相斯以爲越言不可用, 因此謂諸生之言惑亂黔首, 乃令史官盡燒五經, 有敢藏諸(『詩』)書百家語者刑, 唯博士官乃得有之. 五經皆燔, 非獨諸(『詩』)家之書也. 傳(儒)者信之, 見言“詩書” , 則獨謂『[詩]經』{謂}之書矣. 인용목차

04 或言秦燔『詩』·『書』者, 燔『詩經』之“書”也, 其經不燔焉. 인용목차

03 夫言秦燔『詩』·『書』, 是也 ; 言本百兩篇者, 妄也. 蓋『尙書』本百篇, 孔子以授也. 遭秦用李斯之議, 燔燒五經, 濟南伏生抱百篇藏於山中. 孝景皇帝時, 始存『尙書』. 伏生已出山中, 景帝遣鼂錯往從受『尙書』二十餘篇. 伏生老死, 『書』殘不竟. 鼂錯傳於倪寬. 至孝宣皇帝之時, 河內女子發老屋, 得逸『易』·『禮』·『尙書』各一篇, 奏之. 宣帝下示博士, 然后『易』·『禮』·『尙書』各益一篇, 而『尙書』二十九篇始定矣. 至孝景帝時, 魯共王壞孔子敎授堂以爲殿, 得百篇『尙書』於牆壁中. 武帝使使者取視, 莫能讀者, 遂祕於中, 外不得見. 至孝成皇帝時, 徵爲古文『尙書』學. 東海張霸案百篇之序, 空造百兩之篇, 獻之成帝. 帝出祕百篇以校之, 皆不相應, 於是下霸於吏. 吏白霸罪當至死. 成帝高其才而不誅, 亦惜其文而不滅. 故百兩之篇傳在世間者, 傳見之人則..

02 說『尙書』者, 或以爲本百兩篇, 後遭秦燔『詩』·『書』, 遺在者二十九篇. 인용목차

01 儒者說五經, 多失其實. 前儒不見本末, 空生虛說 ; 後儒信前師之言, 隨舊述故, 滑習辭語, 苟名一師之學, 趨爲師敎授, 及時蚤仕, 汲汲競進, 不暇留精用心, 考實根核. 故虛說傳而不絶, 實事沒而不見, 五經並失其實. 『尙書』·『春秋』事較易, 略正題目麤粗之說, 以照篇中微妙之文. 인용목차

29 問 : “周道不弊, 孔子不作『春秋』. 『春秋』之作, 起周道弊也. 如周道不弊, 孔子不作者, 未必無孔子之才, 無所起也. 夫如是, 孔子之作『春秋』, 未可以觀聖 ; 有若孔子之業者, 未可知賢也.” 曰: 周道弊, 孔子起而作之, 文義襃貶是非, 得道理之實, 無非僻之誤, 以故見孔子之賢, 實也. 夫無言, 則察之以文 ; 無文, 則察之以言. 設孔子不作, 猶有遺言, 言必有起, 猶文之必有爲也. 觀文之是非, 不顧作之所起, 世間爲文者衆矣, 是非不分, 然否不定, 桓君山論之, 可謂得實矣. 論文以察實, 則君山漢之賢人也. 陳平未仕, 割肉閭里, 分均若一, 能爲丞相之驗也. 夫割肉與割文, 同一實也. 如君山得執漢平, 用心與爲論不殊指矣. 孔子不正, 素王之業, 在於『春秋』. 然則桓君山[不相], 素丞相之跡, 存於『新論』者也. 인용목차

28 夫人不謂之滿, 世則不得見口談之實語, 筆墨之餘跡, 陳在簡筴之上, 乃可得知. 故孔子不王, 作『春秋』以明意. 案『春秋』虛文業, 以知孔子能王之德. 孔子, 聖人也. 有若孔子之業者, 雖非孔子之才, 斯亦賢者之實驗也. 夫賢與聖同軌而殊名, 賢可得定, 則聖可得論也. 인용목차

27 是非亂而不治, 聖人獨知之. 人言行多若少正卯之類, 賢者獨識之. 世有是非錯繆之言, 亦有審誤紛亂之事, 決錯繆之言, 定紛亂之事, 唯賢聖之人爲能任之. 聖心明而不闇, 賢心理而不亂. 用明察非, 非無不見 ; 用理銓疑, 疑無不定. 與世殊指, 雖言正是, 衆不曉見. 何則? 沉溺俗言之日久, 不能自還以從實也. 是故正是之言, 爲衆所非 ; 離俗之禮, 爲世所譏. 管子曰: “君子言堂滿堂, 言室滿室.” 怪此之言, 何以得滿? 如正是之言出, 堂之人皆有正是之知, 然后乃滿. 如非正是, 人之乖@刺異, 安得爲滿? 夫歌曲妙者, 和者則寡 ; 言得實者, 然者則鮮. 和歌與聽言, 同一實也. 曲妙人不能盡和, 言是人不能皆信. 魯文公逆祀, 去者三人 ; 定公順祀, 畔者五人. 貫於俗者, 則謂禮爲非. 曉禮者寡, 則知是者希. 君子言之, 堂室安能滿? 인용목차

26 故治不謀功, 要所用者是 ; 行不責效, 期所爲者正. 正·是審明, 則言不須繁, 事不須多. 故曰: “言不務多, 務審所謂 ; 行不務遠, 務審所由.” 言得道理之心, 口雖訥不辯, 辯在@胸臆之內矣. 故人欲心辯, 不欲口辯. 心辯則言醜而不違, 口辯則辭好而無成. 孔子稱少正卯之惡曰: “言非而博, 順非而澤.” 內非而外以才能飭之, 衆不能見, 則以爲賢. 夫內非外飭是, 世以爲賢, 則夫內是外無以自表者, 衆亦以爲不肖矣. 인용목차

25 夫賢者, 才能未必高也而心明, 智力未必多而擧是. 何以觀心? 必以言. 有善心, 則有善言. 以言而察行, 有善言則有善行矣. 言行無非, 治家親戚有倫, 治國則尊卑有序. 無善心者, 白黑不分, 善惡同倫, 政治錯亂, 法度失平. 故心善, 無不善也 ; 心不善, 無能善. 心善則能辯然否. 然否之義定, 心善之效明, 雖貧賤困窮, 功不成而效不立, 猶爲賢矣. 인용목차

24 夫如是, 何以知實賢? 知賢竟何用? 世人之檢, 苟見才高能茂, 有成功見效, 則謂之賢. 若此甚易, 知賢何難? 『書』曰: “知人則哲, 惟帝難之.” 據才高卓異者, 則謂之賢耳, 何難之有? 然而難之, 獨有難者之故也. 夫虞舜不易知人, 而世人自謂能知賢, 誤也. 然則賢者竟不可知乎? 曰: 易知也. 而稱難者, 不見所以知之, 則難(雖)聖人不易知也 ; 及見所以知之, 中才而察之. 譬猶工匠之作器也, 曉之則無難, 不曉則無易. 賢者易知於作器. 世無別, 故眞賢集於俗士之間. 俗士以辯惠之能, 據官爵之尊, 望顯盛之寵, 遂專爲賢之名. 賢者還在閭巷之間, 貧賤終老, 被無驗之謗. 若此, 何時可知乎? 然而必欲知之, 觀善心也. 인용목차

23 夫如是, 皆有非也. 無一非者, 可以爲賢乎? 是則鄕原之人也. 孟子曰: “非之, 無擧也 ; 刺之, 無刺也. 同於流俗, 合於汚世, 居之似忠信, 行之似廉潔, 衆皆說之, 自以爲是, 而不可與入堯·舜之道. 故孔子曰: ‘鄕原, 德之賊也.’” 似之而非者, 孔子惡之. 인용목차

22 以淸節自守, 不降志辱身爲賢乎? 是則避世離俗, 長沮·桀溺之類也. 雖不離俗, 節與離世者鈞, 淸其身而不輔其主, 守其節而不勞其民. 大賢之在世也, 時行則行, 時止則止, 銓可否之宜, 以制淸濁之行. 子貢讓而止善, 子路受而觀(勸)德. 夫讓, 廉也 ; 受則貪也. 貪有益, 廉有損, 推行之節, 不得常淸眇也. 伯夷無可, 孔子謂之非. 操違於聖, 難以爲賢矣. 或問於孔子曰: “顔淵何人也?” 曰: “仁人也, 丘不如也.” “子貢何人也?” 曰: “辯人也, 丘弗如也.” “子路何人也?” 曰: “勇人也, 丘弗如也.” 客曰: “三子者皆賢於夫子, 而爲夫子服役, 何也?” 孔子曰: “丘能仁且忍, 辯且詘, 勇且怯. 以三子之能, 易丘之道, 弗爲也.” 孔子知所設施之矣. 有高才潔行, 無知明以設施之, 則與愚而無操者同一實也. 인용목차

21 以敏於賦頌, 爲弘麗之文爲賢乎? 則夫司馬長卿·揚子雲是也. 文麗而務巨, 言眇而趨深, 然而不能處定是非, 辯然否之實. 雖文如錦繡, 深如河·漢, 民不覺知是非之分, 無益於彌爲崇實之化. 인용목차

20 以敏於筆, 文墨兩(雨)集爲賢乎? 夫筆之與口, 一實也. 口出以爲言, 筆書以爲文. 口辯, 才未必高, 然則筆敏, 知未必多也. 且筆用何爲敏? 以敏於官曹事? 事之難者, 莫過於獄, 獄疑則有請讞. 蓋世優者, 莫過張湯, 張湯文深, 在漢之朝, 不稱爲賢. 太史公序累, 以湯爲酷, 酷非賢者之行. 魯林中哭婦, 虎食其夫, 又食其子, 不能去者, 善政不苛, 吏不暴也. 夫酷, 苛暴之黨也, 難以爲賢. 인용목차

19 [以]辯於口, 言甘辭巧爲賢乎? 則夫子貢之徒是也. 子貢之辯勝顔淵, 孔子序置於下. 實才不能高, 口辯機利, 人決能稱之. 夫自文帝尙多虎圈嗇夫, 少上林尉, 張釋之稱周勃·張相如, 文帝乃悟. 夫辯於口, 虎圈嗇夫之徒也, 難以觀賢. 인용목차

18 以權詐卓譎, 能將兵御衆爲賢乎? 是[則]韓信之徒也. 戰國獲其功, 稱爲名將 ; 世平能無所施, 還入禍門矣. 高鳥死, 良弓藏, 狡免得, 良犬烹. 權詐之臣, 高鳥之弓, 狡免之犬也. 安平身無宜, 則弓藏而犬烹. 安平之主, 非棄臣而賤士, 世所用助上者, 非其宜也. 向令韓信用權變之才, 爲若叔孫通之事, 安得謀反誅死之禍哉? 有功彊之權, 無守平之智, 曉將兵之計, 不見已定之義, 居平安之時, 爲反逆之謀, 此其所以功滅國絶, 不得名爲賢也. 인용목차

17 以通覽古今, 祕隱傳記無所不記爲賢乎? 是則傳(儒)者之次也. 才高好事, 勤學不舍, 若專成之苗裔, 有世祖遺文, 得成其篇業, 觀覽諷誦. 若典官文書, 若太史公及劉子政之徒, 有主領書記之職, 則有博覽通達之名矣. 인용목차

16 以經明帶徒聚衆爲賢乎? 則夫經明, 儒者是也. 儒者, 學之所爲也. 儒者學 ; 學, 儒矣. 傳先師之業, 習口說以敎, 無@胸中之造, 思定然否之論. 郵人之過書, 門者之傳敎也, 封完書不遺, 敎審令不遺誤者, 則爲善矣. 傳(儒)者傳學, 不妄一言, 先師古語, 到今具存, 雖帶徒百人以上, 位博士·文學·郵人·門者之類也. 인용 목차

15 以擧義千里, 師將朋友無廢禮爲賢乎? 則夫家富財饒, @筋力勁彊者能堪之. 匱乏無以擧禮, 羸弱不能奔遠, 不能任也. 是故百金之家, 境外無絶交 ; 千乘之國, 同盟無廢贈, 財多故也. 使穀食如水火, 雖貪恡之人, 越境而布施矣. 故財少則正禮不能擧一, 有餘則妄施能於千. 家貧無斗筲之儲者, 難責以交施矣. 擧擔千里之人, 材筴越疆之士, 手足胼胝, 面目驪黑, 無傷感不任之疾, 筋力皮革必有與人異者矣. 推此以况爲君要證之吏, 身被疾痛而口無一辭者, 亦肌肉骨節堅彊之故也. 堅彊則能隱事而立義, 軟弱則誣時而毁節. 豫讓自賊, 妻不能識 ; 貫高被箠, 身無完肉, 實體有不與人同者, 則其節行有不與人鈞者矣. 인용목차

14 [以]恬憺無欲, 志不在於仕, 苟欲全身養性爲賢乎? 是則老聃之徒也. 道人與賢殊科者, 憂世濟民於難, 是以孔子棲棲, 墨子遑遑. 不進與孔·墨合務, 而還與黃·老同操, 非賢也. 인용목차

13 以避世離俗, 淸身潔行爲賢乎? 是則委國去位之類也. 富貴人情所貪, 高官大位人之所欲樂, 去之而隱, 生不遭遇, 志氣不得也. 長沮·桀溺避世隱居, 伯夷·於陵去貴取賤, 非其志也. 인용목차

12 以委國去位, 棄富貴就貧賤爲賢乎? 則夫委國者, 有所迫也. 若伯夷之徒, 昆弟相讓以國, 耻有分爭之名, 及大王亶甫重戰其故民, 皆委國及去位者, 道不行而志不得也. 如道行志得, 亦不去位. 故委國去位, 皆有以也, 謂之爲賢, 無以者, 可謂不肖乎? 且有國位者, 故得委而去之, 無國位者何委? 夫割財用及讓下受分, 與此同實. 無財何割? 口飢何讓? 倉廩實, 民知禮節, 衣食足, [民]知榮辱. 讓生於有餘, 爭生於不足. 人或割財助用, 袁將軍再與兄子分家財, 多有以爲恩義. 崑山之下, 以玉爲石 ; 彭蠡之濱, 以魚食犬豕. 使推讓之人, 財若崑山之玉, 彭蠡之魚, 家財再分, 不足爲也. 韓信寄食於南昌亭長, 何財之割? 顔淵簞食瓢飮, 何財之讓? 管仲分財取多, 無廉讓之節, 貧乏不足, 志義廢也. 인용목차

11 以全身免害, 不被刑戮, 若南容懼『白圭』者爲賢乎? 則夫免於害者幸, 而命祿吉也, 非才智所能禁, 推行所能却也. 神蛇能斷而復屬, 不能使人弗斷 ; 聖賢能困而復通, 不能使人弗害. 南容能自免於刑戮, 公冶以非罪在縲絏, 伯玉可懷於無道之國, 文王拘羑里, 孔子厄陳·蔡, 非行所致之難, 掩己而至, 則有不得自免之患, 累己而滯矣. 夫不能自免於患者, 猶不能延命於世也. 命窮, 賢不能自續 ; 時厄, 聖不能自免. 인용목차

10 以孝於父·弟於兄爲賢乎? 則夫孝弟之人, 有父兄者也, 父兄不慈, 孝弟乃章. 舜有瞽瞍, 參有曾皙, 孝立名成, 衆人稱之. 如無父兄, 父兄慈良, 無章顯之效, 孝弟之名, 無所見矣. 忠於君者, 亦與此同. 龍逢·比干忠著夏·殷, 桀·紂惡也 ; 稷·契·皐陶忠闇唐·虞, 堯·舜賢也. 故螢火之明, 掩於日月之光 ; 忠臣之聲, 蔽於賢君之名. 死君之難, 出命捐身, 與此同. 臣遭其時, 死其難, 故立其義而獲其名. 大賢之涉世也, 翔而有(後)集, 色斯而擧, 亂君之患不累其身, 危國之禍不及其家, 安得逢其禍而死其患乎? 齊詹(侯)問於晏子曰: “忠臣之事其君也, 若何?” 對曰: “有難不死, 出亡不送.” 詹曰: “列地而予之, 踈爵而貴之, 君有難不死, 出亡不送, 可謂忠乎?” 對曰: “言而見用, 臣奚處焉? 諫而見從, 終身不亡, 臣奚送焉? 若言不見用,..

09 人之擧事, 或意至而功不成, 事不立而勢貫山, 荊軻·醫夏無且是矣. 荊軻入秦之計, 本欲@刦秦王生致於燕, 邂逅不偶, 爲秦所擒. 當荊軻之逐秦王, 秦王環柱而走, 醫夏無且以藥囊提荊軻. 旣而天下名軻爲烈士, 秦王賜無且金二百鎰. 夫爲秦所擒, 生致之功不立. 藥囊提@刺客, [無]益於救主, 然猶稱賞者, 意至勢盛也. 天下之士不以荊軻功不成不稱其義, 秦王不以無且無見效不賞其志. 志善不效成功, 義至不謀就事. 義有餘, 效不足 ; 志巨大, 而功細小, 智者賞之, 愚者罰之. 必謀功不察志, 論陽效不存陰計, 是則豫讓拔劍斬襄子之衣, 不足識也 ; 伍子胥鞭笞平王尸, 不足載也 ; 張良椎始皇, 誤中副車, 不足記也. 三者道地不便, 計畫不得, 有其勢而無其功, 懷其計而不得爲其事. 是功不可以效賢, 三也. 인용목차

08 夫聖賢之治世也有術, 得其術則功成, 失其術則事廢. 譬猶醫之治病也, 有方, 篤劇猶治 ; 無方, *재微不愈. 夫方猶術, 病猶亂, 醫猶吏, 藥猶敎也. 方施而藥行, 術設而敎從, 敎從而亂止, 藥行而病愈. 治病之醫, 未必惠於不爲醫者. 然而治國之吏, 未必賢於不能治國者, 偶得其方, 遭曉其術也. 治國須術以立功, 亦有時當自亂, 雖用術, 功終不立者 ; 亦有時當自安, 雖無術, 功猶成者. 故夫治國之人, 或得時而功成, 或失時而無效. 術人能因時以立功, 不能逆時以致安. 良醫能治未當死之人命, 如命窮壽盡, 方用無驗矣. 故時當亂也, 堯·舜用術, 不能立功 ; 命當死矣, 扁鵲行方, 不能愈病. 射御巧技, 百工之人, 皆以法術, 然后功成事立, 效驗可見. 觀治國, 百工之類也 ; 功立, 猶事成也. 謂有功者賢, 是謂百工皆賢人也. 趙人吾丘壽王, 武帝..

07 以居職有成功見效爲賢乎? 夫居職何以爲功效? 以人民附之, 則人民可以僞恩說也. 陰陽和·百姓安者, 時也. 時和, 不肖遭其安 ; 不和, 雖聖逢其危. 如以陰陽和而效賢不肖, 則堯以洪水得黜, 湯以大旱爲殿下矣. 如功效謂事也, 身爲之者, 功著可見 ; 以道爲計者, 效沒不章. 鼓無當於五音, 五音非鼓不和 ; 師無當於五服, 五服非師不親 ; 水無當於五采, 五采非水不章. 道爲功本, 功爲道效, 據功謂之賢, 是則道人之不肖也. 高祖得天下, 賞羣臣之功, 蕭何爲賞首. 何則? 高祖論功, 比獵者之縱狗也, 狗身獲禽, 功歸於人. 羣臣手戰, 其猶狗也 ; 蕭何持重, 其猶人也. 必據成功謂之賢, 是則蕭何無功. 功賞不可以效賢, 一也. 인용목차

06 以居位治人, 得民心歌詠之爲賢乎? 則夫得民心者, 與彼得士意者, 無以異也. 爲虛恩拊循其民, 民之欲得, 卽喜樂矣. 何以效之? 齊田成子·越王句踐是也. 成子欲專齊政, 以大斗貸·小斗收而民悅 ; 句踐欲雪會稽之耻, 拊循其民, 弔死問病而民喜. 二者皆自有所欲爲於他, 而僞誘屬其民, 誠心不加, 而民亦說. 孟嘗君夜出秦關, 雞未鳴而關不闓, 下坐賤客, 鼓臂爲雞鳴, 而雞皆和之, 關卽闓, 而孟嘗得出. 又(夫)雞可以姦聲感, 則人亦可以僞恩動也 ; 人可以僞恩動, 則天亦可巧詐應也. 動致天氣, 宜以精神, 而人用陽燧取火於天, 消鍊五石, 五月盛夏, 鑄以爲器, 乃能得火. 今又但取刀·劍·恒銅鉤之屬, 切磨以嚮日, 亦得火焉. 夫陽燧·刀·劍·鉤能取火於日, 恒非賢聖亦能動氣於天. 若董仲舒信土龍之能致雲雨, 蓋亦有以也. 夫如是, 應天之治, 尙未可謂賢, 况徒..

05 以人衆所歸附·賓客雲合者爲賢乎? 則夫人衆所附歸者, 或亦廣交多徒之人也, 衆愛而稱之, 則蟻附而歸之矣. 或尊貴而爲利, 或好士下客, 折節俟賢. 信陵·孟嘗·平原·春申, 食客數千, 稱爲賢君. 大將軍衛靑及霍去病, 門無一客, 稱爲名將. 故賓客之會, 在好下之君, 利害之賢. 或不好士, 不能爲輕重, 則衆不歸而士不附也. 인용목차

04 以朝庭選擧皆歸善爲賢乎? 則夫著見而人所知者擧多, 幽隱人所不識者薦少, 虞舜是也. 堯求, 則咨於鯀·共工, 則嶽已不得. 由此言之, 選擧多少, 未可以知實. 或德高而擧之少, 或才下而薦之多. 明君求善察惡於多少之間, 時得善惡之實矣. 且廣交多徒, 求索衆心者, 人愛而稱之 ; 淸直不容鄕黨, 志潔不交非徒, 失衆心者, 人憎而毁之. 故名多生於知謝(和), 毁多失於衆意. 齊威王以毁封卽墨大夫, 以譽烹阿大夫. 卽墨有功而無譽, 阿無效而有名也. 子貢問曰: “鄕人皆好之, 何如?” 孔子曰: “未可也.” “鄕人皆惡之, 何如?” 曰: “未可也. 不若鄕人之善者好之, 其不善者惡之.” 夫如是, 稱譽多而小大皆言善者, 非賢也. 善人稱之, 惡人毁之, 毁譽者半, 乃可有賢. 以善人所稱, 惡人所毁, 可以知賢乎? 夫如是, 孔子之言可以知賢, 不知譽此人者, 賢也..

03 以事君調合寡過爲賢乎? 夫順阿之臣, 佞幸之徒是也. 准主而說, 適時而行, 無廷逆之郄, 則無斥退之患. 或骨體嫺麗, 面色稱媚, 上不憎而善生, 恩澤洋溢過度, 未可謂賢. 인용목차

02 以仕宦得高官身富貴爲賢乎? 則富貴者天命也. 命富貴不爲賢, 命貧賤不爲不肖. 必以富貴效賢不肖, 是則仕宦以才不以命也. 인용목차

01 聖人難知, 賢者比於聖人爲易知. 世人且不能知賢, 安能知聖乎? 世人雖言知賢, 此言妄也. 知賢何用? 知之如何? 인용목차

25 魏昭王問於田詘曰: “寡人在東宮之時, 聞先生之議曰: ‘爲聖易’, 有之乎?” 田詘對曰: “臣之所學也.” 昭王曰: “然則先生聖乎?” 田詘曰: “未有功而知其聖者, 堯之知舜也. 待其有功而後知其聖者, 巿人之知舜也. 今詘未有功, 而王問詘曰: ‘若聖乎?’, 敢問王亦其堯乎?” 夫聖可學爲, 故田詘謂之易. 如卓與人殊, 稟天性而自然, 焉可學? 而爲之安能成? 田詘之言“爲易聖”, 未必能成 ; 田詘之言爲易, 未必能是. 言“臣之所學” , 蓋其實也. 賢可學爲, 勞佚殊, 故賢聖之號, 仁智共之. 子貢問於孔子 : “夫子聖矣乎?” 孔子曰: “聖則吾不能, 我學不饜, 而敎不倦.” 子貢曰: “學不饜者, 智也 ; 敎不倦者, 仁也. 仁且智, 夫子旣聖矣.” 由此言之, 仁智之人, 可謂聖矣. 孟子曰: “子夏·子游·子張得聖人之一體, 冉牛·閔子騫·顔淵具..

24 太宰問於子貢曰: “夫子聖者歟? 何其多能也?” 子貢曰: “故天縱之將聖, 又多能也.” 將者, 且也. 不言已聖, 言“且聖”者, 以爲孔子聖未就也. 夫聖若爲賢矣, 治行厲操, 操行未立, 則謂“且賢” . 今言“且聖” , 聖可爲之故也. 孔子曰: “吾十有五而志于學, 三十而立, 四十而不惑, 五十而知天命, 六十而耳順.” 從知天命至耳順, 學就知明, 成聖之驗也. 未五十·六十之時, 未能知天命·至耳順也, 則謂之“且”矣. 當子貢答太宰時, 殆三十·四十之時也. 인용목차

23 賢聖之知事宜驗矣. 賢聖之才, 皆能先知. 其先知也, 任術用數, 或善商而巧意, 非聖人空知. 神怪與聖賢, 殊道異路也. 聖賢知不踰, 故用思相出入 ; 遭事無神怪, 故名號相貿易. 故夫賢聖者, 道德智能之號 ; 神者, 眇茫恍惚無形之實. 實異, 質不得同 ; 實鈞, 效不得殊. 聖神號不等, 故謂聖者不神, 神者不聖. 東郭牙善意, 以知國情 ; 子貢善意, 以得貨利. 聖人之先知, 子貢·東郭牙之徒也. 與子貢·東郭同, 則子貢·東郭之徒亦聖也. 夫如是, 聖賢之實同而名號殊, 未必才相懸絶, 智相兼倍也. 인용목차

22 楚靈王會諸侯. 鄭子産曰: “魯·邾·宋·衛不來.” 及諸侯會, 四國果不至. 趙堯爲符璽御史, 趙人方與公謂御史大夫周昌曰: “君之史趙堯且代君位.” 其後堯果爲御史大夫. 然則四國不至, 子産原其理也 ; 趙堯之爲御史大夫, 方與公睹其狀也. 原理睹狀, 處著方來, 有以審之也. 魯人公孫臣, 孝文皇帝時, 上書言漢土德, 其符黃龍當見. 後黃龍見成紀. 然則公孫臣知黃龍將出, 案律歷以處之也. 인용목차

21 客有見淳于@髡於梁惠王者, 再見之, 終無言也. 惠王怪之, 以讓客曰: “子之稱淳于生, 言管·晏不及. 及見寡人, 寡人未有得也. 寡人未足爲言邪?” 客謂髡. [髡]曰: “固也! 吾前見王志在遠, 後見王志在音, 吾是以黙然.” 客具報. 王大駭曰: “嗟乎! 淳于生誠聖人也? 前淳于生之來, 人有獻龍馬者, 寡人未及視, 會生至. 後來, 人有獻謳者, 未及試, 亦會生至. 寡人雖屛左右, 私心在彼.” 夫髡之見惠王在遠與音也, 雖湯·禹之察, 不能過也. 志在@胸臆之中, 藏匿不見, 髡能知之. 以髡等爲聖, 則髡聖人也 ; 如以髡等非聖, 則聖人之知, 何以過髡之知惠王也? 觀色以窺心, 皆有因緣以准的之. 인용목차

20 齊桓公與管仲謀伐莒, 謀未發而聞於國. 桓公怪之, 問管仲曰: “與仲甫謀伐莒, 未發, 聞於國, 其故何也?” 管仲曰: “國必有聖人也.” 少頃, 當東郭牙至, 管仲曰: “此必是已.” 乃令賓延而上之, 分級而立. 管[仲]曰: “子邪, 言伐莒?” 對曰: “然.” 管仲曰: “我不[言]伐莒, 子何故言伐莒?” 對曰: “臣聞君子善謀, 小人善意, 臣竊意之.” 管仲曰: “我不言伐莒, 子何以意之?” 對曰: “臣聞君子有三色 : 驩然喜樂者, 鍾鼓之色 ; 愁然淸淨者, 衰絰之色 ; 怫然充滿, 手足[矜]者, 兵革之色. 君口垂不噞, 所言莒也 ; 君擧臂而指, 所當又莒也. 臣竊虞國小諸侯不服者, 其唯莒乎! 臣故言之.” 夫管仲, 上智之人也, 其別物審事矣. 云“國必有聖人”者, 至誠謂國必有也. 東郭牙至, 云“此必是已” , 謂東郭牙聖也. 如賢與聖絶輩..

19 夫聖猶賢也, 人之殊者謂之聖, 則聖賢差小大之稱, 非絶殊之名也. 何以明之? 인용목차

18 孔子曰: “賜不受命, 而貨殖焉, 億則屢中.” 罪子貢善居積, 意貴賤之期, 數得其時, 故貨殖多, 富比陶朱. 然則聖人先知也, 子貢億數中之類也. 聖人據象兆, 原物類, 意而得之 ; 其見變名物, 博學而識之. 巧商而善意, 廣見而多記, 由微見較, 若揆之今睹千載, 所謂智如淵海. 孔子見竅睹微, 思慮洞達, 材智兼倍, 彊力不倦, 超踰倫等耳! 目非有達視之明, 知人所不知之狀也. 使聖人達視遠見, 洞聽潛聞, 與天地談, 與鬼神言, 知天上地下之事, 乃可謂神而先知, 與人卓異. 今耳目聞見, 與人無別 ; 遭事睹物, 與人無異, 差賢一等爾, 何以謂神而卓絶? 인용목차