목록2021/09/12 (15)
건빵이랑 놀자
08 或曰: “趙簡子病, 五日不知人. 覺言, 我之帝所, 有熊來, 帝命我射之, 中熊, [熊]死 ; 有羆來, 我又射之, 中羆, 羆死. 後問當道之鬼, 鬼曰: ‘熊羆, 晉二卿之先祖也.’ 熊羆, 物也, 與人異類, 何以施類(氣)於人, 而爲二卿祖?” 夫簡子所射熊羆, 二卿祖當亡, 簡子當昌之秋(妖)也. 簡子見之, 若寢夢矣, 空虛之象, 不必有實. 假令有之, 或時熊羆先化爲人, 乃生二卿. 魯公牛哀病化爲虎. 人化爲獸, 亦如獸爲人. 玄黿入後宮, 殆先化爲人. 天地之間, 異類之物相與交接, 未之有也. 인용목차
03 今世之將, 材高知深, 通達衆凡, 擧綱持領, 事無不定 ; 其置文吏也, 備數滿員, 足以輔己志. 志在修德, 務在立化, 則夫文吏瓦石, 儒生珠玉也. 夫文吏能破堅理煩, 不能守身, 身則亦不能輔將. 儒生不習於職, 長於匡救 ; 將相傾側, 諫難不懼. 案世間能建蹇蹇之節, 成三諫之議, 令將檢身自勑, 不敢邪曲者, 率多儒生. 阿意苟取容幸, 將欲放失, 低嘿不言者, 率多文吏. 文吏以事勝, 以忠負 ; 儒生以節優, 以職劣. 二者長短, 各有所宜 ; 世之將相, 各有所取. 取儒生者, 必軌德立化者也 ; 取文吏者, 必優事理亂者也. 인용목차
02 世俗共短儒生, 儒生之徒, 亦自相少. 何則? 並好仕學宦, 用吏爲繩表也. 儒生有闕, 俗共短之 ; 文吏有過, 俗不敢訾. 歸非於儒生, 付是於文吏也. 夫儒生材非下於文吏, 又非所習之業非所當爲也, 然世俗共短之者, 見將不好用也. 將之不好用之者, 事多己不能理, 須文吏以領之也. 夫論善謀材, 施用累能, 期於有益. 文吏理煩, 身役於職, 職判功立, 將尊其能. 儒生栗栗, 不能當劇 ; 將有煩疑, 不能效力. 力無益於時, 則官不及其身也. 將以官課材, 材以官爲驗, 是故世俗常高文吏, 賤下儒生. 儒生之下, 文吏之高, 本由不能之將. 世俗之論, 緣將好惡. 인용목차
01 論者多謂儒生不及彼文吏, 見文吏利便, 而儒生陸落, 則詆訾儒生以爲淺短, 稱譽文吏謂之深長. 是不知儒生, 亦不知文吏也. 儒生·文吏皆有材智, 非文吏材高而儒生智下也 ; 文吏更事, 儒生不習也. 謂文吏更事, 儒生不習, 可也 ; 謂文吏深長, 儒生淺短, 知妄矣. 인용목차
14 問曰: “大佞易知乎? 小佞易知也?” 曰: 大佞易知, 小佞難知. 何則? 大佞材高, 其迹易察 ; 小佞知下, 其效難省. 何以明之? 成事 : 小盜難覺, 大盜易知也. 攻城襲邑, 剽劫虜掠, 發則事覺, 道路皆知盜也 ; 穿鑿垣牆, 狸步鼠竊, 莫知謂誰. 曰: “大佞姦深, 惑亂其人, 如大盜(佞)易知, 人君何難? 『書』曰: ‘知人則哲, 惟帝難之.’ 虞舜大聖, 驩兜大佞. 大聖難知大佞, 大佞不憂大聖, 何易之有?” 是謂下知之, 上知之. 上知之, 大難小易 ; 下知之, 大易小難. 何則? [大]佞{人}材高, 論說麗美, 因麗美之說, 人主之威, 人主心並不能責, 知或不能覺. 小佞材下, 對鄕失漏, 際會不密, 人君警悟, 得知其故. 大難小易也. 屋漏在上, 知者在下. 漏大, 下見之著 ; 漏小, 下見之微. 或曰: “雍也仁而不佞.” 孔子曰: “..
13 問曰: “佞人養名作高, 有諸?” 曰: 佞人食(貪)利專權, 不養名作高. 貪權據凡, 則高名自立矣. 稱於小人, 不行於君子. 何則? 利義相伐, 正邪相反. 義動君子, 利動小人. 佞人貪利名之顯, 君{子}不安. 下(不)則身危. 擧世爲佞者, 皆以禍衆. 不能養其身, 安能養其名? 上世列傳, 棄宗(榮)養身, 違利赴名, 竹帛所載, 伯成子高委國而耕, 於陵子辭位灌園. 近世蘭陵王仲子·東都(郡)昔廬君陽, 寢位久病, 不應上徵, 可謂養名矣. 夫不以道進, 必不以道出身 ; 不以義止, 必不以義立名. 佞人懷貪利之心, 輕禍重身, 傾死爲僇矣, 何名之養? 義廢德壞, 操行隨辱, 何云作高? 인용목차
12 問曰: “佞人直以高才洪知考上世人乎? 將有師學檢也?” 曰: [佞]人自有知以詐人, 及其說人主, 須術以動上, 猶上人自有勇[以]威人, 及其戰鬪, 須兵法以進衆. 術則從橫, 師則鬼谷也. 傳曰: “蘇秦·張儀[習]從橫{習}之[術於]鬼谷先生, 掘地爲坑, 曰: ‘下, 說令我泣出, 則耐分人君之地.’ 蘇秦下, 說鬼谷先生泣下沾襟. 張儀不(亦)若. 蘇秦相趙, 並相六國. 張儀貧賤往歸, 蘇秦座之堂下, 食以僕妾之食, 數讓激怒, 欲令相秦. 儀忿恨, 遂西入秦. 蘇秦使人厚送. 其後覺知, 曰: ‘此在其術中, 吾不知也, 此吾所不及蘇君者.’” 知深有術, 權變鋒出, 故身尊崇榮顯, 爲世雄傑. 深謀明術, 深淺不能並行, 明闇不能並知. 인용목차
11 問曰: “佞人不毁人於世間, 毁人於將前乎?” 曰: 佞人以人欺將, 不毁人於將. “然則佞人奈何?” 曰: 佞人毁人, 譽之 ; 危人, 安之. 毁危奈何? 假令甲有高行奇知, 名聲顯聞, 將恐人君召問, 扶而勝己, 欲故廢不言, 常騰譽之. 薦之者衆, 將議欲用, 問[佞]人 ; [佞]人必{不}對曰: “甲賢而宜召也. 何則? 甲意不欲留縣, 前聞其語矣, 聲望欲入府, 在郡則望欲入州. 志高則操與人異, 望遠則意不顧近. 屈而用之, 其心不滿, 不則臥病. 賤而命之, 則傷賢, 不則損威. 故人君所以失名損譽者, 好臣所常臣也. 自耐下之, 用之可也 ; 自度不能下之, 用之不便. 夫用之不兩相益, 舍之不兩相損.” 人君畏其志, 信佞人之言, 遂置不用. 인용목차
10 問曰: “佞人好毁人, 有諸?” 曰: 佞人不毁人. 如毁人, 是讒人也. 何則? 佞人求利, 故不毁人. 苟利於己, 曷爲毁之? 苟不利於己, 毁之無益. 以計求便, 以數取利, 利則(取)便得. 妬人共事, 然後危人. 其危人也, 非毁之 ; 而其害人也, 非泊之. 譽而危之, 故人不知 ; 厚而害之, 故人不疑. 是故佞人[危人, 人]危而不怨 ; 害人, 之(人)敗而不仇, 隱情匿意爲之功也. 如毁人, 人亦毁之, 衆不親, 士不附也, 安能得容世取利於上? 인용목차
09 問曰: “人操行無恒, 權時制宜, 信者欺人, 直者曲撓. 權變所設, 前後異操 ; 事有所應, 左右異語. 儒書所載, 權變非一. 今以素故考之, 毋乃失實乎?” 曰: 賢者有權, 佞者有權. 賢者之有權, 後有應 ; 佞人之有權, 亦反經, 後有惡. 故賢人之權, 爲事爲國 ; 佞人之權, 爲身爲家. 觀其所權, 賢佞可論, 察其發動, 邪正可名. 인용목차
08 問曰: “言行無功效, 可謂佞乎?” [曰] : 蘇秦約六國爲從, 彊秦不敢窺兵於關外 ; 張儀爲橫, 六國不敢同攻於關內. 六國約從, 則秦畏而六國彊 ; 三秦稱橫, 則秦彊而天下弱. 功著效明, 載紀竹帛, 雖賢何以加之? 太史公敍言衆賢, 儀·秦有篇, 無嫉惡之文, 功鈞名敵, 不異於賢. 夫功之不可以效賢, 猶名之不可實也. 儀·秦, 排難之人也, 處擾攘之世, 行揣摩之術, 當此之時, 稷·契不能與之爭計, 禹·皐陶不能與之比效. 若夫陰陽調和, 風雨時適, 五穀豐熟, 盜賊衰息, 人擧廉讓, 家行道德之功, 命祿貴美, 術數所致, 非道德之所成也. 太史公記功, 故高來@祀, 記錄成則著效明驗, 攬載高卓, 以儀·秦功美, 故列其狀. 由此言之, 佞人亦能以權說立功爲效. 無效, 未可爲佞也. 難曰: “惡中立功者謂之佞. 能爲功者, 材高知明. 思慮遠者, 必傍義依..
07 問曰: “聰明有蔽塞, 推行有謬誤, 今以是者爲賢, 非者爲佞, 殆不得賢之實乎?” 曰: 聰明蔽塞, 推行謬誤, 人之所歉也. 故曰: “刑故無小, 宥過無大.” 聖君原心省意, 故誅故貰誤. 故賊加增, 過誤減損, 一獄吏所能定也, 賢者見之不疑矣. 인용목차
06 {佞人}問曰: “行合九德則賢, 不合則佞. 世人操行者, 可盡謂佞乎?” 曰: 諸非皆惡, 惡中之逆者, 謂之無道 ; 惡中之巧者, 謂之佞人. 聖王刑憲, 佞在惡中 ; 聖王賞勸, 賢在善中. 純潔之賢, 善中殊高, 賢中之聖也 ; 善中大佞, 惡中之雄也. 故曰: “觀賢由善, 察佞由惡.” 善惡定成, 賢佞形矣. 인용 목차
05 問曰: “行不合於九德, 效不檢於考功, 進近非賢, 非賢則佞. 夫庸庸之材, 無高之知, 不能及賢, 賢功不效, 賢行不應, 可謂佞乎?” 曰: 材有不相及, 行有不相追, 功有不相襲. 若知無相襲, 人材相什百, 取舍宜同. 賢佞殊行, 是是非非, 實名俱立, 而效有成敗, {是非之言俱當}, 功有正邪, 言合行違, 名盛行廢. 인용목차