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7. 備物將以形, 藏不虞以生心, 敬中以達彼. 若是而萬惡至者, 皆天也, 而非人也, 不足以滑成, 不可內於靈台. 靈台者有持, 而不知其所持而不可持者也. 不見其誠己而發, 每發而不當; 業入而不舍, 每更爲失. 爲不善乎顯明之中者, 人得而誅之; 爲不善乎幽間之中者, 鬼得而誅之. 明乎人·明乎鬼者, 然後能獨行. 券內者, 行乎無名; 券外者, 志乎期費. 行乎無名者, 唯庸有光; 志乎期費者, 唯賈人也. 人見其跂, 猶之魁然. 與物窮者, 物入焉; 與物且者, 其身之不能容, 焉能容人! 不能容人者無親, 無親者盡人. 兵莫憯于志, 鏌鎁爲下; 寇莫大於陰陽, 無所逃於天地之間. 非陰陽賊之, 心則使之也.
6. 宇泰定者, 發乎天光. 發乎天光者, 人見其人, 物見其物. 人有修者, 乃今有恆. 有恆者, 人舍之, 天助之. 人之所舍, 謂之天民; 天之所助, 謂之天子. 學者, 學其所不能學也? 行者, 行其所不能行也? 辯者, 辯其所不能辯也? 知止乎其所不能知, 至矣! 若有不卽是者, 天鈞敗之.
5. 南榮趎請入就舍, 召其所好, 去其所惡. 十日自愁, 復見老子. 老子曰: “汝自灑濯, 孰哉鬱鬱乎! 然而其中津津乎猶有惡也. 夫外韄者不可繁而捉, 將內揵; 內韄者不可繆而捉, 將外揵; 外內韄者, 道德不能持, 而况放道而行者乎!” 南榮趎曰: “里人有病, 里人問之, 病者能言其病, 然其病病者猶未病也. 若趎之聞大道, 譬猶飮藥以加病也. 趎願聞衛生之經而已矣.” 老子曰: “衛生之經, 能抱一乎! 能勿失乎! 能無卜筮而知吉凶乎! 能止乎! 能已乎! 能舍諸人而求諸己乎! 能翛然乎! 能侗然乎! 能兒子乎! 兒子終日嘷而嗌不嗄, 和之至也; 終日握而手不掜, 共其德也; 終日視而目不瞬, 偏不在外也. 行不知所之, 居不知所爲, 與物委蛇而同其波. 是衛生之經已.” 南榮趎曰: “然則是至人之德已乎?” 曰: “非也. 是乃所謂冰解凍釋者. 夫至人者, 相與交食乎地而..
4. 南榮趎贏糧, 七日七夜至老子之所. 老子曰: “子自楚之所來乎?” 南榮趎曰: “唯.” 老子曰: “子何與人偕來之衆也?” 南榮趎懼然顧其後. 老子曰: “子不知吾所謂乎?” 南榮趎俯而慚, 仰而嘆, 曰: “今者吾忘吾答, 因失吾問.” 老子曰: “何謂也?” 南榮趎曰: “不知乎人謂我朱愚, 知乎反愁我軀; 不仁則害人, 仁則反愁我身; 不義則傷彼, 義則反愁我己. 我安逃此而可? 此三言者, 趎之所患也. 願因楚而問之.” 老子曰: “向吾見若眉睫之間, 吾因以得汝矣. 今汝又言而信之. 若規規然若喪父母, 揭竿而求諸海也. 女亡人哉! 惘惘乎, 汝欲反汝情性而無由入, 可憐哉!”
3. 南榮趎蹴然正坐曰: “若趎之年者已長矣, 將惡乎托業以及此言耶?” 庚桑子曰: “全汝形, 抱汝生, 無使汝思慮營營. 若此三年, 則可以及此言矣!” 南榮趎曰: “目之與形, 吾不知其異也, 而盲者不能自見; 耳之與形, 吾不知其異也, 而聾者不能自聞; 心之與形, 吾不知其異也, 而狂者不能自得. 形之與形亦辟矣, 而物或間之耶? 欲相求而不能相得. 今謂趎曰: ‘全汝形, 抱汝生, 無使汝思慮營營.’ 趎勉聞道達耳矣!” 庚桑子曰: “辭盡矣, 奔蜂不能化藿蠋, 越雞不能伏鵠卵, 魯雞固能矣! 雞之與雞, 其德非不同也. 有能與不能者, 其才固有巨小也. 今吾才小, 小足以化子. 子胡不南見老子!”
선성(繕性) 第十六 1 繕性於俗學, 以求復其初; 滑欲於俗思, 以求致其明: 謂之蔽蒙之民. 古之治道者, 以恬養知. 生而無以知爲也, 謂之以知養恬. 知與恬交相養, 而和理出其性. 夫德, 和也; 道, 理也. 德無不容, 仁也; 道無不理, 義也; 義明而物親, 忠也; 中純實而反乎情, 樂也; 信行容體而順乎文, 禮也. 禮樂遍行, 則天下亂矣. 彼正而蒙己德, 德則不冒. 冒則物必失其性也. 2 古之人, 在混芒之中, 與一世而得淡漠焉. 當是時也, 陰陽和靜, 鬼神不擾, 四時得節, 萬物不傷, 群生不夭, 人雖有知, 無所用之, 此之謂至一. 當是時也, 莫之爲而常自然. 逮德下衰, 及燧人·伏羲始爲天下, 是故順而不一. 德又下衰, 及神農·黃帝始爲天下, 是故安而不順. 德又下衰, 及唐·虞始爲天下, 興治化之流, 梟淳散朴, 離道以善, 險德以行, 然後去性而從..
4. 古之存身者, 不以辯飾知, 不以知窮天下, 不以知窮德, 危然處其所而反其性, 己又何爲哉! 道固不小行, 德固不小識. 小識傷德, 小行傷道. 故曰: 正己而已矣. 樂全之謂得志. 古之所謂得志者, 非軒冕之謂也, 謂其無以益其樂而已矣. 今之所謂得志者, 軒冕之謂也. 軒冕在身, 非性命也, 物之儻來, 寄也. 寄之, 其來不可圉, 其去不可止. 故不爲軒冕肆志, 不爲窮約趨俗, 其樂彼與此同, 故無憂而已矣! 今寄去則不樂. 由是觀之, 雖樂, 未嘗不荒也. 故曰: 喪己於物, 失性於俗者, 謂之倒置之民.
각의(刻意) 第十五 1 刻意尙行, 離世異俗, 高論怨誹, 爲亢而已矣. 此山谷之士, 非世之人, 枯槁赴淵者之所好也. 語仁義忠信, 恭儉推讓, 爲修而已矣. 此平世之士, 敎誨之人, 游居學者之所好也. 語大功, 立大名, 禮君臣, 正上下, 爲治而已矣. 此朝廷之士, 尊主强國之人, 致功幷兼者之所好也. 就藪澤, 處閑曠, 釣魚閑處, 無爲而已矣. 此江海之士, 避世之人, 閑暇者之所好也. 吹呴呼吸, 吐故納新, 熊經鳥申, 爲壽而已矣. 此道引之士, 養形之人, 彭祖壽考者之所好也. 若夫不刻意而高, 無仁義而修, 無功名而治, 無江海而閑, 不道引而壽, 無不忘也, 無不有也. 淡然無極而衆美從之. 此天地之道, 聖人之德也. 故曰: 夫恬淡寂漠, 虛無無爲, 此天地之平而道德之質也. 故曰: 聖人休休焉則平易矣. 平易則恬淡矣. 平易恬淡, 則憂患不能入, 邪氣不能襲..
4. 夫有干越之劍者, 柙而藏之, 不敢用也, 寶之至也. 精神四達幷流, 無所不極, 上際於天, 下蟠於地, 化育萬物, 不可爲象, 其名爲同帝. 純素之道, 唯神是守. 守而勿失, 與神爲一. 一之精通, 合於天倫. 野語有之曰: “衆人重利, 廉士重名, 賢士尙志, 聖人貴精.” 故素也者, 謂其無所與雜也; 純也者, 謂其不虧其神也. 能體純素, 謂之眞人.
거협(胠篋) 第十 1 將爲胠篋探囊發匱之盜而爲守備, 則必攝緘縢, 固扃鐍, 此世俗之所謂知也. 然而巨盜至, 則負匱揭篋擔囊而趨, 唯恐緘縢扃鐍之不固也. 然則鄕之所謂知者, 不乃爲大盜積者也? 2. 故嘗試論之: 世俗之所謂知者, 有不爲大盜積者乎? 所謂聖者, 有不爲大盜守者乎? 何以知其然耶? 昔者齊國鄰邑相望, 雞狗之音相聞, 罔罟之所布, 耒耨之所刺, 方二千余里. 闔四竟之內, 所以立宗廟社稷, 治邑屋州閭鄕曲者, 曷嘗不法聖人哉? 然而田成子一旦殺齊君而盜其國, 所盜者豈獨其國耶? 幷與其聖知之法而盜之, 故田成子有乎盜賊之名, 而身處堯舜之安. 小國不敢非, 大國不敢誅, 十二世有齊國, 則是不乃竊齊國幷與其聖知之法以守其盜賊之身乎? 3. 嘗試論之: 世俗之所謂至知者, 有不爲大盜積者乎? 所謂至聖者, 有不爲大盜守者乎? 何以知其然耶? 昔者龍逢斬, 比干剖, ..
5. 故曰: “魚不可脫於淵, 國之利器不可以示人.” 彼聖人者, 天下之利器也, 非所以明天下也. 故絶聖棄知, 大盜乃止; 擲玉毁珠, 小盜不起; 焚符破璽, 而民朴鄙; 掊斗折衡, 而民不爭; 殫殘天下之聖法, 而民始可與論議; 擢亂六律, 鑠絶竽瑟, 塞瞽曠之耳, 而天下始人含其聰矣; 滅文章, 散五釆, 膠離朱之目, 而天下始人含其明矣. 毁絶鉤繩而棄規矩, 攦工倕之指, 而天下始人有其巧矣. 故曰: 大巧若拙. 削曾·史之行, 鉗楊·墨之口, 攘棄仁義, 而天下之德始玄同矣. 彼人含其明, 則天下不爍矣; 人含其聰, 則天下不累矣; 人含其知, 則天下不惑矣; 人含其德, 則天下不僻矣. 彼曾·史·楊·墨·師曠·工倕·離朱者, 皆外立其德而爚亂天下者也, 法之所無用也.
4. 爲之斗斛以量之, 則幷與斗斛而竊之; 爲之權衡以稱之, 則幷與權衡而竊之; 爲之符璽以信之, 則幷與符璽而竊之; 爲之仁義以矯之, 則幷與仁義而竊之. 何以知其然耶? 彼竊鉤者誅, 竊國者爲諸侯, 諸侯之門而仁義存焉, 則是非竊仁義聖知耶? 故逐於大盜, 揭諸侯, 竊仁義幷斗斛權衡符璽之利者, 雖有軒冕之賞弗能勸, 斧鉞之威弗能禁. 此重利盜跖而使不可禁者, 是乃聖人之過也.
3. 嘗試論之: 世俗之所謂至知者, 有不爲大盜積者乎? 所謂至聖者, 有不爲大盜守者乎? 何以知其然耶? 昔者龍逢斬, 比干剖, 萇弘肔, 子胥靡. 故四子之賢而身不免乎戮. 故跖之徒問於跖曰: “盜亦有道乎?” 跖曰: “何適而無有道耶? 夫妄意室中之藏, 聖也; 入先, 勇也; 出後, 義也; 知可否, 知也; 分均, 仁也. 五者不備而能成大盜者, 天下未之有也.” 由是觀之, 善人不得聖人之道不立, 跖不得聖人之道不行. 天下之善人少而不善人多, 則聖人之利天下也少而害天下也多. 故曰: 唇竭則齒寒, 魯酒薄而邯鄲圍, 聖人生而大盜起. 掊擊聖人, 縱舍盜賊, 而天下始治矣. 夫川竭而谷虛, 丘夷而淵實. 聖人已死, 則大盜不起, 天下平而無故矣! 聖人不死, 大盜不止. 雖重聖人而治天下, 則是重利盜跖也.
마제(馬蹄) 第九 1 馬, 蹄可以踐霜雪, 毛可以御風寒. 齕草飮水, 翹足而陸, 此馬之眞性也. 雖有義台路寢, 無所用之. 及至伯樂, 曰: “我善治馬.” 燒之, 剔之, 刻之, 雒之. 連之以羈縶, 編之以皂棧, 馬之死者十二三矣! 飢之渴之, 馳之驟之, 整之齊之, 前有橛飾之患, 而後有鞭筴之威, 而馬之死者已過半矣! 陶者曰: “我善治埴.” 圓者中規, 方者中矩. 匠人曰: “我善治木.” 曲者中鉤, 直者應繩. 夫埴木之性, 豈欲中規矩鉤繩哉! 然且世世稱之曰: “伯樂善治馬, 而陶匠善治埴木.” 此亦治天下者之過也. 吾意善治天下者不然. 彼民有常性, 織而衣, 耕而食, 是謂同德. 一而不黨, 命曰天放. 2. 故至德之世, 其行塡塡, 其視顚顚. 當是時也, 山無蹊隧, 澤無舟梁; 萬物群生, 連屬其鄕; 禽獸成群, 草木遂長. 是故禽獸可系羈而游, 鳥鵲之巢..
3. 夫馬陸居則食草飮水, 喜則交頸相靡, 怒則分背相踢. 馬知已此矣! 夫加之以衡扼, 齊之以月題, 而馬知介倪闉扼鷙曼詭銜竊轡. 故馬之知而能至盜者, 伯樂之罪也. 夫赫胥氏之時, 民居不知所爲, 行不知所之, 含哺而熙, 鼓腹而游. 民能已此矣! 及至聖人, 屈折禮樂以匡天下之形, 縣跂仁義以慰天下之心, 而民乃始踶跂好知, 爭歸於利, 不可止也. 此亦聖人之過也.
인간세(人間世) 第四 1 顔回見仲尼, 請行. 曰: “奚之?” 曰: “將之衛.” 曰: “奚爲焉?” 曰: “回聞衛君, 其年壯, 其行獨. 輕用其國而不見其過. 輕用民死, 死者以國量, 乎澤若蕉, 民其無如矣! 回嘗聞之夫子曰: ‘治國去之, 亂國就之. 醫門多疾.’ 願以所聞思其則, 庶幾其國有瘳乎!” 仲尼曰: “嘻, 若殆往而刑耳! 夫道不欲雜, 雜則多, 多則擾, 擾則憂, 憂而不救. 古之至人, 先存諸己而後存諸人. 所存於己者未定, 何暇至於暴人之所行! 2. 且若亦知夫德之所蕩而知之所爲出乎哉? 德蕩乎名, 知出乎爭. 名也者, 相札也; 知也者爭之器也. 二者凶器, 非所以盡行也. 且德厚信矼, 未達人氣; 名聞不爭, 未達人心. 而强以仁義繩墨之言衒暴人之前者, 是以人惡有其美也, 命之曰菑人. 菑人者, 人必反菑之. 若殆爲人菑夫. 3. 且苟爲人悅賢而惡..
16. 孔子適楚, 楚狂接輿游其門曰: “鳳兮鳳兮, 何如德之衰也. 來世不可待, 往世不可追也. 天下有道, 聖人成焉; 天下無道, 聖人生焉. 方今之時, 僅免刑焉! 福輕乎羽, 莫之知載; 禍重乎地, 莫之知避. 已乎, 已乎! 臨人以德. 殆乎, 殆乎! 畫地而趨. 迷陽迷陽, 無傷吾行. 吾行卻曲, 無傷吾足.”
15. 支離䟽者, 頤隱於齊, 肩高於頂, 會撮指天, 五管在上, 兩髀爲脇. 挫鍼治繲, 足以餬口; 鼓筴播精, 足以食十人. 上征武士, 則支離攘臂於其間; 上有大役, 則支離以有常疾不受功; 上與病者粟, 則受三鍾與十束薪. 夫支離者其形者, 猶足以養其身, 終其天年, 又况支離其德者乎!
14. 宋有荊氏者, 宜楸柏桑. 其拱把而上者, 求狙猴之杙斬之; 三圍四圍, 求高名之麗者斬之; 七圍八圍, 貴人富商之家求樿傍者斬之. 故未終其天年而中道之夭於斧斤, 此材之患也. 故解之以牛之白顙者, 與豚之亢鼻者, 與人有痔病者, 不可以適河. 此皆巫祝以知之矣, 所以爲不祥也. 此乃神人之所以爲大祥也.
13. 南伯子綦游乎商之丘, 見大木焉, 有異: 結駟千乘, 隱, 將芘其所藾. 子綦曰: “此何木也哉! 此必有異材夫!” 仰而視其細枝, 則拳曲而不可以爲棟梁; 俯而視其大根, 則軸解而不可以爲棺槨; 舐其葉, 則口爛而爲傷; 嗅之, 則使人狂酲三日而不已. 子綦曰 “此果不材之木也, 以至於此其大也. 嗟乎, 酲三日而不已. 子綦曰: “此果不材之木也, 以至於此其大也. 嗟乎, 神人以此不材.”
12. 匠石之齊, 至於曲轅, 見櫟社樹. 其大蔽牛, 絜之百圍, 其高臨山十仞而後有枝, 其可以舟者旁十數. 觀者如市, 匠伯不顧, 遂行不輟. 弟子厭觀之, 走及匠石, 曰: ‘自吾執斧斤以隨夫子, 未嘗見材如此其美也. 先生不肯視, 行不輟, 何耶?” 曰: “已矣, 勿言之矣! 散木也. 以爲舟則沉, 以爲棺槨則速腐, 以爲器則速毁, 以爲門戶則液樠, 以爲柱則蠹, 是不材之木也. 無所可用, 故能若是之壽.” 匠石歸, 櫟社見夢曰: “女將惡乎比予哉? 若將比予於文木耶? 夫柤梨橘柚果蓏之屬, 實熟則剝, 剝則辱. 大枝折, 小枝洩. 此以其能苦其生者也. 故不終其天年而中道夭, 自掊擊於世俗者也. 物莫不若是. 且予求無所可用久矣! 幾死, 乃今得之, 爲予大用. 使予也而有用, 且得有此大也耶? 且也若與予也皆物也, 奈何哉其相物也? 而幾死之散人, 又惡知散木!” 匠石..
11. 汝不知夫螳螂乎? 怒其臂以當車轍, 不知其不勝任也, 是其才之美者也. 戒之, 愼之, 積伐而美者以犯之, 幾矣! 汝不知夫養虎者乎? 不敢以生物與之, 爲其殺之之怒也; 不敢以全物與之, 爲其決之之怒也. 時其飢飽, 達其怒心. 虎之與人異類, 而媚養己者, 順也; 故其殺者, 逆也. 夫愛馬者, 以筐盛矢, 以蜃盛溺. 適有蚊蝱僕緣, 而拊之不時, 則缺銜毁首碎胸. 意有所至而愛有所亡. 可不愼耶?”
10. 顔闔將傅衛靈公大子, 而問於蘧伯玉曰; “有人於此, 其德天殺. 與之爲無方則危吾國, 與之爲有方則危吾身. 其知適足以知人之過, 而不知其所以過. 若然者, 吾奈之何?” 蘧伯玉曰: “善哉問乎! 戒之, 愼之, 正女身哉! 形莫若就, 心莫若和. 雖然, 之二者有患. 就不欲入, 和不欲出. 形就而入, 且爲顚爲滅, 爲崩爲蹶; 心和而出, 且爲聲爲名, 爲妖爲孽. 彼且爲嬰兒, 亦與之爲嬰兒; 彼且爲無町畦, 亦與之爲無町畦; 彼且爲無崖, 亦與之爲無崖; 達之, 入於無疵.
9. 且以巧斗力者, 始乎陽, 常卒乎陰, 泰至則多奇巧; 以禮飮酒者, 始乎治, 常卒乎亂, 泰至則多奇樂. 凡事亦然, 始乎諒, 常卒乎鄙; 其作始也簡, 其將畢也必巨. 言者, 風波也; 行者, 實喪也. 夫風波易以動, 實喪易以危. 故忿設無由, 巧言偏辭. 獸死不擇音, 氣息茀然於是並生心厲. 剋核太至, 則必有不肖之心應之而不知其然也. 苟爲不知其然也, 孰知其所終! 故法言曰: ‘無遷令, 無勸成. 過度益也.’ 遷令勸成殆事. 美成在久, 惡成不及改, 可不愼與! 且夫乘物以游心, 托不得已以養中, 至矣. 何作爲報也! 莫若爲致命, 此其難者?”
8. 丘請復以所聞: 凡交近則必相靡以信, 遠則必忠之以言. 言必或傳之. 夫傳兩喜兩怒之言, 天下之難者也. 夫兩喜必多溢美之言, 兩怒必多溢惡之言. 凡溢之類妄, 妄則其信之也莫, 莫則傳言者殃. 故法言曰: ‘傳其常情, 無傳其溢言, 則幾乎全.’
양생주(養生主) 第三 1. 吾生也有涯, 而知也無涯. 以有涯隨無涯, 殆已! 已而爲知者, 殆而已矣! 2. 爲善無近名, 爲惡無近刑, 緣督以爲經, 可以保身, 可以全生, 可以養親, 可以盡年. 3. 포정의 신기한 소잡이 기술 포정해우(庖丁解牛) 庖丁爲文惠君解牛. 手之所觸, 肩之所倚, 足之所履, 膝之所踦, 砉然嚮然, 奏刀騞然, 莫不中音. 合於桑林之舞, 乃中經首之會. 文惠君曰: “譆, 善哉! 技蓋至此乎?” 庖丁釋刀對曰: “臣之所好者道也, 進乎技矣. 始臣之解牛之時, 所見无非全牛者. 三年之後, 未嘗見全牛也. 方今之時, 臣以神遇而不以目視, 官知之而神欲行. 依乎天理, 批大卻, 導大窾因其固然. 技經肯綮之未嘗微礙, 而況大軱乎! 良庖歲更刀, 割也; 族庖月更刀, 折也; 今臣之刀十九年矣, 所解數千牛矣, 而刀刃若新發於硎. 彼節者有閒, ..
2. 爲善無近名, 爲惡無近刑, 緣督以爲經, 可以保身, 可以全生, 可以養親, 可以盡年.
추수(秋水) 第十七 1. 우물 안 개구리 秋水時至, 百川灌河. 涇流之大, 兩涘渚崖之間, 不辯牛馬. 於是焉河伯欣然自喜, 以天下之美爲盡在己. 順流而東行, 至於北海, 東面而視, 不見水端. 於是焉河伯始旋其面目, 望洋向若而嘆曰: “野語有之曰: ‘聞道百, 以爲莫己若者.’ 我之謂也. 且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者, 始吾弗信. 今我睹子之難窮也, 吾非至於子之門則殆矣, 吾長見笑於大方之家.” 北海若曰: “井蛙不可以語於海者, 拘於虛也; 夏蟲不可以語於冰者, 篤於時也; 曲士不可以語於道者, 束於敎也. 今爾出於崖涘, 觀於大海, 乃知爾丑, 爾將可與語大理矣. 天下之水, 莫大於海: 萬川歸之, 不知何時止而不盈; 尾閭洩之, 不知何時已而不虛; 春秋不變, 水旱不知. 此其過江河之流, 不可爲量數. 而吾未嘗以此自多者, 自以比形於天地, 而受氣於陰陽,..
열어구(列御寇) 第三十二 1 列御寇之齊, 中道而反, 遇伯昏瞀人. 伯昏瞀人曰: “奚方而反?” 曰: “吾驚焉.” 曰: “惡乎驚?” 曰: “吾嘗食於十漿而五漿先饋.” 伯昏瞀人曰: “若是則汝何爲驚已?” 曰: “夫內誠不解, 形諜成光, 以外鎭人心, 使人輕乎貴老, 而齎其所患. 夫漿人特爲食羹之貨, 無多余之贏, 其爲利也薄, 其爲權也輕, 而猶若是, 而况於萬乘之主乎! 身勞於國而知盡於事. 彼將任我以事, 而效我以功. 吾是以驚.” 伯昏瞀人曰: “善哉觀乎! 女處已, 人將保汝矣!” 2 無幾何而往, 則戶外之屨滿矣. 伯昏瞀人北面而立, 敦杖蹙之乎頤. 立有間, 不言而出. 賓者以告列子, 列子提屨, 跣而走, 曁於門, 曰: “先生旣來, 曾不發藥乎?” 曰: “已矣, 吾固告汝曰: 人將保汝. 果保汝矣! 非汝能使人保汝, 而汝不能使人無保汝也, 而焉用之感豫..
18. 以不平平, 其平也不平; 以不徵徵, 其徵也不徵. 明者唯爲之使, 神者徵之. 夫明之不勝神也久矣, 而愚者恃其所見入於人, 其功外也, 不亦悲夫!
15. 人有見宋王者, 錫車十乘. 以其十乘驕稚莊子. 莊子曰: “河上有家貧恃緯蕭而食者, 其子沒於淵, 得千金之珠. 其父謂其子曰: ‘取石來鍛之! 夫千金之珠, 必在九重之淵而驪龍頷下. 子能得珠者, 必遭其睡也. 使驪龍而寐, 子尙奚微之有哉!’ 今宋國之深, 非直九重之淵也; 宋王之猛, 非直驪龍也. 子能得車者, 必遭其睡也; 使宋王而寐, 子爲齎粉夫.”
14. 賊莫大乎德有心而心有睫, 及其有睫也而內視, 內視而敗矣! 凶德有五, 中德爲首. 何謂中德? 中德也者, 有以自好也而吡其所不爲者也. 窮有八極, 達有三必, 形有六府. 美·髥·長·大·壯·麗·勇··敢, 八者俱過人也, 因以是窮; 緣循·偃仰·困畏, 不若人三者俱通達; 知慧外通, 勇動多怨, 仁義多責, 六者所以相刑也. 達生之性者傀, 達於知者肖, 達大命者隨, 達小命者遭.
13. 正考父一命而傴, 再命而僂, 三命而俯, 循牆而走, 孰敢不軌! 如而夫者, 一命而呂鉅, 再命而於車上舞, 三命而名諸父. 孰協唐許?
12. 孔子曰: “凡人心險於山川, 難於知天. 天猶有春秋冬夏旦暮之期, 人者厚貌深情. 故有貌願而益, 有長若不肖, 有愼狷而達, 有堅而縵, 有緩而悍. 故其就義若渴者, 其去義若熱. 故君子遠使之而觀其忠, 近使之而觀其敬, 煩使之而觀其能, 卒然問焉而觀其知, 急與之期而觀其信, 委之以財而觀其仁, 告之以危而觀其節, 醉之以酒而觀其側, 雜之以處而觀其色. 九徵至, 不肖人得矣.”
11. 爲外刑者, 金與木也; 爲內刑者, 動與過也. 宵人之離外刑者, 金木訊之; 離內刑者, 陰陽食之. 夫免乎外內之刑者, 唯眞人能之.
10. 施於人而不忘, 非天布也, 商賈不齒. 雖以事齒之, 神者弗齒.
9 魯哀公問乎顔闔曰: “吾以仲尼爲貞幹, 國其有瘳乎?” 曰: “殆哉圾乎! 仲尼方且飾羽而畫, 從事華辭. 以支爲旨, 忍性以視民, 而不知不信. 受乎心, 宰乎神, 夫何足以上民! 彼宜女與予頤與, 誤而可矣! 今使民離實學僞, 非所以視民也. 爲後世慮, 不若休之. 難治也!”
8. 宋人有曹商者, 爲宋王使秦. 其往也, 得車數乘. 王說之, 益車百乘. 反於宋, 見莊子, 曰: “夫處窮閭厄巷, 困窘織屨, 槁項黃馘者, 商之所短也; 一悟萬乘之主而從車百乘者, 商之所長也.” 莊子曰: “秦王有病召醫. 破癰潰痤者得車一乘, 舐痔者得車五乘, 所治愈下, 得車愈多. 子豈治其痔耶? 何得車之多也? 子行矣!”
13. 어설프게 장자를 보고 판단하려 하다 且夫知不知是非之竟, 而猶欲觀於莊子之言, 是猶使蚊負山, 商蚷馳河也, 必不勝任矣. 且夫知不知論極妙之言, 而自適一時之利者, 是非埳井之蛙與? 且彼方跐黃泉而登大皇, 無南無北, 爽然四解, 淪於不測; 無東無西, 始於玄冥, 反於大通. 子乃規規然而求之以察, 索之以辯, 是直用管窺天, 用錐指地也, 不亦小乎? 子往矣! 且子獨不聞夫壽陵餘子之學行於邯鄲與? 未得國能, 又失其故行矣, 直匍匐而歸耳. 今子不去, 將忘子之故, 失子之業.” 公孫龍口呿而不合, 舌擧而不下, 乃逸而走. 해석且夫知不知是非之竟, 또한 대체로 앎이 시비의 경계를 알지 못하는데도 而猶欲觀於莊子之言, 오히려 장자의 말을 보고자 하는 것으로, 是猶使蚊負山, 商蚷馳河也, 이것은 모기에게 산을 짊어지게 하고 노래기【상거(商蚷): 노래..
7. 孔子見老聃歸, 三日不談. 弟子問曰: “夫子見老聃, 亦將何規哉?” 孔子曰: “吾乃今於是乎見龍. 龍, 合而成體, 散而成章, 乘乎雲氣而養乎陰陽. 予口張而不能嗋. 予又何規老聃哉?” 子貢曰: “然則人固有屍居而龍見, 雷聲而淵黙, 發動如天地者乎? 賜亦可得而觀乎?” 遂以孔子聲見老聃. 老聃方將倨堂而應, 微曰: “予年運而往矣, 子將何以戒我乎?” 子貢曰: “夫三皇五帝之治天下不同, 其系聲名一也. 而先生獨以爲非聖人, 如何哉?” 老聃曰: “小子少進! 子何以謂不同?” 對曰: “堯授舜, 舜授禹. 禹用力而湯用兵, 文王順紂而不敢逆, 武王逆紂而不肯順, 故曰不同.” 老聃曰: “小子少進, 余語汝三皇五帝之治天下: 黃帝之治天下, 使民心一. 民有其親死不哭而民不非也. 堯之治天下, 使民心親. 民有爲其親殺其殺而民不非也. 舜之治天下, 使民心競. 民..
천운(天運) 第十四 1. “天其運乎? 地其處乎? 日月其爭於所乎? 孰主張是? 孰維綱是? 孰居無事推而行是? 意者其有機緘而不得已乎? 意者其運轉而不能自止耶? 云者爲雨乎? 雨者爲云乎? 孰隆施是? 孰居無事淫樂而勸是? 風起北方, 一西一東, 有上仿徨. 孰噓吸是? 孰居無事而披拂是? 敢問何故?” 巫咸祒曰: “來, 吾語女. 天有六極五常, 帝王順之則治, 逆之則凶. 九洛之事, 治成德備, 臨照下土, 天下戴之, 此謂上皇.” 2 商大宰蕩問仁於莊子. 莊子曰: “虎狼, 仁也.” 曰: “何謂也?” 莊子曰: “父子相親, 何爲不仁!” 曰: “請問至仁.” 莊子曰: “至仁無親.” 大宰曰: “蕩聞之, 無親則不愛, 不愛則不孝. 謂至仁不孝, 可乎?” 莊子曰: “不然, 夫至仁尙矣, 孝固不足以言之. 此非過孝之言也, 不及孝之言也. 夫南行者至於郢, 北面而不..
제물론(齊物論) 第二 1. 南郭子綦隱几而坐, 仰天而噓, 嗒焉似喪其耦. 顔成子游立侍乎前, 曰: “何居乎? 形固可使如槁木, 而心固可使如死灰乎? 今之隱几者, 非昔之隱几者也?” 子綦曰: “偃, 不亦善乎而問之也! 今者吾喪我, 汝知之乎? 汝聞人籟而未聞地籟, 汝聞地籟而不聞天籟夫!” 子游曰: “敢問其方.” 子綦曰: “夫大塊噫氣, 其名爲風. 是唯無作, 作則萬竅怒號. 而獨不聞之翏翏乎? 山林之畏佳, 大木百圍之竅穴, 似鼻, 似口, 似耳, 似枅, 似圈, 似臼, 似洼者, 似汚者. 激者·謞者·叱者·吸者·叫者·譹者·宎者, 咬者, 前者唱于而隨者唱喁, 冷風則小和, 飄風則大和, 厲風濟則衆竅爲虛. 而獨不見之調調之刁刁乎?” 子游曰: “地籟則衆竅是已, 人籟則比竹是已, 敢問天籟.” 子綦曰: “夫吹萬不同, 而使其自己也. 咸其自取, 怒者其誰耶?” ..
3. 백이와 도척은 같다 독서망양(讀書亡羊) 自三代以下者, 天下何其囂囂也. 且夫待鉤繩規矩而正者, 是削其性者也; 待繩約膠漆而固者, 是侵其德者也; 屈折禮樂, 呴兪仁義, 以慰天下之心者, 此失其常然也. 天下有常然. 常然者, 曲者不以鉤, 直者不以繩, 圓者不以規, 方者不以矩, 附離不以膠漆, 約束不以纆索. 故天下誘然皆生, 而不知其所以生; 同焉皆得, 而不知其所以得. 故古今不二, 不可虧也. 則仁義又奚連連如膠漆纆索, 而游乎道德之間爲哉! 使天下惑也! 夫小惑易方, 大惑易性. 何以知其然耶? 自虞氏招仁義以撓天下也, 天下莫不奔命於仁義. 是非以仁義易其性與? 故嘗試論之: 自三代以下者, 天下莫不以物易其性矣! 小人則以身殉利; 士則以身殉名; 大夫則以身殉家; 聖人則以身殉天下. 故此數子者, 事業不同, 名聲異號, 其於傷性以身爲殉, 一也. 臧與穀..
逍遙游 第一 1 北冥有魚, 其名爲鯤. 鯤之大, 不知其幾千里也. 化而爲鳥, 其名爲鵬. 鵬之背, 不知其幾千里也. 怒而飛, 其翼若垂天之雲. 是鳥也, 海運則將徙于南冥. 南冥者, 天池也. 『齊諧』者, 志怪者也. 『諧』之言曰: “鵬之徙於南冥也, 水擊三千里, 搏扶搖而上者九萬里, 去以六月息者也.” 2. 野馬也, 塵埃也, 生物之以息相吹也. 天之蒼蒼, 其正色耶? 其遠而無所至極耶? 其視下也, 亦若是則已矣. 且夫水之積也不厚, 則其負大舟也無力. 覆杯水於坳堂之上, 則芥爲之舟. 置杯焉則膠, 水淺而舟大也. 風之積也不厚, 則其負大翼也無力. 故九萬里則風斯在下矣, 而後乃今培風; 背負靑天而莫之夭閼者, 而後乃今將圖南. 3. 蜩與鷽鳩笑之曰: “我決起而飛, 搶楡枋, 時則不至而控於地而已矣, 奚以之九萬里而南爲?” 適莽蒼者, 三飱而反, 腹猶果然; 適..
騈拇 第八 1. 騈拇枝指出乎性哉, 而侈於德; 附贅縣疣出乎形哉, 而侈於性; 多方乎仁義而用之者, 列於五藏哉, 而非道德之正也. 是故騈於足者, 連無用之肉也; 枝於手者, 樹無用之指也; 多方騈枝於五藏之情者, 淫僻於仁義之行, 而多方於聰明之用也. 是故騈於明者, 亂五色, 淫文章, 靑黃黼黻之煌煌非乎? 而離朱是已! 多於聰者, 亂五聲, 淫六律, 金石絲竹黃鍾大呂之聲非乎? 而師曠是已! 枝於仁者, 擢德塞性以收名聲, 使天下簧鼓以奉不及之法非乎? 而曾·史是已! 騈於辯者, 累瓦結繩竄句, 游心於堅白同異之間, 而敝跬譽無用之言非乎? 而楊·墨是已! 故此皆多騈旁枝之道, 非天下之至正也. 2. 彼正正者, 不失其性命之情. 故合者不爲騈, 而枝者不爲跂; 長者不爲有余, 短者不爲不足. 是故鳧脛雖短, 續之則憂; 鶴脛雖長, 斷之則悲. 故性長非所斷, 性短非所續, ..
4. 且夫屬其性乎仁義者, 雖通如曾·史, 非吾所謂臧也; 屬其性於五味, 雖通如兪兒, 非吾所謂臧也; 屬其性乎五聲, 雖通如師曠, 非吾所謂聰也; 屬其性乎五色, 雖通如離朱, 非吾所謂明也. 吾所謂臧者, 非所謂仁義之謂也, 臧於其德而已矣; 吾所謂臧者, 非所謂仁義之謂也, 任其性命之情而已矣; 吾所謂聰者, 非謂其聞彼也, 自聞而已矣; 吾所謂明者, 非謂其見彼也, 自見而已矣. 夫不自見而見彼, 不自得而得彼者, 是得人之得而不自得其得者也, 適人之適而不自適其適者也. 夫適人之適而不自適其適, 雖盜跖與伯夷, 是同爲淫僻也. 余愧乎道德, 是以上不敢爲仁義之操, 而下不敢爲淫僻之行也.
2. 彼正正者, 不失其性命之情. 故合者不爲騈, 而枝者不爲跂; 長者不爲有余, 短者不爲不足. 是故鳧脛雖短, 續之則憂; 鶴脛雖長, 斷之則悲. 故性長非所斷, 性短非所續, 無所去憂也. 意仁義其非人情乎! 彼仁人何其多憂也. 且夫騈於拇者, 決之則泣; 枝於手者, 齕之則啼. 二者或有餘於數, 或不足於數, 其於憂一也. 今世之仁人, 蒿目而憂世之患; 不仁之人, 決性命之情而饕貴富. 故意仁義其非人情乎!
1. 騈拇枝指出乎性哉, 而侈於德; 附贅縣疣出乎形哉, 而侈於性; 多方乎仁義而用之者, 列於五藏哉, 而非道德之正也. 是故騈於足者, 連無用之肉也; 枝於手者, 樹無用之指也; 多方騈枝於五藏之情者, 淫僻於仁義之行, 而多方於聰明之用也. 是故騈於明者, 亂五色, 淫文章, 靑黃黼黻之煌煌非乎? 而離朱是已! 多於聰者, 亂五聲, 淫六律, 金石絲竹黃鍾大呂之聲非乎? 而師曠是已! 枝於仁者, 擢德塞性以收名聲, 使天下簧鼓以奉不及之法非乎? 而曾·史是已! 騈於辯者, 累瓦結繩竄句, 游心於堅白同異之間, 而敝跬譽無用之言非乎? 而楊·墨是已! 故此皆多騈旁枝之道, 非天下之至正也.
25. 罔兩問景曰: “曩子行, 今子止; 曩子坐, 今子起. 何其無特操與?” 景曰: “吾有待而然者耶? 吾所待又有待而然者耶? 吾待蛇蚹蜩翼耶? 惡識所以然? 惡識所以不然?
24. “何謂和之以天倪?” 曰: “是不是, 然不然. 是若果是也, 則是之異乎不是也亦無辯; 然若果然也, 則然之異乎不然也亦無辯. 化聲之相待, 若其不相待. 和之以天倪, 因之以曼衍, 所以窮年也. 忘年忘義, 振於無竟, 故寓諸無竟.”
23. 旣使我與若辯矣, 若勝我, 我不若勝, 若果是也? 我果非也耶? 我勝若, 若不吾勝, 我果是也? 而果非也耶? 其或是也? 其或非也耶? 其俱是也? 其俱非也耶? 我與若不能相知也. 則人固受其黮闇, 吾誰使正之? 使同乎若者正之, 旣與若同矣, 惡能正之? 使同乎我者正之, 旣同乎我矣, 惡能正之? 使異乎我與若者正之, 旣異乎我與若矣, 惡能正之? 使同乎我與若者正之, 旣同乎我與若矣, 惡能正之? 然則我與若與人俱不能相知也, 而待彼也耶?”
22. 夢飮酒者, 旦而哭泣; 夢哭泣者, 旦而田獵. 方其夢也, 不知其夢也. 夢之中又占其夢焉, 覺而後知其夢也. 且有大覺而後知此其大夢也, 而愚者自以爲覺, 竊竊然知之. “君乎! 牧乎!” 固哉! 丘也與女皆夢也, 予謂女夢亦夢也. 是其言也, 其名爲吊詭. 萬世之后而一遇大聖知其解者, 是旦暮遇之也.
21. 予惡乎知說生之非惑邪! 予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者耶! 麗之姬, 艾封人之子也. 晉國之始得之也, 涕泣沾襟. 及其至於王所, 與王同筐床, 食芻豢, 而後悔其泣也. 予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎?
20. 瞿鵲子問乎長梧子曰: “吾聞諸夫子: 聖人不從事於務, 不就利, 不違害, 不喜求, 不緣道, 無謂有謂, 有謂無謂, 而游乎塵垢之外.夫子以爲孟浪之言, 而我以爲妙道之行也. 吾子以爲奚若?” 長梧子曰: “是皇帝之所聽熒也, 而丘也何足以知之! 且女亦大早計, 見卵而求時夜, 見彈而求鴞炙. 予嘗爲女妄言之, 女以妄聽之. 奚旁日月, 挾宇宙, 爲其脗合, 置其滑湣, 以隷相尊? 衆人役役, 聖人愚鈍, 參萬歲而一成純. 萬物盡然, 而以是相蘊.
19. 齧缺曰: “子不利害, 則至人固不知利害乎?” 王倪曰: “至人神矣! 大澤焚而不能熱, 河漢沍而不能寒, 疾雷破山·飄風振海而不能驚. 若然者, 乘云氣, 騎日月, 而游乎四海之外, 死生無變於己, 而况利害之端乎!”
17. 故昔者堯問於舜曰: “我欲伐宗膾·胥·敖, 南面而不釋然. 其故何也?” 舜曰: “夫三子者, 猶存乎蓬艾之間. 若不釋然何哉! 昔者十日並出, 萬物皆照, 而况德之進乎日者乎!”
16. 夫大道不稱, 大辯不言, 大仁不仁, 大廉不嗛, 大勇不忮. 道昭而不道, 言辯而不及, 仁常而不成, 廉淸而不信, 勇忮而不成. 五者圓而幾向方矣! 故知止其所不知, 至矣. 孰知不言之辯, 不道之道? 若有能知, 此之謂天府. 注焉而不滿, 酌焉而不竭, 而不知其所由來, 此之謂葆光.
15. 夫道未始有封, 言未始有常, 爲是而有畛也. 請言其畛: 有左有右, 有倫有義, 有分有辯, 有競有爭, 此之謂八德. 六合之外, 聖人存而不論; 六合之內, 聖人論而不議; 春秋經世先王之志, 聖人議而不辯. 故分也者, 有不分也; 辯也者, 有不辯也. 曰: “何也?” “聖人懷之, 衆人辯之以相示也. 故曰: 辯也者, 有不見也.”
14. 夫天下莫大於秋豪之末, 而太山爲小; 莫壽乎殤子, 而彭祖爲夭. 天地與我並生, 而萬物與我爲一. 旣已爲一矣, 且得有言乎? 旣已謂之一矣, 且得無言乎? 一與言爲二, 二與一爲三. 自此以往, 巧曆不能得, 而况其凡乎! 故自無適有, 以至於三, 而况自有適有乎! 無適焉, 因是已!
13. 今且有言於此, 不知其與是類乎? 其與是不類乎? 類與不類, 相與爲類, 則與彼無以異矣. 雖然, 請嘗言之: 有始也者, 有未始有始也者, 有未始有夫未始有始也者; 有有也者, 有無也者, 有未始有無也者, 有未始有夫未始有無也者. 俄而有無矣, 而未知有無之果孰有孰無也. 今我則已有有謂矣, 而未知吾所謂之其果有謂乎? 其果無謂乎?
11. 古之人, 其知有所至矣. 惡乎至? 有以爲未始有物者, 至矣, 盡矣, 不可以加矣! 其次以爲有物矣, 而未始有封也. 其次以爲有封焉, 而未始有是非也. 是非之彰也, 道之所以虧也. 道之所以虧, 愛之所以成. 果且有成與虧乎哉? 果且無成與虧乎哉?
9. 故爲是擧莛與楹, 厲與西施, 恢詭憰怪, 道通爲一. 其分也, 成也; 其成也, 毁也. 凡物無成與毁, 復通爲一. 惟達者知通爲一, 爲是不用而寓諸庸. 庸也者, 用也; 用也者, 通也; 通也者, 得也. 適得而幾矣. 因是已, 已而不知其然謂之道.
7. 物無非彼, 物無非是. 自彼則不見, 自知則知之. 故曰: 彼出於是, 是亦因彼. 彼是方生之說也. 雖然, 方生方死, 方死方生; 方可方不可, 方不可方可; 因是因非, 因非因是. 是以聖人不由而照之於天, 亦因是也. 是亦彼也, 彼亦是也. 彼亦一是非, 此亦一是非, 果且有彼是乎哉? 果且無彼是乎哉? 彼是莫得其偶, 謂之道樞. 樞始得其環中, 以應無窮. 是亦一無窮, 非亦一無窮也. 故曰: 莫若以明.
6. 夫言非吹也, 言者有言. 其所言者特未定也. 果有言耶? 其未嘗有言耶? 其以爲異於鷇音, 亦有辯乎? 其無辯乎? 道惡乎隱而有眞僞? 言惡乎隱而有是非? 道惡乎往而不存? 言惡乎存而不可? 道隱於小成, 言隱於榮華. 故有儒墨之是非, 以是其所非而非其所是. 欲是其所非而非其所是, 則莫若以明.
5. 夫隨其成心而師之, 誰獨且無師乎? 奚必知代而自取者有之? 愚者與有焉! 未成乎心而有是非, 是今日適越而昔至也. 是以無有爲有. 無有爲有, 雖有神禹且不能知, 吾獨且奈何哉!
4. 一受其成形, 不亡以待盡. 與物相刃相靡, 其行盡如馳而莫之能止, 不亦悲乎! 終身役役而不見其成功, 薾然疲役而不知其所歸, 可不哀耶! 人謂之不死, 奚益! 其形化, 其心與之然, 可不謂大哀乎? 人之生也, 固若是芒乎? 其我獨芒, 而人亦有不芒者乎?
3. 喜怒哀樂, 慮嘆變慹, 姚佚啓態, 樂出虛, 蒸成菌. 日夜相代乎前而莫知其所萌. 已乎, 已乎! 旦暮得此, 其所由以生乎! 非彼無我, 非我無所取. 是亦近矣, 而不知其所爲使. 若有眞宰, 而特不得其眹. 可行己信, 而不見其形, 有情而無形. 百骸·九竅·六藏·賅而存焉, 吾誰與爲親? 汝皆說之乎? 其有私焉? 如是皆有爲臣妾乎? 其臣妾不足以相治乎? 其遞相爲君臣乎? 其有眞君存焉! 如求得其情與不得, 無益損乎其眞.
2. 大知閑閑, 小知間間. 大言炎炎, 小言詹詹. 其寐也魂交, 其覺也形開. 與接爲搆, 日以心鬪. 縵者·窖者·密者. 小恐惴惴, 大恐縵縵. 其發若機括, 其司是非之謂也; 其留如詛盟, 其守勝之謂也; 其殺如秋冬, 以言其日消也; 其溺之所爲之, 不可使復之也; 其厭也如緘, 以言其老洫也; 近死之心, 莫使復陽也.
11. 惠子謂莊子曰: “吾有大樹, 人謂之樗. 其大本擁腫而不中繩墨, 其小枝卷曲而不中規矩. 立之塗, 匠者不顧. 今子之言, 大而無用, 衆所同去也.” 莊子曰: “子獨不見狸狌乎? 卑身而伏, 以候敖者; 東西跳梁, 不避高下; 中於機辟, 死於罔罟. 今夫斄牛, 其大若垂天之雲. 此能爲大矣, 而不能執鼠. 今子有大樹, 患其無用, 何不樹之於無何有之鄕, 廣莫之野, 彷徨乎無爲其側, 逍遙乎寢臥其下. 不夭斤斧, 物無害者, 無所可用, 安所困苦哉!
9. 宋人資章甫而適越, 越人斷髮文身, 無所用之. 堯治天下之民, 平海內之政. 往見四子藐姑射之山, 汾水之陽, 窅然喪其天下焉.
6. 故夫知效一官, 行比一鄕, 德合一君, 而徵一國者, 其自視也, 亦若此矣. 而宋榮子猶然笑之. 且擧世而譽之而不加勸, 擧世而非之而不加沮, 定乎內外之分, 辯乎榮辱之境, 斯已矣. 彼其於世, 未數數然也. 雖然, 猶有未樹也. 夫列子御風而行, 泠然善也, 旬有五日而後反. 彼於致福者, 未數數然也. 此雖免乎行, 猶有所待者也. 若夫乘天地之正, 而御六氣之辨, 以游無窮者, 彼且惡乎待哉! 故曰: 至人無己, 神人無功, 聖人無名.
5. 湯之問棘也是已: 窮發之北, 有冥海者, 天池也. 有魚焉, 其廣數千里, 未有知其脩者, 其名爲鯤. 有鳥焉, 其名爲鵬, 背若泰山, 翼若垂天之雲, 摶扶搖羊角而上者九萬里, 絶雲氣, 負靑天, 然後圖南, 且適南冥也. 斥鷃笑之曰: “彼且奚適也? 我騰躍而上, 不過數仞而下, 翶翔蓬蒿之間, 此亦飛之至也, 而彼且奚適也?” 此小大之辯也.
4. 小知不及大知, 小年不及大年. 奚以知其然也? 朝菌不知晦朔, 蟪蛄不知春秋, 此小年也. 楚之南有冥靈者, 以五百歲爲春, 五百歲爲秋; 上古有大椿者, 以八千歲爲春, 八千歲爲秋. 而彭祖乃今以久特聞, 衆人匹之, 不亦悲乎!
3. 蜩與鷽鳩笑之曰: “我決起而飛, 搶楡枋, 時則不至而控於地而已矣, 奚以之九萬里而南爲?” 適莽蒼者, 三飱而反, 腹猶果然; 適百里者, 宿舂糧; 適千里者, 三月聚糧. 之二蟲又何知!
2. 野馬也, 塵埃也, 生物之以息相吹也. 天之蒼蒼, 其正色耶? 其遠而無所至極耶? 其視下也, 亦若是則已矣. 且夫水之積也不厚, 則其負大舟也無力. 覆杯水於坳堂之上, 則芥爲之舟. 置杯焉則膠, 水淺而舟大也. 風之積也不厚, 則其負大翼也無力. 故九萬里則風斯在下矣, 而後乃今培風; 背負靑天而莫之夭閼者, 而後乃今將圖南.
미생지신(尾生之信) 신의가 굳은 사람인가? 어리석은 사람인가? 人有毁蘇秦者曰: “左右賣國反覆之臣也, 將作亂.” 蘇秦恐得罪歸, 而燕王不復官也. 蘇秦見燕王曰: “臣, 東周之鄙人也, 無有分寸之功. 而王親拜之於廟而禮之於廷, 今臣爲王卻齊之兵而(攻)得十城. 宜以益親, 今來而王不官臣者. 人必有以不信傷臣於王者. 臣之不信, 王之福也. 臣聞忠信者, 所以自爲也 進取者 所以爲人也. 且臣之說齊王, 曾非欺之也. 臣弃老母於東周, 固去自爲而行進取也. 今有孝如曾參, 廉如伯夷, 信如尾生, 得此三人者以事大王, 何若?” 王曰: “足矣” 蘇秦曰: “孝如曾參, 義不離其親一宿於外, 王又安能使之步行千里而事弱燕之危王哉; 廉如伯夷, 義不爲孤竹君之嗣, 不肯爲武王臣, 不受封侯而餓死首陽山下, 有廉如此, 王又安能使之步行千里而行進取於齊哉; 信如尾生, 與女子期..
6. 현사와 충신으로 일컬어지는 사람들을 경계하라 世之所謂賢士, 伯夷·叔齊, 辭孤竹之君, 而餓死於首陽之山, 骨肉不葬. 鮑焦飾行非世, 抱木而死. 申徒狄諫而不聽, 負石自投於河, 爲魚鱉所食. 介子推至忠也, 自割其股以食文公, 文公後背之, 子推怒而去, 抱木而燔死. 尾生與女子期於梁下, 女子不來, 水至不去, 抱梁柱而死. 此六子者, 無異於磔犬流豕·操瓢而乞者, 皆離名輕死, 不念本養壽命者也. 世之所謂忠臣者, 莫若王子比干·伍子胥. 子胥沉江, 比干剖心. 此二子者, 世謂忠臣也, 然卒爲天下笑. 自上觀之, 至於子胥·比干, 皆不足貴也. 丘之所以說我者, 若告我以鬼事, 則我不能知也; 若告我以人事者, 不過此矣, 皆吾所聞知也. 해석世之所謂賢士, 伯夷·叔齊, 辭孤竹之君, 세상에서 현사라고 말하는 백이와 숙제는 고죽군의 임금을 사양하고 而餓死..
13. 無足曰: “必持其名, 苦體絶甘, 約養以持生, 則亦久病長厄而不死者也.” 知和曰: “平爲福, 有余爲害者, 物莫不然, 而財其甚者也. 今富人, 耳營鍾鼓管籥之聲, 口愜於芻豢醪醴之味, 以感其意, 遺忘其業, 可謂亂矣 ; 侅溺於馮氣, 若負重行而上阪, 可謂苦矣 ; 貪財而取慰, 貪權而取竭, 靜居則溺, 體澤則馮, 可謂疾矣 ; 爲欲富就利, 故滿若堵耳而不知避, 且馮而不舍, 可謂辱矣 ; 財積而無用, 服膺而不舍, 滿心戚醮, 求益而不止, 可謂憂矣 ; 內則疑劫請之賊, 外則畏寇盜之害, 內周樓疏, 外不敢獨行, 可謂畏矣. 此六者, 天下之至害也, 皆遺忘而不知察. 及其患至, 求盡性竭財單以反一日之無故而不可得也. 故觀之名則不見, 求之利則不得. 繚意絶體而爭此, 不亦惑乎!”
11. 無足問於知和曰: “人卒未有不興名就利者. 彼富則人歸之, 歸則下之, 下則貴之. 夫見下貴者, 所以長生安體樂意之道也. 今子獨無意焉, 知不足耶? 意知而力不能行耶? 故推正不妄耶?” 知和曰: “今夫此人, 以爲與己同時而生, 同鄕而處者, 以爲夫絶俗過世之士焉, 是專無主正, 所以覽古今之時·是非之分也. 與俗化世, 去至重, 棄至尊, 以爲其所爲也. 此其所以論長生安體樂意之道, 不亦遠乎! 慘怛之疾, 恬愉之安, 不監於體 ; 怵惕之恐, 欣欣之喜, 不監於心. 知爲爲而不知所以爲. 是以貴爲天子, 富有天下, 而不免於患也.”
9. 子張問於滿苟得曰: “盍不爲行? 無行則不信, 不信則不任, 不任則不利. 故觀之名, 計之利, 而義眞是也. 若棄名利, 反之於心, 則夫士之爲行, 不可一日不爲乎!” 滿苟得曰: “無恥者富, 多信者顯. 夫名利之大者, 幾在無恥而信. 故觀之名, 計之利, 而信眞是也. 若棄名利, 反之於心, 則夫士之爲行, 抱其天乎!” 子張曰: “昔者桀·紂貴爲天子, 富有天下. 今謂臧聚曰: ‘汝行如桀·紂.’ 則有怍色, 有不服之心者, 小人所賤也. 仲尼·墨翟, 窮爲匹夫, 今謂宰相曰 ‘子行如仲尼·墨翟.’ 則變容易色, 稱不足者, 士誠貴也. 故勢爲天子, 未必貴也 ; 窮爲匹夫, 未必賤也. 貴賤之分, 在行之美惡.” 滿苟得曰: “小盜者拘, 大盜者爲諸侯. 諸侯之門, 義士存焉. 昔者桓公小白殺兄入嫂, 而管仲爲臣 ; 田成子常殺君竊國, 而孔子受幣. 論則賤之, 行則..
8. 孔子再拜趨走, 出門上車, 執轡三失, 目芒然無見, 色若死灰, 據軾低頭, 不能出氣. 歸到魯東門外, 適遇柳下季. 柳下季曰: “今者闕然, 數日不見, 車馬有行色, 得微往見跖耶?” 孔子仰天而嘆曰: “然!” 柳下季曰: “跖得無逆汝意若前乎?” 孔子曰: “然. 丘所謂無病而自灸也. 疾走料虎頭, 編虎須, 幾不免虎口哉!”
7. 공자를 일갈한 도척 今吾告子以人之情: 目欲視色, 耳欲聽聲, 口欲察味, 志氣欲盈. 人上壽百歲, 中壽八十, 下壽六十, 除病瘦死喪憂患, 其中開口而笑者, 一月之中不過四五日而已矣. 天與地無窮, 人死者有時. 操有時之具, 而托於無窮之間, 忽然無異騏驥之馳過隙也. 不能說其志意ㆍ養其壽命者, 皆非通道者也. 丘之所言, 皆吾之所棄也, 亟去走歸, 無復言之! 子之道狂狂汲汲, 詐巧虛僞事也, 非可以全眞也, 奚足論哉!” 해석 今吾告子以人之情: 目欲視色, 耳欲聽聲, 口欲察味, 志氣欲盈. 이제 나 도척은 그대 공자에게 사람의 실정을 말해주겠으니 눈은 이성을 보려 하고 귀는 소리를 들으려 하며 입은 맛을 살피려하고 뜻과 기운은 채우려 하지. 人上壽百歲, 中壽八十, 下壽六十, 除病瘦死喪憂患, 其中開口而笑者, 一月之中不過四五日而已矣. 사람..
5. 子以甘辭說子路而使從之. 使子路去其危冠, 解其長劍, 而受敎於子. 天下皆曰: ‘孔丘能止暴禁非.’, 其卒之也, 子路欲殺衛君而事不成, 身菹於衛東門之上, 是子敎之不至也. 子自謂才士聖人邪, 則再逐於魯, 削迹於衛, 窮於齊, 圍於陳蔡, 不容身於天下. 子敎子路菹. 此患, 上無以爲身, 下無以爲人. 子之道豈足貴耶? 世之所高, 莫若黃帝. 黃帝尙不能全德, 而戰於涿鹿之野, 流血百里. 堯不慈, 舜不孝, 禹偏枯, 湯放其主, 武王伐紂, 文王拘羑里. 此六子者, 世之所高也. 孰論之, 皆以利惑其眞而强反其情性, 其行乃甚可羞也.
4. 盜跖大怒曰: “丘來前! 夫可規以利而可諫以言者, 皆愚陋恆民之謂耳. 今長大美好, 人見而悅之者, 此吾父母之遺德也, 丘雖不吾譽, 吾獨不自知耶? 且吾聞之, 好面譽人者, 亦好背而毁之. 今丘告我以大城衆民, 是欲規我以利而恆民畜我也, 安可久長也! 城之大者, 莫大乎天下矣. 堯·舜有天下, 子孫無置錐之地 ; 湯·武立爲天子, 而後世絶滅. 非以其利大故耶? 且吾聞之, 古者禽獸多而人少, 於是民皆巢居以避之. 晝拾橡栗, 暮棲木上, 故命之曰 ‘有巢氏之民’. 古者民不知衣服, 夏多積薪, 冬則煬之, 故命之曰 ‘知生之民’. 神農之世, 臥則居居, 起則於於. 民知其母, 不知其父, 與麋鹿共處, 耕而食, 織而衣, 無有相害之心. 此至德之隆也. 然而黃帝不能致德, 與蚩由戰於涿鹿之野, 流血百里. 堯·舜作, 立群臣, 湯放其主, 武王殺紂. 自是之後, 以强陵..
9. 河伯曰: “然則何貴於道耶?” 北海若曰: “知道者必達於理, 達於理者必明於權, 明於權者不以物害己. 至德者, 火弗能熱, 水弗能溺, 寒暑弗能害, 禽獸弗能賊. 非謂其薄之也, 言察乎安危, 寧於禍福, 謹於去就, 莫之能害也. 故曰: ‘天在內, 人在外, 德在乎天.’ 知天人之行, 本乎天, 位乎得, 躑躅而屈伸, 反要而語極.” 曰: “何謂天? 何謂人?” 北海若曰: “牛馬四足, 是謂天; 落馬首, 穿牛鼻, 是謂人. 故曰: ‘無以人滅天, 無以故滅命, 無以得殉名. 謹守而勿失, 是謂反其眞.’”
8 河伯曰: “然則我何爲乎? 何不爲乎? 吾辭受趣舍, 吾終奈何?” 北海若曰: “以道觀之, 何貴何賤, 是謂反衍 ; 無拘而志, 與道大蹇. 何少何多, 是謂謝施 ; 無一而行, 與道參差. 嚴乎若國之有君, 其無私德 ; 繇繇乎若祭之有社, 其無私福 ; 泛泛乎其若四方之無窮, 其無所畛域. 兼懷萬物, 其孰承翼? 是謂無方. 萬物一齊, 孰短孰長? 道無終始, 物有死生, 不恃其成. 一虛一滿, 不位乎其形. 年不可擧, 時不可止. 消息盈虛, 終則有始. 是所以語大義之方, 論萬物之理也. 物之生也, 若驟若馳. 無動而不變, 無時而不移. 何爲乎, 何不爲乎? 夫固將自化.”
7 昔者堯·舜讓而帝, 之·噲讓而絶 ; 湯·武爭而王, 白公爭而滅. 由此觀之, 爭讓之禮, 堯·桀之行, 貴賤有時, 未可以爲常也. 梁麗可以衝城而不可以窒穴, 言殊器也 ; 騏驥驊騮一日而馳千里, 捕鼠不如狸狌, 言殊技也 ; 鴟鵂夜撮蚤, 察毫末, 晝出瞋目而不見丘山, 言殊性也. 故曰: 蓋師是而無非, 師治而無亂乎? 是未明天地之理, 萬物之情也. 是猶師天而無地, 師陰而無陽, 其不可行明矣! 然且語而不舍, 非愚則誣也! 帝王殊禪, 三代殊繼. 差其時, 逆其俗者, 謂之簒夫 ; 當其時, 順其俗者, 謂之義之徒. 黙黙乎河伯, 女惡知貴賤之門, 小大之家!”
6 河伯曰: “若物之外, 若物之內, 惡至而倪貴賤? 惡至而倪小大?” 北海若曰: “以道觀之, 物無貴賤 ; 以物觀之, 自貴而相賤 ; 以俗觀之, 貴賤不在己. 以差觀之, 因其所大而大之, 則萬物莫不大 ; 因其所小而小之, 則萬物莫不小. 知天地之爲稊米也, 知毫末之爲丘山也, 則差數睹矣. 以功觀之, 因其所有而有之, 則萬物莫不有 ; 因其所無而無之, 則萬物莫不無. 知東西之相反而不可以相無, 則功分定矣. 以趣觀之, 因其所然而然之, 則萬物莫不然 ; 因其所非而非之, 則萬物莫不非. 知堯·桀之自然而相非, 則趣操睹矣.
5 是故大人之行: 不出乎害人, 不多仁恩 ; 動不爲利, 不賤門隷 ; 貨財弗爭, 不多辭讓 ; 事焉不借人, 不多食乎力, 不賤貪汚 ; 行殊乎俗, 不多辟異 ; 爲在從衆, 不賤佞諂 ; 世之爵祿不足以爲勸, 戮恥不足以爲辱 ; 知是非之不可爲分, 細大之不可爲倪. 聞曰: ‘道人不聞, 至德不得, 大人無己.’ 約分之至也.”
4 河伯曰: “世之議者皆曰: ‘至精無形, 至大不可圍.’ 是信情乎?” 北海若曰: “夫自細視大者不盡, 自大視細者不明. 夫精, 小之微也 ; 垺, 大之殷也: 故異便. 此勢之有也. 夫精粗者, 期於有形者也 ; 無形者, 數之所不能分也 ; 不可圍者, 數之所不能窮也. 可以言論者, 物之粗也 ; 可以意致者, 物之精也 ; 言之所不能論, 意之所不能察致者, 不期精粗焉.
3 河伯曰: “然則吾大天地而小豪末, 可乎?” 北海若曰: “否. 夫物, 量無窮, 時無止, 分無常, 終始無故. 是故大知觀於遠近, 故小而不寡, 大而不多: 知量無窮. 證曏今故, 故遙而不悶, 掇而不跂: 知時無止. 察乎盈虛, 故得而不喜, 失而不憂: 知分之無常也. 明乎坦塗, 故生而不說, 死而不禍: 知終始之不可故也. 計人之所知, 不若其所不知; 其生之時, 不若未生之時; 以其至小, 求窮其至大之域, 是故迷亂而不能自得也. 由此觀之, 又何以知毫末之足以定至細之倪, 又何以知天地之足以窮至大之域!”
7. 옷을 풀어헤치고 건방지게 앉다해의반박(解衣般礡) 宋元君將畵圖, 衆史皆至, 受揖而立. 舐筆和墨, 在外者半. 有一史後至者, 儃儃然不趨, 受揖不立, 因之舍. 公使人視之, 則解衣般礴臝. 君曰: “可矣, 是眞畵者也.” ▲ 2002년에 개봉한 [취화선]의 한 장면. 위의 내용을 읽어보면 영화 [취화선]의 오원 장승업이 절로 생각난다. 해석宋元君將畵圖, 衆史皆至, 송원군이 장차 지도를 그리려 하니 여러 화가들이 모두 이르러 受揖而立. 명을 받고 읍하며 서 있었다. 舐筆和墨, 在外者半. 붓을 빨고 먹을 가니, 집에 들어오지 못한 사람이 반절이나 되었다. 有一史後至者, 儃儃然不趨, 어떤 한 화가가 뒤늦게 오는데, 천천히 걸으며 뛰지 않았고 受揖不立, 因之舍. 명을 받고 읍하고 서 있지 않은 채 그대로 방으로 들어가..
14. 살아 돌아다니는 거북이가 될지언정 죽어 귀하게 여기는 거북은 되지 않으리 예미도중(曳尾塗中) 莊子釣於濮水. 楚王使大夫二人往先焉曰: “願以境內累矣!” 莊子持竿不顧曰: “吾聞楚有神龜, 死已三千歲矣. 王巾笥而藏之廟堂之上. 此龜者, 寧其死爲留骨而貴乎? 寧其生而曳尾於塗中乎?” 二大夫曰: “寧生而曳尾塗中.” 莊子曰: “往矣! 吾將曳尾於塗中.” 해석 莊子釣於濮水. 장자가 복수에서 낚시를 했다. 楚王使大夫二人往先焉曰: 초나라 왕이 대부 두 사람을 먼저 보내어 먼저 보내 말했다. “願以境內累矣!” “경내의 일로 위탁하길 원합니다.” 莊子持竿不顧曰: 장자가 낚시대를 잡고 돌아보지 않고 말했다. “吾聞楚有神龜, 死已三千歲矣. “내가 들으니 초나라엔 신이한 거북이가 있는데 죽은 지 이미 3천 년인데 王巾笥而藏之廟堂之上..
4. 天下大亂, 賢聖不明, 道德不一. 天下多得一察焉以自好. 譬如耳目鼻口, 皆有所明, 不能相通. 猶百家衆技也, 皆有所長, 時有所用. 雖然, 不該不遍, 一曲之士也. 判天地之美, 析萬物之理, 察古人之全. 寡能備於天地之美, 稱神明之容. 是故內聖外王之道, 暗而不明, 鬱而不發, 天下之人各爲其所欲焉以自爲方. 悲夫! 百家往而不反, 必不合矣! 後世之學者, 不幸不見天地之純, 古人之大體. 道術將爲天下裂.
3. 古之人其備乎! 配神明, 醇天地, 育萬物, 和天下, 澤及百姓, 明於本數, 系於末度, 六通四闢, 小大精粗, 其運無乎不在. 其明而在數度者, 舊法·世傳之史尙多有之; 其在於『詩』·『書』·『禮』·『樂』者, 鄒魯之士·縉紳先生多能明之. 『詩』以道志, 『書』以道事, 『禮』以道行, 『樂』以道和, 『易』以道陰陽, 『春秋』以道名分. 其數散於天下而設於中國者, 百家之學時或稱而道之.
2. 不離於宗, 謂之天人; 不離於精, 謂之神人; 不離於眞, 謂之至人. 以天爲宗, 以德爲本, 以道爲門, 兆於變化, 謂之聖人; 以仁爲恩, 以義爲理, 以禮爲行, 以樂爲和, 熏然慈仁, 謂之君子; 以法爲分, 以名爲表, 以參爲驗, 以稽爲決, 其數一二三四是也, 百官以此相齒; 以事爲常, 以衣食爲主, 蕃息畜藏, 老弱孤寡爲意, 皆有以養, 民之理也.
1 天下之治方術者多矣, 皆以其有爲不可加矣! 古之所謂道術者, 果惡乎在? 曰: “無乎不在.” 曰: “神何由降? 明何由出?” “聖有所生, 王有所成, 皆原於一.”
17. 莊子將死, 弟子欲厚葬之. 莊子曰: “吾以天地爲棺槨, 以日月爲連璧, 星辰爲珠璣, 萬物爲齎送. 吾葬具豈不備耶? 何以加此!” 弟子曰: “吾恐烏鳶之食夫子也.” 莊子曰: “在上爲烏鳶食, 在下爲螻蟻食, 奪彼與此, 何其偏也.”
16. 잘 살기보다 제대로 살기 或聘於莊子. 莊子應其使曰: “子見夫犧牛乎? 衣以文繡, 食以芻菽, 及其牽而入於大廟, 雖欲爲孤犢, 其可得乎!” 해석或聘於莊子. 莊子應其使曰: 어느 임금이 장자를 (관리로) 초빙하려 하자, 이에 장자가 대답했다. “子見夫犧牛乎? “자네는 제사에 쓰이는 소를 보았는가? 衣以文繡, 食以芻菽, 及其牽而入於大廟, 비단옷을 입고 풀과 콩을 먹지만 끌려가 태묘에 들어갈 때에 이르러 雖欲爲孤犢, 其可得乎!”비록 외로운 송아지가 된다한들 무슨 소용이 있겠는가?” 인용목차전문송곳민들레를 품고 모인 사람들