건빵이랑 놀자

7. 小夫之知, 不離苞苴竿牘, 敝精神乎蹇淺, 而欲兼濟道物, 太一形虛. 若是者, 迷惑於宇宙, 形累不知太初. 彼至人者, 歸精神乎無始, 而甘冥乎無何有之鄕. 水流乎無形, 發洩乎太淸. 悲哉乎! 汝爲知在毫毛而不知大寧.”

6. 聖人以必不必, 故無兵; 衆人以不必必之, 故多兵. 順於兵, 故行有求. 兵, 恃之則亡.

5. 朱泙漫學屠龍於支離益, 單千金之家, 三年技成而無所用其巧.

4 “莊子曰: ‘知道易, 勿言難. 知而不言, 所以之天也. 知而言之, 所以之人也. 古之人, 天而不人.’

3 “鄭人緩也, 呻吟裘氏之地. 祗三年而緩爲儒. 河潤九里, 澤及三族, 使其弟墨. 儒墨相與辯, 其父助翟. 十年而緩自殺. 其父夢之曰: ‘使而子爲墨者, 予也, 闔嘗視其良? 旣爲秋柏之實矣.’ 夫造物者之報人也, 不報其人而報其人之天, 彼故使彼. 夫人以己爲有以異於人, 以賤其親. 齊人之井飮者相捽也. 故曰: 今之世皆緩也. 自是有德者以不知也, 而况有道者乎! 古者謂之遁天之刑. 聖人安其所安, 不安其所不安; 衆人安其所不安, 不安其所安.

2 無幾何而往, 則戶外之屨滿矣. 伯昏瞀人北面而立, 敦杖蹙之乎頤. 立有間, 不言而出. 賓者以告列子, 列子提屨, 跣而走, 曁於門, 曰: “先生旣來, 曾不發藥乎?” 曰: “已矣, 吾固告汝曰: 人將保汝. 果保汝矣! 非汝能使人保汝, 而汝不能使人無保汝也, 而焉用之感豫出異也. 必且有感, 搖而本性, 又無謂也. 與汝游者, 又莫汝告也. 彼所小言, 盡人毒也. 莫覺莫悟, 何相孰也. 巧者勞而知者憂, 無能者無所求, 飽食而敖游, 汎若不系之舟, 虛而敖游者也!

1 列御寇之齊, 中道而反, 遇伯昏瞀人. 伯昏瞀人曰: “奚方而反?” 曰: “吾驚焉.” 曰: “惡乎驚?” 曰: “吾嘗食於十漿而五漿先饋.” 伯昏瞀人曰: “若是則汝何爲驚已?” 曰: “夫內誠不解, 形諜成光, 以外鎭人心, 使人輕乎貴老, 而齎其所患. 夫漿人特爲食羹之貨, 無多余之贏, 其爲利也薄, 其爲權也輕, 而猶若是, 而况於萬乘之主乎! 身勞於國而知盡於事. 彼將任我以事, 而效我以功. 吾是以驚.” 伯昏瞀人曰: “善哉觀乎! 女處已, 人將保汝矣!”

1 孔子游乎緇帷之林, 休坐乎杏壇之上. 弟子讀書, 孔子弦歌鼓琴. 奏曲未半, 有漁父者, 下船而來, 須眉交白, 被發揄袂, 行原以上, 距陸而止, 左手據膝, 右手持頤以聽. 曲終而招子貢·子路二人俱對. 客指孔子曰: “彼何爲者也?” 子路對曰: “魯之君子也.” 客問其族. 子路對曰: “族孔氏.” 客曰: “孔氏者何治也?” 子路未應, 子貢對曰: “孔氏者, 性服忠信, 身行仁義, 飾禮樂, 選人倫. 上以忠於世主, 下以化於齊民, 將以利天下. 此孔氏之所治也.” 又問曰: “有土之君與?” 子貢曰: “非也.” “侯王之佐與?” 子貢曰: “非也.” 客乃笑而還行, 言曰: “仁則仁矣, 恐不免其身. 苦心勞形以危其眞. 嗚呼! 遠哉, 其分於道也.”

1 昔趙文王喜劍, 劍士夾門而客三千余人, 日夜相擊於前, 死傷者歲百余人. 好之不厭. 如是三年, 國衰. 諸侯謀之. 太子悝患之, 募左右曰: “孰能說王之意止劍士者, 賜之千金.” 左右曰: “莊子當能.” 太子乃使人以千金奉莊子. 莊子弗受, 與使者俱往見太子, 曰: “太子何以敎周, 賜周千金?” 太子曰: “聞夫子明聖, 謹奉千金以幣從者. 夫子弗受, 悝尙何敢言.” 莊子曰: “聞太子所欲用周者, 欲絶王之喜好也. 使臣上說大王而逆王意, 下不當太子, 則身刑而死, 周尙安所事金乎? 使臣上說大王, 下當太子, 趙國何求而不得也!” 太子曰: “然. 吾王所見, 唯劍士也.” 莊子曰: “諾. 周善爲劍.” 太子曰: “然吾王所見劍士, 皆蓬頭突鬢, 垂冠, 曼胡之纓, 短後之衣, 瞋目而語難, 王乃說之. 今夫子必儒服而見王, 事必大逆.” 莊子曰: “請治劍服.” 治..

16 昔周之興, 有士二人處於孤竹, 曰伯夷·叔齊. 二人相謂曰: “吾聞西方有人, 似有道者, 試往觀焉.” 至於岐陽, 武王聞之, 使叔旦往見之. 與盟曰: “加富二等, 就官一列.” 血牲而埋之. 二人相視而笑, 曰: “嘻, 異哉! 此非吾所謂道也. 昔者神農之有天下也, 時祀盡敬而不祈喜; 其於人也, 忠信盡治而無求焉. 樂與政爲政, 樂與治爲治. 不以人之壞自成也, 不以人之卑自高也, 不以遭時自利也. 今周見殷之亂而遽爲政, 上謀而下行貨, 阻兵而保威, 割牲而盟以爲信, 揚行以說衆, 殺伐以要利. 是推亂以易暴也. 吾聞古之士, 遭治世不避其任, 遇亂世不爲苟存. 今天下闔, 周德衰, 其幷乎周以塗吾身也, 不如避之, 以潔吾行.” 二子北至於首陽之山, 遂餓而死焉. 若伯夷·叔齊者, 其於富貴也, 苟可得已, 則必不賴高節戾行, 獨樂其志, 不事於世. 此二士之節也.

15 湯將伐桀, 因卞隨而謀, 卞隨曰: “非吾事也.” 湯曰: “孰可?” 曰: “吾不知也.” 湯又因瞀光而謀, 瞀光曰: “非吾事也.” 湯曰: “孰可?” 曰: “吾不知也.” 湯曰: “伊尹何如?” 曰: “强力忍垢, 吾不知其他也.” 湯遂與伊尹謀伐桀, 克之. 以讓卞隨, 卞隨辭曰: “後之伐桀也謀乎我, 必以我爲賊也; 勝桀而讓我, 必以我爲貪也. 吾生乎亂世, 而無道之人再來漫我以其辱行, 吾不忍數聞也!” 乃自投椆水而死. 湯又讓瞀光, 曰: “知者謀之, 武者遂之, 仁者居之, 古之道也. 吾子胡不立乎?” 瞀光辭曰: “廢上, 非義也; 殺民, 非仁也; 人犯其難, 我享其利, 非廉也. 吾聞之曰: ‘非其義者, 不受其祿; 無道之世, 不踐其土.’ 况尊我乎! 吾不忍久見也.” 乃負石而自沈於廬水.

14 舜以天下讓其友北人無擇, 北人無擇曰: “異哉, 後之爲人也, 居於畎畝之中, 而游堯之門. 不若是而已, 又欲以其辱行漫我. 吾羞見之.” 因自投淸泠之淵.

12 中山公子牟謂瞻子曰: “身在江海之上, 心居乎魏闕之下, 奈何?” 瞻子曰: “重生. 重生則利輕.” 中山公子牟曰: “雖知之, 未能自勝也.” 瞻子曰: “不能自勝則從, 神無惡乎! 不能自勝而强不從者, 此之謂重傷. 重傷之人, 無壽類矣!” 魏牟, 萬乘之公子也, 其隱岩穴也, 難爲於布衣之士, 雖未至乎道, 可謂有其意矣!

11 孔子謂顔回曰: “回, 來! 家貧居卑, 胡不仕乎?” 顔回對曰: “不願仕. 回有郭外之田五十畝, 足以給飦粥; 郭內之田十畝, 足以爲絲麻; 鼓琴足以自娛; 所學夫子之道者足以自樂也. 回不願仕.” 孔子愀然變容, 曰: “善哉, 回之意! 丘聞之: ‘知足者, 不以利自累也; 審自得者, 失之而不懼; 行修於內者, 無位而不怍.’ 丘誦之久矣, 今於回而後見之, 是丘之得也.”

10 曾子居衛, 縕袍無表, 顔色腫噲, 手足胼胝, 三日不擧火, 十年不制衣. 正冠而纓絶, 捉襟而肘見, 納屨而踵決. 曳縱而歌『商頌』, 聲滿天地, 若出金石. 天子不得臣, 諸侯不得友. 故養志者忘形, 養形者忘利, 致道者忘心矣.

9 原憲居魯, 環堵之室, 茨以生草, 蓬戶不完, 桑以爲樞而甕牖, 二室, 褐以爲塞, 上漏下濕, 匡坐而弦歌. 子貢乘大馬, 中紺而表素, 軒車不容巷, 往見原憲. 原憲華冠縱履, 杖藜而應門. 子貢曰: “嘻! 先生何病?” 原憲應之曰: “憲聞之, 無財謂之貧, 學而不能行謂之病. 今憲貧也, 非病也.” 子貢逡巡而有愧色. 原憲笑曰: “夫希世而行, 比周而友, 學以爲人, 敎以爲己, 仁義之慝, 輿馬之飾, 憲不忍爲也.”

8 楚昭王失國, 屠羊說走而從於昭王. 昭王反國, 將賞從者. 及屠羊說. 屠羊說曰: “大王失國, 說失屠羊. 大王反國, 說亦反屠羊. 臣之爵祿已復矣, 又何賞之有.” 王曰: “强之.” 屠羊說曰: “大王失國, 非臣之罪, 故不敢伏其誅; 大王反國, 非臣之功, 故不敢當其賞.” 王曰: “見之.” 屠羊說曰: “楚國之法, 必有重賞大功而後得見. 今臣之知不足以存國, 而勇不足以死寇. 吳軍入郢, 說畏難而避寇, 非故隨大王也. 今大王欲廢法毁約而見說, 此非臣之所以聞於天下也.” 王謂司馬子綦曰: “屠羊說居處卑賤而陳義甚高, 子綦爲我延之以三旌之位.” 屠羊說曰: “夫三旌之位, 吾知其貴於屠羊之肆也; 萬鍾之祿, 吾知其富於屠羊之利也. 然豈可以貪爵祿而使吾君有妄施之名乎? 說不敢當, 願復反吾屠羊之肆.” 遂不受也.

7 子列子窮, 容貌有飢色. 客有言之於鄭子陽者, 曰: “列御寇, 蓋有道之士也, 居君之國而窮, 君無乃爲不好士乎?” 鄭子陽卽令官遺之粟. 子列子見使者, 再拜而辭. 使者去, 子列子入, 其妻望之而拊心曰: “妾聞爲有道者之妻子, 皆得佚樂. 今有飢色, 君過而遺先生食, 先生不受, 豈不命耶?” 子列子笑, 謂之曰: “君非自知我也, 以人之言而遺我粟; 至其罪我也, 又且以人之言, 此吾所以不受也.” 其卒, 民果作難而殺子陽.

6 魯君聞顔闔得道之人也, 使人以幣先焉. 顔闔守陋閭, 苴布之衣, 而自飯牛. 魯君之使者至, 顔闔自對之. 使者曰: “此顔闔之家與?” 顔闔對曰: “此闔之家也.” 使者致幣. 顔闔對曰: “恐聽謬而遺使者罪, 不若審之.” 使者還, 反審之, 復來求之, 則不得已! 故若顔闔者, 眞惡富貴也. 故曰: 道之眞以治身, 其緖余以爲國家, 其土苴以治天下. 由此觀之, 帝王之功, 聖人之余事也, 非所以完身養生也. 今世俗之君子, 多危身棄生以殉物, 豈不悲哉! 凡聖人之動作也, 必察其所以之與其所以爲. 今且有人於此, 以隨侯之珠, 彈千仞之雀, 世必笑之. 是何也? 則其所用者重而所要者輕也. 夫生者豈特隨侯之重哉!

5 韓魏相與爭侵地, 子華子見昭僖侯, 昭僖侯有憂色. 子華子曰: “今使天下書銘於君之前, 書之言曰: ‘左手攫之則右手廢, 右手攫之則左手廢. 然而攫之者必有天下.’ 君能攫之乎?” 昭僖侯曰: “寡人不攫也.” 子華子曰: “甚善! 自是觀之, 兩臂重於天下也. 身亦重於兩臂. 韓之輕於天下亦遠矣! 今之所爭者, 其輕於韓又遠. 君固愁身傷生以憂戚不得也.” 僖侯曰: “善哉! 敎寡人者衆矣, 未嘗得聞此言也.” 子華子可謂知輕重矣!

4 越人三世弑其君, 王子搜患之, 逃乎丹穴, 而越國無君. 求王子搜不得, 從之丹穴. 王子搜不肯出, 越人熏之以艾. 乘以王輿. 王子搜援綏登車, 仰天而呼曰: “君乎, 君乎, 獨不可以舍我乎!” 王子搜非惡爲君也, 惡爲君之患也. 若王子搜者, 可謂不以國傷生矣! 此固越人之所欲得爲君也.

3 大王亶父居豳, 狄人攻之. 事之以皮帛而不受, 事之以犬馬而不受, 事之以珠玉而不受. 狄人之所求者土地也. 大王亶父曰: “與人之兄居而殺其弟, 與人之父居而殺其子, 吾不忍也. 子皆勉居矣! 爲吾臣與爲狄人臣奚以異. 且吾聞之: 不以所用養害所養.” 因杖筴而去之. 民相連而從之. 遂成國於岐山之下. 夫大王亶父可謂能尊生矣. 能尊生者, 雖貴富不以養傷身, 雖貧賤不以利累形. 今世之人居高官尊爵者, 皆重失之. 見利輕亡其身, 豈不惑哉!

6 陽子居南之沛, 老聃西游於秦. 邀於郊, 至於梁而遇老子. 老子中道仰天而嘆曰: “始以汝爲可敎, 今不可也.” 陽子居不答. 至舍, 進盥漱巾櫛, 脫屨戶外, 膝行而前, 曰: “向者弟子欲請夫子, 夫子行不閑, 是以不敢; 今閑矣, 請問其故.” 老子曰: “而睢睢盱盱, 而誰與居! 大白若辱, 盛德若不足.” 陽子居蹴然變容曰: “敬聞命矣!” 其往也, 舍者迎將其家, 公執席, 妻執巾櫛, 舍者避席, 煬者避竈. 其反也, 舍者與之爭席矣!

5 衆罔兩問於景曰: “若向也俯而今也仰, 向也括撮而今也被發; 向也坐而今也起; 向也行而今也止: 何也?” 景曰: “搜搜也, 奚稍問也! 予有而不知其所以. 予, 蜩甲也, 蛇蛻也, 似之而非也. 火與日, 吾屯也; 陰與夜, 吾代也. 彼, 吾所以有待邪, 而况乎以無有待者乎! 彼來則我與之來, 彼往則我與之往, 彼强陽則我與之强陽. 强陽者, 又何以有問乎!”

4 顔成子游謂東郭子綦曰: “自吾聞子之言, 一年而野, 二年而從, 三年而通, 四年而物, 五年而來, 六年而鬼入, 七年而天成, 八年而不知死·不知生, 九年而大妙. 生有爲, 死也. 勸公以其私, 死也有自也, 而生陽也, 無自也. 而果然乎? 惡乎其所適, 惡乎其所不適? 天有曆數, 地有人據, 吾惡乎求之? 莫知其所終, 若之何其無命也? 莫知其所始, 若之何其有命也? 有以相應也, 若之何其無鬼耶? 無以相應也, 若之何其有鬼耶?”

3 曾子再仕而心再化, 曰: “吾及親仕, 三釜而心樂; 後仕, 三千鍾而不洎, 吾心悲.” 弟子問於仲尼曰: “若參者, 可謂無所縣其罪乎?” 曰: “旣已縣矣! 夫無所縣者, 可以有哀乎? 彼視三釜·三千鍾, 如觀雀蚊虻相過乎前也.”

2 莊子謂惠子曰: “孔子行年六十而六十化. 始時所是, 卒而非之. 未知今之所謂是之非五十九非也.” 惠子曰: “孔子勤志服知也.” 莊子曰: “孔子謝之矣, 而其未之嘗言也. 孔子云: 夫受才乎大本, 復靈以生. 鳴而當律, 言而當法. 利義陳乎前, 而好惡是非直服人之口而已矣. 使人乃以心服而不敢蘁, 立定天下之定. 已乎, 已乎! 吾且不得及彼乎!”

1. 寓言十九, 重言十七, 卮言日出, 和以天倪. 寓言十九, 藉外論之. 親父不爲其子媒. 親父譽之, 不若非其父者也. 非吾罪也, 人之罪也. 與己同則應, 不與己同則反. 同於己爲是之, 異於己爲非之. 重言十七, 所以己言也. 是爲耆艾, 年先矣, 而無經緯本末以期年耆者, 是非先也. 人而無以先人, 無人道也. 人而無人道, 是之謂陳人. 卮言日出, 和以天倪, 因以曼衍, 所以窮年. 不言則齊, 齊與言不齊, 言與齊不齊也. 故曰: “言無言.” 言無言: 終身言, 未嘗言; 終身不言, 未嘗不言. 有自也而可, 有自也而不可; 有自也而然, 有自也而不然. 惡乎然? 然於然; 惡乎不然? 不然於不然. 惡乎可? 可於可; 惡乎不可? 不可於不可. 物固有所然, 物固有所可. 無物不然, 無物不可. 非卮言日出, 和以天倪, 孰得其久! 萬物皆種也, 以不同形相禪, 始卒..

7. 쓸모없는 쓸모 惠子謂莊子曰: “子言無用.” 莊子曰: “知無用而始可與言用矣. 夫地非不廣且大也, 人之所用容足耳, 然則廁足而墊之致黃泉, 人尙有用乎?” 惠子曰: “無用.” 莊子曰: “然則無用之爲用也亦明矣.” 해석 惠子謂莊子曰: “子言無用.” 혜시(惠施)가 장자에게 “자네의 말은 쓸모가 없네.”라고 말했다. 莊子曰: “知無用而始可與言用矣. 장자가 말했다. “쓸모없음을 아니 비로소 함께 쓰임에 대해 말할 수 있네. 夫地非不廣且大也, 人之所用容足耳, 然則廁足而墊之致黃泉, 人尙有用乎?” 대체로 땅이 넓고도 크지 않음이 없지만 사람에게 씀이 있는 것은 발을 용납하는 곳일 뿐이지만 발을 재고서 그 나머지 땅을 파 황천(黃泉)에 이르게 한다면 발의 크기 만한 땅이 사람에게 아직도 쓰임이 있겠는가?” 惠子曰: “無用.”..

6 宋元君夜半而夢人被發窺阿門, 曰: “予自宰路之淵, 予爲淸江使河伯之所, 漁者余且得予.” 元君覺, 使人占之, 曰: “此神龜也.” 君曰: “漁者有余且乎?” 左右曰: “有.” 君曰: “令余且會朝.” 明日, 余且朝. 君曰: “漁何得?” 對曰: “且之網得白龜焉, 箕圓五尺.” 君曰: “獻若之龜.” 龜至, 君再欲殺之, 再欲活之. 心疑, 卜之. 曰: “殺龜以卜吉.” 乃刳龜, 七十二鑽而無遺筴. 仲尼曰: “神龜能見夢於元君, 而不能避余且之網; 知能七十二鑽而無遺筴, 不能避刳腸之患. 如是則知有所困, 神有所不及也. 雖有至知, 萬人謀之. 魚不畏網而畏鵜鶘. 去小知而大知明, 去善而自善矣. 嬰兒生, 無碩師而能言, 與能言者處也.”

5 老萊子之弟子出薪, 遇仲尼, 反以告, 曰: “有人於彼, 修上而趨下, 末僂而後耳, 視若營四海, 不知其誰氏之子.” 老萊子曰: “是丘也, 召而來.” 仲尼至. 曰: “丘, 去汝躬矜與汝容知, 斯爲君子矣.” 仲尼揖而退, 蹙然改容而問曰: “業可得進乎?” 老萊子曰: “夫不忍一世之傷, 而驁萬世之患. 抑固窶耶? 亡其略弗及耶? 惠以歡爲, 驁終身之丑, 中民之行易進焉耳! 相引以名, 相結以隱. 與其譽堯而非桀, 不如兩忘而閉其所譽. 反無非傷也, 動無非邪也, 聖人躊躇以興事, 以每成功. 奈何哉, 其載焉終矜爾!”

4. 도굴꾼 유학자 儒以『詩』ㆍ『禮』發冢. 大儒臚傳曰: “東方作矣, 事之何若?” 小儒曰: “未解裙襦, 口中有珠. 『詩』固有之曰: ‘靑靑之麥, 生於陵陂. 生不布施, 死何含珠爲?’” 接其鬢, 擫其顪, 儒以金椎控其頤, 徐別其頰, 無傷口中珠. 해석 儒以『詩』ㆍ『禮』發冢. 유학자란 『시경(詩經)』과 『예기(禮記)』로 무덤을 파헤치는 이들이다. 大儒臚傳曰: “東方作矣, 事之何若?” 망을 보던 대유(大儒)는 “해가 밝아오니 일이 어떠하냐?”라고 전한다[臚傳]. 小儒曰: “未解裙襦, 口中有珠. 『詩』固有之曰: ‘靑靑之麥, 生於陵陂. 生不布施, 死何含珠爲?’” 무덤에 들어간 소유(小儒)들이 “치마와 저고리를 풀지 못했는데 입 속엔 구슬이 있어요. 『시경』에 다음 구절이 있지 않소. 靑靑之麥 生於陵陂 푸르디 푸른 보리가 ..

3 任公子爲大鉤巨緇, 五十犗以爲餌, 蹲乎會稽, 投竿東海, 旦旦而釣, 期年不得魚. 已而大魚食之, 牽巨鉤, 錎沒而下騖, 揚而奮鬐, 白波若山, 海水震蕩, 聲侔鬼神, 憚赫千里. 任公子得若魚, 離而臘之, 自制河以東, 蒼梧已北, 莫不厭若魚者. 已而後世輇才諷說之徒, 皆驚而相告也. 夫揭竿累, 趣灌瀆, 守鯢鮒, 其於得大魚難矣! 飾小說以干縣令, 其於大達亦遠矣. 是以未嘗聞任氏之風俗, 其不可與經於世亦遠矣!

1 外物不可必, 故龍逢誅, 比干戮, 箕子狂, 惡來死, 桀·紂亡. 人主莫不欲其臣之忠, 而忠未必信, 故伍員流於江, 萇弘死於蜀, 藏其血, 三年而化爲碧. 人親莫不欲其子之孝, 而孝未必愛, 故孝己憂而曾參悲. 木與木相摩則然, 金與火相守則流, 陰陽錯行, 則天地大絯, 於是乎有雷有霆, 水中有火, 乃焚大槐. 有甚憂兩陷而無所逃. 螴蜳不得成, 心若縣於天地之間, 慰暋沈屯, 利害相摩, 生火甚多, 衆人焚和, 月固不勝火, 於是乎有僓然而道盡.

11. 少知問於大公調曰: “何謂丘里之言?” 大公調曰: “丘里者, 合十姓百名而爲風俗也, 合異以爲同, 散同以爲異. 今指馬之百體而不得馬, 而馬系於前者, 立其百體而謂之馬也. 是故丘山積卑而爲高, 江河合水而爲大, 大人合幷而爲公. 是以自外入者, 有主而不執; 由中出者, 有正而不距. 四時殊氣, 天不賜, 故歲成; 五官殊職, 君不私, 故國治; 文武殊材, 大人不賜, 故德備; 萬物殊理, 道不私, 故無名. 無名故無爲, 無爲而無不爲. 時有終始, 世有變化, 禍福淳淳, 至有所拂者而有所宜, 自殉殊面; 有所正者有所差, 比於大澤, 百材皆度; 觀於大山, 木石同壇. 此之謂丘里之言.” 少知曰: “然則謂之道足乎?” 大公調曰: “不然, 今計物之數, 不止於萬, 而期曰萬物者, 以數之多者號而讀之也. 是故天地者, 形之大者也; 陰陽者, 氣之大者也; 道者爲之..

10. 仲尼問於大史大弢·伯常騫·狶韋曰: “夫衛靈公飮酒湛樂, 不聽國家之政; 田獵畢弋, 不應諸侯之際: 其所以爲靈公者何耶?” 大弢曰: “是因是也.” 伯常騫曰: “夫靈公有妻三人, 同濫而浴. 史鰌奉御而進所, 搏幣而扶翼. 其慢若彼之甚也, 見賢人若此其肅也, 是其所以爲靈公也.” 狶韋曰: “夫靈公也, 死, 卜葬於故墓, 不吉; 卜葬於沙丘而吉. 掘之數仞, 得石槨焉, 洗而視之, 有銘焉, 曰: ‘不馮其子, 靈公奪而里之.’ 夫靈公之爲靈也久矣! 之二人何足以識之.”

9. 萬物有乎生而莫見其根, 有乎出而莫見其門. 人皆尊其知之所知, 而莫知恃其知之所不知而後知, 可不謂大疑乎! 已乎! 已乎! 且無所逃. 此所謂然與然乎!

8. 蘧伯玉行年六十而六十化, 未嘗不始於是之, 而卒詘之以非也. 未知今之所謂是之非五十九非也.

6 長梧封人問子牢曰: “君爲政焉勿鹵莽, 治民焉勿滅裂. 昔予爲禾, 耕而鹵莽之, 則其實亦鹵莽而報予; 芸而滅裂之, 其實亦滅裂而報予. 予來年變齊, 深其耕而熟耰之, 其禾蘩以滋, 予終年厭飧.” 莊子聞之曰: “今人之治其形, 理其心, 多有似封人之所謂: 遁其天, 離其性, 滅其情, 亡其神, 以衆爲. 故鹵莽其性者, 欲惡之孽爲性, 萑葦蒹葭始萌, 以扶吾形, 尋擢吾性. 幷潰漏發, 不擇所出, 漂疽疥癰, 內熱溲膏是也.”

5. 孔子之楚, 舍於蟻丘之漿. 其鄰有夫妻臣妾登極者, 子路曰: “是稯稯何爲者耶?” 仲尼曰: “是聖人僕也. 是自埋於民, 自藏於畔. 其聲銷, 其志無窮, 其口雖言, 其心未嘗言. 方且與世違, 而心不屑與之俱. 是陸沉者也, 是其市南宜僚耶?” 子路請往召之. 孔子曰: “已矣! 彼知丘之著於己也, 知丘之適楚也, 以丘爲必使楚王之召己也. 彼且以丘爲佞人也. 夫若然者, 其於佞人也, 羞聞其言, 而况親見其身乎! 而何以爲存!” 子路往視之, 其室虛矣.

3. 冉相氏得其環中以隨成, 與物無終無始, 無幾無時. 日與物化者, 一不化者也. 闔嘗舍之! 夫師天而不得師天, 與物皆殉. 其以爲事也, 若之何! 夫聖人未始有天, 未始有人, 未始有始, 未始有物, 與世偕行而不替, 所行之備而不洫, 其合之也, 若之何! 湯得其司御, 門尹登恆爲之傅之. 從師而不囿, 得其隨成. 爲之司其名之名嬴法得其兩見. 仲尼之盡慮, 爲之傅之. 容成氏曰: “除日無歲, 無內無外.”

1 則陽游於楚, 夷節言之於王, 王未之見. 夷節歸. 彭陽見王果曰: “夫子何不譚我於王?” 王果曰: “我不若公閱休.” 彭陽曰: “公閱休奚爲者耶?” 曰: “冬則戳鱉於江, 夏則休乎山樊. 有過而問者, 曰: ‘此予宅也.’ 夫夷節已不能, 而况我乎! 吾又不若夷節. 夫夷節之爲人也, 無德而有知, 不自許, 以之神其交, 固顚冥乎富貴之地. 非相助以德, 相助消也. 夫凍者假衣於春, 暍者反冬乎冷風. 夫楚王之爲人也, 形尊而嚴. 其於罪也, 無赦如虎. 非夫佞人正德, 其孰能橈焉. 故聖人其窮也, 使家人忘其貧; 其達也, 使王公忘爵祿而化卑; 其於物也, 與之爲娛矣; 其於人也, 樂物之通而保己焉. 故或不言而飮人以和, 與人幷立而使人化, 父子之宜. 彼其乎歸居, 而一閑其所施. 其於人心者, 若是其遠也. 故曰 ‘待公閱休’.”

14. 有暖姝者, 有濡需者, 有卷婁者. 所謂暖姝者, 學一先生之言, 則暖暖姝姝而私自說也, 自以爲足矣, 而未知未始有物也. 是以謂暖姝者也. 濡需者, 豕虱是也, 擇䟽鬣長毛, 自以爲廣宮大囿. 奎蹄曲隈, 乳間股脚, 自以爲安室利處. 不知屠者之一旦鼓臂布草操煙火, 而己與豕俱焦也. 此以域進, 此以域退, 此其所謂濡需者也. 卷婁者, 舜也. 羊肉不慕蟻, 蟻慕羊肉, 羊肉羶也. 舜有羶行, 百姓悅之, 故三徙成都, 至鄧之虛而十有萬家. 堯聞舜之賢, 擧之童土之地, 曰: “冀得其來之澤.” 舜擧乎童土之地, 年齒長矣, 聰明衰矣, 而不得休歸, 所謂卷婁者也. 是以神人惡衆至, 衆至則不比, 不比則不利也. 故無所甚親, 無所甚疏, 抱德煬和, 以順天下, 此謂眞人. 於蟻棄知, 於魚得計, 於羊棄意. 以目視目, 以耳聽耳, 以心復心. 若然者, 其平也繩, 其變也循..

12. 子綦有八子, 陳諸前, 召九方歅曰: “爲我相吾子, 孰爲祥.” 九方歅曰: “梱也爲祥.” 子綦瞿然喜曰: “奚若?” 曰: “梱, 將與國君同食以終其身.” 子綦索然出涕曰: “吾子何爲以至於是極也?” 九方歅曰: “夫與國君同食, 澤及三族, 而况父母乎! 今夫子聞之而泣, 是御福也. 子則祥矣, 父則不祥.” 子綦曰: “歅, 汝何足以識之. 而梱祥耶? 盡於酒肉, 入於鼻口矣, 而何足以知其所自來! 吾未嘗爲牧而牂生於奧, 未嘗好田而鶉生於宎, 若勿怪, 何耶? 吾所與吾子游者, 游於天地, 吾與之邀樂於天, 吾與之邀食於地. 吾不與之爲事, 不與之爲謀, 不與之爲怪. 吾與之乘天地之誠而不以物與之相攖, 吾與之一委蛇而不與之爲事所宜. 今也然有世俗之償焉? 凡有怪征者必有怪行. 殆乎! 非我與吾子之罪, 幾天與之也! 吾是以泣也.” 無幾何而使梱之於燕, 盜得之於道..

11. 仲尼之楚, 楚王觴之. 孫叔敖執爵而立. 市南宜僚受酒而祭, 曰: “古之人乎! 於此言已.” 曰: “丘也聞不言之言矣, 未之嘗言, 於此乎言之: 市南宜僚弄丸而兩家之難解; 孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵; 丘願有喙三尺.” 彼之謂不道之道, 此之謂不言之辯. 故德總乎道之所一, 而言休乎知之所不知, 至矣. 道之所一者, 德不能同也. 知之所不能知者, 辯不能擧也. 名若儒墨而凶矣. 故海不辭東流, 大之至也. 聖人幷包天地, 澤及天下, 而不知其誰氏. 是故生無爵, 死無諡, 實不聚, 名不立, 此之謂大人. 狗不以善吠爲良, 人不以善言爲賢, 而况爲大乎! 夫爲大不足以爲大, 而况爲德乎! 夫大備矣, 莫若天地. 然奚求焉, 而大備矣! 知大備者, 無求, 無失, 無棄, 不以物易己也. 反己而不窮, 循古而不摩, 大人之誠!

9. 吳王浮於江, 登乎狙之山, 衆狙見之, 恂然棄而走, 逃於深蓁. 有一狙焉, 委蛇攫㧓, 見巧乎王. 王射之, 敏給搏捷矢. 王命相者趨射之, 狙執死. 王顧謂其友顔不疑曰: “之狙也, 伐其巧·恃其便以敖予, 以至此殛也. 戒之哉! 嗟乎! 無以汝色驕人哉?” 顔不疑歸而師董梧, 以鋤其色, 去樂辭顯, 三年而國人稱之.

7. 莊子送葬, 過惠子之墓, 顧謂從者曰: “郢人堊慢其鼻端若蠅翼, 使匠人斲之. 匠石運斤成風, 聽而斲之, 盡堊而鼻不傷, 郢人立不失容. 宋元君聞之, 召匠石曰: ‘嘗試爲寡人爲之.’ 匠石曰: ‘臣則嘗能斲之. 雖然, 臣之質死久矣!’ 自夫子之死也, 吾無以爲質矣, 吾無與言之矣!”

6 莊子曰: “射者非前期而中謂之善射, 天下皆羿也, 可乎?” 惠子曰: “可.” 莊子曰: “天下非有公是也, 而各是其所是, 天下皆堯也, 可乎?” 惠子曰: “可.” 莊子曰: “然則儒墨楊秉四, 與夫子爲五, 果孰是耶? 或者若魯遽者耶? 其弟子曰: ‘我得夫子之道矣! 吾能冬爨鼎而夏造冰矣!’ 魯遽曰: ‘是直以陽召陽, 以陰召陰, 非吾所謂道也. 吾示子乎吾道.’ 於是乎爲之調瑟, 廢一於堂, 廢一於室, 鼓宮宮動, 鼓角角動, 音律同矣! 夫或改調一弦, 於五音無當也, 鼓之, 二十五弦皆動, 未始異於聲而音之君已! 且若是者邪!” 惠子曰: “今乎儒墨楊秉, 且方與我以辯, 相拂以辭, 相鎭以聲, 而未始吾非也, 則奚若矣?” 莊子曰: “齊人蹢子於宋者, 其命閽也不以完; 其求鈃鍾也以束縛; 其求唐子也而未始出域: 有遺類矣! 夫楚人寄而蹢閽者; 夜半於無人之時而與..

4. 黃帝將見大隗乎具茨之山, 方明爲御, 昌寓驂乘, 張若·謵朋前馬, 昆閽·滑稽後車. 至於襄城之野, 七聖皆迷, 無所問塗. 適遇牧馬童子, 問塗焉, 曰: “若知具茨之山乎?” 曰: “然.” “若知大隗之所存乎?” 曰: “然.” 黃帝曰: “異哉小童! 非徒知具茨之山, 又知大隗之所存. 請問爲天下.” 小童曰: “夫爲天下者, 亦若此而已矣, 又奚事焉! 予少而自游於六合之內, 予適有瞀病, 有長者敎予曰: ‘若乘日之車而游於襄城之野.’ 今予病少痊, 予又且復游於六合之外. 夫爲天下亦若此而已. 予又奚事焉!” 黃帝曰: “夫爲天下者, 則誠非吾子之事, 雖然, 請問爲天下.” 小童辭. 黃帝又問. 小童曰: “夫爲天下者, 亦奚以異乎牧馬者哉! 亦去其害馬者而已矣!” 黃帝再拜稽首, 稱天師而退.

3. 徐無鬼見武侯, 武侯曰: “先生居山林, 食芧栗, 厭蔥韭, 以賓寡人, 久矣夫! 今老耶? 其欲干酒肉之味耶? 其寡人亦有社稷之福耶?” 徐無鬼曰: “無鬼生於貧賤, 未嘗敢飮食君之酒肉, 將來勞君也.” 君曰: “何哉! 奚勞寡人?” 曰: “勞君之神與形.” 武侯曰: “何謂耶?” 徐無鬼曰: “天地之養也一, 登高不可以爲長, 居下不可以爲短. 君獨爲萬乘之主, 以苦一國之民, 以養耳目鼻口, 夫神者不自許也. 夫神者, 好和而惡奸. 夫奸, 病也, 故勞之. 唯君所病之何也?” 武侯曰: “欲見先生久矣! 吾欲愛民而爲義偃兵, 其可乎?” 徐無鬼曰: “不可. 愛民, 害民之始也; 爲義偃兵, 造兵之本也. 君自此爲之, 則殆不成. 凡成美, 惡器也. 君雖爲仁義, 幾且僞哉! 形固造形, 成固有伐, 變固外戰. 君亦必無盛鶴列於麗譙之間, 無徒驥於錙壇之宮, 無藏逆於..

2 徐無鬼出, 女商曰: “先生獨何以說吾君乎? 吾所以說吾君者, 橫說之則以『詩』·『書』·『禮』·『樂』, 從說則以『金板』·『六韜』, 奉事而大有功者不可爲數, 而吾君未嘗啓齒. 今先生何以說吾君? 使吾君說若此乎?” 徐無鬼曰: “吾直告之吾相狗馬耳.” 女商曰: “若是乎?” 曰: “子不聞夫越之流人乎? 去國數日, 見其所知而喜; 去國旬月, 見所嘗見於國中者喜; 及期年也, 見似人者而喜矣. 不亦去人滋久, 思人滋深乎? 夫逃虛空者, 藜藋柱乎鼪鼬之逕, 蜋位其空, 聞人足音跫然而喜矣, 又况乎昆弟親戚之謦欬其側者乎! 久矣夫, 莫以眞人之言謦欬吾君之側乎!”

2. 弟子曰: “不然. 夫尋常之溝, 巨魚無所還其體, 而鯢鰌爲之制; 步仞之丘陵, 巨獸無所隱其軀, 而孽狐爲之祥. 且夫尊賢授能, 先善與利, 自古堯·舜以然, 而况畏壘之民乎! 夫子亦聽矣!” 庚桑子曰: “小子來! 夫函車之獸, 介而離山, 則不免於網罟之患; 呑舟之魚, 碭而失水, 則螘蟻能苦之. 故鳥獸不厭高, 魚鱉不厭深. 夫全其形生之人, 藏其身也, 不厭深眇而已矣! 且夫二子者, 又何足以稱揚哉! 是其於辯也, 將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也, 簡發而櫛, 數米而炊, 竊竊乎又何足以濟世哉! 擧賢則民相軋, 任知則民相盜. 之數物者, 不足以厚民. 民之於利甚勤, 子有殺父, 臣有殺君; 正晝爲盜, 日中穴坏. 吾語女: 大亂之本, 必生於堯·舜之間, 其末存乎千世之後. 千世之後, 其必有人與人相食者也.”

1 老聃之役有庚桑楚者, 偏得老聃之道, 以北居畏壘之山. 其臣之畫然知者去之, 其妾之挈然仁者遠之. 擁腫之與居, 鞅掌之爲使. 居三年, 畏壘大壤. 畏壘之民相與言曰: “庚桑子之始來, 吾灑然異之. 今吾日計之而不足, 歲計之而有余. 庶幾其聖人乎! 子胡不相與屍而祝之, 社而稷之乎?” 庚桑子聞之, 南面而不釋然. 弟子異之. 庚桑子曰: “弟子何異於予? 夫春氣發而百草生, 正得秋而萬寶成. 夫春與秋, 豈無得而然哉? 天道已行矣. 吾聞至人, 屍居環堵之室, 而百姓猖狂, 不知所如往. 今以畏壘之細民, 而竊竊焉欲俎豆予於賢人之間, 我其杓之人耶? 吾是以不釋於老聃之言.”

17. 顔淵問乎仲尼曰: “回嘗聞諸夫子曰: ‘無有所將, 無有所迎.’ 回敢問其游.” 仲尼曰: “古之人外化而內不化, 今之人內化而外不化. 與物化者, 一不化者也. 安化安不化? 安與之相靡? 必與之莫多. 狶韋氏之囿, 黃帝之圃, 有虞氏之宮, 湯武之室. 君子之人, 若儒墨者師, 故以是非相齎也, 而况今之人乎! 聖人處物不傷物. 不傷物者, 物亦不能傷也. 唯無所傷者, 爲能與人相將迎. 山林與, 皐壤與, 使我欣欣然而樂與! 樂未畢也, 哀又繼之. 哀樂之來, 吾不能御, 其去弗能止. 悲夫, 世人直爲物逆旅耳! 夫知遇而不知所不遇, 知能能而不能所不能. 無知無能者, 固人之所不免也. 夫務免乎人之所不免者, 豈不亦悲哉! 至言去言, 至爲去爲. 齊知之, 所知則淺矣!”

15. 大馬之捶鉤者, 年八十矣, 而不失豪芒. 大馬曰: “子巧與! 有道與?” 曰: “臣有守也. 臣之年二十而好捶鉤, 於物無視也, 非鉤無察也.” 是用之者假不用者也, 以長得其用, 而况乎無不用者乎! 物孰不資焉!

14. 光曜問乎無有曰: “夫子有乎? 其無有乎?” 光曜不得問而孰視其狀貌: 窅然空然. 終日視之而不見, 聽之而不聞, 搏之而不得也. 光曜曰: “至矣, 其孰能至此乎! 予能有無矣, 而未能無無也. 及爲無有矣, 何從至此哉!”

12. 妸荷甘與神農學於老龍吉. 神農隱几, 闔戶晝瞑. 妸荷甘日中奓戶而入, 曰: “老龍死矣!” 神農隱几擁杖而起, 嚗然放杖而笑, 曰: “天知予僻陋謾誕, 故棄予而死. 已矣, 夫子無所發予之狂言而死矣夫!” 弇堈吊聞之, 曰: “夫體道者, 天下之君子所系焉. 今於道, 秋豪之端萬分未得處一焉, 而猶知藏其狂言而死, 又况夫體道者乎! 視之無形, 聽之無聲, 於人之論者, 謂之冥冥, 所以論道而非道也.”

11. 도는 어디에 있는가? 東郭子問於莊子曰: “所謂道, 惡乎在?” 莊子曰: “無所不在.” 東郭子曰: “期而後可.” 莊子曰: “在螻蟻.” 曰: “何其下耶?” 曰: “在稊稗.” 曰: “何其愈下耶?” 曰: “在瓦甓.” 曰: “何其愈甚耶?” 曰: “在屎溺.” 東郭子不應. 莊子曰: “夫子之問也, 固不及質. 正獲之問於監市, 履豨也, 每下愈况. 汝唯莫必, 無乎逃物, 至道若是, 大言亦然. 周遍咸三者, 異名同實, 其指一也. 嘗相與游乎無有之宮, 同合而論, 無所終窮乎! 嘗相與無爲乎! 澹澹而靜乎! 漠而淸乎! 調而閑乎! 寥已吾志, 無往焉而不知其所至, 去而來不知其所止. 吾往來焉而不知其所終, 彷徨乎馮閎, 大知入焉而不知其所窮. 物物者與物無際, 而物有際者, 所謂物際者也. 不際之際, 際之不際者也. 謂盈虛衰殺, 彼爲盈虛非盈虛, 彼爲衰殺..

10. 白駒之過隙 “中國有人焉, 非陰非陽, 處於天地之間, 直且爲人, 將反於宗. 自本觀之, 生者, 喑醷物也. 雖有壽夭, 相去幾何? 須臾之說也, 奚足以爲堯·桀之是非! 果蓏有理, 人倫雖難, 所以相齒. 聖人遭之而不違, 過之而不守. 調而應之, 德也; 偶而應之, 道也. 帝之所興, 王之所起也. “人生天地之間, 若白駒之過隙, 忽然而已. 注然勃然, 莫不出焉; 油然寥然, 莫不入焉. 已化而生, 又化而死. 生物哀之, 人類悲之. 解其天弢, 墮其天袟. 紛乎宛乎, 魂魄將往, 乃身從之. 乃大歸乎! 不形之形, 形之不形, 是人之所同知也, 非將至之所務也, 此衆人之所同論也. 彼至則不論, 論則不至; 明見無値, 辯不若黙; 道不可聞, 聞不若塞: 此之謂大得.”

7. 舜問乎丞: “道可得而有乎?” 曰: “汝身非汝有也, 汝何得有夫道!” 舜曰: “吾身非吾有也, 孰有之哉?” 曰: “是天地之委形也; 生非汝有, 是天地之委和也; 性命非汝有, 是天地之委順也; 子孫非汝有, 是天地之委蛻也. 故行不知所往, 處不知所持, 食不知所味. 天地之强陽氣也, 又胡可得而有耶!”

6. 齧缺問道乎被衣, 被衣曰: “若正汝形, 一汝視, 天和將至; 攝汝知, 一汝度, 神將來舍. 德將爲汝美, 道將爲汝居. 汝瞳焉如新生之犢而無求其故.” 言未卒, 齧缺睡寐. 被衣大說, 行歌而去之, 曰: “形若槁骸, 心若死灰, 眞其實知, 不以故自持. 媒媒晦晦, 無心而不可與謀. 彼何人哉!”

1 知北游於玄水之上, 登隱弅之丘, 而適遭無爲謂焉. 知謂無爲謂曰: “予欲有問乎若: 何思何慮則知道? 何處何服則安道? 何從何道則得道?” 三問而無爲謂不答也. 非不答, 不知答也. 知不得問, 反於白水之南, 登狐闋之上, 而睹狂屈焉. 知以之言也問乎狂屈. 狂屈曰: “唉! 予知之, 將語若.” 中欲言而忘其所欲言. 知不得問, 反於帝宮, 見黃帝而問焉. 黃帝曰: “無思無慮始知道, 無處無服始安道, 無從無道始得道.” 知問黃帝曰: “我與若知之, 彼與彼不知也, 其孰是耶?” 黃帝曰: “彼無爲謂眞是也, 狂屈似之, 我與汝終不近也. 夫知者不言, 言者不知, 故聖人行不言之敎.

11 楚王與凡君坐, 少焉, 楚王左右曰 “凡亡” 者三. 凡君曰: “凡之亡也, 不足以喪吾存. 夫凡之亡不足以喪吾存, 則楚之存不足以存存. 由是觀之, 則凡未始亡而楚未始存也.

10 肩吾問於孫叔敖曰: “子三爲令尹而不榮華, 三去之而無憂色. 吾始也疑子, 今視子之鼻間栩栩然, 子之用心獨奈何?” 孫叔敖曰: “吾何以過人哉! 吾以其來不可卻也, 其去不可止也. 吾以爲得失之非我也, 而無憂色而已矣. 我何以過人哉! 且不知其在彼乎? 其在我乎? 其在彼邪亡乎我, 在我邪亡乎彼. 方將躊躇, 方將四顧, 何暇至乎人貴人賤哉!” 仲尼聞之曰: “古之眞人, 知者不得說, 美人不得濫, 盜人不得劫, 伏戱·黃帝不得友. 死生亦大矣, 而無變乎己, 况爵祿乎! 若然者, 其神經乎大山而無介, 入乎淵泉而不濡, 處卑細而不憊, 充滿天地, 旣以與人己愈有.”

9 列御寇爲伯昏無人射, 引之盈貫, 措杯水其肘上, 發之, 適矢復沓, 方矢復寓. 當是時, 猶象人也. 伯昏無人曰: “是射之射, 非不射之射也. 嘗與汝登高山, 履危石, 臨百仞之淵, 若能射乎?” 於是無人遂登高山, 履危石, 臨百仞之淵, 背逡巡, 足二分垂在外, 揖御寇而進之. 御寇伏地, 汗流至踵. 伯昏無人曰: “夫至人者, 上窺靑天, 下潛黃泉, 揮斥八極, 神氣不變. 今汝怵然有恂目之志, 爾於中也殆矣夫!”

8 文王觀於臧, 見一丈夫釣, 而其釣莫釣. 非持其釣有釣者也, 常釣也. 文王欲擧而授之政, 而恐大臣父兄之弗安也; 欲終而釋之, 而不忍百姓之無天也. 於是旦而屬之大夫曰: “昔者寡人夢見良人, 黑色而髥, 乘駁馬而偏朱蹄, 號曰: ‘寓而政於臧丈人, 庶幾乎民有瘳乎!’” 諸大夫蹴然曰: “先君王也.” 文王曰: “然則卜之.” 諸大夫曰: “先君之命, 王其無它, 又何卜焉.” 遂迎臧丈人而授之政. 典法無更, 偏令無出. 三年, 文王觀於國, 則列士壞植散群, 長官者不成德, 斔斛不敢入於四竟. 列士壞植散群, 則尙同也; 長官者不成德, 則同務也, 斔斛不敢入於四竟, 則諸侯無二心也. 文王於是焉以爲大師, 北面而問曰: “政可以及天下乎?” 臧丈人昧然而不應, 泛然而辭, 朝令而夜循, 終身無聞. 顔淵問於仲尼曰: “文王其猶未耶? 又何以夢爲乎?” 仲尼曰: “黙, 汝..

6 百里奚爵祿不入於心, 故飯牛而牛肥, 使秦穆公忘其賤, 與之政也. 有虞氏死生不入於心, 故足以動人.

5 莊子見魯哀公, 哀公曰: “魯多儒士, 少爲先生方者.” 莊子曰: “魯少儒.” 哀公曰: “擧魯國而儒服, 何謂少乎?” 莊子曰: “周聞之: 儒者冠圜冠者知天時, 履方屨者知地形, 緩佩玦者事至而斷. 君子有其道者, 未必爲其服也; 爲其服者, 未必知其道也. 公固以爲不然, 何不號於國中曰: ‘無此道而爲此服者, 其罪死!’” 於是哀公號之五日, 而魯國無敢儒服者. 獨有一丈夫, 儒服而立乎公門. 公卽召而問以國事, 千轉萬變而不窮. 莊子曰: “以魯國而儒者一人耳, 可謂多乎?”

4 孔子見老聃, 老聃新沐, 方將被發而干, 慹然似非人. 孔子便而待之. 少焉見, 曰: “丘也眩與? 其信然與? 向者先生形體掘若槁木, 似遺物離人而立於獨也.” 老聃曰: “吾游心於物之初.” 孔子曰: “何謂耶?” 曰: “心困焉而不能知, 口辟焉而不能言. 嘗爲汝議乎其將: 至陰肅肅, 至陽赫赫. 肅肅出乎天, 赫赫發乎地. 兩者交通成和而物生焉, 或爲之紀而莫見其形. 消息滿虛, 一晦一明, 日改月化, 日有所爲而莫見其功. 生有所乎萌, 死有所乎歸, 始終相反乎無端, 而莫知乎其所窮. 非是也, 且孰爲之宗!” 孔子曰: “請問游是.” 老聃曰: “夫得是至美至樂也. 得至美而游乎至樂, 謂之至人.” 孔子曰: “願聞其方.” 曰: “草食之獸, 不疾易藪; 水生之蟲, 不疾易水. 行小變而不失其大常也, 喜怒哀樂不入於胸次. 夫天下也者, 萬物之所一也. 得其所一而同焉..

3 顔淵問於仲尼曰: “夫子步亦步, 夫子趨亦趨, 夫子馳亦馳, 夫子奔逸絶塵, 而回瞠若乎後矣!” 夫子曰: “回, 何謂耶?” 曰: “夫子步亦步也, 夫子言亦言也; 夫子趨亦趨也, 夫子辯亦辯也; 夫子馳亦馳也, 夫子言道, 回亦言道也; 及奔逸絶塵而回瞠若乎後者, 夫子不言而信, 不比而周, 無器而民滔乎前, 而不知所以然而已矣.” 仲尼曰: “惡! 可不察與! 夫哀莫大於心死, 而人死亦次之. 日出東方而入於西極, 萬物莫不比方, 有目有趾者, 待是而後成功. 是出則存, 是入則亡. 萬物亦然, 有待也而死, 有待也而生. 吾一受其成形, 而不化以待盡. 效物而動, 日夜無隙, 而不知其所終. 薰然其成形, 知命不能規乎其前. 丘以是日徂. 吾終身與汝交一臂而失之, 可不哀與? 女殆著乎吾所以著也. 彼已盡矣, 而女求之以爲有, 是求馬於唐肆也. 吾服, 女也甚忘; 女服, ..

2 溫伯雪子適齊, 舍於魯. 魯人有請見之者, 溫伯雪子曰: “不可. 吾聞中國之君子, 明乎禮義而陋於知人心. 吾不欲見也.” 至於齊, 反舍於魯, 是人也又請見. 溫伯雪子曰: “往也蘄見我, 今也又蘄見我, 是必有以振我也.” 出而見客, 入而嘆. 明日見客, 又入而嘆. 其僕曰: “每見之客也, 必入而嘆, 何耶?” 曰: “吾固告子矣: 中國之民, 明乎禮義而陋乎知人心. 昔之見我者, 進退一成規·一成矩, 從容一若龍·一若虎. 其諫我也似子, 其道我也似父, 是以嘆也.” 仲尼見之而不言. 子路曰: “吾子欲見溫伯雪子久矣. 見之而不言, 何耶?” 仲尼曰: “若夫人者, 目擊而道存矣, 亦不可以容聲矣!”

1 田子方侍坐於魏文侯, 數稱谿工. 文侯曰: “谿工, 子之師耶?” 子方曰: “非也, 無擇之里人也. 稱道數當故無擇稱之.” 文侯曰: “然則子無師耶?” 子方曰: “有.” 曰: “子之師誰耶?” 子方曰: “東郭順子.” 文侯曰: “然則夫子何故未嘗稱之?” 子方曰: “其爲人也眞. 人貌而天虛, 緣而葆眞, 淸而容物. 物無道, 正容以悟之, 使人之意也消. 無擇何足以稱之!” 子方出, 文侯儻然, 終日不言. 召前立臣而語之曰: “遠矣, 全德之君子! 始吾以聖知之言·仁義之行爲至矣. 吾聞子方之師, 吾形解而不欲動, 口鉗而不欲言. 吾所學者, 直土埂耳! 夫魏眞爲我累耳!”

9 陽子之宋, 宿於逆旅. 逆旅人有妾二人, 其一人美, 其一人惡. 惡者貴而美者賤. 陽子問其故, 逆旅小子對曰: “其美者自美, 吾不知其美也; 其惡者自惡, 吾不知其惡也.” 陽子曰: “弟子記之: 行賢而去自賢之行, 安往而不愛哉!”

8 莊周游於雕陵之樊, 睹一異鵲自南方來者. 翼廣七尺, 目大運寸, 感周之顙, 而集於栗林. 莊周曰: “此何鳥哉! 翼殷不逝, 目大不睹.” 蹇裳躩步, 執彈而留之. 睹一蟬方得美蔭而忘其身. 螳螂執翳而搏之, 見得而忘形. 異鵲從而利之, 見利而忘其眞. 莊周怵然曰: “噫! 物固相累, 二類相召也.” 捐彈而反走, 虞人逐而誶之. 莊周反入, 三日不庭. 藺且從而問之, “夫子何爲頃間甚不庭乎?” 莊周曰: “吾守形而忘身, 觀於濁水而迷於淸淵. 且吾聞諸夫子曰: ‘入其俗, 從其令.’ 今吾游於雕陵而忘吾身, 異鵲感吾顙, 游於栗林而忘眞. 栗林虞人以吾爲戮, 吾所以不庭也.”

7 孔子窮於陳蔡之間, 七日不火食. 左據槁木, 右擊槁枝, 而歌焱氏之風, 有其具而無其數, 有其聲而無宮角. 木聲與人聲, 犂然有當於人之心. 顔回端拱還目而窺之. 仲尼恐其廣己而造大也, 愛己而造哀也, 曰: “回, 無受天損易, 無受人益難. 無始而非卒也, 人與天一也. 夫今之歌者其誰乎!” 回曰: “敢問無受天損易.” 仲尼曰: “飢渴寒暑, 窮桎不行, 天地之行也, 運物之洩也, 言與之偕逝之謂也. 爲人臣者, 不敢去之. 執臣之道猶若是, 而况乎所以待天乎?” “何謂無受人益難?” 仲尼曰: “始用四達, 爵祿幷至而不窮. 物之所利, 乃非己也, 吾命有在外者也. 君子不爲盜, 賢人不爲竊, 吾若取之何哉? 故曰: 鳥莫知於鷾鴯, 目之所不宜處不給視, 雖落其實, 棄之而走. 其畏人也而襲諸人間. 社稷存焉爾!” “何謂無始而非卒?” 仲尼曰: “化其萬物而不知其禪之者..

6 莊子衣大布而補之, 正緳係履而過魏王. 魏王曰: “何先生之憊耶?” 莊子曰: “貧也, 非憊也. 士有道德不能行, 憊也; 衣弊履穿, 貧也, 非憊也, 此所謂非遭時也. 王獨不見夫騰猿乎? 其得楠梓豫章也, 攬蔓其枝而王長其間, 雖羿·蓬蒙不能眄睨也. 及其得柘棘枳枸之間也, 危行側視, 振動悼栗, 此筋骨非有加急而不柔也, 處勢不便, 未足以逞其能也. 今處昏上亂相之間而欲無憊, 奚可得耶? 此比干之見剖心, 徵也夫!”

5 孔子問子桑虖曰: “吾再逐於魯, 伐樹於宋, 削迹於衛, 窮於商周, 圍於陳蔡之間. 吾犯此數患, 親交益疏, 徒友益散, 何與?” 子桑虖曰: “子獨不聞假人之亡與? 林回棄千金之璧, 負赤子而趨. 或曰: ‘爲其布與? 赤子之布寡矣; 爲其累與? 赤子之累多矣. 棄千金之璧, 負赤子而趨, 何也?’ 林回曰: ‘彼以利合, 此以天屬也.’ 夫以利合者, 迫窮禍患害相棄也; 以天屬者, 迫窮禍患害相收也. 夫相收之與相棄亦遠矣, 且君子之交淡若水, 小人之交甘若醴. 君子淡以親, 小人甘以絶, 彼無故以合者, 則無故以離.” 孔子曰: “敬聞命矣!” 徐行翔佯而歸, 絶學捐書, 弟子無挹於前, 其愛益加進. 異日, 桑虖又曰: “舜之將死, 眞泠禹曰: ‘汝戒之哉! 形莫若緣, 情莫若率.’ 緣則不離, 率則不勞. 不離不勞, 則不求文以待形. 不求文以待形, 固不待物.”

4 孔子圍於陳蔡之間, 七日不火食. 大公任往吊之, 曰: “子幾死乎?” 曰: “然.” “子惡死乎?” 曰: “然.” 任曰: “予嘗言不死之道. 東海有鳥焉, 其名曰意怠. 其爲鳥也, 翂翂翐翐, 而似無能; 引援而飛, 迫脅而棲; 進不敢爲前, 退不敢爲後; 食不敢先嘗, 必取其緖. 是故其行列不斥, 而外人卒不得害, 是以免於患. 直木先伐, 甘井先竭. 子其意者飾知以驚愚, 修身以明淤, 昭昭乎如揭日月而行, 故不免也. 昔吾聞之大成之人曰: ‘自伐者無功, 功成者墮, 名成者虧.’ 孰能去功與名而還與衆人! 道流而不明居, 得行而不名處; 純純常常, 乃比於狂; 削迹捐勢, 不爲功名. 是故無責於人, 人亦無責焉. 至人不聞, 子何喜哉!” 孔子曰: “善哉!” 辭其交游, 去其弟子, 逃於大澤, 衣裘褐, 食杼栗, 入獸不亂群, 入鳥不亂行. 鳥獸不惡, 而况人乎!

3 北宮奢爲衛靈公賦斂以爲鍾, 爲壇乎郭門之外. 三月而成上下之縣. 王子慶忌見而問焉, 曰: “子何術之設?” 奢曰: “一之間無敢設也. 奢聞之: ‘旣雕旣琢, 復歸於朴.’ 侗乎其無識, 儻乎其怠疑. 萃乎芒乎, 其送往而迎來. 來者勿禁, 往者勿止. 從其强梁, 隨其曲傅, 因其自窮. 故朝夕賦斂而毫毛不挫, 而况有大塗者乎!”

2 市南宜僚見魯侯, 魯侯有憂色. 市南子曰: “君有憂色, 何也?” 魯侯曰: “吾學先王之道, 修先君之業; 吾敬鬼尊賢, 親而行之, 無須臾離居. 然不免於患, 吾是以憂.” 市南子曰: “君之除患之術淺矣! 夫豐狐文豹, 棲於山林, 伏於岩穴, 靜也; 夜行晝居, 戒也; 雖飢渴隱約, 猶且胥疏於江湖之上而求食焉, 定也. 然且不免於罔羅機辟之患, 是何罪之有哉? 其皮爲之災也. 今魯國獨非君之皮耶? 吾願君刳形去皮, 灑心去欲, 而游於無人之野. 南越有邑焉, 名爲建德之國. 其民愚而朴, 少私而寡欲; 知作而不知藏, 與而不求其報; 不知義之所適, 不知禮之所將. 猖狂妄行, 乃蹈乎大方. 其生可樂, 其死可葬. 吾願君去國捐俗, 與道相輔而行.” 君曰: “彼其道遠而險, 又有江山, 我無舟車, 奈何?” 市南子曰: “君無形倨, 無留居, 以爲君車.” 君曰: “彼其道..

1 莊子行於山中, 見大木, 枝葉盛茂. 伐木者止其旁而不取也. 問其故, 曰: “無所可用.” 莊子曰: “此木以不材得終其天年.” 夫子出於山, 舍於故人之家. 故人喜, 命豎子殺雁而烹之. 豎子請曰: “其一能鳴, 其一不能鳴, 請奚殺?” 主人曰: “殺不能鳴者.” 明日, 弟子問於莊子曰: “昨日山中之木, 以不材得終其天年; 今主人之雁, 以不材死. 先生將何處?” 莊子笑曰: “周將處乎材與不材之間. 材與不材之間, 似之而非也, 故未免乎累. 若夫乘道德而浮游則不然, 無譽無訾, 一龍一蛇, 與時俱化, 而無肯專爲. 一上一下, 以和爲量, 浮游乎萬物之祖. 物物而不物於物, 則胡可得而累邪! 此神農·黃帝之法則也. 若夫萬物之情, 人倫之傳則不然: 合則離, 成則毁, 廉則挫, 尊則議, 有爲則虧, 賢則謀, 不肖則欺. 胡可得而必乎哉! 悲夫, 弟子志之, 其唯道德..

13 有孫休者, 踵門而詫子扁慶子曰: “休居鄕不見謂不修, 臨難不見謂不勇. 然而田原不遇歲, 事君不遇世, 賓於鄕里, 逐於州部, 則胡罪乎天哉? 休惡遇此命也?” 扁子曰: “子獨不聞夫至人之自行耶? 忘其肝膽, 遺其耳目, 芒然彷徨乎塵垢之外, 逍遙乎無事之業, 是謂爲而不恃, 長而不宰. 今汝飾知以驚愚, 修身以明淤, 昭昭乎若揭日月而行也. 汝得全而形軀, 具而九竅, 無中道夭於聾盲跛蹇而比於人數亦幸矣, 又何暇乎天之怨哉! 子往矣!” 孫子出, 扁子入. 坐有間, 仰天而嘆. 弟子問曰: “先生何爲嘆乎?” 扁子曰: “向者休來, 吾告之以至人之德, 吾恐其驚而遂至於惑也.” 弟子曰: “不然. 孫子之所言是邪, 先生之所言非邪, 非固不能惑是; 孫子所言非邪, 先生所言是邪, 彼固惑而來矣, 又奚罪焉!” 扁子曰: “不然. 昔者有鳥止於魯郊, 魯君說之, 爲具太牢以饗..

12 工倕旋而蓋規矩, 指與物化而不以心稽, 故其靈台一而不桎. 忘足, 履之適也; 忘要, 帶之適也; 知忘是非, 心之適也; 不內變, 不外從, 事會之適也; 始乎適而未嘗不適者, 忘適之適也.

11 東野稷以御見莊公, 進退中繩, 左右旋中規. 莊公以爲文弗過也. 使之鉤百而反. 顔闔遇之, 入見曰: “稷之馬將敗.” 公密而不應. 少焉, 果敗而反. 公曰: “子何以知之?” 曰: “其馬力竭矣而猶求焉, 故曰敗.”

9. 孔子觀於呂梁, 縣水三十仞, 流沫四十里, 黿鼉魚鱉之所不能游也. 見一丈夫游之, 以爲有苦而欲死也. 使弟子幷流而拯之. 數百步而出, 被發行歌而游於塘下. 孔子從而問焉, 曰: “吾以子爲鬼, 察子則人也. 請問: 蹈水有道乎?” 曰: “亡, 吾無道. 吾始乎故, 長乎性, 成乎命. 與齊俱入, 與汩偕出, 從水之道而不爲私焉. 此吾所以蹈之也.” 孔子曰: “何謂始乎故, 長乎性, 成乎命?” 曰: “吾生於陵而安於陵, 故也; 長於水而安於水, 性也; 不知吾所以然而然, 命也.”

8. 紀渻子爲王養斗雞. 十日而問: “雞已乎?” 曰: “未也, 方虛驕而恃氣.” 十日又問, 曰: “未也, 猶應向景.” 十日又問, 曰: “未也, 猶疾視而盛氣.” 十日又問, 曰: “幾矣, 雞雖有鳴者, 已無變矣, 望之似木雞矣, 其德全矣. 異雞無敢應者, 反走矣.”

7. 桓公田於澤, 管仲御, 見鬼焉. 公撫管仲之手曰: “仲父何見?” 對曰: “臣無所見.” 公反, 誒詒爲病, 數日不出. 齊士有皇子告敖者, 曰: “公則自傷, 鬼惡能傷公! 夫忿滀之氣, 散而不反, 則爲不足; 上而不下, 則使人善怒; 下而不上, 則使人善忘; 不上不下, 中身當心, 則爲病.” 桓公曰: “然則有鬼乎?” 曰: “有. 沈有履. 竈有髻. 戶內之煩壤, 雷霆處之; 東北方之下者倍阿, 鮭蠪躍之; 西北方之下者, 則泆陽處之. 水有罔象, 丘有峷, 山有蘷, 野有彷徨, 澤有委蛇.” 公曰: “請問委蛇之伏狀何如?” 皇子曰: “委蛇, 其大如轂, 其長如轅, 紫衣而朱冠. 其爲物也惡, 聞雷車之聲則捧其首而立. 見之者殆乎霸.” 桓公辴然而笑曰: “此寡人之所見者也.” 於是正衣冠與之坐, 不終日而不知病之去也.

6. 祝宗人玄端以臨牢筴說彘, 曰: “汝奚惡死! 吾將三月豢汝, 十日戒, 三日齊, 藉白茅, 加汝肩尻乎雕俎之上, 則汝爲之乎?” 爲彘謀曰: “不如食以糠糟而錯之牢筴之中.” 自爲謀, 則苟生有軒冕之尊, 死得於腞楯之上·聚僂之中則爲之. 爲彘謀則去之, 自爲謀則取之, 所異彘者何也!

5. 두 가지의 잘못된 양생법 田開之見周威公, 威公曰: “吾聞祝腎學生, 吾子與祝腎游, 亦何聞焉?” 田開之曰: “開之操拔篲以侍門庭, 亦何聞於夫子?” 威公曰: “田子無讓, 寡人願聞之.” 開之曰: “聞之夫子曰: ‘善養生者, 若牧羊然, 視其後者而鞭之.’” 威公曰: “何謂也?” 田開之曰: “魯有單豹者, 岩居而水飮, 不與民共利, 行年七十而猶有嬰兒之色, 不幸遇餓虎, 餓虎殺而食之. 有張毅者, 高門縣薄, 無不走也, 行年四十而有內熱之病以死. 豹養其內而虎食其外, 毅養其外而病攻其內, 此二子者, 皆不鞭其後者也. 仲尼曰: ‘無入而藏, 無出而陽, 柴立其中央. 三者若得, 其名必極. 夫畏塗者, 十殺一人, 則父子兄弟相戒也, 必盛卒徒而後敢出焉, 不亦知乎! 人之所取畏者, 袵席之上, 飮食之間, 而不知爲之戒者, 過也!’” 해석 田開之見周威公,..

4. 顔淵問仲尼曰: “吾嘗濟乎觴深之淵, 津人操舟若神. 吾問焉曰: ‘操舟可學耶?’ 曰: ‘可. 善游者數能. 若乃夫沒人, 則未嘗見舟而便操之也.’ 吾問焉而不吾告, 敢問何謂也?” 仲尼曰: “善游者數能, 忘水也; 若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也, 彼視淵若陵, 視舟若履, 猶其車卻也. 覆卻萬方陳乎前而不得入其舍, 惡往而不暇! 以瓦注者巧, 以鉤注者憚, 以黃金注者殙. 其巧一也, 而有所矜, 則重外也. 凡外重者內拙.”

2. 子列子問關尹曰: “至人潛行不窒, 蹈火不熱, 行乎萬物之上而不栗. 請問何以至於此?” 關尹曰: “是純氣之守也, 非知巧果敢之列. 居, 予語女. 凡有貌象聲色者, 皆物也, 物與物何以相遠! 夫奚足以至乎先! 是色而已. 則物之造乎不形, 而止乎無所化. 夫得是而窮之者, 物焉得而止焉! 彼將處乎不淫之度, 而藏乎無端之紀, 游乎萬物之所終始. 壹其性, 養其氣, 合其德, 以通乎物之所造. 夫若是者, 其天守全, 其神無隙, 物奚自入焉! 夫醉者之墜車, 雖疾不死. 骨節與人同而犯害與人異, 其神全也. 乘亦不知也, 墜亦不知也, 死生驚懼不入乎其胸中, 是故遻物而不慴. 彼得全於酒而猶若是, 而况得全於天乎? 聖人藏於天, 故莫之能傷也. 復仇者, 不折鏌干; 雖有忮心者, 不怨飄瓦, 是以天下平均. 故無攻戰之亂, 無殺戮之刑者, 由此道也. 不開人之天, 而開天之天..

1. 達生之情者, 不務生之所無以爲; 達命之情者, 不務知之所無奈何. 養形必先之以物, 物有余而形不養者有之矣. 有生必先無離形, 形不離而生亡者有之矣. 生之來不能卻, 其去不能止. 悲夫! 世之人以爲養形足以存生, 而養形果不足以存生, 則世奚足爲哉! 雖不足爲而不可不爲者, 其爲不免矣! 夫欲免爲形者, 莫如棄世. 棄世則無累, 無累則正平, 正平則與彼更生, 更生則幾矣! 事奚足遺棄而生奚足遺? 棄事則形不勞, 遺生則精不虧. 夫形全精復, 與天爲一. 天地者, 萬物之父母也. 合則成體, 散則成始. 形精不虧, 是謂能移. 精而又精, 反以相天.

8. 種有幾, 得水則爲繼, 得水土之際則爲䵷蠙之衣, 生於陵屯則爲陵舃, 陵舃得鬱棲則爲烏足, 烏足之根爲蠐螬, 其葉爲胡蝶. 胡蝶胥也化而爲蟲, 生於竈下, 其狀若脫, 其名爲鴝掇. 鴝掇千日爲鳥, 其名爲干余骨. 干余骨之沫爲斯彌, 斯彌爲食醯. 頤輅生乎食醯, 黃軦生乎九猷, 瞀芮生乎腐蠸, 羊奚比乎不箰, 久竹生靑寧, 靑寧生程, 程生馬, 馬生人, 人又反入於機. 萬物皆出於機, 皆入於機.”

7. 列子行, 食於道, 從見百歲髑髏, 攓蓬而指之曰: “唯予與汝知而未嘗死·未嘗生也. 若果養乎? 予果歡乎?”

6. 제나라로 가는 안연을 공자가 걱정한 까닭 顔淵東之齊, 孔子有憂色. 子貢下席而問曰: “小子敢問. 回東之齊, 夫子有憂色, 何耶?” 孔子曰: “善哉汝問! 昔者管子有言, 丘甚善之, 曰: ‘褚小者不可以懷大, 綆短者不可以汲深.’ 夫若是者, 以爲命有所成而形有所適也, 夫不可損益. 吾恐回與齊侯言堯ㆍ舜ㆍ黃帝之道, 而重以燧人ㆍ神農之言, 彼將內求於己而不得, 不得則惑, 人惑則死. 且女獨不聞耶? 昔者海鳥止於魯郊, 魯侯御而觴之於廟, 奏九韶以爲樂, 具太牢以爲膳. 鳥乃眩視憂悲, 不敢食一臠, 不敢飮一杯, 三日而死. 此以己養養鳥也, 非以鳥養養鳥也. 夫以鳥養養鳥者, 宜棲之深林, 游之壇陸, 浮之江湖, 食之鰌鰷, 隨行列而止, 逶迤而處. 彼唯人言之惡聞, 奚以夫譊譊爲乎! 咸池九韶之樂, 張之洞庭之野, 鳥聞之而飛, 獸聞之而走, 魚聞之而下入, 人..

5. 莊子之楚, 見空髑髏, 髐然有形. 撽以馬捶, 因而問之, 曰: “夫子貪生失理而爲此乎? 將子有亡國之事·斧鋮之誅而爲此乎? 將子有不善之行, 愧遺父母妻子之丑而爲此乎? 將子有凍餒之患而爲此乎? 將子之春秋故及此乎?” 於是語卒, 援髑髏, 枕而臥. 夜半, 髑髏見夢曰: “子之談者似辯士, 諸子所言, 皆生人之累也, 死則無此矣. 子欲聞死之說乎?” 莊子曰: “然.” 髑髏曰: “死, 無君於上, 無臣於下, 亦無四時之事, 從然以天地爲春秋, 雖南面王樂, 不能過也.” 莊子不信, 曰: “吾使司命復生子形, 爲子骨肉肌膚, 反子父母·妻子·閭里·知識, 子欲之乎?” 髑髏深顰蹙額曰: “吾安能棄南面王樂而復爲人間之勞乎!”

4 支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘, 昆侖之虛, 黃帝之所休. 俄而柳生其左肘, 其意蹶蹶然惡之. 支離叔曰: “子惡之乎?” 滑介叔曰: “亡, 予何惡! 生者, 假借也. 假之而生生者, 塵垢也. 死生爲晝夜. 且吾與子觀化而化及我, 我又何惡焉!”

3. 아내의 죽음을 대하는 장자의 자세 莊子妻死, 惠子吊之, 莊子則方箕踞鼓盆而歌. 惠子曰: “與人居, 長子·老·身死, 不哭亦足矣, 又鼓盆而歌, 不亦甚乎!” 莊子曰: “不然. 是其始死也, 我獨何能無槪! 然察其始而本無生; 非徒無生也, 而本無形; 非徒無形也, 而本無氣. 雜乎芒芴之間, 變而有氣, 氣變而有形, 形變而有生. 今又變而之死. 是相與爲春秋冬夏四時行也. 人且偃然寢於巨室, 而我噭噭然隨而哭之, 自以爲不通乎命, 故止也.”

1 天下有至樂無有哉? 有可以活身者無有哉? 今奚爲奚據? 奚避奚處? 奚就奚去? 奚樂奚惡? 夫天下之所尊者, 富貴壽善也; 所樂者, 身安厚味美服好色音聲也; 所下者, 貧賤夭惡也; 所苦者, 身不得安逸, 口不得厚味, 形不得美服, 目不得好色, 耳不得音聲. 若不得者, 則大憂以懼, 其爲形也亦愚哉! 夫富者, 苦身疾作, 多積財而不得盡用, 其爲形也亦外矣! 夫貴者, 夜以繼日, 思慮善否, 其爲形也亦疏矣! 人之生也, 與憂俱生. 壽者惛惛, 久憂不死, 何之苦也! 其爲形也亦遠矣! 烈士爲天下見善矣, 未足以活身. 吾未知善之誠善耶? 誠不善耶? 若以爲善矣, 不足活身; 以爲不善矣, 足以活人. 故曰: “忠諫不聽, 蹲循勿爭.” 故夫子胥爭之, 以殘其形; 不爭, 名亦不成. 誠有善無有哉?

16. 莊子與惠子游於濠梁之上. 莊子曰: “鯈魚出游從容, 是魚之樂也.” 惠子曰: “子非魚, 安知魚之樂?” 莊子曰: “子非我, 安知我不知魚之樂?” 惠子曰 “我非子, 固不知子矣; 子固非魚也, 子之不知魚之樂, 全矣!” 莊子曰: “請循其本. 子曰 ‘汝安知魚樂’ 云者, 旣已知吾知之而問我. 我知之濠上也.”