맹자 - 2. 양혜왕 하 전문

양혜왕장구하(梁惠王章句下) 제이(第二)

 

凡十六章.

 

 

1. 백성과 함께 즐겨라

 

莊暴見孟子, 曰: “暴見於王, 王語暴以好樂, 暴未有以對也.” 曰: “好樂何如?”

見於之見, 音現, 下見於同. 語, 去聲, 下同. 好, 去聲, 篇內並同.

○ 莊暴, 齊臣也.

 

孟子曰: “王之好樂甚, 則齊國其庶幾乎!”

庶幾, 近辭也. 言近於治.

 

他日, 見於王曰: “王嘗語莊子以好樂, 有諸?”

王變乎色, 曰: “寡人非能好先王之樂也, 直好世俗之樂耳.”

變色者, 慚其好之不正也.

 

曰: “王之好樂甚, 則齊其庶幾乎! 今之樂猶古之樂也.”

今樂, 世俗之樂. 古樂, 先王之樂.

 

曰: “可得聞與?”

聞與之與, 平聲.

 

曰: “獨樂樂, 與人樂樂, 孰樂?” 曰: “不若與人.”

樂樂, 下字音洛. 孰樂, 亦音洛.

 

曰: “與少樂樂, 與衆樂樂, 孰樂?” 曰: “不若與衆.”

○ 獨樂不若與人, 與少樂不若與衆, 亦人之常情也.

 

“臣請爲王言樂:

爲, 去聲.

○ 此以下, 皆孟子之言也.

 

今王鼓樂於此, 百姓聞王鐘鼓之聲, 管籥之音, 擧疾首蹙頞而相告曰: ‘吾王之好鼓樂, 夫何使我至於此極也? 父子不相見, 兄弟妻子離散.’

蹙, 子六反. 頞, 音遏. 夫, 音扶.

○ 鐘鼓管籥, 皆樂器也. 擧, 皆也. 疾首, 頭痛也. 蹙, 聚也. 頞, 額也. 人憂戚則蹙其額. 極, 窮也.

 

今王田獵於此, 百姓聞王車馬之音, 見羽旄之美, 擧疾首蹙頞而相告曰: ‘吾王之好田獵, 夫何使我至於此極也? 父子不相見, 兄弟妻子離散.’ 此無他, 不與民同樂也.

同樂之樂, 音洛.

○ 羽旄, 旌屬. 不與民同樂, 謂獨樂其身而不恤其民, 使之窮困也.

 

今王鼓樂於此, 百姓聞王鐘鼓之聲, 管籥之音, 擧欣欣然有喜色而相告曰: ‘吾王庶幾無疾病與? 何以能鼓樂也?’

病與之與, 平聲.

 

今王田獵於此, 百姓聞王車馬之音, 見羽旄之美, 擧欣欣然有喜色而相告曰 吾王庶幾無疾病與? 何以能田獵也? 此無他, 與民同樂也.

同樂之樂, 音洛.

○ 與民同樂者, 推好樂之心以行仁政, 使民各得其所也.

 

今王與百姓同樂, 則王矣.”

好樂而能與百姓同之, 則天下之民歸之矣, 所謂齊其庶幾者如此.

○ 范氏曰: “戰國之時, 民窮財盡, 人君獨以南面之樂自奉其身. 孟子切於救民, 故因齊王之好樂, 開導其善心, 深勸其與民同樂, 而謂今樂猶古樂. 其實今樂古樂, 何可同也? 但與民同樂之意, 則無古今之異耳. 若必欲以禮樂治天下, 當如孔子之言, 必用韶舞, 必放鄭聲. 蓋孔子之言, 爲邦之正道; 孟子之言, 救時之急務, 所以不同.”

楊氏曰: “樂以和爲主, 使人聞鐘鼓管弦之音而疾首蹙頞, 則雖奏以咸ㆍ英ㆍ韶ㆍ濩, 無補於治也. 故孟子告齊王以此, 姑正其本而已.”

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2. 나라 가운데에 함정을 파다

 

齊宣王問曰: “文王之囿方七十里, 有諸?” 孟子對曰: “於傳有之.”

囿, 音又. 傳, 直戀反.

○ 囿者, 蕃育鳥獸之所. 古者四時之田, 皆於農隙以講武事, 然不欲馳騖於稼穡場圃之中, 故度閒曠之地以爲囿. 然文王七十里之囿, 其亦三分天下有其二之後也與? 傳, 謂古書.

 

曰: “若是其大乎?” 曰: “民猶以爲小也.”

曰: “寡人之囿方四十里, 民猶以爲大, 何也?” 曰: “文王之囿方七十里, 芻蕘者往焉, 雉兎者往焉, 與民同之. 民以爲小, 不亦宜乎?

芻, 音初. 蕘, 音饒.

○ 芻, 草也. 蕘, 薪也.

 

臣始至於境, 問國之大禁, 然後敢入. 臣聞郊關之內有囿方四十里, 殺其麋鹿者如殺人之罪. 則是方四十里, 爲阱於國中. 民以爲大, 不亦宜乎?”

阱, 才性反.

○ 禮: ‘入國而問禁.’ 國外百里爲郊, 郊外有關. 阱, 坎地以陷獸者, 言陷民於死也.

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3. 청컨대 임금께선 용맹을 크게 키우십시오

 

齊宣王問曰: “交鄰國有道乎?”

孟子對曰: “有. 惟仁者爲能以大事小, 是故湯事葛, 文王事昆夷; 惟智者爲能以小事大, 故大王事獯鬻, 句踐事吳.

獯, 音熏. 鬻, 音育. 句, 音鉤.

○ 仁人之心, 寬洪惻怛, 而無較計大小强弱之私. 故小國雖或不恭, 而吾所以字之之心自不能已. 智者明義理, 識時勢. 故大國雖見侵陵, 而吾所以事之之禮尤不敢廢. 湯事見後篇. 文王事見『詩』「大雅」. 大王事見後章. 所謂狄人, 卽獯鬻也. 句踐, 越王名. 事見『國語』ㆍ『史記』.

 

以大事小者, 樂天者也; 以小事大者, 畏天者也. 樂天者保天下, 畏天者保其國.

樂, 音洛.

○ 天者, 理而已矣. 大之字小, 小之事大, 皆理之當然也. 自然合理, 故曰樂天. 不敢違理, 故曰畏天. 包含徧覆, 無不周徧, 保天下之氣象也. 制節謹度, 不敢縱逸, 保一國之規模也.

 

『詩』云: ‘畏天之威, 于時保之.’”

詩周頌「我將」之篇. 時, 是也.

 

王曰: “大哉言矣! 寡人有疾, 寡人好勇.”

言以好勇, 故不能事大而恤小也.

 

對曰: “王請無好小勇. 夫撫劍疾視曰: ‘彼惡敢當我哉!’ 此匹夫之勇, 敵一人者也. 王請大之!

夫撫之夫, 音扶. 惡, 平聲.

○ 疾視, 怒目而視也. 小勇, 血氣所爲, 大勇, 義理所發.

 

『詩』云: ‘王赫斯怒, 爰整其旅, 以遏徂莒, 以篤周祜, 以對于天下.’

此文王之勇也. 文王一怒而安天下之民.

『詩』大雅「皇矣」篇. 赫, 赫然怒貌. 爰, 於也. 旅, 衆也. 遏, 『詩』作‘按’, 止也. 徂, 往也. 莒, 『詩』作旅. 徂旅, 謂密人侵阮徂共之衆也. 篤, 厚也. 祜, 福也. 對, 答也, 以答天下仰望之心也. 此文王之大勇也.

 

『書』曰: ‘天降下民, 作之君, 作之師. 惟曰其助上帝, 寵之四方. 有罪無罪, 惟我在, 天下曷敢有越厥志?’

一人衡行於天下, 武王恥之. 此武王之勇也. 而武王亦一怒而安天下之民.

衡, 與橫同.

○『書』周書「大誓」之篇也. 然所引與今書文小異, 今且依此解之. 寵之四方, 寵異之於四方也. 有罪者我得而誅之, 無罪者我得而安之. 我旣在此, 則天下何敢有過越其心志而作亂者乎? 衡行, 謂作亂也. 孟子釋『書』意如此, 而言武王亦大勇也.

 

今王亦一怒而安天下之民, 民惟恐王之不好勇也.”

王若能如文武之爲, 則天下之民望其一怒以除暴亂, 而拯己於水火之中, 惟恐王之不好勇耳.

○ 此章言人君能懲小忿, 則能恤小事大, 以交鄰國; 能養大勇, 則能除暴救民, 以安天下.

張敬夫曰: “小勇者, 血氣之怒也. 大勇者, 理義之怒也. 血氣之怒不可有, 理義之怒不可無. 知此, 則可以見性情之正, 而識天理人欲之分矣.”

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4. 선왕의 여행에 비견할 수 있겠습니까?

 

齊宣王見孟子於雪宮. 王曰: “賢者亦有此樂乎?”

樂, 音洛, 下同.

○ 雪宮, 離宮名.

 

孟子對曰: “有. 人不得, 則非其上矣.

言人君能與民同樂, 則人皆有此樂; 不然, 則下之不得此樂者, 必有非其君上之心. 明人君當與民同樂, 不可使人有不得者, 非但當與賢者共之而已也.

 

不得而非其上者, 非也; 爲民上而不與民同樂者, 亦非也.

下不安分, 上不恤民, 皆非理也.

 

樂民之樂者, 民亦樂其樂; 憂民之憂者, 民亦憂其憂. 樂以天下, 憂以天下, 然而不王者, 未之有也.

樂民之樂而民樂其樂, 則樂以天下矣; 憂民之憂而民憂其憂, 則憂以天下矣.

 

昔者齊景公問於晏子曰: 吾欲觀於轉附ㆍ朝儛, 遵海而南, 放于琅邪. 吾何脩而可以比於先王觀也?

朝, 音潮. 放, 上聲.

○ 晏子, 齊臣, 名嬰. 轉附ㆍ朝儛, 皆山名也. 遵, 循也. 放, 至也. 琅邪, 齊東南境上邑名. 觀, 遊也.

 

晏子對曰: 善哉問也! 天子適諸侯曰巡狩, 巡狩者巡所守也; 諸侯朝於天子曰述職, 述職者述所職也. 無非事者. 春省耕而補不足, 秋省斂而助不給. 夏諺曰: “吾王不遊, 吾何以休? 吾王不豫, 吾何以助? 一遊一豫, 爲諸侯度.”

狩, 舒救反. 省, 悉井反.

○ 述, 陳也. 省, 視也. 斂, 收穫也. 給, 亦足也. 夏諺, 夏時之俗語也. 豫, 樂也. 巡所守, 巡行諸侯所守之土也. 述所職, 陳其所受之職也. 皆無有無事而空行者, 而又春秋循行郊野, 察民之所不足而補助之. 故夏諺以爲王者一遊一豫, 皆有恩惠以及民, 而諸侯皆取法焉, 不敢無事慢遊以病其民也.

 

今也不然: 師行而糧食, 飢者弗食, 勞者弗息. 睊睊胥讒, 民乃作慝. 方命虐民, 飮食若流. 流連荒亡, 爲諸侯憂.

睊, 古縣反.

○ 今, 謂晏子時也. 師, 衆也. 二千五百人爲師. 『春秋傳』曰: “君行師從.”

糧, 謂糗糒之屬. 睊睊, 側目貌. 胥, 相也. 讒, 謗也. 慝, 怨惡也, 言民不勝其勞而起謗怨也. 方, 逆也. 命, 王命也. 若流, 如水之流, 無窮極也. 流連荒亡, 解見下文. 諸侯, 謂附庸之國, 縣邑之長.

 

從流下而忘反謂之流, 從流上而忘反謂之連, 從獸無厭謂之荒, 樂酒無厭謂之亡.

厭, 平聲.

○ 此釋上文之義也. 從流下, 謂放舟隨水而下. 從流上, 謂挽舟逆水而上. 從獸, 田獵也. 荒, 廢也. 樂酒, 以飮酒爲樂也. 亡, 猶失也, 言廢時失事也.

 

先王無流連之樂, 荒亡之行.

行, 去聲.

 

惟君所行也.

言先王之法, 今時之弊, 二者惟在君所行耳.

 

景公說, 大戒於國, 出舍於郊. 於是始興發補不足. 召大師曰: ‘爲我作君臣相說之樂!’ 蓋徵招角招是也. 其詩曰: ‘畜君何尤?’ 畜君者, 好君也.”

說, 音悅. 爲, 去聲. 樂, 如字. 徵, 陟里反. 招, 與韶同. 畜, 敕六反.

○ 戒, 告命也. 出舍, 自責以省民也. 興發, 發倉廩也. 大師, 樂官也. 君臣, 己與晏子也. 樂有五聲, 三曰角爲民, 四曰徵爲事. 招, 舜樂也. 其詩, 「徵招角招」之詩也. 尤, 過也. 言晏子能畜止其君之欲, 宜爲君之所尤, 然其心則何過哉? 孟子釋之, 以爲臣能畜止其君之欲, 乃是愛其君者也.

○ 尹氏曰: “君之與民, 貴賤雖不同, 然其心未始有異也. 孟子之言, 可謂深切矣. 齊王不能推而用之, 惜哉!”

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5. 과인에겐 병통이 있으니, 재물과 여자를 좋아한다는 것입니다

 

齊宣王問曰: “人皆謂我毁明堂. 毁諸? 已乎?”

趙氏曰: “明堂, 太山明堂. 周天子東巡守朝諸侯之處, 漢時遺址尙在. 人欲毁之者, 蓋以天子不復巡守, 諸侯又不當居之也. 王問當毁之乎? 且止乎?”

 

孟子對曰: “夫明堂者, 王者之堂也. 王欲行王政, 則勿毁之矣.”

夫, 音扶.

○ 明堂, 王者所居, 以出政令之所也. 能行王政, 則亦可以王矣. 何必毁哉?

 

王曰: “王政可得聞與?”

與, 平聲.

 

對曰: “昔者文王之治岐也, 耕者九一, 仕者世祿, 關市譏而不征, 澤梁無禁, 罪人不孥.

孥, 音奴.

○ 岐, 周之舊國也. 九一者, 井田之制也. 方一里爲一井, 其田九百畝. 中畫井字, 界爲九區. 一區之中, 爲田百畝. 中百畝爲公田, 外八百畝爲私田. 八家各受私田百畝, 而同養公田, 是九分而稅其一也. 世祿者, 先王之世, 仕者之子孫皆敎之, 敎之而成材則官之. 如不足用, 亦使之不失其祿. 蓋其先世嘗有功德於民, 故報之如此, 忠厚之至也. 關, 謂道路之關. 市, 謂都邑之市. 譏, 察也. 征, 稅也. 關市之吏, 察異服異言之人, 而不征商賈之稅也. 澤, 謂瀦水. 梁, 謂魚梁. 與民同利, 不設禁也. 孥, 妻子也. 惡惡止其身, 不及妻子也.

 

老而無妻曰‘鰥’. 老而無夫曰‘寡’. 老而無子曰‘獨’. 幼而無父曰‘孤’. 此四者, 天下之窮民而無告者. 文王發政施仁, 必先斯四者.

鰥, 姑頑反.

○ 先王養民之政: 導其妻子, 使之養其老而恤其幼. 不幸而有鰥寡孤獨之人, 無父母妻子之養, 則尤宜憐恤, 故必以爲先也.

 

『詩』云: ‘哿矣富人, 哀此煢獨.’”

哿, 工可反. 煢, 音瓊.

○ 詩小雅「正月」之篇. 哿, 可也. 煢, 困悴貌.

 

王曰: “善哉言乎!”

曰: “王如善之, 則何爲不行?” 王曰: “寡人有疾, 寡人好貨.”

○ 王自以爲好貨, 故取民無制, 而不能行此王政.

 

對曰: “昔者 公劉好貨. 『詩』云: ‘乃積乃倉, 乃裹餱糧, 于橐于囊. 思戢用光. 弓矢斯張, 干戈戚揚, 爰方啓行.’ 故居者有積倉, 行者有裹糧也, 然後可以爰方啓行. 王如好貨, 與百姓同之, 於王何有?”

餱, 音侯. 橐, 音托. 戢, 詩作輯, 音集.

○ 公劉, 后稷之曾孫也. 詩大雅「公劉」之篇. 積, 露積也. 餱, 乾糧也. 無底曰橐, 有底曰囊. 皆所以盛餱糧也. 戢, 安集也. 言思安集其民人, 以光大其國家也. 戚, 斧也. 揚, 鉞也. 爰, 於也. 啓行, 言往遷於豳也. 何有, 言不難也. 孟子言公劉之民富足如此, 是公劉好貨, 而能推己之心以及民也. 今王好貨, 亦能如此, 則其於王天下也, 何難之有?

 

王曰: “寡人有疾, 寡人好色.” 對曰: “昔者大王好色, 愛厥妃.

大, 音泰.

○ 王又言此者, 好色則心志蠱惑, 用度奢侈, 而不能行王政也. 大王, 公劉九世孫.

 

『詩』云: ‘古公亶甫, 來朝走馬, 率西水滸, 至于岐下. 爰及姜女, 聿來胥宇.’ 當是時也, 內無怨女, 外無曠夫. 王如好色, 與百姓同之, 於王何有?”

『詩』大雅「緜」之篇也. 古公, 大王之本號, 後乃追尊爲大王也. 亶甫, 大王名也. 來朝走馬, 避狄人之難也. 率, 循也. 滸, 水涯也. 岐下, 岐山之下也. 姜女, 大王之妃也. 胥, 相也. 宇, 居也. 曠, 空也. 無怨曠者, 是大王好色, 而能推己之心以及民也.

○ 楊氏曰: “孟子與人君言, 皆所以擴充其善心而格其非心, 不止就事論事. 若使爲人臣者, 論事每如此, 豈不能堯舜其君乎?”

愚謂此篇自首章至此, 大意皆同. 蓋鐘鼓, 苑囿, 遊觀之樂, 與夫好勇, 好貨, 好色之心, 皆天理之所有, 而人情之所不能無者. 然天理人欲, 同行異情. 循理而公於天下者, 聖賢之所以盡其性也; 縱欲而私於一己者, 衆人之所以滅其天也. 二者之間, 不能以髮, 而其是非得失之歸, 相去遠矣. 故孟子因時君之問, 而剖析於幾微之際, 皆所以遏人欲而存天理. 其法似疏而實密, 其事似易而實難. 學者以身體之, 則有以識其非曲學阿世之言, 而知所以克己復禮之端矣.

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환(鰥): 홀아비	과(寡): 과부
노이무처(老而無妻)	노이무부(老而無夫)
독(獨): 자식 없는 노인	고(孤): 고아
노이무자(老而無子)	유이무부(幼而無父)

 

 

 

6. 제선왕이 두리번거리며 딴 얘길하다

 

孟子謂齊宣王曰: “王之臣有託其妻子於其友, 而之楚遊者. 比其反也, 則凍餒其妻子, 則如之何?” 王曰: “棄之.”

比, 必二反.

○ 託, 寄也. 比, 及也. 棄, 絶也.

 

曰: “士師不能治士, 則如之何?” 王曰: “已之.”

士師, 獄官也. 其屬有鄕士遂士之官, 士師皆當治之. 已, 罷去也.

 

曰: “四境之內不治, 則如之何?” 王顧左右而言他.

治, 去聲.

○ 孟子將問此而先設上二事以發之, 及此而王不能答也. 其憚於自責, 恥於下問如此, 不足與有爲可知矣.

○ 趙氏曰: “言君臣上下各勤其任, 無墮其職, 乃安其身.”

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7. 임금이 어진 이를 등용할 땐 부득이한 듯이 하라

 

孟子見齊宣王曰: “所謂故國者, 非謂有喬木之謂也, 有世臣之謂也. 王無親臣矣, 昔者所進, 今日不知其亡也.”

世臣, 累世勳舊之臣, 與國同休戚者也. 親臣, 君所親信之臣, 與君同休戚者也. 此言喬木世臣, 皆故國所宜有. 然所以爲故國者, 則在此而不在彼也. 昨日所進用之人, 今日有亡去而不知者, 則無親臣矣. 況世臣乎?

 

王曰: “吾何以識其不才而舍之?”

舍, 上聲.

○王意以爲此亡去者, 皆不才之人. 我初不知而誤用之, 故今不以其去爲意耳. 因問何以先識其不才而舍之邪?

 

曰: “國君進賢, 如不得已, 將使卑踰尊, 疏踰戚, 可不愼與?

與, 平聲.

○ 如不得已, 言謹之至也. 蓋尊尊親親, 禮之常也. 然或尊者親者未必賢, 則必進疏遠之賢而用之. 是使卑者踰尊, 疏者踰戚, 非禮之常, 故不可不謹也.

 

左右皆曰‘賢’, 未可也; 諸大夫皆曰‘賢’, 未可也; 國人皆曰‘賢’, 然後察之; 見賢焉, 然後用之. 左右皆曰‘不可’, 勿聽; 諸大夫皆曰‘不可’, 勿聽; 國人皆曰‘不可’, 然後察之; 見不可焉, 然後去之.

去, 上聲.

○ 左右近臣, 其言固未可信. 諸大夫之言, 宜可信矣, 然猶恐其蔽於私也. 至於國人, 則其論公矣, 然猶必察之者, 蓋人有同俗而爲衆所悅者, 亦有特立而爲俗所憎者. 故必自察之, 而親見其賢否之實, 然後從而用舍之; 則於賢者知之深, 任之重, 而不才者不得以幸進矣. 所謂進賢如不得已者如此.

 

左右皆曰‘可殺’, 勿聽; 諸大夫皆曰‘可殺’, 勿聽; 國人皆曰‘可殺’, 然後察之; 見可殺焉, 然後殺之. 故曰, ‘國人殺之也.’

此言非獨以此進退人才, 至於用刑, 亦以此道. 蓋所謂天命天討, 皆非人君之所得私也.

 

如此, 然後可以爲民父母.”

傳曰: “民之所好好之, 民之所惡惡之, 此之謂民之父母.”

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8. 고립된 사내 주(紂)를 죽이다

 

齊宣王問曰: “湯放桀, 武王伐紂, 有諸?” 孟子對曰: “於傳有之.”

傳, 直戀反.

○ 放, 置也. 『書』曰: “成湯放桀于南巢.”

 

曰: “臣弑其君可乎?”

桀ㆍ紂, 天子, 湯ㆍ武, 諸侯.

 

曰: “賊仁者謂之賊, 賊義者謂之殘, 殘賊之人謂之一夫. 聞誅一夫紂矣, 未聞弑君也.”

賊, 害也. 殘, 傷也. 害仁者, 凶暴淫虐, 滅絶天理, 故謂之賊. 害義者, 顚倒錯亂, 傷敗彝倫, 故謂之殘. 一夫, 言衆叛親離, 不復以爲君也.

『書』曰: ‘獨夫紂.’ 蓋四海歸之, 則爲天子; 天下叛之, 則爲獨夫. 所以深警齊王, 垂戒後世也.

○ 王勉曰: “斯言也, 惟在下者有湯武之仁, 而在上者有桀紂之暴則可. 不然, 是未免於簒弑之罪也.”

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9. 니가 배웠던 것은 버려두고 나의 말만 따르라

 

孟子見齊宣王曰: “爲巨室, 則必使工師求大木. 工師得大木. 則王喜, 以爲能勝其任也. 匠人斲而小之, 則王怒, 以爲不勝其任矣. 夫人幼而學之, 壯而欲行之. 王曰 ‘姑舍女所學而從我’, 則何如?

勝, 平聲. 夫, 音扶. 舍, 上聲. 女, 音汝, 下同.

○ 巨室, 大宮也. 工師, 匠人之長. 匠人, 衆工人也. 姑, 且也. 言賢人所學者大, 而王欲小之也.

 

今有璞玉於此, 雖萬鎰, 必使玉人彫琢之. 至於治國家, 則曰 ‘姑舍女所學而從我’, 則何以異於敎玉人彫琢玉哉?”

鎰, 音溢.

○ 璞, 玉之在石中者. 鎰, 二十兩也. 玉人, 玉工也. 不敢自治而付之能者, 愛之甚也. 國家則殉私欲而不任賢, 是愛國家不如愛玉也.

○ 范氏曰: “古之賢者, 常患人君不能行其所學; 而世之庸君, 亦常患賢者不能從其所好. 是以君臣相遇, 自古以爲難. 孔ㆍ孟終身而不遇, 蓋以此耳.”

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10. 표주박에 밥을, 호리병에 장을 담고서 적국의 군대를 맞이하다

 

齊人伐燕, 勝之.

按『史記』, ‘燕王噲讓國於其相子之, 而國大亂. 齊因伐之. 燕士卒不戰, 城門不閉, 遂大勝燕.’

 

宣王問曰: “或謂寡人勿取, 或謂寡人取之. 以萬乘之國伐萬乘之國, 五旬而擧之, 人力不至於此. 不取, 必有天殃. 取之, 何如?”

乘, 去聲, 下同.

○ 以伐爲宣王事, 與『史記』諸書不同, 已見序說.

 

孟子對曰: “取之而燕民悅, 則取之. 古之人有行之者, 武王是也. 取之而燕民不悅, 則勿取. 古之人有行之者, 文王是也.

商紂之世, 文王三分天下有其二, 以服事殷. 至武王十三年, 乃伐紂而有天下.

張子曰: “此事閒不容髮. 一日之閒. 天命未絶, 則是君臣. 當日命絶, 則爲獨夫. 然命之絶否, 何以知之? 人情而已. 諸侯不期而會者八百, 武王安得而止之哉?”

 

以萬乘之國伐萬乘之國, 簞食壺漿, 以迎王師. 豈有他哉? 避水火也. 如水益深, 如火益熱, 亦運而已矣.”

簞, 音丹. 食, 音嗣.

○ 簞, 竹器. 食, 飯也. 運, 轉也. 言齊若更爲暴虐, 則民將轉而望救於他人矣.

○ 趙氏曰: “征伐之道, 當順民心. 民心悅, 則天意得矣.”

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11. 천리의 땅을 가지고도 사람을 두려워한다는 것은 듣지 못했다

 

齊人伐燕, 取之. 諸侯將謀救燕.

宣王曰: “諸侯多謀伐寡人者, 何以待之?”

孟子對曰: “臣聞七十里爲政於天下者, 湯是也. 未聞以千里畏人者也.

千里畏人, 指齊王也.

 

『書』曰: ‘湯一征, 自葛始. 天下信之. 東面而征, 西夷怨; 南面而征, 北狄怨. 曰, 奚爲後我?’ 民望之, 若大旱之望雲霓也. 歸市者不止, 耕者不變. 誅其君而弔其民, 若時雨降, 民大悅.

『書』曰: ‘徯我后, 后來其蘇.’

霓, 五稽反. 徯, 胡禮.

○ 兩引『書』, 皆「商書仲虺之誥」文也. 與今『書』文亦小異. 一征, 初征也. 天下信之, 信其志在救民, 不爲暴也. 奚爲後我, 言湯何爲不先來征我之國也. 霓, 虹也. 雲合則雨, 虹見則止. 變, 動也. 徯, 待也. 后, 君也. 蘇, 復生也. 他國之民, 皆以湯爲我君, 而待其來, 使己得蘇息也. 此言湯之所以七十里而爲政於天下也.

 

今燕虐其民, 王往而征之. 民以爲將拯己於水火之中也, 簞食壺漿, 以迎王師. 若殺其父兄, 係累其子弟, 毁其宗廟, 遷其重器, 如之何其可也? 天下固畏齊之彊也. 今又倍地而不行仁政, 是動天下之兵也.

累, 力追反.

○ 拯, 救也. 係累, 縶縛也. 重器, 寶器也. 畏, 忌也. 倍地, 幷燕而增一倍之地也. 齊之取燕, 若能如湯之征葛, 則燕人悅之, 而齊可爲政於天下矣. 今乃不行仁政而肆爲殘虐, 則無以慰燕民之望, 而服諸侯之心, 是以不免乎以千里而畏人也.

 

王速出令, 反其旄倪, 止其重器, 謀於燕衆, 置君而後去之, 則猶可及止也.”

旄與耄同. 倪, 五稽反.

○ 反, 還也. 旄, 老人也, 倪, 小兒也. 謂所虜略之老小也. 猶, 尙也. 及止, 及其未發而止之也.

○ 范氏曰: “孟子事齊梁之君, 論道德則必稱堯舜, 論征伐則必稱湯武. 蓋治民不法堯舜, 則是爲暴; 行師不法湯武, 則是爲亂. 豈可謂吾君不能, 而舍所學以徇之哉?”

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12. 너에게 나간 것이 너에게 돌아오네

 

鄒與魯鬨. 穆公問曰: “吾有司死者三十三人, 而民莫之死也. 誅之, 則不可勝誅; 不誅, 則疾視其長上之死而不救, 如之何則可也?”

鬨, 胡弄反. 勝, 平聲. 長, 上聲, 下同.

○ 鬨, 鬪聲也. 穆公, 鄒君也. 不可勝誅, 言人衆不可盡誅也. 長上, 謂有司也. 民怨其上, 故疾視其死而不救也.

 

孟子對曰: “凶年饑歲, 君之民老弱轉乎溝壑, 壯者散而之四方者, 幾千人矣; 而君之倉廩實, 府庫充, 有司莫以告, 是上慢而殘下也.

幾, 上聲.

○ 轉, 飢餓輾轉而死也. 充, 滿也. 上, 謂君及有司也.

 

曾子曰: ‘戒之戒之! 出乎爾者, 反乎爾者也.’ 夫民今而後得反之也. 君無尤焉.

夫, 音扶.

○ 尤, 過也.

 

君行仁政, 斯民親其上, 死其長矣.”

君不仁而求富, 是以有司知重斂而不知恤民. 故君行仁政, 則有司皆愛其民, 而民亦愛之矣.

○ 范氏曰: “『書』曰: ‘民惟邦本, 本固邦寧.’ 有倉廩府庫, 所以爲民也. 豐年則斂之, 凶年則散之, 恤其飢寒, 救其疾苦. 是以民親愛其上, 有危難則赴救之, 如子弟之衛父兄, 手足之捍頭目也. 穆公不能反己, 猶欲歸罪於民, 豈不誤哉?”

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13. 목숨을 바쳐 죽더라도 백성들이 떠나지 않는다

 

滕文公問曰: “滕, 小國也, 間於齊楚. 事齊乎? 事楚乎?”

間, 去聲.

○ 滕, 國名.

 

孟子對曰: “是謀非吾所能及也. 無已, 則有一焉: 鑿斯池也, 築斯城也, 與民守之, 效死而民弗去, 則是可爲也.”

無已見前篇. 一, 謂一說也. 效, 猶致也. 國君死社稷, 故致死以守國. 至於民亦爲之死守而不去, 則非有以深得其心者不能也.

○ 此章言有國者當守義而愛民, 不可僥倖而苟免.

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14. 힘써 선을 행할 뿐이다

 

滕文公問曰: “齊人將築薛, 吾甚恐. 如之何則可?”

薛, 國名, 近滕. 齊取其地而城之, 故文公以其偪己而恐也.

문공은 자기를 핍박할까 두려웠던 것이다.

 

孟子對曰: “昔者大王居邠, 狄人侵之, 去之岐山之下居焉. 非擇而取之, 不得已也.

邠, 與豳同.

○ 邠, 地名. 言大王非以岐下爲善, 擇取而居之也. 詳見下章.

 

苟爲善, 後世子孫必有王者矣. 君子創業垂統, 爲可繼也. 若夫成功, 則天也. 君如彼何哉? 彊爲善而已矣.”

夫, 音扶. 彊, 上聲.

○ 創, 造. 統, 緖也. 言能爲善, 則如大王雖失其地, 而其後世遂有天下, 乃天理也. 然君子造基業於前, 而垂統緖於後, 但能不失其正, 令後世可繼續而行耳. 若夫成功, 則豈可必乎? 彼, 齊也. 君之力旣無如之何, 則但彊於爲善, 使其可繼而俟命於天耳.

○ 此章言人君但當竭力於其所當爲, 不可徼幸於其所難必.

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15. 나라를 떠나던지, 죽음을 바치던지 선택하라

 

滕文公問曰: “滕, 小國也. 竭力以事大國, 則不得免焉. 如之何則可?” 孟子對曰: “昔者大王居邠, 狄人侵之. 事之以皮幣, 不得免焉; 事之以犬馬, 不得免焉; 事之以珠玉, 不得免焉.

皮, 謂虎ㆍ豹ㆍ麋ㆍ鹿之皮也. 幣, 帛也.

 

乃屬其耆老而告之曰: ‘狄人之所欲者, 吾土地也. 吾聞之也: ’君子不以其所以養人者害人.‘ 二三子何患乎無君? 我將去之.’ 去邠, 踰梁山, 邑于岐山之下居焉.

屬, 音燭.

○ 屬, 會集也. 土地本生物以養人, 今爭地而殺人, 是以其所以養人者害人也. 邑, 作邑也.

 

邠人曰: ‘仁人也, 不可失也.’ 從之者如歸市.

歸市, 人衆而爭先也.

 

或曰: ‘世守也, 非身之所能爲也. 效死勿去.’

又言或謂土地乃先人所受而世守之者, 非己所能專. 但當致死守之, 不可舍去. 此國君死社稷之常法. 傳所謂國滅君死之, 正也, 正謂此也.

 

君請擇於斯二者.”

能如大王則避之, 不能則謹守常法. 蓋遷國以圖存者, 權也; 守正而俟死者, 義也. 審己量力, 擇而處之可也.

○ 楊氏曰: “孟子之於文公, 始告之以效死而已, 禮之正也. 至其甚恐, 則以大王之事告之, 非得已也. 然無大王之德而去, 則民或不從. 而遂至於亡, 則又不若效死之爲愈. 故又請擇於斯二者.”

又曰: “孟子所論, 自世俗觀之, 則可謂無謀矣. 然理之可爲者, 不過如此. 舍此則必爲儀ㆍ秦之爲矣. 凡事求可, 功求成. 取必於智謀之末而不循天理之正者, 非聖賢之道也.

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16. 내가 노평공을 만나지 못한 것은 천명이다

 

魯平公將出. 嬖人臧倉者請曰: “他日君出, 則必命有司所之. 今乘輿已駕矣, 有司未知所之. 敢請.”

乘, 去聲.

○ 乘輿, 君車也. 駕, 駕馬也.

 

公曰: “將見孟子.”

曰: “何哉? 君所爲輕身以先於匹夫者, 以爲賢乎? 禮義由賢者出. 而孟子之後喪踰前喪. 君無見焉!” 公曰: “諾.”

孟子前喪父, 後喪母. 踰, 過也, 言其厚母薄父也. 諾, 應辭也.

 

樂正子入見, 曰: “君奚爲不見孟軻也?”

入見之見, 音現.

○ 樂正子, 孟子弟子也, 仕於魯.

 

曰: “或告寡人曰, ‘孟子之後喪踰前喪’, 是以不往見也.”

曰: “何哉君所謂踰者? 前以士, 後以大夫; 前以三鼎, 而後以五鼎與?”

與, 平聲.

○ 三鼎, 士祭禮. 五鼎, 大夫祭禮.

 

曰: “否. 謂棺槨衣衾之美也.” 曰: “非所謂踰也, 貧富不同也.”

樂正子見孟子, 曰: “克告於君, 君爲來見也. 嬖人有臧倉者沮君, 君是以不果來也.”

爲, 去聲. 沮, 慈呂反.

○ 克, 樂正子名.

 

曰: “行或使之, 止或尼之. 行止, 非人所能也. 吾之不遇魯侯, 天也. 臧氏之子焉能使予不遇哉?”

尼, 女乙反. 焉, 於虔反.

○ 沮尼, 皆止之之意也. 言人之行, 必有人使之者. 其止, 必有人尼之者. 然其所以行所以止, 則固有天命, 而非此人所能使, 亦非此人所能尼也. 然則我之不遇, 豈臧倉之所能爲哉?

○ 此章言聖賢之出處, 關時運之盛衰. 乃天命之所爲, 非人力之可及.”

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인용

목차

전문

삼천지교

맹자생애

공자를 사숙한 맹자

맹자 사람의 길