건빵이랑 놀자

안연(顔淵) 제십이(第十二) 凡二十四章.  1. 사적 욕망을 극복하여 예를 회복하라 顔淵問仁. 仁者, 本心之全德.  子曰: “克己復禮爲仁. 克, 勝也. 己, 謂身之私欲也. 復, 反也. 禮者, 天理之節文也. 爲仁者, 所以全其心之德也. 蓋心之全德, 莫非天理, 而亦不能不壞於人欲. 故爲仁者必有以勝私欲而復於禮, 則事皆天理, 而本心之德復全於我矣.  一日克己復禮, 天下歸仁焉. 爲仁由己, 而由人乎哉?” 歸, 猶與也. 又言一日克己復禮, 則天下之人皆與其仁, 極言其效之甚速而至大也. 又言爲仁由己而非他人所能預, 又見其機之在我而無難也. 日日克之, 不以爲難, 則私欲淨盡, 天理流行, 而仁不可勝用矣. 程子曰: “非禮處便是私意. 旣是私意, 如何得仁? 須是克盡己私, 皆歸於禮, 方始是仁.” 又曰: “克己復禮, 則事事皆仁, 故曰天下歸仁.” ..

24. 학문으로 함께 하는 친구 曾子曰: “君子以文會友, 以友輔仁.” 講學以會友, 則道益明; 取善以輔仁, 則德日進. 해석 曾子曰: “君子以文會友, 以友輔仁.” 증자가 “군자는 학문으로 벗을 모으고 인(仁)을 돕는다.”라고 말했다. 講學以會友, 則道益明; 학문을 강의하여 벗을 모으면 도는 더욱 밝아지고 取善以輔仁, 則德日進. 선을 취하여 인을 도우면 덕은 날로 진보한다. ○ 논어 ‘안연(顔淵)’편의 마지막에 놓인 이 장(章)은, 증자(曾子)의 말을 통해서 평소 공문(孔門)에서 교우(交友)의 도리에 대해 가르친 내용을 명료하게 전해준다. 증자의 말은, 벗은 나의 타자가 아니라 나와 대등한 인격체로서 나와 교통하는 존재이며, 벗과 사귀는 일은 내 인격을 완성해 나가기 위한 필수 요건이라고 강조한다. 군자(君子..

23. 친구와 오래 사귀는 방법 子貢問友. 子曰: “忠告而善道之, 不可則止, 無自辱焉.” 告, 工毒反. 道, 去聲. ○ 友所以輔仁, 故盡其心以告之, 善其說以道之. 然以義合者也, 故不可則止. 若以數而見疏, 則自辱矣. 해석 子貢問友. 子曰: “忠告而善道之, 不可則止, 無自辱焉.” 자공이 벗을 사귐에 대해 여쭈니 공자께서 “충성으로 말해주고 잘 이끌어주어야 하지만 불가능하다면 그만둬서 스스로 욕되게 하진 마라.”라고 말씀하셨다. 告, 工毒反. 道, 去聲. ○ 友所以輔仁, 故盡其心以告之, 벗은 인을 돕는 사람이기 때문에 마음을 다하여 말하고, 善其說以道之. 그 말을 잘하여 인도해줘야 한다. 然以義合者也, 故不可則止. 그러나 의로써 합한 사람이기 때문에 불가하다면 그만둬야 한다. 若以數而見疏, 則自辱矣. 만약 자..

22. 공자가 번지에게 인함과 지혜에 대해 말해주다 樊遲問仁. 子曰: “愛人.” 問知. 子曰: “知人.” 上知, 去聲, 下如字. ○ 愛人, 仁之施. 知人, 知之務. 樊遲未達. 曾氏曰: “遲之意, 蓋以愛欲其周, 而知有所擇, 故疑二者之相悖爾.” 子曰: “擧直錯諸枉, 能使枉者直.” 擧直錯枉者, 知也. 使枉者直, 則仁矣. 如此, 則二者不惟不相悖而反相爲用矣. 樊遲退, 見子夏. 曰: “鄕也吾見於夫子而問知, 子曰, 擧直錯諸枉, 能使枉者直, 何謂也?” 鄕, 去聲. 見, 賢遍反. ○ 遲以夫子之言, 專爲知者之事. 又未達所以能使枉者直之理. 子夏曰: “富哉言乎! 歎其所包者廣, 不止言知. 舜有天下, 選於衆, 擧皐陶, 不仁者遠矣. 選, 息戀反. 陶, 音遙. 遠, 如字. 湯有天下, 選於衆, 擧伊尹, 不仁者遠矣.” 伊尹, 湯之相也...

21. 덕을 숭상하는 방법, 사특함 다스리는 방법, 미혹됨 분별하는 방법 樊遲從遊於舞雩之下, 曰: “敢問崇德, 脩慝, 辨惑.” 慝, 吐得反. ○ 胡氏曰: “慝之字從心從匿, 蓋惡之匿於心者. 脩者, 治而去之.” 子曰: “善哉問! 善其切於爲己. 先事後得, 非崇德與? 攻其惡, 無攻人之惡, 非脩慝與? 一朝之忿, 忘其身, 以及其親, 非惑與?” 與, 平聲. ○ 先事後得, 猶言先難後獲也. 爲所當爲而不計其功, 則德日積而不自知矣. 專於治己而不責人, 則己之惡無所匿矣. 知一朝之忿爲甚微, 而禍及其親爲甚大, 則有以辨惑而懲其忿矣. 樊遲麤鄙近利, 故告之以此, 三者皆所以救其失也. ○ 范氏曰: “先事後得, 上義而下利也. 人惟有利欲之心, 故德不崇. 惟不自省己過而知人之過, 故慝不脩. 感物而易動者莫如忿, 忘其身以及其親, 惑之甚者也. 惑之甚者..

20. 소문과 달함의 차이를 자장에게 알려주다 子張問: “士何如斯可謂之達矣?” 達者, 德孚於人而行無不得之謂. 子曰: “何哉, 爾所謂達者?” 子張務外, 夫子蓋已知其發問之意. 故反詰之, 將以發其病而藥之也. 子張對曰: “在邦必聞, 在家必聞.” 言名譽著聞也. 子曰: “是聞也, 非達也. 聞與達相似而不同, 乃誠僞之所以分, 學者不可不審也. 故夫子旣明辨之, 下文又詳言之. 夫達也者, 質直而好義, 察言而觀色, 慮以下人. 在邦必達, 在家必達. 夫, 音扶, 下同. 好, 下, 皆去聲. ○ 內主忠信. 而所行合宜, 審於接物而卑以自牧, 皆自修於內, 不求人知之事. 然德修於己而人信之, 則所行自無窒礙矣. 夫聞也者, 色取仁而行違, 居之不疑. 在邦必聞, 在家必聞.” 行, 去聲. ○ 善其顔色以取於仁, 而行實背之, 又自以爲是而無所忌憚. 此不務實..

19. 풀 위에 바람이 불듯 정치하라 季康子問政於孔子曰: “如殺無道, 以就有道, 何如?” 孔子對曰: “子爲政, 焉用殺? 子欲善, 而民善矣. 焉, 於虔反. ○ 爲政者, 民所視效, 何以殺爲? 欲善則民善矣. 君子之德風, 小人之德草. 草上之風, 必偃.” 上, 一作尙, 加也. 偃, 仆也. ○ 尹氏曰: “殺之爲言, 豈爲人上之語哉? 以身敎者從, 以言敎者訟, 而況於殺乎?” 해석 季康子問政於孔子曰: “如殺無道, 以就有道, 何如?” 계강자가 정치를 공자에게 물으며 “만약에 무도(無道)한 이를 죽여 도가 있는 곳으로 나가게 하면 어떻겠습니까?”라고 말하니, 孔子對曰: “子爲政, 焉用殺? 子欲善, 而民善矣. 공자께서 말씀하셨다. “그대는 정치를 함에 어찌하여 죽이는 방법을 쓰려 하십니까? 그대가 선(善)을 하려 하면 백성들이..

18. 무언가를 고치고 싶거든 나부터 하지 않으면 된다 季康子患盜, 問於孔子. 孔子對曰: “苟子之不欲, 雖賞之不竊.” 言子不貪欲, 則雖賞民使之爲盜, 民亦知恥而不竊. ○ 胡氏曰: “季氏竊柄, 康子奪嫡, 民之爲盜, 固其所也. 盍亦反其本耶? 孔子以不欲啓之, 其旨深矣.” 奪嫡事見『春秋傳』. 해석 季康子患盜, 問於孔子. 孔子對曰: “苟子之不欲, 雖賞之不竊.” 계강자가 도둑을 근심하여 공자에게 물었다. 공자께서 “진실로 당신께서 하고자 하지 않으신다면, 비록 상을 주더라도 훔치려 하지 않을 것입니다.”라고 말씀하셨다. 言子不貪欲, 자네가 탐욕을 부리지 않으면 則雖賞民使之爲盜, 비록 백성에게 상을 주며 그를 시켜 도둑질하게 하더라도 民亦知恥而不竊. 백성들이 또한 부끄러움을 알아 훔치려하지 않을 것이다. ○ 胡氏曰: ..

17. 정치란 바로잡는 것이다 季康子問政於孔子. 孔子對曰: “政者, 正也. 子帥以正, 孰敢不正?” 范氏曰: “未有己不正而能正人者.” ○ 胡氏曰: “魯自中葉, 政由大夫, 家臣效尤, 據邑背叛, 不正甚矣. 故孔子以是告之, 欲康子以正自克, 而改三家之故. 惜乎康子之溺於利欲而不能也.” 해석 季康子問政於孔子. 孔子對曰: “政者, 正也. 子帥以正, 孰敢不正?” 계강자가 공자에게 정치를 물었다. 공자께서 “정치라는 것은 바로잡는다는 것입니다. 당신께서 바르게 하여 이끄신다면, 누가 감히 바르게 되지 않겠습니까?”라고 말씀하셨다. 范氏曰: “未有己不正而能正人者.” 범조유(范祖禹)가 말했다. “자기가 바르지 않으면서 남을 바르게 할 수 있는 사람은 없다.” ○ 胡氏曰: “魯自中葉, 호인(胡寅)이 말했다. “노나라는 중엽부터..

15. 문(文)으로 확장하고 예(禮)로 집약하라 子曰: “博學於文, 約之以禮, 亦可以弗畔矣夫！” 重出. 해석 子曰: “博學於文, 約之以禮, 亦可以弗畔矣夫！” 공자께서 “군자가 널리 배웠지만 예로 요약한다면 또한 도를 어기지 않으리라.”라고 말씀하셨다. 重出. 「옹야」25에서 나오고 또 나왔다. 博之 Broadening Process 文(인문학 일반) 學(폭넓은 배움) 約之 Focusing Process 禮(핵심적 질서) 思(찰학적 집약) 인용목차 / 전문 / 편해 / 역주생애 / 공자 / 유랑도 / 제자들

14. 게으르지 말고 충심으로 하라 子張問政. 子曰: “居之無倦, 行之以忠.” 居, 謂存諸心. 無倦, 則始終如一. 行, 謂發於事. 以忠, 則表裏如一. ○ 程子曰: “子張少仁. 無誠心愛民, 則必倦而不盡心, 故告之以此.” 해석 子張問政. 子曰: “居之無倦, 行之以忠.” 자장이 정치에 대해 여쭈니 공자께서 “머물러 있을 때는 게으르지 말고, 행동할 때는 충심으로 하라.”라고 말씀하셨다. 居, 謂存諸心. 無倦, 則始終如一. 거(居)는 마음에 보존한 것이니 게으르지 않으면 처음과 끝이 같다. 行, 謂發於事. 以忠, 則表裏如一. 행(行)은 일에 드러나는 것이니 충심으로 하면 겉과 속이 같다. ○ 程子曰: “子張少仁. 無誠心愛民, 정이천이 말했다. “자장은 인이 부족하여 성심으로 백성을 사랑하지 않았으니, 則必倦而不..

13. 아예 재판조차도 없는 세상에 대한 꿈 子曰: “聽訟, 吾猶人也, 必也使無訟乎!(대학4장)” 范氏曰: “聽訟者, 治其末, 塞其流也. 正其本, 淸其源, 則無訟矣.” ○ 楊氏曰: “子路片言可以折獄, 而不知以禮遜爲國, 則未能使民無訟者也. 故又記孔子之言, 以見聖人不以聽訟爲難, 而以使民無訟爲貴.” 해석 子曰: “聽訟, 吾猶人也, 必也使無訟乎!(대학4장)” 공자께서 “재판을 하는 것에서 내가 남과 같지만, 반드시 재판 자체가 아예 없도록 하겠다.”라고 말씀하셨다. 范氏曰: “聽訟者, 범조우(范祖禹)가 말했다. “청송(聽訟)이란 治其末, 塞其流也. 말단을 다스리는 것이고, 흐름을 막는 것이다. 正其本, 淸其源, 則無訟矣.” 근본을 바로잡고 근원을 맑게 하면 송사가 없을 것이다.” ○ 楊氏曰: “子路片言可以折獄,..

12. 자로의 결단력과 실천력 子曰: “片言可以折獄者, 其由也與?” 折, 之舌反. 與, 平聲. ○ 片言, 半言. 折, 斷也. 子路忠信明決, 故言出而人信服之, 不待其辭之畢也. 子路無宿諾. 宿, 留也, 猶宿怨之宿. 急於踐言, 不留其諾也. 記者因夫子之言而記此, 以見子路之所以取信於人者, 由其養之有素也. ○ 尹氏曰: “小邾射, 以句繹奔魯, 曰: ‘使季路要我, 吾無盟矣.’ 千乘之國, 不信其盟, 而信子路之一言, 其見信於人可知矣. 一言而折獄者, 信在言前, 人自信之故也. 不留諾, 所以全其信也.” 해석 子曰: “片言可以折獄者, 其由也與?” 공자께서 “반 마디의 말로 송사를 결단할 수 있는 사람은 자로일 것이다.”라고 말씀하셨다. 折, 之舌反. 與, 平聲. ○ 片言, 半言. 折, 斷也. 편언(片言)은 반 마디의 말이다. 절..

11. 주어진 신분답게 齊景公問政於孔子. 齊景公, 名杵臼. 魯昭公末年, 孔子適齊. 孔子對曰: “君君, 臣臣, 父父, 子子.” 此人道之大經, 政事之根本也. 是時景公失政, 而大夫陳氏厚施於國. 景公又多內嬖, 而不立太子. 其君臣父子之間, 皆失其道, 故夫子告之以此. 公曰: “善哉! 信如君不君, 臣不臣, 父不父, 子不子, 雖有粟, 吾得而食諸?” 景公善孔子之言而不能用, 其後果以繼嗣不定, 啓陳氏弑君簒國之禍. ○ 楊氏曰: “君之所以君, 臣之所以臣, 父之所以父, 子之所以子, 是必有道矣. 景公知善夫子之言, 而不知反求其所以然, 蓋悅而不繹者. 齊之所以卒於亂也.” 해석 齊景公問政於孔子. 제경공이 공자께 정치에 대하여 물었다. 齊景公, 名杵臼. 제경공의 이름은 저구다. 魯昭公末年, 孔子適齊. 노나라 소공 말년에 공자는 제나라에 갔..

10. 덕을 숭상하는 법과 미혹됨을 분별하는 법을 말하다 子張問崇德, 辨惑. 子曰: “主忠信, 徙義, 崇德也. 主忠信, 則本立, 徙義, 則日新. 愛之欲其生, 惡之欲其死. 旣欲其生, 又欲其死, 是惑也. 惡, 去聲. ○ 愛惡, 人之常情也. 然人之生死有命, 非可得而欲也. 以愛惡而欲其生死, 則惑矣. 旣欲其生, 又欲其死, 則惑之甚也. 誠不以富, 亦祗以異.” 此『詩』小雅「我行其野」之辭也. 舊說: “夫子引之, 以明欲其生死者不能使之生死. 如此詩所言, 不足以致富而適足以取異也. 程子曰: “此錯簡, 當在第十六‘篇齊景公有馬千駟’之上. 因此下文亦有齊景公字而誤也.” ○ 楊氏曰: “堂堂乎張也, 難與並爲仁矣. 則非誠善補過不蔽於私者, 故告之如此.” 해석 子張問崇德, 辨惑. 子曰: “主忠信, 徙義, 崇德也. 자장이 덕을 숭상하고 미혹됨..

9. 증세하기보다 감세해야 한다 哀公問於有若曰: “年饑, 用不足, 如之何?” 稱有若者, 君臣之辭. 用, 謂國用. 公意蓋欲加賦以足用也. 有若對曰: “盍徹乎?” 徹, 通也, 均也. 周制: 一夫受田百畝, 而與同溝共井之人通力合作, 計畝均收. 大率民得其九, 公取其一, 故謂之徹. 魯自宣公稅畝, 又逐畝什取其一, 則爲什而取二矣. 故有若請但專行徹法, 欲公節用以厚民也. 曰: “二, 吾猶不足, 如之何其徹也?” 二, 卽所謂什二也. 公以有若不喩其旨, 故言此以示加賦之意. 對曰: “百姓足, 君孰與不足? 百姓不足, 君孰與足?” 民富, 則君不至獨貧; 民貧, 則君不能獨富. 有若深言君民一體之意, 以止公之厚斂, 爲人上者所宜深念也. ○ 楊氏曰: “仁政必自經界始. 經界正, 而後井地均, 穀祿平, 而軍國之需皆量是以爲出焉. 故一徹而百度擧矣, 上下寧..

8. 문(文)과 질(質)은 같은 것으로 조화시키려 해야 한다 棘子成曰: “君子質而已矣, 何以文爲?” 棘子成, 衛大夫. 疾時人文勝, 故爲此言. 子貢曰: “惜乎! 夫子之說, 君子也. 駟不及舌. 言子成之言, 乃君子之意. 然言出於舌, 則駟馬不能追之, 又惜其失言也. 文猶質也, 質猶文也. 虎豹之鞟猶犬羊之鞟.” 鞟, 其郭反. ○ 鞟, 皮去毛者也. 言文質等耳, 不可相無. 若必盡去其文而獨存其質, 則君子小人無以辨矣. 夫棘子成矯當時之弊, 固失之過; 而子貢矯子成之弊, 又無本末輕重之差, 胥失之矣. 해석 棘子成曰: “君子質而已矣, 何以文爲?” 극자성이 “군자는 질박(質朴)할 뿐이니, 어찌 문채남[文]을 쓰리오?”라고 말했다. 棘子成, 衛大夫. 극자성은 위나라 대부이니, 疾時人文勝, 故爲此言. 당시 사람들의 문(文)이 질(質)을 ..

7. 정치의 삼요소: 먹을거리, 군사력, 믿음 子貢問政. 子曰: “足食. 足兵. 民信之矣.” 言倉廩實而武備修, 然後敎化行, 而民信於我, 不離叛也. 子貢曰: “必不得已而去, 於斯三者何先?” 曰: “去兵.” 去, 上聲, 下同. ○ 言食足而信孚, 則無兵而守固矣. 子貢曰: “必不得已而去, 於斯二者何先?” 曰: “去食. 自古皆有死, 民無信不立.” 民無食必死, 然死者人之所必不免. 無信則雖生而無以自立, 不若死之爲安. 故寧死而不失信於民, 使民亦寧死而不失信於我也. ○ 程子曰: “孔門弟子善問, 直窮到底, 如此章者, 非子貢不能問, 非聖人不能答也.” 愚謂以人情而言, 則兵食足而後吾之信可以孚於民. 以民德而言, 則信本人之所固有, 非兵食所得而先也. 是以爲政者, 當身率其民而以死守之, 不以危急而可棄也. 해석 子貢問政. 子曰: “足食. ..

6. 참소와 하소연을 통해 보는 현명함이란 子張問明. 子曰: “浸潤之譖, 膚受之愬, 不行焉. 可謂明也已矣. 浸潤之譖膚受之愬不行焉, 可謂遠也已矣.” 譖, 莊蔭反. 愬, 蘇路反. ○ 浸潤, 如水之浸灌滋潤, 漸漬而不驟也. 譖, 毁人之行也. 膚受, 謂肌膚所受, 利害切身. 如『易』所謂“剝床以膚, 切近災”者也. 愬, 愬己之冤也. 毁人者漸漬而不驟, 則聽者不覺其入, 而信之深矣. 愬冤者急迫而切身, 則聽者不及致詳, 而發之暴矣. 二者難察而能察之, 則可見其心之明, 而不蔽於近矣. 此亦必因子張之失而告之, 故其辭繁而不殺, 以致丁寧之意云. ○ 楊氏曰: “驟而語之, 與利害不切於身者, 不行焉, 有不待明者能之也. 故浸潤之譖, 膚受之愬不行, 然後謂之明, 而又謂之遠. 遠則明之至也. 『書』曰: ‘視遠惟明.’” 해석 子張問明. 자장이 밝음에 대..

5. 공경하면 모든 사람들이 다 형제 司馬牛憂曰: “人皆有兄弟, 我獨亡.” 牛有兄弟而云然者, 憂其爲亂而將死也. 子夏曰: “商聞之矣: 蓋聞之夫子. 死生有命, 富貴在天. 命稟於有生之初, 非今所能移; 天莫之爲而爲, 非我所能必, 但當順受而已. 君子敬而無失, 與人恭而有禮. 四海之內, 皆兄弟也. 君子何患乎無兄弟也?” 旣安於命, 又當修其在己者. 故又言‘苟能持己以敬而不間斷, 接人以恭而有節文, 則天下之人皆愛敬之, 如兄弟矣.’ 蓋子夏欲以寬牛之憂, 故爲是不得已之辭, 讀者不以辭害意可也. ○ 胡氏曰: “子夏四海皆兄弟之言, 特以廣司馬牛之意, 意圓而語滯者也, 惟聖人則無此病矣. 且子夏知此而以哭子喪明, 則以蔽於愛而昧於理, 是以不能踐其言爾.” 해석 司馬牛憂曰: “人皆有兄弟, 我獨亡.” 사마우가 근심하며 “사람들이 모두 형제가 있는데 나..

4. 군자란 근심하지 않고 두려워하지 않는다 司馬牛問君子. 子曰: “君子不憂不懼.” 向魋作亂, 牛常憂懼. 故夫子告之以此. 曰: “不憂不懼, 斯謂之君子已乎?” 子曰: “內省不疚, 夫何憂何懼?” 夫, 音扶. ○ 牛之再問, 猶前章之意, 故復告之以此. 疚, 病也. 言由其平日所爲無愧於心, 故能內省不疚, 而自無憂懼, 未可遽以爲易而忽之也. ○ 晁氏曰: “不憂不懼, 由乎德全而無疵. 故無入而不自得, 非實有憂懼而强排遣之也.” 해석 司馬牛問君子. 子曰: “君子不憂不懼.” 사마우가 군자에 대해 물었다. 공자께서 “군자란 근심하지 않으며 두려워하지 않습니다.”라고 말씀하셨다. 向魋作亂, 牛常憂懼. 사마향퇴가 난을 일으켰기에, 그는 항상 두려워하고 근심하였던 것이다. 故夫子告之以此. 그렇기 때문에 부자께서 이러한 이야기로 알려준..

3. 말을 참는 게 인(仁)이라고 사마우에게 알려주다 司馬牛問仁. 司馬牛, 孔子弟子, 名冢, 向魋之弟. 子曰: “仁者其言也訒.” 訒, 音刃. ○ 訒, 忍也, 難也. 仁者心存而不放, 故其言若有所忍而不易發, 蓋其德之一端也. 夫子以牛多言而躁, 故告之以此. 使其於此而謹之, 則所以爲仁之方, 不外是矣. 曰: “其言也訒, 斯謂之仁已乎?” 子曰: “爲之難, 言之得無訒乎?” 牛意仁道至大, 不但如夫子之所言, 故夫子又告之以此. 蓋心常存, 故事不苟, 事不苟, 故其言自有不得而易者, 非强閉之而不出也. 楊氏曰: “觀此及下章再問之語, 牛之易其言可知.” ○ 程子曰: “雖爲司馬牛多言故及此, 然聖人之言, 亦止此爲是.” 愚謂牛之爲人如此, 若不告之以其病之所切, 而泛以爲仁之大匵語之, 則以彼之躁, 必不能深思以去其病, 而終無自以入德矣. 故其告之如..

2. 중궁에게 경(敬)과 서(恕)를 가르치다 仲弓問仁. 子曰: “出門如見大賓, 使民如承大祭. 己所不欲, 勿施於人. 在邦無怨, 在家無怨.” 仲弓曰: “雍雖不敏, 請事斯語矣.” 敬以持己, 恕以及物, 則私意無所容而心德全矣. 內外無怨, 亦以其效言之, 使以自考也. ○ 程子曰: “孔子言仁, 只說出門如見大賓, 使民如承大祭. 看其氣象, 便須心廣體胖, 動容周旋中禮. 惟謹獨, 便是守之之法.” 或問: “出門使民之時, 如此可也; 未出門使民之時, 如之何?” 曰: “此儼若思時也, 有諸中而後見於外. 觀其出門使民之時, 其敬如此, 則前乎此者敬可知矣. 非因出門使民, 然後有此敬也.” 愚按: 克己復禮, 乾道也; 主敬行恕, 坤道也. 顔ㆍ冉之學, 其高下淺深, 於此可見. 然學者誠能從事於敬恕之間而有得焉, 亦將無己之可克矣. 해석 仲弓問仁. 중궁이 ..

1. 사적 욕망을 극복하여 예를 회복하라 凡二十四章. 顔淵問仁. 仁者, 本心之全德. 子曰: “克己復禮爲仁. 克, 勝也. 己, 謂身之私欲也. 復, 反也. 禮者, 天理之節文也. 爲仁者, 所以全其心之德也. 蓋心之全德, 莫非天理, 而亦不能不壞於人欲. 故爲仁者必有以勝私欲而復於禮, 則事皆天理, 而本心之德復全於我矣. 一日克己復禮, 天下歸仁焉. 爲仁由己, 而由人乎哉?” 歸, 猶與也. 又言一日克己復禮, 則天下之人皆與其仁, 極言其效之甚速而至大也. 又言爲仁由己而非他人所能預, 又見其機之在我而無難也. 日日克之, 不以爲難, 則私欲淨盡, 天理流行, 而仁不可勝用矣. 程子曰: “非禮處便是私意. 旣是私意, 如何得仁? 須是克盡己私, 皆歸於禮, 方始是仁.” 又曰: “克己復禮, 則事事皆仁, 故曰天下歸仁.” 謝氏曰: “克己, 須從性偏難克處, ..