건빵이랑 놀자

고자장구상(告子章句上) 제십일(第十一) 凡二十章.   1. 버드나무와 버드나무로 만든 그릇의 관계 告子曰: “性, 猶杞柳也; 義, 猶桮棬也. 以人性爲仁義, 猶以杞柳爲桮棬.” 桮, 音杯. 棬, 丘圓反. ○ 性者, 人生所稟之天理也. 杞柳, 柜柳. 桮棬, 屈木所爲, 若巵匜之屬. 告子言人性本無仁義, 必待矯揉而後成, 如荀子性惡之說也.  孟子曰: “子能順杞柳之性而以爲桮棬乎? 將戕賊杞柳而後以爲桮棬也, 如將戕賊杞柳而以爲桮棬, 則亦將戕賊人以爲仁義與? 率天下之人而禍仁義者, 必子之言夫!” 戕, 音牆. 與, 平聲. 夫, 音扶. ○ 言如此, 則天下之人皆以仁義爲害性而不肯爲, 是因子之言而爲仁義之禍也. ⇒해석보기   2. 본성은 물이 아래로 흐르는 것과 같다 告子曰: “性猶湍水也, 决諸東方則東流, 决諸西方則西流. 人性之無分於善不善也..

20. 기본부터 탄탄하게 해야 하는 이유 孟子曰: “羿之敎人射, 必志於彀; 學者亦必志於彀. 彀, 古候反. ○ 羿, 善射者也. 志, 猶期也. 彀, 弓滿也. 滿而後發, 射之法也. 學, 謂學射. 大匠誨人, 必以規矩; 學者亦必以規矩.” 大匠, 工師也. 規矩, 匠之法也. ○ 此章言事必有法, 然後可成, 師舍是則無以敎, 弟子舍是則無以學. 曲藝且然, 況聖人之道乎? 해석 孟子曰: “羿之敎人射, 必志於彀; 學者亦必志於彀. 맹자께서 말씀하셨다. “예가 사람에게 활쏘기를 가르칠 때에 반드시 활시위를 쫙 당기는 것에 뜻을 두게 했으니, 활쏘기를 배우는 자들은 또한 반드시 쫙 당기는 것에 뜻을 둬야 한다. 彀, 古候反. ○ 羿, 善射者也. 志, 猶期也. 예(羿)는 잘 활을 쏘는 사람이다. 지(志)는 기약한다는 것과 같다. 彀, ..

19. 인(仁)과 곡식은 익도록 애써야 한다 孟子曰: “五穀者, 種之美者也; 苟爲不熟, 不如荑稗. 荑, 音蹄. 稗, 蒲賣反. ○ 荑稗, 草之似穀者, 其實亦可食, 然不能如五穀之美也. 但五穀不熟, 則反不如荑稗之熟; 夫仁亦在乎熟之而已矣.” 夫, 音扶. ○ 猶爲仁而不熟, 則反不如爲他道之有成. 是以爲仁必貴乎熟, 而不可徒恃其種之美, 又不可以仁之難熟, 而甘爲他道之有成也. ○ 尹氏曰: “日新而不已則熟.” 해석 孟子曰: “五穀者, 種之美者也; 苟爲不熟, 不如荑稗. 맹자께서 말씀하셨다. “오곡은 씨앗 중 아름다운 것이지만, 만약 익지 않으면 피만 못하다. 荑, 音蹄. 稗, 蒲賣反. ○ 荑稗, 草之似穀者, 其實亦可食, 이패(荑稗)는 풀인데 곡식과 비슷하여 열매는 또한 먹을 수 있다. 然不能如五穀之美也. 그러나 오곡의 아름다..

18. 물과 불, 인과 불인의 관계 孟子曰: “仁之勝不仁也, 猶水勝火. 今之爲仁者, 猶以一杯水, 救一車薪之火也; 不熄, 則謂之水不勝火, 此又與於不仁之甚者也. 與, 猶助也. 仁之能勝不仁, 必然之理也. 但爲之不力, 則無以勝不仁, 而人遂以爲眞不能勝, 是我之所爲有以深助於不仁者也. 亦終必亡而已矣.” 言此人之心, 亦且自怠於爲仁, 終必幷與其所爲而亡之. ○ 趙氏曰: “言爲仁不至, 而不反諸己也.” 해석 孟子曰: “仁之勝不仁也, 猶水勝火. 今之爲仁者, 猶以一杯水, 救一車薪之火也; 不熄, 則謂之水不勝火, 此又與於不仁之甚者也. 맹자께서 말씀하셨다. “인(仁)이 불인을 이기는 것은 물이 불을 이기는 것과 같다. 그러나 지금 인을 실천하는 사람들은 마치 한 잔의 물로 한 수레의 불을 끄려는 것과 같아, 꺼지지 않으면 ‘물이 불을..

17. 사람은 누구나 귀한 것을 가지고 있다 孟子曰: “欲貴者, 人之同心也. 人人有貴於己者, 弗思耳. 貴於己者, 謂天爵也. 人之所貴者, 非良貴也. 趙孟之所貴, 趙孟能賤之. 人之所貴, 謂人以爵位加己而後貴也. 良者, 本然之善也. 趙孟, 晉卿也. 能以爵祿與人而使之貴, 則亦能奪之而使之賤矣. 若良貴, 則人安得而賤之哉? 『詩』云: ‘旣醉以酒, 旣飽以德.’ 言飽乎仁義也, 所以不願人之膏粱之味也; 令聞廣譽施於身, 所以不願人之文繡也.” 聞, 去聲. ○ 詩大雅「旣醉」之篇. 飽, 充足也. 願, 欲也. 膏, 肥肉. 粱, 美穀. 令, 善也. 聞, 亦譽也. 文繡, 衣之美者也. 仁義充足而聞譽彰著, 皆所謂良貴也. ○ 尹氏曰: “言在我者重, 則外物輕.” 해석 孟子曰: “欲貴者, 人之同心也. 人人有貴於己者, 弗思耳. 맹자께서 말씀하셨다...

16. 천작(天爵)과 인작(人爵) 孟子曰: “有天爵者, 有人爵者. 仁義忠信, 樂善不倦, 此天爵也; 公卿大夫, 此人爵也. 樂, 音洛. ○ 天爵者, 德義可尊, 自然之貴也. 古之人修其天爵, 而人爵從之. 修其天爵, 以爲吾分之所當然者耳. 人爵從之, 蓋不待求之而自至也. 今之人修其天爵, 以要人爵; 旣得人爵, 而棄其天爵, 則惑之甚者也, 終亦必亡而已矣.” 要, 音邀. ○ 要, 求也. 修天爵以要人爵, 其心固已惑矣; 得人爵而棄天爵, 則其惑又甚焉, 終必幷其所得之人爵而亡之也. 해석 孟子曰: “有天爵者, 有人爵者. 仁義忠信, 樂善不倦, 此天爵也; 公卿大夫, 此人爵也. 맹자께서 말씀하셨다. “천작(天爵)이 있고 인작(人爵)이 있다. 인의충신(仁義忠信)으로 선을 즐기고 게을리 하지 않는 것은 천작이고, 공경대부는 인작이다. 樂, 音..

15. 대인과 소인, 대체(大體)와 소체(小體) 公都子問曰: “鈞是人也, 或爲大人, 或爲小人, 何也?” 鈞, 同也. 孟子曰: “從其大體爲大人, 從其小體爲小人.” 從, 隨也. 大體, 心也. 小體, 耳目之類也. 曰: “鈞是人也, 或從其大體, 或從其小體, 何也?” 曰: “耳目之官不思, 而蔽於物, 物交物, 則引之而已矣. 官之爲言司也. 耳司聽, 目司視, 各有所職而不能思, 是以蔽於外物. 旣不能思而蔽於外物, 則亦一物而已. 又以外物交於此物, 其引之而去不難矣. 心之官則思, 思則得之, 不思則不得也. 此天之所與我者, 先立乎其大者, 則其小者弗能奪也. 此爲大人而已矣.” 心則能思, 而以思爲職. 凡事物之來, 心得其職, 則得其理, 而物不能蔽; 失其職, 則不得其理, 而物來蔽之. 此三者, 皆天之所以與我者, 而心爲大. 若能有以立之, 則事..

14. 작은 것을 길러 큰 것을 잃다 孟子曰: “人之於身也, 兼所愛. 兼所愛, 則兼所養也. 無尺寸之膚不愛焉, 則無尺寸之膚不養也. 所以考其善不善者, 豈有他哉? 於己取之而已矣. 人於一身, 固當兼養. 然欲考其所養之善否者, 惟在反之於身, 以審其輕重而已矣. 體有貴賤, 有小大. 無以小害大, 無以賤害貴. 養其小者爲小人, 養其大者爲大人. 賤而小者, 口腹也; 貴而大者, 心志也. 今有場師, 舍其梧檟, 養其樲棘, 則爲賤場師焉. 舍, 上聲. 檟, 音賈. 樲, 音貳. ○ 場師, 治場圃者. 梧, 桐也; 檟, 梓也, 皆美材也. 樲棘, 小棗, 非美材也. 養其一指而失其肩背, 而不知也, 則爲狼疾人也. 狼善顧, 疾則不能, 故以爲失肩背之喩. 飮食之人, 則人賤之矣, 爲其養小以失大也. 爲, 去聲. ○ 飮食之人, 專養口腹者也. 飮食之人無有失也,..

13. 나무는 기를 줄 알지만, 마음은 기를 줄 모른다 孟子曰: “拱把之桐梓, 人苟欲生之, 皆知所以養之者. 拱, 兩手所圍也. 把, 一手所握也. 桐梓, 二木名. 至於身, 而不知所以養之者, 豈愛身不若桐梓哉? 弗思甚也.” 해석 孟子曰: “拱把之桐梓, 人苟欲生之, 皆知所以養之者. 맹자께서 말씀하셨다. “한아름이나 한 움큼의 오동나무와 가래나무를 사람이 진실로 살게 하고자 한다면 모두 이것을 기를 방법을 안다. 拱, 兩手所圍也. 공(拱)은 두 손으로 에워싸는 것이다. 把, 一手所握也. 파(把)는 한 손으로 쥐는 것이다. 桐梓, 二木名. 동재(桐梓)란 두 나무의 이름이다. 至於身, 而不知所以養之者, 豈愛身不若桐梓哉? 弗思甚也.” 그러나 몸에 이르러선 그것을 기를 줄 알지 못하니, 어찌 몸을 사랑하는 것이 오동나무와..

12. 손가락만 못한 마음을 생각하며 孟子曰: “今有無名之指, 屈而不信, 非疾痛害事也, 如有能信之者, 則不遠秦楚之路, 爲指之不若人也. 信, 與伸同. 爲, 去聲. ○ 無名指, 手之第四指也. 指不若人, 則知惡之; 心不若人, 則不知惡, 此之謂不知類也.” 惡, 去聲. ○ 不知類, 言其不知輕重之等也. 해석 孟子曰: “今有無名之指, 屈而不信, 非疾痛害事也, 如有能信之者, 則不遠秦楚之路, 爲指之不若人也. 맹자께서 말씀하셨다. “지금 무명지(無名指)가 있어 굽혀져 펴지지 않아도 아프거나 일을 해치지 않지만, 만약 그것을 펴줄 수 있는 사람이 있다면 진나라에서 초나라까지 길도 멀다 하지 않으니, 손가락이 남과 같지 않기 때문이다. 信, 與伸同. 爲, 去聲. ○ 無名指, 手之第四指也. 무명지(無名指)란 손가락 중 네 번째..

11. 닭과 개를 잃고선 찾으나 마음을 잃고선 찾지 않네 孟子曰: “仁, 人心也; 義, 人路也. 仁者心之德, 程子所謂心如穀種, 仁則其生之性, 是也. 然但謂之仁, 則人不知其切於己. 故反而名之曰人心, 則可以見其爲此身酬酢萬變之主, 而不可須臾失矣. 義者行事之宜, 謂之人路, 則可以見其爲出入往來必由之道, 而不可須臾舍矣. 舍其路而弗由, 放其心而不知求, 哀哉! 舍, 上聲. ○ 哀哉二字, 最宜詳味, 令人惕然有深省處. 人有雞犬放, 則知求之; 有放心, 而不知求. 程子曰: “心至重, 雞犬至輕. 雞犬放則知求之, 心放而不知求, 豈愛其至輕而忘其至重哉? 弗思而已矣.” 愚謂上兼言仁義, 而此下專論求放心者, 能求放心, 則不違於仁而義在其中矣. 學問之道無他, 求其放心而已矣.” 學問之事, 固非一端, 然其道則在於求其放心而已. 蓋能如是則志氣淸明,..

10. 살려는 의지보다, 죽음을 피하려는 의지보다 더 중요한 게 있다 孟子曰: “魚, 我所欲也; 熊掌, 亦我所欲也, 二者不可得兼, 舍魚而取熊掌者也. 生, 亦我所欲也; 義, 亦我所欲也, 二者不可得兼, 舍生而取義者也. 舍, 上聲. ○ 魚與熊掌皆美味, 而熊掌尤美也. 生亦我所欲, 所欲有甚於生者, 故不爲苟得也; 死亦我所惡, 所惡有甚於死者, 故患有所不辟也. 惡, 辟, 皆去聲, 下同. ○ 釋所以舍生取義之意. 得, 得生也. 欲生惡死者, 雖衆人利害之常情; 而欲惡有甚於生死者, 乃秉彝義理之良心, 是以欲生而不爲苟得, 惡死而有所不避也. 如使人之所欲莫甚於生, 則凡可以得生者, 何不用也? 使人之所惡莫甚於死者, 則凡可以辟患者, 何不爲也? 設使人無秉彝之良心, 而但有利害之私情, 則凡可以偸生免死者, 皆將不顧禮義而爲之矣. 由是則生而有不用也,..

9. 전심치지(專心致志) 孟子曰: “無或乎王之不智也. 或, 與惑同, 疑怪也. 王, 疑指齊王. 雖有天下易生之物也, 一日暴之, 十日寒之, 未有能生者也. 吾見亦罕矣, 吾退而寒之者至矣, 吾如有萌焉何哉? 易, 去聲. 暴, 步卜反. 見, 音現. ○ 暴, 溫之也. 我見王之時少, 猶一日暴之也, 我退則諂諛雜進之日多, 是十日寒之也. 雖有萌蘖之生, 我亦安能如之何哉? 今夫弈之爲數, 小數也; 不專心致志, 則不得也. 弈秋, 通國之善弈者也. 使弈秋誨二人弈, 其一人專心致志, 惟弈秋之爲聽. 夫, 音扶. ○ 弈, 圍棋也. 數, 技也. 致, 極也. 弈秋, 善弈者名秋也. 一人雖聽之, 一心以爲有鴻鵠將至, 思援弓繳而射之, 雖與之俱學, 弗若之矣. 爲是其智弗若與? 曰: 非然也.” 繳, 音灼. 射, 食亦反. 爲是之爲, 去聲. 若與之與, 平聲. ○ ..

8. 산의 나무와 사람 마음의 공통점 孟子曰: “牛山之木嘗美矣, 以其郊於大國也, 斧斤伐之, 可以爲美乎? 牛山, 齊之東南山也. 邑外謂之郊. 言牛山之木, 前此固嘗美矣, 今爲大國之郊, 伐之者衆, 故失其美耳. 是其日夜之所息, 雨露之所潤, 非無萌蘖之生焉, 牛羊又從而牧之, 是以若彼濯濯也. 蘖, 五割反. ○ 息, 生長也. 日夜之所息, 謂氣化流行未嘗間斷, 故日夜之閒, 凡物皆有所生長也, 萌, 芽也. 蘖, 芽之旁出者也. 濯濯, 光潔之貌. 人見其濯濯也, 以爲未嘗有材焉, 此豈山之性也哉? 材, 材木也. 言山木雖伐, 猶有萌蘖, 而牛羊又從而害之, 是以至於光潔而無草木也. 雖存乎人者, 豈無仁義之心哉? 其所以放其良心者, 亦猶斧斤之於木也, 旦旦而伐之, 可以爲美乎? 良心者, 本然之善心, 卽所謂仁義之心也. 其日夜之所息, 平旦之氣, 其好惡與人..

7. 누구나 성인이 될 수 있다 孟子曰: “富歲, 子弟多賴; 凶歲, 子弟多暴, 非天之降才爾殊也, 其所以陷溺其心者然也. 富歲, 豐年也. 賴, 藉也. 豐年衣食饒足, 故有所顧藉而爲善; 凶年衣食不足, 故有以陷溺其心而爲暴. 今夫麰麥, 播種而耰之, 其地同, 樹之時又同, 浡然而生, 至於日至之時, 皆熟矣. 雖有不同, 則地有肥磽, 雨露之養, 人事之不齊也. 夫, 音扶. 麰, 音牟. 耰, 音憂. 磽, 苦交反. ○ 麰, 大麥也. 耰, 覆種也. 日至之時, 謂當成熟之期也. 磽, 瘠薄也. 故凡同類者, 擧相似也, 何獨至於人而疑之? 聖人與我同類者. 聖人亦人耳, 其性之善, 無不同也. 故龍子曰: ‘不知足而爲屨, 我知其不爲蕢也.’ 屨之相似, 天下之足同也. 蕢, 音匱. ○ 蕢, 草器也. 不知人足之大小而爲之屨, 雖未必適中, 然必似足形, 不至成..

6. 본성은 선하다 公都子曰: “告子曰: ‘性無善無不善也.’ 此亦“生之謂性, 食色性也”之意, 近世蘇氏, 胡氏之說蓋如此. 蘇氏謂‘堯舜以來, 至孔子, 不得已而曰中曰一, 中謂不分上下也, 一謂未分二也. 未嘗分善惡言也, 自孟子道性善, 而一與中支矣.’ 胡文定曰: “性不可以善言, 才說善時, 便與惡對, 非本然之性矣. 孟子道性善, 只是贊嘆之辭, 以性善之善爲贊美之辭, 則性字只渾淪, 一箇性無善亦無惡也. 胡五峯之說, ‘凡人之性, 粹然天地之心, 道義全具.’ 此似孟子之說矣. 而繼之曰‘無適無莫, 不可以是非分則又近於無善無不善之說.’ 或曰: ‘性可以爲善, 可以爲不善; 是故文ㆍ武興, 則民好善; 幽ㆍ厲興, 則民好暴.’ 好, 去聲. ○ 此卽湍水之說也. 或曰: ‘有性善, 有性不善; 是故以堯爲君而有象, 以瞽瞍爲父而有舜; 以紂爲兄之子且以爲君, ..

5. 맹계자와 공도자의 ‘인내의외(仁內義外)’ 토론 孟季子問公都子曰: “何以謂義內也?” 孟季子, 疑孟仲子之弟也. 蓋聞孟子之言而未達, 故私論之. 曰: “行吾敬, 故謂之內也.” 所敬之人雖在外, 然知其當敬而行吾心之敬以敬之, 則不在外也. “鄕人長於伯兄一歲, 則誰敬?” 曰: “敬兄.” 長, 上聲. ○ 伯, 長也. “酌則誰先?” 曰: “先酌鄕人.” ○ 酌, 酌酒也. 此皆季子問, 公都子答. “所敬在此, 所長在彼, 果在外, 非由內也.” 而季子又言, 如此則敬長之心, 果不由中出也. 公都子不能答, 以告孟子. 孟子曰: “敬叔父乎? 敬弟乎? 彼將曰 敬叔父 . 曰: 弟爲尸, 則誰敬? 彼將曰 敬弟. 子曰: 惡在其敬叔父也? 彼將曰 在位故也. 子亦曰: 在位故也. 庸敬在兄, 斯須之敬在鄕人.” 惡, 平聲. ○ 尸, 祭祀所主以象神, 雖子弟..

4. 인은 내재하고 의는 외재한다 告子曰: “食色, 性也. 仁, 內也, 非外也; 義, 外也, 非內也.” 告子以人之知覺運動者爲性, 故言人之甘食悅色者卽其性. 故仁愛之心生於內, 而事物之宜由乎外. 學者但當用力於仁, 而不必求合於義也. 孟子曰: “何以謂仁內義外也?” 曰: “彼長而我長之, 非有長於我也; 猶彼白而我白之, 從其白於外也, 故謂之外也.” 長, 上聲, 下同. ○ 我長之, 我以彼爲長也; 我白之, 我以彼爲白也. 曰: “異於白馬之白也, 無以異於白人之白也; 不識長馬之長也, 無以異於長人之長與? 且謂長者義乎? 長之者義乎?” 與, 平聲, 下同. ○ 張氏曰: “上異於二字疑衍.” 李氏曰: “或有闕文焉.” 愚按: 白馬白人, 所謂彼白而我白之也; 長馬長人, 所謂彼長而我長之也. 白馬白人不異, 而長馬長人不同, 是乃所謂義也. 義不在彼之..

3. 본성에 대한 고자와 맹자의 논의 告子曰: “生之謂性.” 生, 指人物之所以知覺運動者而言. 告子論性, 前後四章, 語雖不同, 然其大指不外乎此, 與近世佛氏所謂作用是性者略相似. 孟子曰: “生之謂性也, 猶白之謂白與?” 曰: “然.” “白羽之白也, 猶白雪之白; 白雪之白, 猶白玉之白與?” 曰: “然.” 與, 平聲. 下同. ○ 白之謂白, 猶言凡物之白者, 同謂之白, 更無差別也. 白羽以下, 孟子再問而告子曰: “然”, 則是謂凡有生者同是一性矣. “然則犬之性, 猶牛之性; 牛之性, 猶人之性與?” 孟子又言若果如此, 則犬牛與人皆有知覺, 皆能運動, 其性皆無以異矣, 於是告子自知其說之非而不能對也. ○ 愚按: 性者, 人之所得於天之理也; 生者, 人之所得於天之氣也. 性, 形而上者也; 氣, 形而下者也. 人物之生, 莫不有是性, 亦莫不有是氣. ..

2. 본성은 물이 아래로 흐르는 것과 같다 告子曰: “性猶湍水也, 决諸東方則東流, 决諸西方則西流. 人性之無分於善不善也, 猶水之無分於東西也.” 湍, 他端反. ○ 湍, 波流瀠回之貌也. 告子因前說而小變之, 近於揚子善惡混之說. ○ 揚雄曰: “人之性也, 善惡混. 修其善則爲善, 人修其惡則爲惡. 人氣也者, 所適善惡之馬也歟.” 孟子曰: “水信無分於東西. 無分於上下乎? 人性之善也, 猶水之就下也. 人無有不善, 水無有不下. 言水誠不分東西矣, 然豈不分上下乎? 性卽天理, 未有不善者也. 今夫水, 搏而躍之, 可使過顙; 激而行之, 可使在山. 是豈水之性哉? 其勢則然也. 人之可使爲不善, 其性亦猶是也.” 夫, 音扶. 搏, 補各反. ○ 搏, 擊也. 躍, 跳也. 顙, 額也. 水之過額在山, 皆不就下也. 然其本性未嘗不就下, 但爲搏激所使而逆其性耳..

1. 버드나무와 버드나무로 만든 그릇의 관계 凡二十章. 告子曰: “性, 猶杞柳也; 義, 猶桮棬也. 以人性爲仁義, 猶以杞柳爲桮棬.” 桮, 音杯. 棬, 丘圓反. ○ 性者, 人生所稟之天理也. 杞柳, 柜柳. 桮棬, 屈木所爲, 若巵匜之屬. 告子言人性本無仁義, 必待矯揉而後成, 如荀子性惡之說也. 孟子曰: “子能順杞柳之性而以爲桮棬乎? 將戕賊杞柳而後以爲桮棬也, 如將戕賊杞柳而以爲桮棬, 則亦將戕賊人以爲仁義與? 率天下之人而禍仁義者, 必子之言夫!” 戕, 音牆. 與, 平聲. 夫, 音扶. ○ 言如此, 則天下之人皆以仁義爲害性而不肯爲, 是因子之言而爲仁義之禍也. 해석 凡二十章. 모두 20장이다. 告子曰: “性, 猶杞柳也; 義, 猶桮棬也. 以人性爲仁義, 猶以杞柳爲桮棬.” 고자께서 말씀하셨다. “성(性)은 버드나무이고 의(義)는 버드나무로..