맹자 - 11. 고자 상 전문

고자장구상(告子章句上) 제십일(第十一)

 

凡二十章.

 

 

1. 버드나무와 버드나무로 만든 그릇의 관계

 

告子曰: “性, 猶杞柳也; 義, 猶桮棬也. 以人性爲仁義, 猶以杞柳爲桮棬.”

桮, 音杯. 棬, 丘圓反.

○ 性者, 人生所稟之天理也. 杞柳, 柜柳. 桮棬, 屈木所爲, 若巵匜之屬.

告子言人性本無仁義, 必待矯揉而後成, 如荀子性惡之說也.

 

孟子曰: “子能順杞柳之性而以爲桮棬乎? 將戕賊杞柳而後以爲桮棬也, 如將戕賊杞柳而以爲桮棬, 則亦將戕賊人以爲仁義與? 率天下之人而禍仁義者, 必子之言夫!”

戕, 音牆. 與, 平聲. 夫, 音扶.

○ 言如此, 則天下之人皆以仁義爲害性而不肯爲, 是因子之言而爲仁義之禍也.

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2. 본성은 물이 아래로 흐르는 것과 같다

 

告子曰: “性猶湍水也, 决諸東方則東流, 决諸西方則西流. 人性之無分於善不善也, 猶水之無分於東西也.”

湍, 他端反.

○ 湍, 波流瀠回之貌也. 告子因前說而小變之, 近於揚子善惡混之說.

○ 揚雄曰: “人之性也, 善惡混. 修其善則爲善, 人修其惡則爲惡. 人氣也者, 所適善惡之馬也歟.”

 

孟子曰: “水信無分於東西. 無分於上下乎? 人性之善也, 猶水之就下也. 人無有不善, 水無有不下.

言水誠不分東西矣, 然豈不分上下乎? 性卽天理, 未有不善者也.

 

今夫水, 搏而躍之, 可使過顙; 激而行之, 可使在山. 是豈水之性哉? 其勢則然也. 人之可使爲不善, 其性亦猶是也.”

夫, 音扶. 搏, 補各反.

○ 搏, 擊也. 躍, 跳也. 顙, 額也. 水之過額在山, 皆不就下也. 然其本性未嘗不就下, 但爲搏激所使而逆其性耳.

○ 此章言性本善, 故順之而無不善; 本無惡, 故反之而後爲惡, 非本無定體, 而可以無所不爲也.

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3. 본성에 대한 고자와 맹자의 논의

 

告子曰: “生之謂性.”

生, 指人物之所以知覺運動者而言. 告子論性, 前後四章, 語雖不同, 然其大指不外乎此, 與近世佛氏所謂作用是性者略相似.

 

孟子曰: “生之謂性也, 猶白之謂白與?” 曰: “然.” “白羽之白也, 猶白雪之白; 白雪之白, 猶白玉之白與?” 曰: “然.”

與, 平聲. 下同.

○ 白之謂白, 猶言凡物之白者, 同謂之白, 更無差別也. 白羽以下, 孟子再問而告子曰: “然”, 則是謂凡有生者同是一性矣.

 

“然則犬之性, 猶牛之性; 牛之性, 猶人之性與?”

孟子又言若果如此, 則犬牛與人皆有知覺, 皆能運動, 其性皆無以異矣, 於是告子自知其說之非而不能對也.

○ 愚按: 性者, 人之所得於天之理也; 生者, 人之所得於天之氣也. 性, 形而上者也; 氣, 形而下者也. 人物之生, 莫不有是性, 亦莫不有是氣. 然以氣言之, 則知覺運動, 人與物若不異也; 以理言之, 則仁義禮智之稟, 豈物之所得而全哉? 此人之性所以無不善, 而爲萬物之靈也. 告子不知性之爲理, 而以所謂氣者當之, 是以杞柳ㆍ湍水之喩, 食色ㆍ無善無不善之說, 縱橫繆戾, 紛紜舛錯, 而此章之誤乃其本根. 所以然者, 蓋徒知知覺運動之蠢然者, 人與物同; 而不知仁義禮智之粹然者, 人與物異也. 孟子以是折之, 其義精矣.

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4. 인은 내재하고 의는 외재한다

 

告子曰: “食色, 性也. 仁, 內也, 非外也; 義, 外也, 非內也.”

告子以人之知覺運動者爲性, 故言人之甘食悅色者卽其性. 故仁愛之心生於內, 而事物之宜由乎外. 學者但當用力於仁, 而不必求合於義也.

 

孟子曰: “何以謂仁內義外也?” 曰: “彼長而我長之, 非有長於我也; 猶彼白而我白之, 從其白於外也, 故謂之外也.”

長, 上聲, 下同.

○ 我長之, 我以彼爲長也; 我白之, 我以彼爲白也.

 

曰: “異於白馬之白也, 無以異於白人之白也; 不識長馬之長也, 無以異於長人之長與? 且謂長者義乎? 長之者義乎?”

與, 平聲, 下同.

○ 張氏曰: “上異於二字疑衍.”

李氏曰: “或有闕文焉.”

愚按: 白馬白人, 所謂彼白而我白之也; 長馬長人, 所謂彼長而我長之也. 白馬白人不異, 而長馬長人不同, 是乃所謂義也. 義不在彼之長, 而在我長之之心, 則義之非外明矣.

 

曰: “吾弟則愛之, 秦人之弟則不愛也, 是以我爲悅者也, 故謂之內. 長楚人之長, 亦長吾之長, 是以長爲悅者也, 故謂之外也.”

言愛主於我, 故仁在內; 敬主於長, 故義在外.

 

曰: “耆秦人之炙, 無以異於耆吾炙. 夫物則亦有然者也, 然則耆炙亦有外與?”

耆, 與嗜同. 夫, 音扶.

○ 言長之耆之, 皆出於心也.

林氏曰: “告子以食色爲性, 故因其所明者而通之.”

○ 自篇首至此四章, 告子之辯屢屈, 而屢變其說以求勝, 卒不聞其能自反而有所疑也. 此正其所謂不得於言勿求於心者, 所以卒於鹵莽而不得其正也.

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5. 맹계자와 공도자의 ‘인내의외(仁內義外)’ 토론

 

孟季子問公都子曰: “何以謂義內也?”

孟季子, 疑孟仲子之弟也. 蓋聞孟子之言而未達, 故私論之.

 

曰: “行吾敬, 故謂之內也.”

所敬之人雖在外, 然知其當敬而行吾心之敬以敬之, 則不在外也.

 

“鄕人長於伯兄一歲, 則誰敬?” 曰: “敬兄.”

長, 上聲.

○ 伯, 長也.

 

“酌則誰先?” 曰: “先酌鄕人.”

○ 酌, 酌酒也. 此皆季子問, 公都子答.

 

“所敬在此, 所長在彼, 果在外, 非由內也.”

而季子又言, 如此則敬長之心, 果不由中出也.

 

公都子不能答, 以告孟子. 孟子曰: “敬叔父乎? 敬弟乎? 彼將曰 敬叔父 . 曰: 弟爲尸, 則誰敬? 彼將曰 敬弟. 子曰: 惡在其敬叔父也? 彼將曰 在位故也. 子亦曰: 在位故也. 庸敬在兄, 斯須之敬在鄕人.”

惡, 平聲.

○ 尸, 祭祀所主以象神, 雖子弟爲之, 然敬之當如祖考也. 在位, 弟在尸位, 鄕人在賓客之位也. 庸, 常也. 斯須, 暫時也. 言因時制宜, 皆由中出也.

 

季子聞之曰: “敬叔父則敬, 敬弟則敬, 果在外, 非由內也.”

公都子曰: “冬日則飮湯, 夏日則飮水, 然則飮食亦在外也?”

此亦上章耆炙之意.

○ 范氏曰: “二章問答, 大指略同, 皆反覆譬喩以曉當世, 使明仁義之在內, 則知人之性善, 而皆可以爲堯舜矣.”

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6. 본성은 선하다

 

公都子曰: “告子曰: ‘性無善無不善也.’

此亦“生之謂性, 食色性也”之意, 近世蘇氏, 胡氏之說蓋如此.

蘇氏謂‘堯舜以來, 至孔子, 不得已而曰中曰一, 中謂不分上下也, 一謂未分二也. 未嘗分善惡言也, 自孟子道性善, 而一與中支矣.’

胡文定曰: “性不可以善言, 才說善時, 便與惡對, 非本然之性矣. 孟子道性善, 只是贊嘆之辭, 以性善之善爲贊美之辭, 則性字只渾淪, 一箇性無善亦無惡也. 胡五峯之說, ‘凡人之性, 粹然天地之心, 道義全具.’ 此似孟子之說矣. 而繼之曰‘無適無莫, 不可以是非分則又近於無善無不善之說.’

 

或曰: ‘性可以爲善, 可以爲不善; 是故文ㆍ武興, 則民好善; 幽ㆍ厲興, 則民好暴.’

好, 去聲.

○ 此卽湍水之說也.

 

或曰: ‘有性善, 有性不善; 是故以堯爲君而有象, 以瞽瞍爲父而有舜; 以紂爲兄之子且以爲君, 而有微子啓, 王子比干.’

韓子性有三品之說蓋如此. 按此文, 則微子ㆍ比干皆紂之叔父, 而『書』稱微子爲商王元子, 疑此或有誤字.

 

今曰‘性善’, 然則彼皆非與?”

與, 平聲.

 

孟子曰: “乃若其情, 則可以爲善矣, 乃所謂善也.

乃若, 發語辭. 情者, 性之動也. 人之情, 本但可以爲善而不可以爲惡, 則性之本善可知矣.

 

若夫爲不善, 非才之罪也.

夫, 音扶.

○ 才, 猶材質, 人之能也. 人有是性, 則有是才, 性旣善則才亦善. 人之爲不善, 乃物欲陷溺而然, 非其才之罪也.

 

惻隱之心, 人皆有之; 羞惡之心, 人皆有之; 恭敬之心, 人皆有之; 是非之心, 人皆有之.

○ 恭者, 敬之發於外者也; 敬者, 恭之主於中者也.

 

惻隱之心, 仁也; 羞惡之心, 義也; 恭敬之心, 禮也; 是非之心, 智也. 仁義禮智, 非由外鑠我也, 我固有之也, 弗思耳矣. 故曰: ‘求則得之, 舍則失之.’ 或相倍蓰而無算者, 不能盡其才者也.

惡, 去聲. 舍, 上聲. 蓰, 音師.

鑠, 以火銷金之名, 自外以至內也. 算, 數也. 言四者之心人所固有, 但人自不思而求之耳, 所以善惡相去之遠, 由不思不求而不能擴充以盡其才也. 前篇言是四者爲仁義禮智之端, 而此不言端者, 彼欲其擴而充之, 此直因用以著其本體, 故言有不同耳.

 

『詩』曰: ‘天生蒸民, 有物有則. 民之秉夷, 好是懿德.’

詩大雅「烝民」之篇. 蒸, 『詩』作烝, 衆也. 物, 事也. 則, 法也. 夷, 『詩』作彝, 常也. 懿, 美也.

 

孔子曰: ‘爲此詩者, 其知道乎! 故有物必有則, 民之秉夷也, 故好是懿德.’”

好, 去聲.

○ 有物必有法: 如有耳目, 則有聰明之德; 有父子, 則有慈孝之心, 是民所秉執之常性也, 故人之情無不好此懿德者. 以此觀之, 則人性之善可見, 而公都子所問之三說, 皆不辯而自明矣.

○ 程子曰: “性卽理也, 理則堯舜至於塗人一也. 才稟於氣, 氣有淸濁, 稟其淸者爲賢, 稟其濁者爲愚. 學而知之, 則氣無淸濁, 皆可至於善而復性之本, ‘湯武身之是也.’ 孔子所言下愚不移者, 則自暴自棄之人也.”

又曰: “論性不論氣, 不備; 論氣不論性, 不明, 二之則不是.”

張子曰: “形而後有氣質之性, 善反之則天地之性存焉. 故氣質之性, 君子有弗性者焉.”

愚按: 程子此說才字, 與『孟子』本文小異. 蓋孟子專指其發於性者言之, 故以爲才無不善; 程子兼指其稟於氣者言之, 則人之才固有昏明强弱之不同矣, 張子所謂氣質之性是也. 二說雖殊, 各有所當, 然以事理考之, 程子爲密. 蓋氣質所稟雖有不善, 而不害性之本善; 性雖本善, 而不可以無省察矯揉之功, 學者所當深玩也.

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7. 누구나 성인이 될 수 있다

 

孟子曰: “富歲, 子弟多賴; 凶歲, 子弟多暴, 非天之降才爾殊也, 其所以陷溺其心者然也.

富歲, 豐年也. 賴, 藉也. 豐年衣食饒足, 故有所顧藉而爲善; 凶年衣食不足, 故有以陷溺其心而爲暴.

 

今夫麰麥, 播種而耰之, 其地同, 樹之時又同, 浡然而生, 至於日至之時, 皆熟矣. 雖有不同, 則地有肥磽, 雨露之養, 人事之不齊也.

夫, 音扶. 麰, 音牟. 耰, 音憂. 磽, 苦交反.

○ 麰, 大麥也. 耰, 覆種也. 日至之時, 謂當成熟之期也. 磽, 瘠薄也.

 

故凡同類者, 擧相似也, 何獨至於人而疑之? 聖人與我同類者.

聖人亦人耳, 其性之善, 無不同也.

 

故龍子曰: ‘不知足而爲屨, 我知其不爲蕢也.’ 屨之相似, 天下之足同也.

蕢, 音匱.

○ 蕢, 草器也. 不知人足之大小而爲之屨, 雖未必適中, 然必似足形, 不至成蕢也.

 

口之於味, 有同耆也. 易牙先得我口之所耆者也. 如使之於味也, 其性與人殊, 若犬馬之與我不同類也, 則天下何耆皆從易牙之於味也? 至於味, 天下期於易牙, 是天下之相似也.

耆, 與嗜同, 下同.

○ 易牙, 古之知味者. 言易牙所調之味, 則天下皆以爲美也.

 

惟耳亦然. 至於聲, 天下期於師曠, 是天下之耳相似也.

師曠, 能審音者也. 言師曠所和之音, 則天下皆以爲美也.

 

惟目亦然. 至於子都, 天下莫不知其姣也. 不知子都之姣者, 無目者也.

姣, 古卯反.

○ 子都, 古之美人也. 姣, 好也.

 

故曰: 口之於味也, 有同耆焉; 耳之於聲也, 有同聽焉; 目之於色也, 有同美焉.‘ 至於心, 獨無所同然乎? 心之所同然者何也? 謂理也, 義也. 聖人先得我心之所同然耳. 故理義之悅我心, 猶芻豢之悅我.”

然, 猶可也. 草食曰芻, 牛羊是也; 穀食曰豢, 犬豕是也.

程子曰: “在物爲理, 處物爲義, 體用之謂也. 孟子言人心無不悅理義者, 但聖人則先知先覺乎此耳, 非有以異於人也.”

程子又曰: “理義之悅我心, 猶芻豢之悅我口, 此語親切有味. 須實體察得理義之悅心, 眞猶芻豢之悅口, 始得.”

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8. 산의 나무와 사람 마음의 공통점

 

孟子曰: “牛山之木嘗美矣, 以其郊於大國也, 斧斤伐之, 可以爲美乎?

牛山, 齊之東南山也. 邑外謂之郊. 言牛山之木, 前此固嘗美矣, 今爲大國之郊, 伐之者衆, 故失其美耳.

 

是其日夜之所息, 雨露之所潤, 非無萌蘖之生焉, 牛羊又從而牧之, 是以若彼濯濯也.

蘖, 五割反.

○ 息, 生長也. 日夜之所息, 謂氣化流行未嘗間斷, 故日夜之閒, 凡物皆有所生長也, 萌, 芽也. 蘖, 芽之旁出者也. 濯濯, 光潔之貌.

 

人見其濯濯也, 以爲未嘗有材焉, 此豈山之性也哉?

材, 材木也. 言山木雖伐, 猶有萌蘖, 而牛羊又從而害之, 是以至於光潔而無草木也.

 

雖存乎人者, 豈無仁義之心哉? 其所以放其良心者, 亦猶斧斤之於木也, 旦旦而伐之, 可以爲美乎?

良心者, 本然之善心, 卽所謂仁義之心也.

 

其日夜之所息, 平旦之氣, 其好惡與人相近也者幾希, 則其旦晝之所爲, 有梏亡之矣. 梏之反覆, 則其夜氣不足以存; 夜氣不足以存, 則其違禽獸不遠矣. 人見其禽獸也, 而以爲未嘗有才焉者, 是豈人之情也哉?

好, 惡, 並去聲.

○ 平旦之氣, 謂未與物接之時, 淸明之氣也. 好惡與人相近, 言得人心之所同然也. 幾希, 不多也. 梏, 械也. 反覆, 展轉也. 言人之良心雖已放失, 然其日夜之間, 亦必有所生長. 故平旦未與物接, 其氣淸明之際, 良心猶必有發見者. 但其發見至微, 而旦晝所爲之不善, 又已隨而梏亡之, 如山木旣伐, 猶有萌蘖, 而牛羊又牧之也. 晝之所爲, 旣有以害其夜之所息, 又不能勝其晝之所爲, 是以展轉相害. 至於夜氣之生, 日以寖薄, 而不足以存其仁義之良心, 則平旦之氣亦不能淸, 而所好惡遂與人遠矣.

 

故苟得其養, 無物不長; 苟失其養, 無物不消.

長, 上聲.

○ 山木人心, 其理一也.

 

孔子曰: ‘操則存, 舍則亡; 出入無時, 莫知其鄕. 惟心之謂與.’”

孔子, 言心, 操之則在此, 捨之則失去, 其出入, 無定時, 亦無定處如此. 孟子, 引之, 以明心之神明不測, 得失之易, 而保守之難, 不可頃刻, 失其養. 學者, 當無時而不用其力, 使神淸氣定, 常如平旦之時, 則此心常存, 無適而非仁義矣.

程子曰: ‘心豈有出入, 亦以操捨而言耳, 操之之道, 敬以直內而已.’

○ 愚, 聞之師, 曰: ‘人理義之心, 未嘗無, 唯持守之, 卽在爾. 若於旦晝之間, 不至梏亡, 則夜氣愈淸, 夜氣淸, 則平旦未與物接之時, 湛然虛明氣象, 自可見矣.’ 孟子, 發此夜氣之說, 於學者, 極有力, 宜熟玩而深省之也.

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9. 전심치지(專心致志)

 

孟子曰: “無或乎王之不智也.

或, 與惑同, 疑怪也. 王, 疑指齊王.

 

雖有天下易生之物也, 一日暴之, 十日寒之, 未有能生者也. 吾見亦罕矣, 吾退而寒之者至矣, 吾如有萌焉何哉?

易, 去聲. 暴, 步卜反. 見, 音現.

○ 暴, 溫之也. 我見王之時少, 猶一日暴之也, 我退則諂諛雜進之日多, 是十日寒之也. 雖有萌蘖之生, 我亦安能如之何哉?

 

今夫弈之爲數, 小數也; 不專心致志, 則不得也. 弈秋, 通國之善弈者也. 使弈秋誨二人弈, 其一人專心致志, 惟弈秋之爲聽.

夫, 音扶.

○ 弈, 圍棋也. 數, 技也. 致, 極也. 弈秋, 善弈者名秋也.

 

一人雖聽之, 一心以爲有鴻鵠將至, 思援弓繳而射之, 雖與之俱學, 弗若之矣. 爲是其智弗若與? 曰: 非然也.”

繳, 音灼. 射, 食亦反. 爲是之爲, 去聲. 若與之與, 平聲.

○ 繳, 以繩繫矢而射也.

○ 程子爲講官, 言於上曰: “人主一日之閒, 接賢士大夫之時多, 親宦官宮妾之時少; 則可以涵養氣質, 而薰陶德性.” 時不能用, 識者恨之.

范氏曰: “人君之心, 惟在所養. 君子養之以善則智, 小人養之以惡則愚. 然賢人易疏, 小人易親, 是以寡不能勝衆, 正不能勝邪. 自古國家治日常少, 而亂日常多, 蓋以此也.”

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10. 살려는 의지보다, 죽음을 피하려는 의지보다 더 중요한 게 있다

 

孟子曰: “魚, 我所欲也; 熊掌, 亦我所欲也, 二者不可得兼, 舍魚而取熊掌者也. 生, 亦我所欲也; 義, 亦我所欲也, 二者不可得兼, 舍生而取義者也.

舍, 上聲.

○ 魚與熊掌皆美味, 而熊掌尤美也.

 

生亦我所欲, 所欲有甚於生者, 故不爲苟得也; 死亦我所惡, 所惡有甚於死者, 故患有所不辟也.

惡, 辟, 皆去聲, 下同.

○ 釋所以舍生取義之意. 得, 得生也. 欲生惡死者, 雖衆人利害之常情; 而欲惡有甚於生死者, 乃秉彝義理之良心, 是以欲生而不爲苟得, 惡死而有所不避也.

 

如使人之所欲莫甚於生, 則凡可以得生者, 何不用也? 使人之所惡莫甚於死者, 則凡可以辟患者, 何不爲也?

設使人無秉彝之良心, 而但有利害之私情, 則凡可以偸生免死者, 皆將不顧禮義而爲之矣.

 

由是則生而有不用也, 由是則可以辟患而有不爲也.

由其必有秉彝之良心, 是以其能舍生取義如此.

 

是故所欲有甚於生者, 所惡有甚於死者, 非獨賢者有是心也, 人皆有之, 賢者能勿喪耳.

喪, 去聲.

○ 羞惡之心, 人皆有之, 但衆人汨於利欲而忘之, 惟賢者能存之而不喪耳.

 

一簞食, 一豆羹, 得之則生, 弗得則死. 嘑爾而與之, 行道之人弗受; 蹴爾而與之, 乞人不屑也.

食, 音嗣. 嘑, 呼故反. 蹴, 子六反.

○ 豆, 木器也. 嘑, 咄啐之貌. 行道之人, 路中凡人也. 蹴, 踐踏也. 乞人, 丐乞之人也. 不屑, 不以爲潔也. 言雖欲食之急而猶惡無禮, 有寧死而不食者. 是其羞惡之本心, 欲惡有甚於生死者, 人皆有之也.

 

萬鍾則不辨禮義而受之. 萬鍾於我何加焉? 爲宮室之美, 妻妾之奉, 所識窮乏者得我與?

爲, 去聲. 與, 平聲.

○ 萬鍾於我何加, 言於我身無所增益也. 所識窮乏者得我, 謂所知識之窮乏者感我之惠也. 上言人皆有羞惡之心, 此言衆人所以喪之. 由此三者, 蓋理義之心雖曰固有, 而物欲之蔽, 亦人所易昏也.

 

鄕爲身死而不受, 今爲宮室之美爲之; 鄕爲身死而不受, 今爲妻妾之奉爲之; 鄕爲身死而不受, 今爲所識窮乏者得我而爲之, 是亦不可以已乎? 此之謂失其本心.”

鄕, 爲, 並去聲. 爲之之爲, 並如字.

○ 言三者身外之物, 其得失比生死爲甚輕. 鄕爲身死猶不肯受嘑蹴之食, 今乃爲此三者而受無禮義之萬鍾, 是豈不可以止乎? 本心, 謂羞惡之心.

○ 此章言羞惡之心, 人所固有, 或能決死生於危迫之際, 而不免計豐約於宴安之時, 是以君子不可頃刻而不省察於斯焉.

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11. 닭과 개를 잃고선 찾으나 마음을 잃고선 찾지 않네

 

孟子曰: “仁, 人心也; 義, 人路也.

仁者心之德, 程子所謂心如穀種, 仁則其生之性, 是也. 然但謂之仁, 則人不知其切於己. 故反而名之曰人心, 則可以見其爲此身酬酢萬變之主, 而不可須臾失矣. 義者行事之宜, 謂之人路, 則可以見其爲出入往來必由之道, 而不可須臾舍矣.

 

舍其路而弗由, 放其心而不知求, 哀哉!

舍, 上聲.

○ 哀哉二字, 最宜詳味, 令人惕然有深省處.

 

人有雞犬放, 則知求之; 有放心, 而不知求.

程子曰: “心至重, 雞犬至輕. 雞犬放則知求之, 心放而不知求, 豈愛其至輕而忘其至重哉? 弗思而已矣.”

愚謂上兼言仁義, 而此下專論求放心者, 能求放心, 則不違於仁而義在其中矣.

 

學問之道無他, 求其放心而已矣.”

學問之事, 固非一端, 然其道則在於求其放心而已. 蓋能如是則志氣淸明, 義理昭著, 而可以上達; 不然則昏昧放逸, 雖曰從事於學, 而終不能有所發明矣.

故程子曰: “聖賢千言萬語, 只是欲人將已放之心, 約之, 使反復入身來, 自能尋向上去, 下學而上達也.”

此乃孟子開示切要之言, 程子又發明之, 曲盡其指, 學者宜服膺而勿失也.

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12. 손가락만 못한 마음을 생각하며

 

孟子曰: “今有無名之指, 屈而不信, 非疾痛害事也, 如有能信之者, 則不遠秦楚之路, 爲指之不若人也.

信, 與伸同. 爲, 去聲.

○ 無名指, 手之第四指也.

 

指不若人, 則知惡之; 心不若人, 則不知惡, 此之謂不知類也.”

惡, 去聲.

○ 不知類, 言其不知輕重之等也.

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13. 나무는 기를 줄 알지만, 마음은 기를 줄 모른다

 

孟子曰: “拱把之桐梓, 人苟欲生之, 皆知所以養之者.

拱, 兩手所圍也. 把, 一手所握也. 桐梓, 二木名.

 

至於身, 而不知所以養之者, 豈愛身不若桐梓哉? 弗思甚也.”

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14. 작은 것을 길러 큰 것을 잃다

 

孟子曰: “人之於身也, 兼所愛. 兼所愛, 則兼所養也. 無尺寸之膚不愛焉, 則無尺寸之膚不養也. 所以考其善不善者, 豈有他哉? 於己取之而已矣.

人於一身, 固當兼養. 然欲考其所養之善否者, 惟在反之於身, 以審其輕重而已矣.

 

體有貴賤, 有小大. 無以小害大, 無以賤害貴. 養其小者爲小人, 養其大者爲大人.

賤而小者, 口腹也; 貴而大者, 心志也.

 

今有場師, 舍其梧檟, 養其樲棘, 則爲賤場師焉.

舍, 上聲. 檟, 音賈. 樲, 音貳.

○ 場師, 治場圃者. 梧, 桐也; 檟, 梓也, 皆美材也. 樲棘, 小棗, 非美材也.

 

養其一指而失其肩背, 而不知也, 則爲狼疾人也.

狼善顧, 疾則不能, 故以爲失肩背之喩.

 

飮食之人, 則人賤之矣, 爲其養小以失大也.

爲, 去聲.

○ 飮食之人, 專養口腹者也.

 

飮食之人無有失也, 則腹豈適爲尺寸之膚哉?”

此言若使專養口腹, 而能不失其大體, 專口腹之養, 軀命所關, 不但爲尺寸之膚而已. 但養小之人, 無不失其大者, 故口腹雖所當養, 而終不可以小害大, 賤害貴也.

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15. 대인과 소인, 대체(大體)와 소체(小體)

 

公都子問曰: “鈞是人也, 或爲大人, 或爲小人, 何也?”

鈞, 同也.

 

孟子曰: “從其大體爲大人, 從其小體爲小人.”

從, 隨也. 大體, 心也. 小體, 耳目之類也.

 

曰: “鈞是人也, 或從其大體, 或從其小體, 何也?” 曰: “耳目之官不思, 而蔽於物, 物交物, 則引之而已矣.

官之爲言司也. 耳司聽, 目司視, 各有所職而不能思, 是以蔽於外物. 旣不能思而蔽於外物, 則亦一物而已. 又以外物交於此物, 其引之而去不難矣.

 

心之官則思, 思則得之, 不思則不得也. 此天之所與我者, 先立乎其大者, 則其小者弗能奪也. 此爲大人而已矣.”

心則能思, 而以思爲職. 凡事物之來, 心得其職, 則得其理, 而物不能蔽; 失其職, 則不得其理, 而物來蔽之. 此三者, 皆天之所以與我者, 而心爲大. 若能有以立之, 則事無不思, 而耳目之欲不能奪之矣, 此所以爲大人也. 然此天之此, 舊本多作比, 而趙注亦以比方釋之. 今本旣多作此, 而注亦作此, 乃未詳孰是. 但作比字, 於義爲短, 故且從今本云.

○ 范浚心箴曰: “茫茫堪輿, 俯仰無垠. 人於其間, 眇然有身. 是身之微, 大倉稊米, 參爲三才, 曰惟心耳. 往古來今, 孰無此心? 心爲形役, 乃獸乃禽. 惟口耳目, 手足動靜, 投閒抵隙, 爲厥心病. 一心之微, 衆欲攻之, 其與存者, 嗚呼幾希! 君子存誠, 克念克敬, 天君泰然, 百體從令.”

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16. 천작(天爵)과 인작(人爵)

 

孟子曰: “有天爵者, 有人爵者. 仁義忠信, 樂善不倦, 此天爵也; 公卿大夫, 此人爵也.

樂, 音洛.

○ 天爵者, 德義可尊, 自然之貴也.

 

古之人修其天爵, 而人爵從之.

修其天爵, 以爲吾分之所當然者耳. 人爵從之, 蓋不待求之而自至也.

 

今之人修其天爵, 以要人爵; 旣得人爵, 而棄其天爵, 則惑之甚者也, 終亦必亡而已矣.”

要, 音邀.

○ 要, 求也. 修天爵以要人爵, 其心固已惑矣; 得人爵而棄天爵, 則其惑又甚焉, 終必幷其所得之人爵而亡之也.

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17. 사람은 누구나 귀한 것을 가지고 있다

 

孟子曰: “欲貴者, 人之同心也. 人人有貴於己者, 弗思耳.

貴於己者, 謂天爵也.

 

人之所貴者, 非良貴也. 趙孟之所貴, 趙孟能賤之.

人之所貴, 謂人以爵位加己而後貴也. 良者, 本然之善也. 趙孟, 晉卿也. 能以爵祿與人而使之貴, 則亦能奪之而使之賤矣. 若良貴, 則人安得而賤之哉?

 

『詩』云: ‘旣醉以酒, 旣飽以德.’ 言飽乎仁義也, 所以不願人之膏粱之味也; 令聞廣譽施於身, 所以不願人之文繡也.”

聞, 去聲.

○ 詩大雅「旣醉」之篇. 飽, 充足也. 願, 欲也. 膏, 肥肉. 粱, 美穀. 令, 善也. 聞, 亦譽也. 文繡, 衣之美者也. 仁義充足而聞譽彰著, 皆所謂良貴也.

○ 尹氏曰: “言在我者重, 則外物輕.”

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18. 물과 불, 인과 불인의 관계

 

孟子曰: “仁之勝不仁也, 猶水勝火. 今之爲仁者, 猶以一杯水, 救一車薪之火也; 不熄, 則謂之水不勝火, 此又與於不仁之甚者也.

與, 猶助也. 仁之能勝不仁, 必然之理也. 但爲之不力, 則無以勝不仁, 而人遂以爲眞不能勝, 是我之所爲有以深助於不仁者也.

 

亦終必亡而已矣.”

言此人之心, 亦且自怠於爲仁, 終必幷與其所爲而亡之.

○ 趙氏曰: “言爲仁不至, 而不反諸己也.”

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19. 인(仁)과 곡식은 익도록 애써야 한다

 

孟子曰: “五穀者, 種之美者也; 苟爲不熟, 不如荑稗.

荑, 音蹄. 稗, 蒲賣反.

○ 荑稗, 草之似穀者, 其實亦可食, 然不能如五穀之美也. 但五穀不熟, 則反不如荑稗之熟;

 

夫仁亦在乎熟之而已矣.”

夫, 音扶.

○ 猶爲仁而不熟, 則反不如爲他道之有成. 是以爲仁必貴乎熟, 而不可徒恃其種之美, 又不可以仁之難熟, 而甘爲他道之有成也.

○ 尹氏曰: “日新而不已則熟.”

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20. 기본부터 탄탄하게 해야 하는 이유

 

孟子曰: “羿之敎人射, 必志於彀; 學者亦必志於彀.

彀, 古候反.

○ 羿, 善射者也. 志, 猶期也. 彀, 弓滿也. 滿而後發, 射之法也. 學, 謂學射.

 

大匠誨人, 必以規矩; 學者亦必以規矩.”

大匠, 工師也. 規矩, 匠之法也.

○ 此章言事必有法, 然後可成, 師舍是則無以敎, 弟子舍是則無以學. 曲藝且然, 況聖人之道乎?

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인용

목차

삼천지교

맹자생애

공자를 사숙한 맹자

맹자 사람의 길