목록2021/07/31 (154)
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27 或曰: “舜·禹治水, 不得寧處, 故舜死於蒼梧, 禹死於會稽. 勤苦有功, 故天報之 ; 遠離中國, 故天痛之.” 夫天報舜·禹, 使鳥田象耕, 何益舜·禹? 天欲報舜·禹, 宜使蒼梧·會稽常祭祀之. 使鳥獸田耕, 不能使人祭, 祭加舜·禹之墓, 田施人民之家, 天之報祐聖人, 何其拙也? 且無益哉! 由此言之, 鳥田象耕, 報祐舜·禹, 非其實也. 인용목차
25 傳書言 : 舜葬於蒼梧, 象爲之耕 ; 禹葬會稽, 鳥爲之田. 蓋以聖德所致, 天使鳥獸報祐之也. 世莫不然. [如]考實之, 殆虛言也. 인용목차
24 巡狩考正法度, 禹時吳爲裸國, 斷髮文身, 考之無用, 會計如何? 인용목차
23 夫郡國成名, 猶萬物之名, 不可說也. 獨爲會稽立歟? 周時舊名吳·越也 ; 爲吳·越立名, 從何往哉? 六國立名, 狀當如何? 天下郡國且百餘, 縣邑出萬, 鄕亭聚里, 皆有號名, 賢聖之才莫能說. 君高能說會稽, 不能辨定方名, 會計之說, 未可從也. 인용목차
22 百王太平, 升封太山. 太山之上, 封可見者七十有二, 紛綸湮滅者不可勝數. 如審帝王巡狩則輒會計, 會計之地如太山封者, 四方宜多. 인용목차
21 巡狩本不至會稽, 安得會計於此山? 宜聽君高之說, 誠“會稽”爲“會計”, 禹到南方, 何所會計! 如禹始東, 死於會稽, 舜亦巡狩, 至於蒼梧, 安所會計? 百王治定則出巡, 巡則輒會計, 是則四方之山皆會計也. 인용목차
20 夫言因山名郡, 可也 ; 言禹巡狩, 會計於此山, 虛也. 인용목차
19 吳君高說 : 會稽本山名, 夏禹巡狩, 會計於此山, 因以名郡, 故曰會稽. 인용목차
18 實[者]舜·禹之時, 鴻水未治. 堯傳於舜, 舜受爲帝, 與禹分部, 行治鴻水. 堯崩之後, 舜老, 亦以傳於禹. 舜南治水, 死於蒼梧 ; 禹東治水, 死於會稽. 賢聖家天下, 故因葬焉. 인용목차
17 舜之與堯, 俱帝者也, 共五千里之境, 同四海之內 ; 二帝之道, 相因不殊. 『堯典』之篇, 舜巡狩東至岱宗, 南至霍山, 西至太華, 北至恆山. 以爲四嶽者, 四方之中, 諸侯之來, 並會嶽下, 幽深遠近, 無不見者. 聖人擧事, 求其宜適也. 禹王如舜, 事無所改, 巡狩所至, 以復如舜. 舜至蒼梧, 禹到會稽, 非其實也. 인용목차
16 夫言舜·禹, 實也 ; 言其巡狩, 虛也. 인용목차
15 儒書言 : 舜葬於倉梧, 禹葬於會稽者, 巡狩年老, 道死邊土. 聖人以天下爲家, 不別遠近, 不殊內外, 故遂止葬. 인용목차
14 秦武王與孟說擧鼎不任, 絶脉而死. 擧鼎用力, 力由筋脉, 筋脉不堪, 絶傷而死, 道理宜也. 今顔淵用目望遠, 望遠目睛不任, 宜盲眇, 髮白齒落, 非其致也. 髮白齒落, 用精於學, 勤力不休, 氣力竭盡, 故至於死. 伯奇放流, 首髮早白, 『詩』云 : “惟憂用老.” 伯奇用憂, 而顔淵用睛, 蹔望倉卒, 安能致此? 인용목차
13 如才庶幾者, 明目異於人, 則世宜稱亞聖, 不宜言離朱. 人目之視也, 物大者易察, 小者難審. 使顔淵處昌門之外, 望太山之形, 終不能見, 況從太山之上, 察白馬之色? 色不能見, 明矣. 非顔淵不能見, 孔子亦不能見也. 何以驗之? 耳目之用, 均也. 目不能見百里, 則耳亦不能聞也. 陸賈曰: “離婁之明, 不能察帷薄之內 ; 師曠之聰, 不能聞百里之外.” 昌門之與太山, 非直帷薄之內, 百里之外也. 인용목차
12 蓋人目之所見, 不過十里 ; 過此不見, 非所明察, 遠也. 傳曰: “太山之高巍然, 去之百里, 不見*虫垂(埵)螺(堁), 遠也.” 案魯去吳, 千有餘里, 使離朱望之, 終不能見, 況使顔淵, 何能審之? 인용목차
11 案『論語』之文, 不見此言 ; 考『六經』之傳, 亦無此語. 夫顔淵能見千里之外, 與聖人同, 孔子·諸子, 何諱不言? 인용목차
10 世俗聞之, 皆以爲然. 如實論之, 殆虛言也. 인용목차
9 傳書或言 : 顔淵與孔子俱上魯太山, 孔子東南望, 吳閶門外有繫白馬, 引顔淵指以示之, 曰: “若見吳昌門乎?” 顔淵曰: “見之.” 孔子曰: “門外何有?” 曰: “有如繫練之狀.” 孔子撫其目而正(止)之, 因與俱下. 下而顔淵髮白齒落, 遂以病死. 蓋以精神不能若孔子, 彊力自極, 精華竭盡, 故早夭死. 인용목차
08 或時季子實見遺金, 憐披裘薪者, 欲以益之 ; 或時言取彼地金, 欲以予薪者, 不自取也. 世俗傳言, 則言季子取遺金也. 인용목차
07 世稱柳下惠之行, 言其能以幽冥自脩潔也. 賢者同操, 故千歲交志. 置季子於冥昧之處, 尙不取金, 況以白日, 前後備具, 取金於路, 非季子之操也. 인용목차
06 季子未去吳乎? 公子也 ; 已去吳乎? 延陵君也. 公子與君, 出有前後, 車有附從, 不能空行於塗, 明矣. 旣不恥取金, 何難使左右? 而煩披裘者? 인용목차
05 季子使於上國, 道過徐, 徐君好其寶劍, 未之卽予. 還而徐君死, 解劍帶冢樹而去, 廉讓之心, 恥負其前志也. 季子不負死者, 棄其寶劍, 何嫌一叱生人取金於地? 인용목차
04 夫季子恥吳之亂, 吳欲共立以爲主, 終不肯受, 去之延陵, 終身不還, 廉讓之行, 終始若一. 許由讓天下, 不嫌貪封侯 ; 伯夷委國饑死, 不嫌貪刀鉤. 廉讓之行, 大可以況小, 小難以況大, 季子能讓吳位, 何嫌貪地遺金? 인용목차
03 傳書言 : 延陵季子出游, 見路有遺金. 當夏五月, 有披裘而薪者. 季子呼薪者曰: “取彼地金來.” 薪者投鐮於地, 瞋目拂手而言曰: “何子居之高, 視之下, 儀貌之壯(莊), 語言之野也? 吾當夏五月, 披裘而薪, 豈取金者哉?” 季子謝之, 請問姓字. 薪者曰: “子皮相之士也! 何足語姓字?” 遂去不顧. 世以爲然, 殆虛言也. 인용목차
02 夫世間傳書諸子之語, 多欲立奇造異, 作驚目之論, 以駭世俗之人 ; 爲譎詭之書, 以著殊異之名. 인용목차
01 世信虛妄之書, 以爲載於竹帛上者, 皆賢聖所傳, 無不然之事, 故信而是之, 諷而讀之 ; 睹眞是之傳, 與虛妄之書相違, 則幷謂短書不可信用. 夫幽冥之實尙可知, 沈隱之情尙可定, 顯文露書, 是非易見, 籠總幷傳, 非實事, 用精不專, 無思於事也. 인용목차
14 實者, 聖人自有種{世}族, {仁}如文·武各有類. 孔子吹律, 自知殷後 ; 項羽重瞳, 自知虞舜苗裔也. 五帝·三王皆祖黃帝 ; 黃帝聖人, 本稟貴命, 故其子孫皆爲帝王. 帝王之生, 必有怪奇, 不見於物, 則效於夢矣. 인용목차
13 案『帝繫』之篇, 及『三代世表』, 禹, 鮌之子也 ; 卨·稷皆帝嚳之子, 其母皆帝嚳之妃也, 及堯, 亦嚳之子. 帝王之妃, 何爲適草野? 古時雖質, 禮已設制, 帝王之妃, 何爲浴於水? 夫如是, 言聖人更稟氣於天, 母有感呑者, 虛妄之言也. 인용목차
12 “感於龍” , “夢與神遇” , 猶此率也. 堯·高祖之母, 適欲懷姙, 遭逢雷龍載雲雨而行, 人見其形, 遂謂之然. 夢與神遇, 得聖子之象也. 夢見鬼合之, 非夢與神遇乎? 安得其實? “野出感龍” , 及“蛟龍居上” , 或堯·高祖受富貴之命, 龍爲吉物, 遭加其上, 吉祥之瑞, 受命之證也. 光武皇帝産於濟陽宮, 鳳凰集於地, 嘉禾生於屋. 聖人之生, 奇鳥吉物之爲瑞應. 必以奇吉之物見而子生, 謂之物之子, 是則光武皇帝嘉禾之精, 鳳凰之氣歟? 인용목차
11 被『詩』言“不坼不副”者, 言后稷之生, 不感動母身也. 儒生穿鑿, 因造禹·契逆生之說. 인용목차
10 此或時見三家之姓, 曰姒氏·子氏·姬氏, 則因依放, 空生怪說, 猶見鼎湖之地, 而著黃帝升天之說矣. 失道之意, 還反其字. 蒼頡作書, 與事相連. 姜原履大人跡, 跡者基也, 姓當爲“其”下“土” , 乃爲“女”旁“*이” , 非基跡之字. 不合本事, 疑非實也. 以周“姬”況夏·殷, 亦知“子”之與“姒” , 非燕子·薏苡也. 或時禹·契·后稷之母, 適欲懷妊, 遭呑薏苡·燕卵(子)·履大人跡也. 世好奇怪, 古今同情, 不見奇怪, 謂德不異, 故因以爲姓. 世間誠信, 因以爲然 ; 聖人重疑, 因不復定 ; 世士淺論, 因不復辨 ; 儒生是古, 因生其說. 인용목차
9 天人同道, 好惡均心. 人不好異類, 則天亦不與通. 人雖生於天, 猶蟣虱生於人也, 人不好蟣虱, 天無故欲生於人, 何則? 異類殊性, 情欲不相得也. 天地, 夫婦也, 天施氣於地以生物. 人轉相生, 精微爲聖, 皆因父氣, 不更稟取. 如更稟者爲聖, 卨·后稷不聖. 如聖人皆當更稟, 十二聖不皆然也. 黃帝·帝嚳·帝顓頊·帝舜之母, 何所受氣? 文王·武王·周公·孔子之母, 何所感呑? 인용목차
07 或曰: “夏之衰, 二龍鬪於庭, 吐漦於地. 龍亡漦在, 櫝而藏之. 至周幽王發出龍漦, 化爲玄黿, 入於後宮, 與處女交, 遂生襃姒. 玄黿與人異類, 何以感於處女而施氣乎?” 夫玄黿所交非正, 故褒姒爲禍, 周國以亡. 以非類妄交, 則有非道妄亂之子. 今堯·高祖之母, 不以道接會, 何故二帝賢聖, 與褒姒異乎? 인용목차
06 堯·高祖審龍之子, 子性類父, 龍能乘雲, 堯與高祖亦宜能焉. 萬物生於土, 各似本種. 不類土者, 生不出於土, 土徒養育之也. 母之懷子, 猶土之育物也. 堯·高祖之母, 受龍之施, 猶土受物之播也, 物生自類本種, 夫二帝宜似龍也. 且夫含血之類, 相與爲牝牡, 牝牡之會, 皆見同類之物, 精感欲動, 乃能授施. 若夫牡馬見雌牛, [雄]雀見{雄}牝鷄, 不相與合者, 異類故也. 今龍與人異類, 何能感於人而施氣? 인용목차
05 且夫薏苡, 草也 ; 燕卵(子), 鳥也 ; 大人跡, 土也, 三者皆形, 非氣也, 安能生人? 說聖者, 以爲稟天精微之氣, 故其爲有殊絶之知. 今三家之生, 以草, 以鳥, 以土, 可謂精微乎? 天地之性, 唯人爲貴, 則物賤矣. 今貴人之氣, 更稟賤物之精, 安能精微乎? 夫令鳩雀施氣於鴈鵠, 終不成子者, 何也? 鳩雀之身小, 鴈鵠之形大也. 今燕之身不過五寸, 薏苡之莖不過數尺, 二女呑其卵·實, 安能成七尺之形乎? 爍一鼎之銅, 以灌一錢之形, 不能成一鼎, 明矣. 今謂大人天神, 故其跡巨. 巨跡之人, 一鼎之爍銅也 ; 姜原之身, 一錢之形也, 使大人施氣於姜原, 姜原之身小, 安能盡得其精? 不能盡得其精, 則后稷不能成人. 인용목차
04 彼『詩』言“不坼不副” , 言其不感動母體, 可也 ; 言其闓母背而出, 妄也. 夫蟬之生[於]復育也, 闓背而出. 天之生聖子, 與復育同道乎? 免吮(舐)毫而懷子, 及其子生, 從口而出. 案禹母呑薏苡, 卨母嚥鷰卵(子), 與免吮毫同實也, 禹·卨之母生[子], 宜皆從口, 不當闓背. 夫如是, 闓背之說, 竟虛妄也. 世間血刃死者多, 未必其先祖初爲人者, 生時逆也. 秦失天下, 閻樂斬胡亥, 項羽誅子嬰, 秦之先祖伯翳, 豈逆生乎? [夫]如是, 爲順逆之說, 以驗三家之祖, 誤矣. 인용목차
03 讖書又言 : “堯母慶都野出, 赤龍感己, 遂生堯.” 『高祖本紀』言 : “劉媼嘗息大澤之陂, 夢與神遇. 是時雷電晦冥, 太公往視, 見蛟龍於上. 已而有身, 遂生高祖.” 其言神驗, 文又明著, 世儒學者, 莫謂不然. 如實論之, 虛妄言也. 인용목차
02 『詩』曰: “不坼不副” , 是生后稷. 說者又曰: “禹·卨逆生, 闓母背而出 ; 后稷順生, 不坼不副. 不感動母體, 故曰 ‘不坼不副’ . 逆生者, 子孫逆死 ; 順生者, 子孫順亡. 故桀·紂誅死, 赧王奪邑.” 言之有頭足, 故人信其說 ; 明事以驗證, 故人然其文. 인용목차
01 儒者稱聖人之生, 不因人氣, 更稟精於天. 禹母呑薏苡而生禹, 故夏姓曰姒 ; 卨母呑燕卵(子)而生卨, 故殷姓曰子 ; 后稷母履大人跡而生后稷, 故周姓曰姬. 인용목차
16 夫物之相勝, 或以@筋力, 或以氣勢, 或以巧便. 小有氣勢, 口足有便, 則能以小而制大 ; 大無骨力, 角翼不勁, 則以大而服小. 鵲食蝟皮, 博勞食蛇, 蝟·蛇不便也. 蚊虻之力, 不如牛馬, 牛馬困於蚊虻, 蚊虻乃有勢也. 鹿之角, 足以觸犬, 獼猴之手, 足以搏鼠, 然而鹿制於犬, 獼猴服於鼠, 角爪不利也. 故十年(圍)之牛, 爲牧竪所驅 ; 長仞之象, 爲越僮所鉤, 無便故也. 故夫得其便也, 則以小能勝大 ; 無其便也, 則以彊服於羸也. 인용목차
15 一堂之上, 必有論者 ; 一鄕之中, 必有訟者. 訟必有曲直, 論必有是非, 非而曲者爲負, 是而直者爲勝. 亦或辯口利舌, 辭喩橫出爲勝 ; 或詘弱綴跲, 蹥蹇不比者爲負. 以舌論訟, 猶以劍戟鬪也. 利劍長戟, 手足健疾者勝 ; 頓刀短矛, 手足緩留者負. 인용목차
14 凡萬物相刻賊, 含血之蟲則相[勝]服, 至於相啖食者, 自以齒牙頓利, @筋力優劣, 動作巧便, 氣勢勇桀. 若人之在世, 勢不與適, 力不均等, 自相勝服. 以力相服, 則以刃相賊矣. 夫人以刃相賊, 猶物以齒角爪牙相觸刺也. 力强角利, 勢烈牙長, 則能勝 ; 氣微爪短, {誅}膽小距頓(銖), 則服畏也. 人有勇怯, 故戰有勝負, 勝者未必受金氣, 負者未必得木精也. 孔子畏陽虎, 卻行流汗, 陽虎未必色白, 孔子未必面靑也. 鷹之擊鳩雀, 鴞之啄鵠鴈, 未必鷹鴞生於南方, 而鳩雀鵠鴈産於西方也, 自是@筋力勇怯相勝服也. 인용목차
13 以四獸驗之, 以十二辰之禽效之, 五行之蟲以氣性相刻, 則尤不相應. 인용목차
12 東方, 木也, 其星倉龍也 ; 西方, 金也, 其星白虎也 ; 南方, 火也, 其星朱鳥也 ; 北方, 水也, 其星玄武也. 天有四星之精, 降生四獸之體, 含血之蟲, 以四獸爲長. 四獸含五行之氣最較著, 案龍虎交不相賊, 鳥龜會不相害. 인용목차
11 曰: 審如論者之言, 含血之蟲, 亦有不相勝之効. 午, 馬也. 子, 鼠也. 酉, 雞也. 卯, 免也. 水勝火, 鼠何不逐馬? 金勝木, 雞何不啄免? 亥, 豕也. 未, 羊也. 丑, 牛也. 土勝水, 牛羊何不殺豕? 巳, 蛇也. 申, 猴也. 火勝金, 蛇何不食獼猴? 獼猴者, 畏鼠也. 囓獼猴者, 犬也. 鼠, 水. 獼猴, 金也. 水不勝金, 獼猴何故畏鼠也? 戌, 土也, 申, 猴也. 土不勝金, 猴何故畏犬? 인용목차
10 曰: 寅, 木也, 其禽虎也. 戌, 土也, 其禽犬也. 丑·未, 亦土也, 丑禽牛, 未禽羊也. 木勝土, 故犬與牛羊爲虎所服也. 亥, 水也, 其禽豕也. 巳, 火也, 其禽蛇也. 子 亦水也, 其禽鼠也. 午亦火也, 其禽馬也. 水勝火, 故豕食蛇 ; 火爲水所害, 故馬食鼠屎而腹脹. 인용목차
09 曰: 天生萬物, 欲令相爲用, 不得不相賊害也, 則生虎狼蝮蛇及蜂蠆之蟲, 皆賊害人, 天又欲使人爲之用邪? 且一人之身, 含五行之氣, 故一人之行, 有五常之操. 五常, 五行之道也. 五藏在內, 五行氣俱. 如論者之言, 含血之蟲, 懷五行之氣, 輒相賊害 ; 一人之身, 胸懷五藏, 自相賊也? 一人之操, 行義之心, 自相害也? 且五行之氣相賊害, 含血之蟲相勝服, 其驗何在? 인용목차
08 或曰: 欲爲之用, 故令相賊害 ; 賊害相成也. 故天用五行之氣生萬物, 人用萬物作萬事. 不能相制, 不能相使 ; 不相賊害, 不成爲用. 金不賊木, 木不成用 ; 火不爍金, 金不成器, 故諸物相賊相利. 含血之蟲, 相勝服, 相齧噬, 相啖食者, 皆五行[之]氣使之然也. 인용목차
07 曰: 天自當以一行之氣生萬物, 令之相親愛, 不當令五行之氣反使相賊害也. 인용목차
06 或曰: 五行之氣, 天生萬物. 以萬物含五行之氣, 五行之氣, 更相賊害. 인용목차
05 夫天不能故生人, 則其生萬物, 亦不能故也. 天地合氣, 物偶自生矣. 夫耕耘播種, 故爲之也 ; 及其成與不熟, 偶自然也. 何以驗之? 如天故生萬物, 當令其相親愛, 不當令之相賊害也. 인용목차
04 曰: 是喩人稟氣不能純一, 若爍銅之下形, 燔器之得火也, 非謂天地生人與陶冶同也. {興}喩人皆引人事. 人事有體, 不可斷絶. 以目視頭, 頭不得不動 ; 以手相足, 足不得不搖. 目與頭同形, 手與足同體. 今夫陶冶者, 初埏埴作器, 必模範爲形, 故作之也 ; 燃炭生火, 必調和鑪竈, 故爲之也. 及銅爍不能皆成, 器燔不能盡善, 不能故生也. 인용목차
03 傳(或)曰: 天地不故生人, 人偶自生, 若此, 論事者何故云“天地爲鑪, 萬物爲銅, 陰陽爲火, 造化爲工”乎? 案陶冶者之用火爍銅燔器, 故爲之也 ; 而云天地不故生人, 人偶自生耳, 可謂陶冶者不故爲器, 而器偶自成乎? 夫比不應事, 未可謂喩 ; 文不稱實, 未可謂是也. 인용목차
02 夫天地合氣, 人偶自生也 ; 猶夫婦合氣, 子則自生也. 夫婦合氣, 非當時欲得生子, 情欲動而合, 合而生子矣. 且夫婦不故生子, 以知天地不故生人也. 然則人生於天地也, 猶魚之(生)於淵, 蟣虱之(生)於人也, 因氣而生, 種類相産. 萬物生天地之間, 皆一實也. 인용목차
01 儒者論曰: “天地故生人.” 此言妄也. 인용목차
20 余固以孟軻言人性善者, 中人以上者也 ; 孫卿言人性惡者, 中人以下者也 ; 揚雄言人性善惡混者, 中人也. 若反經合道, 則可以爲敎 ; 盡性之理, 則未也. 인용목차
19 實者, 人性有善有惡, 猶人才有高有下也, 高不可下, 下不可高. 謂性無善惡, 是謂人才無高下也. 稟性受命, 同一實也. 命有貴賤, 性有善惡. 謂性無善惡, 是謂人命無貴賤也. 九州田土之性, 善惡不均, 故有黃赤黑之別, 上中下之差 ; 水潦不同, 故有淸濁之流, 東西南北之趨. 人稟天地之性, 懷五常之氣, 或仁或義, 性術乖也 ; 動作趨翔, 或重或輕, 性識詭也. 面色或白或黑, 身形或長或短, 至老極死, 不可變易, 天性然也. [皆知水土物器形性不同, 而莫知善惡稟之異也]. 인용목차
18 自孟子以下, 至劉子政, 鴻儒博生, 聞見多矣, 然而論情性竟無定是. 唯世碩·{儒}公孫尼子之徒, 頗得其正. 由此言之, 事易知, 道難論也. 酆文茂記, 繁如榮華 ; 恢諧劇談, 甘如飴密, 未必得實. 인용목차
17 夫子政之言, 謂性在身而不發. 情接於物, 形出於外, 故謂之陽 ; 性不發, 不與物接, 故謂之陰. 夫如子政之言, 乃謂情爲陽, 性爲陰也. 不據本所生起, 苟以形出與不發見定陰陽也. 必以形出爲陽, 性亦與物接, 造次必於是, 顚沛必於是. 惻隱不忍, {不忍}仁之氣也 ; 卑謙辭讓, 性之發也, 有與接會, 故惻隱卑謙, 形出於外. 謂性在內, 不與物接, 恐非其實. 不論性之善惡, 徒議外內陰陽, 理難以知. 且從子政之言, 以性爲陰, 情爲陽, 夫人稟情(性), 竟有善惡不也? 인용목차
16 劉子政曰: “性, 生而然者也, 在於身而不發 ; 情, 接於物而然者也, {出}形[出]於外. 形外, 則謂之陽 ; 不發者, 則謂之陰.” 인용목차
15 若仲舒之言, 謂孟子見其陽, 孫卿見其陰也. 處二家各有見, 可也 ; 不處人情性{情性}有善有惡, 未也. 夫人情性, 同生於陰陽, 其生於陰陽, 有渥有泊. 玉生於石, 有純有駮 ; 情性[生]於陰陽, 安能純善? 仲舒之言, 未能得實. 인용목차
14 董仲舒覽孫·孟之書, 作『情性』之說曰: “天之大經, 一陰一陽 ; 人之大經, 一情一性. 性生於陽, 情生於陰. 陰氣鄙, 陽氣仁. 曰性善者, 是見其陽也 ; 謂惡者, 是見其陰者也.” 인용목차
13 夫陸賈知人禮義爲性, 人亦能察己所以受命. 性善者, 不待察而自善, 性惡者, 雖能察之, 猶背禮畔義. 義挹於善, 不能爲也. 故貪者能言廉, 亂者能言治. 盜跖非人之竊也, 莊蹻刺人之濫也, 明能察己, 口能論賢, 性惡不爲, 何益於善? 陸賈之言, 未能得實. 인용목차
12 陸賈曰: “天地生人也, 以禮義之性. 人能察己所以受命則順, 順之謂道.” 인용목차
11 然而性惡之言, [亦]有緣也. 一歲嬰兒, 無推讓之心, 見食, 號欲食之 ; 睹好, 啼欲玩之. 長大之後, 禁情割欲, 勉厲爲善矣. 劉子政非之曰: “如此, 則天無氣也. 陰陽善惡不相當, 則人之爲善, 安從生?” 인용목차
10 若孫卿之言, 人幼小無有善也. [后]稷爲兒, 以種樹爲戲 ; 孔子能行, 以俎豆爲弄. 石生而堅, 蘭生而香. [生]稟善氣, 長大就成, 故種樹之戲, 爲唐司馬 ; 俎豆之弄, 爲周聖師. 稟蘭石之性, 故有堅香之驗. 夫孫卿之言, 未爲得實. 인용목차
09 孫卿有反孟子, 作『性惡』之篇. 以爲“人性惡, 其善者, 僞也.” 性惡者, 以爲人生皆得惡性也 ; 僞者, 長大之後, 勉使爲善也. 인용목차
08 夫告子之言, 亦有緣也.『詩』曰: “彼姝之子, 何以與之.” 其傳曰: “譬猶練絲, 染之藍則靑, 染之朱則赤.” 夫決水使之東西, 猶染絲令之靑赤也. 丹朱·商均已染於唐·虞之化矣, 然而丹朱慠而商均虐者, 至惡之質, 不受藍朱變也. 인용목차
07 夫告子之言, 謂人之性與水同也. 使性若水, 可以水喩性, 猶金之爲金, 木之爲木也. 人善因(固)善, 惡亦因(固)惡, 初稟天然之姿, 受純壹之質, 故生而兆見, 善惡可察. 無分於善惡, 可推移者, 謂中人也, 不善不惡, 須敎成者也. 故孔子曰: “中人以上, 可以語上也 ; 中人以下, 不可以語上也.” 告子之以決水喩者, 徒謂中人, 不指極善極惡也. 孔子曰: “性相近也, 習相遠也.” 夫中人之性, 在所習焉, 習善而爲善, 習惡而爲惡也. 至於極善極惡, 非復在習, 故孔子曰: “惟上智與下愚不移.” 性有善不善, 聖化賢敎, 不能復移易也. 孔子, 道德之祖, 諸子之中最卓者也, 而曰“上智下愚不移” , 故知告子之言, 未得實也. 인용목차
06 告子與孟生同時, 其論性無善惡之分, 譬之湍水, 決之東則東, 決之西則西. 夫水無分於東西, 猶人[性]無分於善惡也. 인용목차
05 然而性善之論, 亦有所緣. {或仁或義, 性術乖也 ; 動作趨翔, 性識詭也. 面色或白或黑, 身形或長或短, 至老極死, 不可變易, 天性然也. 皆知水土物器形性不同, 而莫知善惡稟之異也.} 一歲嬰兒, 無爭奪之心, 長大之後, 或漸利色, 狂心悖行, 由此生也. 인용목차
04 若孟子之言, 人幼小之時, 無有不善也. 微子曰: “我舊云孩子, 王子不出.” 紂爲孩子之時, 微子睹其不善之性, 性惡不出衆庶, 長大爲亂不變, 故云也. 羊舌食我初生之時, 叔姬視之, 及堂, 聞其啼聲而還, 曰: “其聲, 豺狼之聲也, 野心無親. 非是莫滅羊舌氏.” 遂不肯見. 及長, 祁勝爲亂, 食我與焉. 國人殺食我, 羊舌氏由是滅矣. 紂之惡, 在孩子之時 ; 食我之亂, 見始生之聲. 孩子始生, 未與物接, 誰令悖者? 丹朱生於唐宮, 商均生於虞室, 唐·虞之時, 可比屋而封, 所與接者, 必多善矣, 二帝之旁, 必多賢矣, 然而丹朱慠, 商均虐, 並失帝統, 歷世爲戒. 且孟子相人以眸子焉, 心淸而眸子瞭, 心濁而眸子眊. 人生目@輒眊瞭, 眊瞭稟之於天, 不同氣也, 非幼小之時瞭, 長大與人接乃更眊也. 性本自然, 善惡有質, 孟子之言情性, 未爲實也. 인..
03 孟子作『性善』之篇, 以爲“人性皆善, 及其不善, 物亂之也.” 謂人生於天地, 皆稟善性, 長大與物交接者, 放縱悖亂, 不善日以生矣. 인용목차
02 周人世碩, 以爲“人性有善有惡, 擧人之善性, 養而致之則善長 ; [惡]性,{惡}養而致之則惡長.” 如此, 則[情]性各有陰陽, 善惡在所養焉. 故世子作『養[性]書』一篇. 密子賤·漆雕開·公孫尼子之徒, 亦論情性, 與世子相出入, 皆言性有善有惡. 인용목차
01 情性者, 人治之本, 禮樂所由生也. 故原情性之極, 禮爲之防, 樂爲之節. 性有卑謙辭讓, 故制禮以適其宜 ; 情有好惡喜怒哀樂, 故作樂以通其敬. 禮所以制, 樂所爲作者, 情與性也. 昔儒舊生, 著作篇章, 莫不論說, 莫能實定. 인용목차
11 吉人擧事, 無不利者. 人徒不召而至, 瑞物不招而來, 黯然諧合, 若或使之. 出門聞告(吉), 顧睨見善, 自然道也. 文王當興, 赤雀適來 ; 魚躍烏飛, 武王偶見, 非天使雀至·白魚來也, 吉物動飛, 而聖遇也. 白魚入于王舟, 王陽曰: “偶適也.” 光祿大夫劉琨, 前爲弘農太守, 虎渡河, 光武皇帝曰: “偶適自然, 非或使之也.” 故夫王陽之言“適” , 光武之曰“偶” , 可謂合於自然也. 인용목차
10 所謂“大命”者, 非天乃命文王也, 聖人動作, 天命之意也, 與天合同, 若天使之矣. 『書』方激勸康叔, 勉使爲善, 故言文王行道, 上聞於天, 天乃大命之也. 『詩』曰 “乃眷西顧, 此惟予度.” 與此同義. 天無頭面, 眷顧如何? 人有顧睨, 以人傚天, 事易見, 故曰“眷顧” . “天乃大命文王” , 眷顧之義, 實天不命也. 何以驗之? “夫大人與天地合其德, 與日月合其明, 與四時合其序, 與鬼神合其吉凶, 先天而天不違, 後天而奉天時.” 如必須天有命, 乃以從事, 安得先天而後天乎? 以其不待天命, 直以心發, 故有先天後天之勤 ; 言合天時, 故有不違奉天之文. 『論語』曰: “大哉! 堯之爲君! 唯天爲大, 唯堯則之.” 王者則天不違, 奉天之義也. 推自然之性, 與天合同, 是則所謂“大命文王”也. 自文王意, 文王自爲, 非天驅赤雀, 使告文王, 云當爲王..
09 難曰: “『康叔之誥』曰: ‘冒聞于上帝, 帝休, 天乃大命文王.’ 如無命史(使)經何爲言 ‘天乃大命文王’ ?” 인용목차
08 自然無爲, 天之道也. 命文以赤雀, 武以白魚, 是有爲也. 管仲與鮑叔分財取多, 鮑叔不與, 管仲不求, 內有以相知, 視彼猶我, 取之不疑. 聖人起王, 猶管之取財也. 朋友彼我無有授與之義, 上天自然, 有命使之驗, 是則天道有爲, 朋友自然也. 當漢[高]祖斬大蛇之時, 誰使斬者? 豈有天道先至, 而乃敢斬之哉? 勇氣奮發, 性自然也. 夫斬大蛇, 誅秦殺項, 同一實也. 周之文·武受命伐殷, 亦一義也. 高祖不受命使之將, 獨謂文·武受雀魚之命, 誤矣. 인용목차
07 或曰: “王者生稟天命, 及其將王, 天復命之. 猶公卿以下, 詔書封拜, 乃敢卽位. 赤雀魚烏, 上天封拜之命也. 天道人事, 有相命使之義.” 인용목차
06 上天壹命, 王者乃興, 不復更命也. 得富貴大命, 自起王矣. 何以驗之? 富家之翁, 貲累千金, 生有富骨, 治生積貨, 至於年老, 成爲富翁矣. 夫王者, 天下之翁也, 稟命定於身中, 猶鳥之別雄雌於卵殼之中也. 卵殼孕而雌雄生, 日月至而骨節彊, 彊則雄, 自率將雌. 雄非生長之後, 或敎使爲雄, 然後乃敢將雌, 此氣性剛彊自爲之矣. 夫王者, 天下之雄也, 其命當王, 王命定於懷姙, 猶富貴骨生, {有}鳥雄卵成也. 非唯人·鳥也, 萬物皆然. 草木生於實核, 出土爲栽蘖, 稍生莖葉, 成爲長短巨細, 皆由實核. 王者, 長巨之最也. 朱草之莖如鍼, 紫芝之栽如豆, 成爲瑞矣. 王者稟氣而生, 亦猶此也. 인용목차
05 此猶爲未, 文王在母身之中已受命也. 王者一受命, 內以爲性, 外以爲體. 體者, 面輔骨法, 生而稟之. 吏秩百石以上, 王侯以下, 郎將大夫, 以至元士, 外及刺史太守, 居祿秩之吏, 稟富貴之命, 生而有表見於面, 故許負·姑布子卿輒見其驗. 仕者隨秩遷轉, 遷轉之人, 或至公卿, 命祿尊貴, 位望高大. 王者尊貴之率, 高大之最也. 生有高大之命, 其時身有尊貴之奇, 古公知之, 見四乳之怪也. 夫四乳, 聖人證也, 在母身中, 稟天聖命, 豈長大之後, 脩行道德, 四乳乃生? 以四乳論望羊, 亦知爲胎之時已受之矣. 劉媼息於大澤, 夢與神遇, 遂生高祖, 此時已受命也. 光武生於濟陽宮, 夜半無火, 內中光明. 軍下卒蘇永謂公(功)曹史充蘭曰: “此吉事也, 毋多言!” 此時已受命[也]. 獨謂文王·武王得赤雀魚烏乃受命, 非也. 인용목차
04 棄事堯爲司馬, 居稷官, 故爲后稷. 曾孫公劉居邰, 後徙居邠. 後孫古公亶甫三子 : 太伯·仲雍·季歷. 季歷生文王昌. 昌在襁褓之中, 聖瑞見矣. 故古公曰: “我世當有興者, 其在昌乎!” 於是太伯知之, 乃辭之吳, 文身斷髮, 以讓王季. 文王受命, 謂此時也, 天命在人本矣, 太王古公見之早也. 인용목차
03 若此者, 謂本無命於天, 脩己行善, 善行聞天, 天乃授以帝王之命也, 故雀與魚烏, 天使爲王之命也, 王所奉以行誅者也. 如實論之, 非命也. 命, 謂初所稟得而生也. 人生受性, 則受命矣. 性命俱稟, 同時並得, 非先稟性, 後乃受命也. 何以明之? 인용목차
02 文王得赤雀, 武王得白魚赤烏, 儒者論之, 以爲雀則文王受命, 魚烏則武王受命, 文·武受命於天, 天用雀與魚烏命授之也. 天用赤雀命文王, 文王不受, 天復用魚烏命武王也. 인용목차
01 人生性命當富貴者, 初稟自然之氣, 養育長大, 富貴之命效矣. 인용목차
21 有傳孔子相澹臺子羽·唐擧占蔡澤不驗之文, 此失之不審. 何(相)隱匿微妙之表也. 相或在內, 或在外, 或在形體, 或在聲氣. 察外者, 遺其內 ; 在形體者, 亡其聲氣. 孔子適鄭, 與弟子相失, 孔子獨立鄭東門. 鄭人或問子貢曰: “東門有人, 其頭似堯, 其項若皐陶, [其]肩類子産. 然自腰以下, 不及禹三寸, @儽@儽若喪家之狗.” 子貢以告孔子, 孔子欣然笑曰: “形狀未也. 如喪家狗, 然哉! 然哉!” 夫孔子之相, 鄭人失其實. 鄭人不明, 法術淺也. 孔子{之}失[之]子羽, 唐擧惑於蔡澤, 猶鄭人相孔子, 不能具見形狀之實也. {以貌取人, 失於子羽 : 以言取人, 失於宰予也.} 인용목차
20 以尺書所載, 世所共見, 准況古今, 不聞者必衆多非一, 皆有其實. 稟氣於天, 立形於地, 察在地之形, 以知在天之命, 莫不得其實也. 인용목차
19 故范蠡·尉繚見性行之證, 而以定處來事之實, 實有其效, 如其法相. 由此言之, 性命繫於形體, 明矣. 인용목차
18 大梁人尉繚, 說秦始皇以幷天下之計. 始皇從其冊, 與之亢禮, 衣服飮食, 與之齊同. 繚曰: “秦王爲人, 隆準長目, 鷙膺豺聲, 少恩, 虎視狼心. 居約, 易以下人 ; 得志, 亦輕視人. 我布衣也, 然見我, 常身自下我. 誠使秦王{須}得志, 天下皆爲虜矣. 不可與交游.” 乃亡去. 인용목차
17 范蠡去越, 自齊遺大夫種書, 曰: “飛鳥盡, 良弓藏, 狡免死, 走犬烹. 越王爲人, 長頸鳥喙, 可與共患難, 不可與共榮樂. 子何不去?” 大夫種不能去, 稱疾不朝, 賜劍而死. 인용목차
16 非徒富貴貧賤有骨體也, 而操行淸濁亦有法理. 貴賤貧富, 命也 ; 操行淸濁, 性也. 非徒命有骨法, 性亦有骨法. 惟知命有明相, 莫知性有骨法, 此見命之表證, 不見性之符驗也. 인용목차
15 夫鉗徒·許負, 及相鄧通·倪寬之工, 可謂知命之工矣. 故知命之工, 察骨體之證, 睹富貴貧賤, 猶人見盤盂之器, 知所設用也. 善器必用貴人, 惡器必施賤者, 尊鼎不在陪廁之側, 匏瓜不在堂殿之上, 明矣. 富貴之骨, 不遇貧賤之苦 ; 貧賤之相, 不遭富貴之樂, 亦猶此也. 器之盛物, 有斗石之量, 猶人爵有高下之差也. 器過其量, 物溢棄遺 ; 爵過其差, 死亡不存. 論命者如比之於器, 以察骨體之法, 則命在於身形, 定矣. 인용목차
14 韓太傅爲諸生時, [之布], 借相工五十錢, 與之俱入璧雍之中, 相璧雍弟子誰當貴者. 相工指倪寬曰: “彼生當貴, 秩至三公.” 韓生謝遣相工, 通刺倪寬, 結膠漆之交, 盡@筋力之敬, 徙舍從寬, 深自附納之. 寬嘗甚病, 韓生養視如僕狀, 恩深踰於骨肉. 後名聞於天下. 倪寬位至御史大夫, 州郡丞旨召請, 擢用擧在本朝, 遂至太傅. 인용목차
13 當鄧通之幸文帝也, 貴在公卿之上, 賞賜億萬, 與上齊體. 相工相之曰: “當貧賤餓死.” 文帝崩, 景帝立, 通有盜鑄錢之罪, 景帝考驗, 通亡, 寄死人家, 不名一錢. 인용목차
12 周亞夫未封侯之時, 許負相之, 曰: “君後三歲而[侯], [侯]入(八)[歲爲]將相, 持國秉, 貴重矣, 於人臣無兩. 其後九歲而君餓死.” 亞夫笑曰: “臣之兄已代侯矣, 有如父卒, 子當代, 亞夫何說侯乎? 然旣已貴, 如負言, 又何說餓死? 指示我!” 許負指其口, 有縱理入口, 曰: “此餓死法也.” 居三歲, 其兄絳侯勝[之]有罪, 文帝擇絳侯子賢者, 推亞夫, 迺封條侯, 續絳侯後. 文帝之後六年, 匈奴入邊, 乃以亞夫爲將軍. 至景帝之時, 亞夫爲丞相, 後以疾免. 其子爲亞夫買工官尙方甲盾五百被可以爲葬者, 取庸苦之, 不與錢. 庸知其盜買官器, 怨而上告其子. 景帝下吏責問, 因不食五日, 嘔血而死. 인용목차
11 衛靑父鄭季與楊信公主家僮衛媼通, 生靑. 在建章宮時, 鉗徒相之, 曰: “貴至封侯.” 靑曰: “人奴之道, 得不笞罵足矣, 安敢望封侯?” 其後靑爲軍吏, 戰數有功, 超封增官, 遂爲大將軍, 封爲萬戶侯. 인용목차
10 相工相黥布, 當先刑而乃王, 後竟被刑乃封王. 인용목차
09 趙簡子使姑布子卿相諸子, 莫吉, 至翟婢之子無恤而以爲貴. 無恤最賢, 又有貴相, 簡子後廢太子, 而立無恤, 卒爲諸侯, 襄子是矣. 인용목차