건빵이랑 놀자

17 彭更問曰: “士無事而食, 可乎?” 孟子曰: “不通功易事, 以羨補不足, 則農有餘粟, 女有餘布. 子如通之, 則梓匠輪輿皆得食於子. 於此有人焉, 入則孝, 出則悌, 守先王之道, 以待後世之學者, 而不得食於子. 子何尊梓匠輪輿, 而輕爲仁義者哉?” 曰: “梓匠輪輿, 其志將以求食也. 君子之爲道也, 其志亦將以求食與?” 孟子曰: “子何以其志爲哉? 其有功於子, 可食而食之矣. 且子食志乎? 食功乎?” 曰: “食志.” 曰: “有人於此, 毁瓦畫墁, 其志將以求食也, 則子食之乎?” 曰: “否.” 曰: “然則子非食志, 食功也.” 인용목차

16 “夫天未欲平治天下也. 如欲治天下, 舍予而誰也?” 言若此者, 不自謂當爲王者, 有王者, 若爲王臣矣. 爲王者臣, 皆天也. 己命不當平治天下, 不浩然安之於齊, 懷恨有不豫之色, 失之矣. 인용목차

01 人曰命難知. 命甚易知. 知之何用? 用之骨體. 人命稟於天, 則有表候[見]於體. 察表候以知命, 猶察斗斛以知容矣. 表候者, 骨法之謂也. 인용목차

15 云“五百年必有王者興” , 又言“其間必有名世” , 與“王者”同乎? 異也? 如同, [何]爲再言之? 如異, “名世”者, 謂何等也? 謂孔子之徒, 孟子之輩, 敎授後生, 覺悟頑愚乎? 已有孔子, 己又以生矣. 如謂聖臣乎? 當與聖[王]同時, 聖王出, 聖臣見矣. 言“五百年”而已, 何爲言“其間” ? 如不謂五百年時, 謂其中間乎? 是謂二三百年之時也, 聖[人]不與五百年時聖王相得. 夫如是, 孟子言“其間必有名世者” , 竟謂誰也? 인용목차

14 “自周已來, 七百餘歲矣. 以其數則過矣, 以其時考之, 則可矣.” 何謂“數過”? 何謂“[時]可”乎? 數則時, 時則數矣. “數過” , 過五百年也. 從周到今, 七百餘歲, 踰二百歲矣. 設或王者, 生失時矣, 又言“時可” , 何謂也? 인용목차

13 “五百年”者, 以爲天出聖期也. 又言以“天未欲平治天下也” , 其意以爲天欲平治天下, 當以五百年之間生聖王也. 如孟子之言, 是謂天故生聖人也. 然則五百歲者, 天生聖人之期乎? 如是其期, 天何不生聖? 聖王非其期故不生, 孟子猶信之, 孟子不知天也. 인용목차

12 夫孟子言“五百年有王者興” , 何以見乎? 帝嚳王者, 而堯又王天下 ; 堯傳於舜, 舜又王天下 ; 舜傳於禹, 禹又王天下. 四聖之王天下也, 繼踵而興. 禹至湯且千歲 ; 湯至周亦然. 始於文王, 而卒傳於武王. 武王崩, 成王·周公共治天下. 由周至孟子之時, 又七百歲而無王者. 五百歲必有王者之驗, 在何世乎? 云“五百歲必有王者” , 誰所言乎? 論不實事考驗, 信浮淫之語, 不遇去齊, 有不豫之色, 非孟子之賢效, 與俗儒無殊之驗也. 인용목차

11 孟子去齊, 充虞塗問曰: “夫子若不豫色然. 前日, 虞聞諸夫子曰: ‘君子不怨天, 不尤人.’” 曰: “彼一時也, 此一時也. 五百年必有王者興, 其間必有名世者矣. 由周以來, 七百有餘歲矣. 以其數則過矣, 以其時考之, 則可矣. 夫天未欲平治天下乎? 如欲平治天下, 當今之世, 舍我而誰也? 吾何爲不豫哉?” 인용목차

10 且孟子在魯, 魯平公欲見之. 嬖人臧倉毁孟子, 止平公. 樂正子以告. 曰: “行, 或使之 ; 止, 或尼之. 行·止非人所能也. 予之不遇魯侯, 天也.” 前不遇於魯, 後不遇於齊, 無以異也. 前歸之天, 今則歸之於王, 孟子論稱, 竟何定哉? 夫不行於齊, 王不用, 則若臧倉之徒毁讒之也, 此亦“止, 或尼之”也. 皆天命不遇, 非人所能也. 去, 何以不徑行, 而留三宿乎? 天命不當遇於齊, 王不用其言, 天豈爲三日之間, 易命使之遇乎? 在魯則歸之於天, 絶意無冀 ; 在齊則歸之於王, 庶幾有望. 夫如是, 不遇之議, 一在人也. 或曰: “初去, 未可以定天命也. 冀三日之間, 王復追之, 天命或時在三日之間, 故可也.” 夫言如是, 齊王初使之去者, 非天命乎? 如使天命在三日之間, 魯平公比三日, 亦[或]時棄臧倉之議, 更用樂正子之言, 往見孟子. 孟子歸之於..

09 孟子有云 : “民擧安, 王庶幾改諸! 予日望之.” 孟子所去之王, 豈前所不朝之王哉? 而是, 何其前輕之疾, 而後重之甚也? 如非是前王, 則(前)不去, 而{於}後去之, 是後王不肖甚於前, 而去, 三日宿, 於前不甚, 不朝而宿於景丑氏. 何孟子之操, 前後不同? 所以爲王, 終始不一也? 인용목차

08 夫或問孟子勸王伐燕, 不誠是乎? 沈同問燕可伐與? 此挾私意, 欲自伐之也. 知其意慊於是, 宜曰: “燕雖可伐, 須爲天吏, 乃可以伐之.” 沈同意絶, 則無伐燕之計矣. 不知有此私意而徑應之, 不省其語, 是不知言也. 公孫丑問曰: “敢問夫子惡乎長?” 孟子曰: “我知言.” 又問 : “何謂知言?” 曰: “詖辭知其所蔽, 淫辭知其所陷, 邪辭知其所離, 遁辭知其所窮. 生於其心, 害於其政 ; 發於其政, 害於其事. 雖聖人復起, 必從吾言矣.” 孟子, 知言者也, 又知言之所起之禍, 其極所致之福(害). 見彼之問, 則知其措辭所欲之矣, 知其所之, 則知其極所當害矣. 인용목차

07 沈同以其私問曰: “燕可伐與?” 孟子曰: “可. 子噲不得與人燕, 子之不得受燕於子噲. 有士於此, 而子悅之, 不告於王, 而私與之子之爵祿. 夫士也, 亦無王命, 而私受之於子, 則可乎? 何以異於是?” 齊人伐燕. 或問曰: “勸齊伐燕, 有諸?” 曰: “未也. 沈同曰: ‘燕可伐與?’ 吾應之曰: ‘可!’ 彼然而伐之. [彼]如曰: ‘孰可以伐之?’ 則應之曰: ‘爲天吏則可以伐之.’ 今有殺人者, 或問之曰: ‘人可殺與?’ 則將應之曰: ‘可!’ 彼如曰: ‘孰可以殺之?’ 則應之曰: ‘爲士師則可以殺之.’ 今以燕伐燕, 何爲勸之也?” 인용목차

06 彭更問曰: “後車數十乘, 從者數百人, 以傳食於諸侯, 不亦泰乎?” 孟子曰: “非其道, 則一簞食而不可受於人 ; 如其道, 則舜受堯之天下, 不以爲泰.” 受堯天下, 孰與十萬? 舜不辭天下者, 是其道也. 今不曰“受十萬非其道” , 而曰“己不貪富貴” , 失謙讓也, 安可以爲戒乎? 인용목차

05 陳臻問曰: “於齊, 王餽兼金一百鎰而不受 ; 於宋, 歸七十鎰而受 ; 於薛, 歸五十鎰而受取. 前日之不受是, 則今受之非也 ; 今日之受是, 則前日之不受非也. 夫{君}子必居一於此矣.” 孟子曰: “皆是也. 當在宋也, 予將有遠行, 行者必以賮, 辭曰: ‘饋賮.’ 予何爲不受? 當在薛也, 予有戒心, 辭曰: ‘聞戒, 故爲兵戒歸之備乎!’ 予何爲不受? 若於齊, 則未有處也. 無處而歸之, 是貨之也, 焉有君子而可以貨取乎?” 夫金歸, 或受或不受, 皆有故, 非受之時己貪, 當不受之時己不貪也. 金有受不受之義, 而室亦宜有受不受之理. 今不曰“己無功” , 若“已致仕, 受室非理” , 而曰“己不貪富[貴]” , 引前辭十萬以况後萬. 前當受十萬之多, 安得辭之? 인용목차

04 夫孟子辭十萬, 失謙讓之理也. 夫富貴者, 人之所欲也, 不以其道得之, 不居也. 故君子之於爵祿也, 有所辭, 有所不辭. 豈以己不貪富貴之故, 而以距逆宜當受之賜乎? 인용목차

03 齊王問時子 : “我欲中國而授孟子室, 養弟子以萬鍾, 使諸大夫·國人皆有所矜式. 子盍爲我言之?” 時子因陳子而以告孟子. 孟子曰: “夫時子惡知其不可也? 如使予欲富, 辭十萬而受萬, 是爲欲富乎?” 인용목차

02 召公戒成[王]曰: “今王初服厥命, 於戲! 若生子, 罔不在厥初生.” “生子”謂十五[生]子, 初生意於善, 終以善 ; 初生意於惡, 終以惡. 『詩』曰: “彼姝者子, 何以與之?” 傳言 : “譬猶練絲, 染之藍則靑, 染之丹則赤.” 十五之(生)子, 其猶絲也. 其有所漸化爲善惡, 猶藍丹之染練絲, 使之爲靑赤也. 靑赤一成, 眞色無異. 是故楊子哭歧道, 墨子哭練絲也, 蓋傷離本, 不可復變也. 人之性, 善可變爲惡, 惡可變爲善, 猶此類也. 蓬生麻間, 不扶自直 ; 白紗入緇, 不練自黑. 彼蓬之性不直, 紗之質不黑, 麻扶緇染, 使之直黑. 夫人之性猶蓬紗也, 在所漸染而善惡變矣. 인용목차

02 夫利有二 : 有貨財之利, 有安吉之利. 惠王曰: “何以利吾國?” 何以知不欲安吉之利, 而孟子徑難以貨財之利也? 『易』曰: “利見大人.” “利涉大川.” “乾, 元亨利貞.” 『尙書』曰: “黎民亦尙有利哉?” 皆安吉之利也. 行仁義得安吉之利. 孟子不(必)且語(詰)問惠王 : “何謂‘利吾國’?” 惠王言貨財之利, 乃可答若設. 令(今)惠王之問未知何趣, 孟子徑答以貨財之利. 如惠王實問貨財, 孟子無以驗效也 ; 如問安吉之利, 而孟子答以貨財之利, 失對上之指, 違道理之實也. 인용목차

01 孟子見梁惠王. 王曰: “叟! 不遠千里而來, 將何以利吾國乎?” 孟子曰: “仁義而已, 何必曰利?” 인용목차

23 人之釋溝渠也, 知者必溺身 ; 不塞溝渠而繕船檝者, 知水之性不可閼, 其勢必溺人也. 臣子之性欲姦君父, 猶水之性溺人也, 不敎所以防姦, 而非其不聞知, 是猶不備水之具, 而徒欲早知水之溺人也. 溺於水, 不責水而咎己者, 己失防備也. 然則人君劫於臣, 己失法也. 備溺不閼水源, 防劫不求臣姦, 韓子所宜用敎己也. 水之性勝火, 如裹之以釜, 水煎而不得勝, 必矣. 夫君猶火也, 臣猶水也, 法度釜也, 火不求水之姦, 君亦不宜求臣之罪也. 인용목차

22 韓子曰: “布帛尋常, 庸人不擇 ; 爍金百鎰, 盜跖不搏.” 以此言之, 法明, 民不敢犯也. 設明法於邦, 有盜賊之心, 不敢犯矣 ; 不測之者, 不敢發矣. 姦心藏於胸中, 不敢以犯罪法, 罪法恐之也. 明法恐之, 則不須考姦求邪於下矣. 使法峻, 民無姦者 ; 使法不峻, 民多爲姦. 而不言明王之嚴刑峻法, 而云求姦而誅之. 言求姦, 是法不峻, 民或犯之也. {世}不專意於明法, 而專心求姦, 韓子之言, 與法相違. 인용목차

21 龐捫是子不孝, 子思不言, 繆公貴之. 韓子非之, 以爲“明君求善而賞之, 求姦而誅之” . 夫不孝之人, 下愚之才也. 下愚無禮, 順情從欲, 與鳥獸同. 謂之惡, 可也 ; 謂姦, 非也. 姦人外善內惡, 色厲內荏, 作爲操止, 像類賢行, 以取升進, 容媚於上, 安肯作不孝, 著身爲惡, 以取棄殉之咎乎? 龐捫是子可謂不孝, 不可謂姦. 韓子謂之姦, 失姦之實矣. 인용목차

20 韓子曰: “子思不以過聞, 繆公貴之 ; 子服厲伯以姦聞, 繆公賤之, 人情皆喜貴而惡賤, 故季氏之亂成而不上聞, 此魯君之所以劫也.” 夫魯君所以劫者, 以不明法度邪? 以不早聞姦也? 夫法度明, 雖不聞姦, 姦無由生 ; 法度不明, 雖曰求姦, 決其源, 鄣之以掌也. 御者無銜, 見馬且犇, 無以制也. 使王良持轡, 馬無欲犇之心, 御之有數也. 今不言魯君無術, 而曰不聞姦 ; 不言審法度, 而曰不通下情, 韓子之非繆公也, 與術意而相違矣. 인용목차

19 韓子之非子産, 是也 ; 其非繆公, 非也. 夫婦人之不哀, 猶龐@捫之不孝也. 非子産持(待)耳目以知姦, 獨欲繆公須問以定邪. 子産不任典城之吏, 而以耳[聞]定實 ; 繆公亦不任吏, 而以口問立誠. 夫耳聞口問, 一實也, 俱不任吏, 皆不參伍. 厲伯之對不可以立實, 猶婦人之哭不可以定誠矣. 不可[以]定誠, 使吏執而問之 ; 不可以立實, 不使吏考, 獨信厲伯口, 以罪不考之姦, 如何? 인용목차

18 鄭子産晨出, 過東匠之宮, 聞婦人之哭也, 撫其僕之手而聽之. 有間, 使吏執而問之, 手殺其夫者也. 翼日, 其僕問曰: “夫子何以知之?” 子産曰: “其聲不慟. 凡人於其所親愛也, 知病而憂, 臨死而懼, 已死而哀. 今哭夫已死, 不哀而懼, 是以知其有姦也.” 韓子聞而非之曰: “子産不亦多事乎? 姦必待耳目之所及而後知之, 則鄭國之得姦寡矣. 不任典城之吏, 察參伍之正, 不明度量, 待盡聰明·勞知慮而以知姦, 不亦無術乎?” 인용목차

17 夫韓子所尙者, 法度也. 人爲善, 法度賞之 ; 惡, 法度罰之. 雖不聞善惡於外, 善惡有所制矣. 夫聞惡不可以行罰, 猶聞善不可以行賞也. 非人不擧姦者, 非韓子之術也. 使韓子聞善, 必將試之, 試之有功, 乃肯賞之. 夫聞善不輒加賞, 虛言未必可信也. 若此, 聞善與不聞, 無以異也. 夫聞善不輒賞, 則聞惡不輒罰矣. 聞善必試之, 聞惡必考之, 試有功乃加賞, 考有驗乃加罰. 虛聞空見, 實試未立, 賞罰未加. 賞罰未加, 善惡未定. 未定之事, 須術乃立, 則欲耳聞之, 非也. 인용목차

16 魯繆公問於子思曰: “吾聞龐@撊是子不孝. 不孝, 其行奚如?” 子思對曰: “君子尊賢以崇德, 擧善以勸民. 若夫過行, 是細人之所識也, 臣不知也.” 子思出, 子服厲伯見. 君問龐@撊是子. 子服厲伯對以其過, 皆君子(之)所未曾聞. 自是之後, 君貴子思而賤子服厲伯. 韓子聞之, 以非繆公, 以爲明君求姦而誅之, 子思不以姦聞, 而厲伯以姦對, 厲伯宜貴, 子思宜賤. 今繆公貴子思, 賤厲伯, 失貴賤之宜, 故非之也. 인용목차

15 韓子豈不知任德之爲善哉? 以爲世衰事變, 民心靡薄, 故作法術, 專意於刑也. 夫世不乏於德, 猶歲不絶於春也. 謂世衰難以德治, 可謂歲亂不可以春生乎? 人君治一國, 猶天地生萬物. 天地不爲亂歲去春, 人君不以衰世屛德. 孔子曰: “斯民也, 三代所以直道而行也.” 周穆王之世, 可謂衰矣, 任刑治政, 亂而無功. 甫侯諫之, 穆王存德, 享國久長, 功傳於世. 夫穆王之治, 初亂終治, 非知昏於前, 才妙於後也, 前任蚩尤之刑, 後用甫侯之言也. 夫治人不能捨恩, 治國不能廢德, 治物不能去春, 韓子欲獨任刑用誅, 如何? 인용목차

14 治國猶治身也. 治一身, 省恩德之行, 多傷害之操, 則交黨疎絶, 耻辱至身. 推治身以况治國, 治國之道, 當任德也. 韓子任刑, 獨以治世, 是則治身之人, 任傷害也. 인용목차

13 周公聞太公誅二子, 非而不是, 然而身執贄以下白屋之士. 白屋之士, 二子之類也. 周公禮之, 太公誅之, 二子之操, 孰爲是者? 宋人有御馬者, 不進, 拔劍剄而棄之於溝中. 又駕一馬, 馬又不進, 又剄而棄之於溝. 若是者三. 以此威馬, 至矣, 然非王良之法也. 王良登車, 馬無罷駑 ; 堯·舜治世, 民無狂悖. 王良馴馬之心, 堯·舜順民之意. 人同性, 馬殊類也. 王良能調殊類之馬, 太公不能率同性之士. 然則周公之所下白屋, 王良之馴馬也 ; 太公之誅二子, 宋人之剄馬也. 擧王良之法與宋人之操, 使韓子平之, 韓子必是王良而非宋人矣. 王良全馬, 宋人賊馬也. 馬之賊, 則不若其全 ; 然則, 民之死, 不若其生. 使韓子非王良, 自同於宋人, 賊善人矣. 如非宋人, 宋人之術與太公同, 非宋人, 是太公, 韓子好惡無定矣. 인용목차

12 夫執不仕者, 未必有正罪也, 太公誅之. 如出仕未有功, 太公肯賞之乎? 賞須功而加, 罰待罪而施. 使太公不賞出仕未有功之人, 則其誅不仕未有罪之民, 非也 ; 而韓子是之, 失誤之言也. 且不仕之民, 性廉寡欲 ; 好仕之民, 性貪多利. 利欲不存於心, 則視爵祿猶糞土矣. 廉則約省無極, 貪則奢泰不止. 奢泰不止, 則其所欲, 不避其主. 案古簒畔之臣, 希淸白廉潔之人. 貪, 故能立功 ; 憍, 故能輕生. 積功以取大賞, 奢泰以貪主位. 太公遺此法而去, 故齊有陳氏劫殺之患. 太公之術, 致劫殺之法也. 韓子善之, 是韓子之術亦危亡也. 인용목차

11 凡人稟性也, 淸濁貪廉, 各有操行, 猶草木異質, 不可復變易也. 狂譎·華士不仕於齊, 猶段干木不仕於魏矣. 性行淸廉, 不貪富貴, 非時疾世, 義不苟仕, 雖不誅此人, 此人行不可隨也. 太公誅之, 韓子是之, 是謂人無性行, 草木無質也. 太公誅二子, 使齊有二子之類, 必不爲二子見誅之故, 不淸其身 ; 使無二子之類, 雖養之, 終無其化. 堯不誅許由, 唐民不皆樔處 ; 武王不誅伯夷, 周民不皆隱餓 ; 魏文侯式段干木之閭, 魏國不皆闔門. 由此言之, 太公不誅二子, 齊國亦不皆不仕. 何則? 淸廉之行, 人所不能爲也. 夫人所不能爲, 養使爲之, 不能使勸 ; 人所能爲, 誅以禁之, 不能使止. 然則太公誅二子, 無益於化, 空殺無辜之民. 賞無功, 殺無辜, 韓子所非也. 太公殺無辜, 韓子是之, 以(是)韓子之術殺無辜也. 인용목차