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건빵이랑 놀자
26 曰: 天之與人猶父子, 有父爲之變, 子安能忽? 故天變, 己亦宜變. 順天時, 示己不違也. 人聞犬聲於外, 莫不驚駭, 竦身側耳以審聽之, 况聞天變異常之聲, 軒(軯)*갈迅疾之音乎? 『論語』所指, 『禮記』所謂, 皆君子也. 君子重愼, 自知無過, 如日月之蝕, 無陰闇食人以不潔淸之事, 內省不懼, 何畏於雷? {審}如[審]不畏雷, 則其變動不足以效天怒. 何則? 不爲己也. 如審畏雷, 亦不足以效罰陰過. 何則? 雷之所擊, 多無過之人, 君子恐偶遇之, 故恐懼變動. 夫如是, 君子變動, 不能明雷爲天怒, 而反著雷之妄擊也. 妄擊不罰過, 故人畏之. 如審罰[過], 有過小(之)人乃當懼耳, 君子之人無爲恐也. 宋王問唐鞅曰: “寡人所殺戮者衆矣, 而羣臣愈不畏, 其故何也?” 唐鞅曰: “王之所罪, 盡不善者也. 罰(罪)不善, 善者胡爲畏? 王欲羣臣之畏也, 不..
25 雖(難)曰: 『論語』云 : “迅雷風烈必變”『禮記』曰: “有疾風迅雷甚雨則必變, 雖夜必興, 衣服, 冠而坐.” 懼天怒, 畏罰及己也. 如雷不爲天怒, 其擊不爲罰過, 則君子何爲爲雷變動·朝服而正坐子(乎)? 인용목차
24 何以驗之, 雷者火也? 以人中雷而死, 卽詢其身, 中頭則鬚髮燒燋, 中身則皮膚灼@焚, 臨其尸上聞火氣, 一驗也. 道術之家, 以爲雷燒石, 色赤, 投於井中, 石燋井寒, 激聲大鳴, 若雷之狀, 二驗也. 人傷於寒, 寒氣入腹, 腹中素溫, 溫寒分爭, 激氣雷鳴, 三驗也. 當雷之時, 電光時見大(火), 若火(人)之耀, 四驗也. 當雷之擊時, 或燔人室屋, 及地草木, 五驗也. 夫論雷之爲火有五驗, 言雷爲天怒無一效, 然則雷爲天怒, 虛妄之言. 인용목차
23 使人盡有過, 天用雷殺人, 殺人當彰其惡, 以懲其後, 明著其文字, 不當闇昧. 圖出於河, 書出於洛, 河圖·洛書, 天地所爲, 人讀知之. 今雷死之書, 亦天所爲也, 何故難知? 如以一人皮不可書, 魯惠公夫人仲子, 宋武公女也, 生而有文在掌, 曰: “爲魯夫人.” 文明可知, 故仲子歸魯. 雷書不著, 故難以懲後. 夫如是, 火剡之跡, 非天所刻畫也. 或頗有而增其語, 或無有而空生其言. 虛妄之俗, 好造怪奇. 인용목차
22 夫雷, 火也, [火]氣剡人, 人不得無迹. 如炙處狀似文字, 人見之, 謂天記書其過, 以示百姓. 是復虛妄也. 인용목차
21 實說雷者, 太陽之激氣也. 何以明之? 正月陽動, 故正月始雷 ; 五月陽盛, 故五月雷迅 ; 秋冬陽衰, 故秋冬雷潛. 盛夏之時, 太陽用事, 陰氣乘之. 陰陽分事(爭)則相校軫, 校軫則激射, 激射爲毒, 中人輒死, 中木木折, 中屋屋壞. 人在木下屋間, 偶中而死矣. 何以驗之? 試以一斗水灌冶鑄之火, 氣激@襒裂, 若雷之音矣. 或近之, 必灼人體. 天地爲鑪, 大矣 ; 陽氣爲火, 猛矣 ; 雲雨爲水, 多矣, 分爭激射, 安得不迅? 中傷人身, 安得不死? 當冶工之消鐵也, 以土爲形, 燥則鐵下, 不則躍溢而射. 射中人身, 則皮膚灼剝. 陽氣之熱, 非直消鐵之烈也 ; 陰氣激之, 非直泥土之濕也 ; 陽(激)氣中人, 非直灼剝之痛也. 인용목차
20 『禮』曰: “刻尊爲雷之形.” 一出一入, 一屈一伸, 爲相校軫則鳴. 校軫之狀, 鬱律@嵔壘之類也. 此象類之矣. 氣相校軫分裂, 則隆隆之聲, 校軫之音也. 魄然若@襒裂者, 氣射之聲也, 氣射中人, 人則死矣. 인용목차
19 或曰: “如此固爲神. 如必有所懸着, 足有所履, 然後而爲雷, 是與人等也, 何以爲神?” 曰: 神者, 恍惚無形, 出入無門, 上下無垠, 故謂之神. 今雷公有形, 雷聲有器, 安得爲神? 如無形, 不得爲之圖象 ; 如有形, 不得謂之神. {謂之神}龍[神]升天, 實事者謂之不然, 以人時或見龍之形也. 以其形見, 故圖(體)畫升龍之形(服)也 ; 以其可畫, 故有不神之實. 難曰: “人亦見鬼之形, 鬼復(弗)神乎?” 曰: 人時見鬼, 有見雷公者乎? 鬼名曰神, 其行蹈地, 與人相似. 雷公頭不懸於天, 足不蹈於地, 安能爲雷公? 飛者皆有翼, 物無翼而飛謂仙人. 畫仙人之形, 爲之作翼. 如雷公與仙人同, 宜復着翼. 使雷公不飛, 圖雷家言其飛, 非也 ; 使實飛, 不爲着翼, 又非也. 夫如是, 圖雷之家, 畫雷之狀, 皆虛妄也. 且說雷之家, 謂雷, 天怒呴吁也 ..
18 夫雷, 非聲則氣也. 聲與氣, 安可推引而爲連@鼓之形乎? 如審可推引, 則是物也. 相扣而音鳴者, 非@鼓卽鐘也. 夫隆隆之聲, @鼓與鐘邪? 如審是也, 鐘@鼓{而}不[而]空懸, 須有筍簴, 然後能安, 然後能鳴. 今鐘@鼓無所懸着, 雷公之足, 無所蹈履, 安得而爲雷? 인용목차
17 圖畫之工, 圖雷之狀, 纍纍如連@鼓之形. 又圖一人, 若力士之容, 謂之雷公, 使之左手引連@鼓, 右手推{椎}[之], 若擊之狀. 其意以爲, 雷聲隆隆者, 連鼓相扣擊之意(音)也 ; 其魄然若敝(@襒)裂者, {椎}所[推]擊之聲也 ; 其殺人也, 引連鼓相椎, 並擊之矣. 世又信之, 莫謂不然. 如復原之, 虛妄之象也. 인용목차
16 或論曰: “鬼神治陰, 王者治陽. 陰過闇昧, 人不能覺, 故使鬼神主之.” 曰: 陰過非一也, 何不盡殺? 案一過, 非治陰之義也. 天怒不旋日, 人怨不旋踵. 人有陰過, 或時有用冬, 未必專用夏也. 以冬過誤, 不輒擊殺, 遠至於夏, 非不旋日之意也. 인용목차
15 或論曰: “飮食[人]不潔淨, 天之大惡也, 殺大惡不須時.” 王者大惡, 謀反·大逆無道也 ; 天之大惡, 飮食人不潔淸, 天之(人)所惡, 小大不均等也. 如小大同, 王者宜法天, 制飮食人不潔淸之法爲死刑也. 聖王有天下, 制刑不備此法, 聖王闕略, 有遺失也. 인용목차
14 且王斷刑以秋, 天之殺用夏, 此王者用刑違天時. ##奉天而行, 其誅殺也, 宜法象上天. 天殺用夏, 王誅以秋, 天人相違, 非奉天之義也. 인용목차
13 天神之處天, 猶王者之居也(地). 王者居重關之內, 則天之神宜在隱匿之中 ; 王者居宮室之內, 則天亦有太微·紫宮·軒轅·文昌之坐. 王者與人相遠, 不知人之陰惡 ; 天神在四宮之內, 何能見人闇過? 王者聞人過, 以人知 ; 天知人惡, 亦宜因鬼. 使天問過於鬼神, 則其誅之宜使鬼神 ; 如使鬼神, 則天怒, 鬼神也, 非天也. 인용목차
12 呂后斷戚夫人手, 去其眼, 置於厠中, 以爲人豕. 呼人示之, 人皆傷心. 惠帝見之, 病臥不起. 呂后故爲, 天不罰也 ; 人誤不知, 天輒殺之. 不能原誤, 失(反)而責(貰)故, 天治悖也. 夫人食不淨之物, 口不知有(人)其洿也 ; 如食, 己知之, 名曰腸洿. 戚夫人入厠, 身體##. 辱之與洿何以別? 腸之與體何以異? 爲腸不爲體, 傷洿不病辱, 非天意也. 且人聞人食不淸之物, 心平如故, 觀戚夫人者, 莫不傷心. 人傷, 天意悲矣. 夫悲戚夫人, 則怨呂后. 案呂后之崩, 未必遇雷也. 道士劉春, 熒惑楚王英, 使食不淸. 春死未必遇雷也. 建初四年夏六月, 雷擊殺會稽靳(鄞)專日食羊五頭, 皆死. 夫羊[有]何陰過, 而雷殺之? 舟人洿溪上流, 人飮下流, 舟人不雷死. 인용목차
11 人在天地之間, 物也 ; 物, 亦物也. 物之飮食, 天不能知 ; 人之飮食, 天獨知之. 萬物於天, 皆子也. 父母於子, 恩德一也, 豈爲貴賢加意, 賤愚不察乎? 何其察人之明, 省物之闇也! 犬豕食, 人[以]腐臭食之, 天不殺也. 如以人貴而獨禁之, 則鼠洿人飮食, 人不知, 誤而食之, 天不殺也. 如天能原鼠, 則亦能原人. 人誤以不潔淨飮食人, 人不知而食之耳, 豈故擧腐臭以予之哉? 如故予之, 人亦不肯食. 인용목차
10 說雨者, 以爲天施氣. 天施氣, 氣渥爲雨, 故雨潤萬物, 名曰澍. 人不喜, 不施恩 ; 天不說, 不降雨. 謂雷天怒, 雨者天喜也. 雷起常與雨俱, 如論[者]之言, 天怒且喜也. 人君賞@罰不同日, 天之怒喜不殊時, 天人相違, 賞@罰乖也. 且怒喜具形, 亂也. 惡人爲亂, 怒@罰其過, @罰之以亂, 非天行也. 冬雷, 人謂之陽氣洩 ; 春雷, 謂之陽氣發 ; 夏雷, 不謂陽氣盛, 謂之天怒, 竟虛言也. 인용목차
09 且“飮食人以不潔淨” , 小過也. 以至尊之身, 親@罰小過, 非尊者之宜也. 尊不親@罰過, 故王不親誅罪. 天尊於王, 親@罰小過, 是天德劣於王也. 且天之用心, 猶人之用意. 人君罪惡, 初聞之時, 怒以非之, 及其誅之, 哀以憐之. 故『論語』曰: “如得其情, 則哀憐而勿喜.” 紂, 至惡也, 武王將誅, 哀而憐之. 故『尙書』曰: “予惟率夷憐爾.” 人君誅惡, 憐而殺之, 天之@罰過, 怒而擊之, 是天少恩而人多惠也. 인용목차
08 且雷之擊也, “折木壞屋” , “時犯殺人” , 以爲天怒. 時或徒雷, 無所折敗, 亦不殺人, 天空怒乎? 人君不空喜怒, 喜怒必有賞@罰. 無所@罰而空怒, 是天妄也. 妄則失威, 非天行也. 政事之家, 以寒溫之氣, 爲喜怒之候, 人君喜卽天溫, 卽(怒)則天寒. 雷電之日, 天必寒也. 高祖之先, 劉媼曾息大澤之陂, 夢與神遇, 此時雷電晦冥. 天方施氣, 宜喜之時也 ; 何怒而雷? 如用擊折者爲怒, 不擊折者爲喜, 則夫隆隆之聲, 不宜同音. 人怒喜異聲, 天怒喜同音, 與人乖異, 則人何緣謂之天怒? 인용 목차
07 且有怒則有喜. 人有陰過, 亦有陰善. 有陰過, 天怒殺之 ; 如有陰善, 天亦宜以善賞之. 隆隆之聲, 謂天之怒 ; 如天之喜, 亦[宜]哂(啞)然(啞)而笑. 人有喜怒, 故謂天喜怒. 推人以知天, 知天本於人, 如人不怒, 則亦無緣謂天怒也. 緣人以知天, 宜盡人之性. 人性怒則呴吁, 喜則歌笑. 比聞天之怒, 希聞天之喜 ; 比見天之@罰, 希見天之賞. 豈天怒不喜, 貪於@罰, 希於賞哉? 何怒@罰有效, 喜賞無驗也? 인용목차
06 且天地相與, 夫婦也, 其卽民父母也. 子有過, 父怒, 笞之致死, 而母不哭乎? 今天怒殺人, 地宜哭之. 獨聞天之怒, 不聞地之哭. 如地不能哭, 則天亦不能怒. 인용목차
05 或曰: “天已東西南北矣, 雲雨冥晦, 人不能見耳.” 夫千里不同風, 百里不共雷. 『易』曰: “震驚百里.” 雷電之地, 雷雨晦冥, 百里之外, 無雨之處, 宜見天之東西南北也. 口着於天, 天宜隨口, 口一移, 普天皆移, 非獨雷雨之地, 天隨口動也. 且所謂怒者, 誰也? 天神邪? 蒼蒼之天也? 如謂天神, 神怒無聲 ; 如謂蒼蒼之天, 天者體, 不怒, 怒用口. 인용목차
04 案雷之聲, 迅疾之時, 人仆死於地, 隆隆之聲, 臨人首上, 故得殺人. 審隆隆者, 天怒乎? 怒用口, [口]之怒氣殺人也. 口之怒氣, 安能殺人? 人爲雷所殺, 詢其身體, 若燔灼之狀也. 如天用口怒, 口怒生火乎? 且口着乎體, 口之動, 與體俱. 當擊折之時, 聲着于地 ; 其衰也, 聲着于天. 夫如是, 聲着地之時, 口至地, 體亦宜然. 當雷[聲]迅疾之時, 仰視天, 不見天之下. 不見天之下, 則夫隆隆之聲者, 非天怒也. 天之怒, 與人無異. 人怒, 身近人則聲疾, 遠人則聲微. 今天聲近, 其體遠, 非怒之實也. 且雷聲迅疾之時, 聲東西或南北. 如天怒體動, 口東西南北, 仰視天, 亦宜東西南北. 인용목차
74 傳書言 : “曾子之孝, 與母同氣. 曾子出薪於野, 有客至而欲去. 曾母曰: ‘願留, 參方到.’ 卽以右手搤其左臂. 曾子左臂立痛, 卽馳至, 問母[曰] : ‘臂何故痛?’ 母曰: ‘今者客來欲去, 吾搤臂以呼汝耳.’” 蓋以至孝與父母同氣, 體有疾病, 精神輒感. 曰: 此虛也. 인용목차
75. 夫“孝悌之至, 通於神明” , 乃謂德化至天地. 俗人緣此而說, 言孝悌之至, 精氣相動. 인용목차
76 如曾母臂痛, 曾子臂亦輒痛, 曾母病{乎}, 曾子亦[輒]病[乎]? ; 曾母死, 曾子[亦]輒死乎? 攷事, 曾母先死, 曾子不死矣. 此精氣能小相動, 不能大相感也. 인용목차
77 世稱申喜夜聞其母歌, 心動, 開關問歌者爲誰, 果其母. 蓋聞母聲, 聲音相感, 心悲意動, 開關而問, 蓋其實也. 今曾母在家, 曾子在野, 不聞號呼之聲, 母小搤臂, 安能動子? 인용목차
78 疑世人頌成, 聞曾子之孝, 天下少雙, 則爲空生母搤臂之說也. 인용목차
79 世稱 : 南陽卓公爲緱氏令, 蝗不入界. 蓋以賢明至誠, 災蟲不入其縣也. 此又虛也. 인용목차
80 夫賢明至誠之化, 通於同類, 能相知心, 然後慕服. 蝗蟲, 閩虻之類也, 何知何見, 而能知卓公之化? 使賢者處深野之中, 閩虻能不入其舍乎? 閩虻不能避賢者之舍, 蝗蟲何能不入卓公之縣? 인용목차
81 如謂蝗蟲變, 與閩虻異, 夫寒溫, 亦災變也, 使一郡皆寒, 賢者長一縣, 一縣之界能獨溫乎? 夫寒溫不能避賢者之縣, 蝗蟲何能不入卓公之界? 인용목차
82 夫如是, 蝗蟲適不入界, 卓公賢名[偶]稱於世, 世則謂之能卻蝗蟲矣. 何以驗之? 夫蝗之集於野, 非能普博盡蔽地也, 往往積聚多少有處. 非所積之地, 則盜跖所居 ; 所少之野, 則伯夷所處也. 集過(地)有多少, 不能盡蔽覆也. 夫集地有多少, 則其過縣有留去矣. 多少不可以驗善惡, 有無安可以明賢不肖也? 蓋時蝗自過, 不謂賢人{界}不入[界]明矣. 인용목차
01 世論行善者福至, 爲惡者禍來. 禍福之應, 皆天也, 人爲之, 天應之. 陽恩, 人君賞其行 ; 陰惠, 天地報其德. 인용목차
02 無貴賤賢愚, 莫謂不然. [不]徒見行事有其文傳, 又見善人時遇福, 故遂信之, 謂之實然. 斯言或時賢聖欲勸人爲善, 著必然之語, 以明德報 ; 或福時適, 遇者以爲然. 如實論之, 安得福祐乎? 인용목차
03 楚惠王食寒葅而得蛭, 因遂呑之, 腹有疾而不能食. 令尹問 : “王安得此疾也?” 王曰: “我食寒葅而得蛭, 念譴之而不行其罪乎? 是廢法而威不立也, 非所以使國人聞之也. 譴而行誅乎? 則庖廚(宰)監食者法皆當死, 心又不忍也. 吾恐左右見之也, 因遂呑之.” 令尹避席再拜而賀曰: “臣聞天道無親, 唯德是輔. 王有仁德, 天之所奉也, 病不爲傷.” 是夕也, 惠王之後而蛭出, 及久患心腹之積皆愈. 故天之親(視)德(聽)也, 可謂不察乎? 曰: 此虛言也. 인용목차
04 案惠王之呑蛭, 不肖之主也. 有不肖之行, 天不佑也. 何則? 惠王不忍譴蛭, 恐庖廚監食法皆誅也. 一國之君, 專擅賞罰 ; 而赦, 人君所爲也. 惠王通譴葅中何故有蛭, 庖廚監食皆當伏法, 然能終不以飮食行誅於人, 赦而不罪, 惠莫大焉. 庖廚罪覺而不誅, 自新而改後 ; 惠王赦細而活微, 身安不病. 今則不然, 强食害己之物, 使監食之臣不聞其過, 失御下之威, 無禦非之心, 不肖一也. 使庖廚監食失甘苦之和, 若塵土落於葅中, 大如蟣虱, 非意所能覽, 非目所能見, 原心定罪, 不明其過, 可謂惠矣. 今蛭廣有分數, 長有寸度, 在寒葅中, 眇目之人, 猶將見之. 臣不畏敬, 擇濯不謹, 罪過至重, 惠王不譴, 不肖二也. 葅中不當有蛭, 不食投地 ; 如恐左右之見, 懷屛隱匿之處, 足以使蛭不見, 何必食之? 如不可食之物, 誤在葅中, 可復隱匿而强食之? 不肖三也. ..
05 不忍譴蛭, 世謂之賢, 賢者操行, 多若呑蛭之類, 呑蛭天除其病, 是則賢者常無病也. 賢者德薄, 未足以言. 聖人純道, 操行少非, 爲推不忍之行, 以容人之過, 必衆多矣. 然而武王不豫, 孔子疾病, 天之祐人, 何不實也? 인용목차
06 或時惠王呑蛭, 蛭偶自出. 食生物者, 無有不死, 腹中熱也. 初呑, 蛭時未死, 而腹中熱, 蛭動作, 故腹中痛. 須臾, 蛭死腹中, 痛亦止. 蛭之性食血, 惠王心腹之積, 殆積血也. 故食血之蟲死, 而積而之病愈. 猶狸之性食鼠, 人有鼠病, 呑狸自愈, 物類相勝, 方藥相使也. 食蛭蟲而病愈, 安得怪乎? 食生物無不死, 死無不出, 之後蛭出, 安得祐乎? 令尹見惠王有不忍之德, 知蛭入腹中必當死出, {臣}因[以]再拜, 賀病不爲傷, 著己知來之德, 以喜惠王之心, 是與子韋之言星徙, 太卜之言地動, 無以異也. 宋人有好善行者, 三世不改, 家無故黑牛生白犢, 以問孔子. 孔子曰: “此吉祥也, 以享鬼神.” 卽以犢祭. 一年, 其父無故而盲. 牛又生白犢, 其父又使其子問孔子. 孔子曰: “吉祥也, 以享鬼神.” 復以犢祭. 一年, 其子[又]無故而盲. 其後楚攻宋..
07 夫宋人父子脩善如此, 神報之, 何必使之先盲後視哉? 不盲常視, 不能護乎? 此神不能護不盲之人, 則亦不能以盲護人矣. 인용목차
08 使宋·楚之君合戰頓兵, 流血僵尸, 戰夫禽獲, 死亡不還, 以盲之故, 得脫不行, 可謂神報之矣. 今宋·楚相攻, 兩軍未合, 華元·子反結言而退, 二軍之衆, 幷全而歸, 兵矢之刃無頓用者. 雖有乘城之役, 無死亡之患. 爲善人報者, 爲乘城之間乎? 使時不盲, 亦猶不死. 盲與不盲, 俱得脫免, 神之使盲, 何益於善? 인용목차
09 當宋國乏糧之時也, 盲人之家, 豈獨富哉? 俱與乘城之家易子@析骸, 反以窮厄獨盲無見, 則神報祐人, 失善惡之實也. 인용목차
10 宋人父子, 前偶自以風寒發盲, 圍解之後, 盲偶自愈. 世見父子脩善, 又用二白犢祭, 宋·楚相攻, 獨不乘城, 圍解之後, 父子皆視, 則謂脩善之報, 獲鬼神之祐矣. 인용목차
11 楚相孫叔敖爲兒之時, 見兩頭蛇, 殺而埋之, 歸, 對其母泣. 母問其故, 對曰: “我聞見兩頭蛇[者]死. 向者, 出見兩頭蛇, 恐去母死, 是以泣也.” 其母曰: “今蛇何在?” 對曰: “我恐後人見之, 卽殺而埋之.” 其母曰: “吾聞有陰德者, 天{必}報之[福]. 汝必不死, 天必報汝.” 叔敖竟不死, 遂爲楚相. 埋一蛇, 獲二祐, 天報善, 明矣. 曰: 此虛言矣. 인용목차
12 夫見兩頭蛇輒死者, 俗言也 ; 有陰德天報之福者, 俗議也. 叔敖信俗言而埋蛇, 其母信俗議而必報, 是謂死生無命, 在一蛇之死. 인용목차
13 齊孟嘗君田文以五月五日生, 其父田嬰讓其母曰: “何故擧之?” 曰: “君所以不擧五月子, 何也?” 嬰曰: “五月子, 長與戶同, 殺其父母.” 曰: “人命在天乎? 在戶乎? 如在天, 君何憂也? 如在戶, 則宜高其戶耳, 誰而及之者?” 後文長與{一}戶同, 而嬰不死. 是則五月擧子之忌, 無效驗也. 夫惡見兩頭蛇, 猶五月擧子也. 五月擧子, 其父不死, 則知見兩頭蛇者, 無殃禍也. 由此言之, 見兩頭蛇自不死, 非埋之故也. 埋一蛇, 獲二福, 如埋十蛇, 得幾祐乎? 인용목차
14 埋蛇惡人復見, 叔敖賢也. 賢者之行. 豈徒埋蛇一事哉? 前埋蛇之時, 多所行矣. 稟天善性, 動有賢行, 賢行之人, 宜見吉物, 無爲乃見殺人之蛇. 豈叔敖未見蛇之時有惡, 天欲殺之, 見其埋蛇, 除其過, 天活之哉? 石生而堅, 蘭生而香, 如謂叔敖之賢, 在埋蛇之時, 非生而稟之也. 인용목차
15 儒家之徒董無心, 墨家之役(徒)纏子, 相見講道. 纏子稱墨家佑(右)鬼{神}, 是引秦穆公有明德, 上帝賜之(九)十[九]年. 纏(董)子難以堯·舜不賜年, 桀·紂不夭死. 인용목차
16 堯·舜·桀·紂猶爲尙遠, 且近難以秦穆公·晉文公. 夫謚者, 行之迹也, 迹生時行, 以爲死謚. 穆者誤亂之名, 文者德惠之表. 有誤亂之行, 天賜之年 ; 有德惠之操, 天奪其命乎? 案穆公之霸, 不過晉文 ; 晉文之謚, 美於穆公. 天不加晉文以命, 獨賜穆公以年, 是天報誤亂, 與穆公同也. 인용목차
135. 曲意而使人喜, 不若直節而使人忌: 無善而致人譽, 不如無惡而致人毁. 인용목차
03 論者以爲, “隆隆”者, 天怒呴吁之聲也. 此便於@罰過, 不宜於取龍. @罰過, 天怒可也 ; 取龍, 龍何過而怒之? 如龍神, 天取之, 不宜怒 ; 如龍有過, 與人同罪, [殺]龍{殺}而已, 何爲取也? 殺人, 怒可也 ; 取龍, 龍何過而怒之? 殺人不取, 殺龍取之, 人龍之罪何別? 而其殺之何異? 然則取龍之說旣不可聽, @罰過之言復不可從. 何以效之? 인용목차
02 夫雷之發動, 一氣一聲也. 折木壞屋, 亦犯殺人 ; 犯殺人時, 亦折木壞屋. 獨謂折木壞屋者, 天取龍 ; 犯殺人, @罰陰過, 與取龍吉凶不同, 並時共聲, 非[實]道也. 인용목차
01 盛夏之時, 雷電迅疾, 擊折樹木, 壞敗室屋, 時犯殺人. 世俗以爲“擊折樹木, 壞敗室屋”者, 天取龍 ; 其“犯殺人”也, 謂之[有]陰過. 飮食人以不潔淨, 天怒, 擊而殺之. 隆隆之聲, 天怒之音, 若人之呴吁矣. 世無愚智, 莫謂不然. 推人道以論之, 虛妄之言也. 인용목차
19 孔子曰: “游者可爲網(綸), 飛者可爲矰. 至於龍也, 吾不知, 其乘風雲上升! 今日見老子, 其猶龍乎!” 夫龍乘雲而上, 雲消而下, 物類可察, 上下可知, 而云孔子不知. 以孔子之聖, 尙不知龍, 况俗人智淺, 好奇之性, 無實可(事)之心, 謂之龍神而升天, 不足怪也. 인용목차
18 然則龍之所以爲神者, 以能屈伸其體, 存亡其形. 屈伸其體, 存亡其形, 未足以爲神也. 豫讓呑炭, 漆身爲厲, 人不識其形 ; 子貢滅鬚爲婦人, 人不知其狀 ; 龍變體自匿, 人亦不能覺, 變化藏匿者巧也. 物性亦有自然, 狌狌知往, 乾鵲知來, 鸚鵡能言, 三怪比龍, 性變化也. 如以巧爲神, 豫讓·子貢神也. 인용목차
17 且魚在水中, 亦隨雲雨, 蜚而乘雲雨, 非升天也. 龍, 魚之類也, 其乘雷電, 猶魚之飛也. 魚隨雲雨, 不謂之神, 龍乘雷電, 獨謂之神. 世俗之言, 失其實也. 物在世間, 各有所乘, 水蛇乘霧, 龍乘雲, 鳥乘風. 見龍乘雲, 獨謂之神, 失龍之實, 誣龍之能也. 인용목차
16 天不取龍, 龍不升天. 當*치丘訢之殺兩蛟也, 手把其尾, 拽而出之, 至淵之外, 雷電擊之. 蛟則龍之類也, 蛟龍見而雲雨至, 雲雨至則雷電擊. 如以天實取龍, 龍爲天用, 何以死蛟爲取之? 인용 목차
15 實者, 雷(雲)龍同類, 感氣相致, 故『易』曰: “雲從龍, 風從虎.” 又言 : “虎嘯谷風至, 龍興景雲起.” 龍與雲相招, 虎與風相致, 故董仲舒雩祭之法, 設土龍以爲感也. 夫盛夏太陽用事, 雲雨干之. 太陽, 火也 ; 雲雨, 水也. [水]火激薄則鳴而爲雷. 龍聞雷聲則起, 起而雲至 ; 雲至而龍乘之. 雲雨感龍, 龍亦起雲而升天. 天極雷高, 雲消復降. 人見其乘雲, 則謂“升天” ; 見天爲雷電, 則爲“天取龍” . 世儒讀『易』文, 見傳言, 皆知龍者雲之類. 拘俗人之議, 不能通其說 ; 又見短書爲證, 故遂謂“天取龍” . 인용목차
14 短書言 : “龍無尺木, 無以升天.” 又曰“升天” , 又言“尺木” , 謂龍從木中升天也. 彼短書之家, 世俗之人也, 見雷電發時, 龍隨而起, 當雷電[擊]樹木{擊}之時, 龍適與雷電俱在樹木之側, 雷電去, 龍隨而上, 故謂從樹木之中升天也. 인용목차
13 世俗之言, 亦有緣也. 인용목차
12 以『山海經』言之, 以愼子·韓子證之, 以俗世之畫驗之, 以箕子之泣訂之, 以蔡墨之對論之, 知龍不能神, 不能升天, 天不以雷電取龍, 明矣. 世俗言龍神而升天者, 妄矣. 인용목차
11 春秋之時, 龍見于絳郊. 魏獻子問於蔡墨曰: “吾聞之, 蟲莫智於龍, 以其不生得也. 謂之智, 信乎?” 對曰: “人實不知, 非龍實智. 古者畜龍, 故國有豢龍氏, 有御龍氏.” 獻子曰: “是二者, 吾亦聞之, 而不知其故. 是何謂也?” 對曰: “昔有飂叔宋(安), 有裔子曰董父, 實甚好龍, 能求其嗜欲以飮食之, 龍多歸之. 乃擾畜龍, 以服事舜, 而錫之姓曰董, 氏曰豢龍, 封諸融鬷川, 鬷夷氏是其後也. 故帝舜氏世有畜龍. 及有夏, 孔甲擾于帝, 帝賜之乘龍, 河·漢各二, 各有雌雄. 孔甲不能食也, 而未獲豢龍氏. 有陶唐氏旣衰, 其後有劉累學擾龍于豢龍氏, 以事孔甲, 能飮食龍. 夏后嘉之, 賜氏曰御龍, 以更豕韋之後. 龍一雌死, 潛醢以食夏后. 夏后烹(亨)之, 旣而使求. 懼而不得, 遷于魯縣. 范氏, 其後也.” 獻子曰: “今何故無之?” 對曰: “夫..
10 傳曰: “紂作象箸而箕子泣.” 泣之者, 痛其極也. 夫有象箸, 必有玉杯, 玉杯所盈, 象箸所挾, 則必龍肝豹胎. 夫龍肝可食, 其龍難得, 難得則愁下, 愁下則禍生, 故從而痛之. 如龍神, 其身不可得殺, 其肝何可得食? 禽獸肝胎非一, 稱“龍肝·豹胎”者, 人得食而知其味美也. 인용목차
09 『山海經』言 : 四海之外, 有乘龍蛇之人. 世俗畫龍之象, 馬首蛇尾. 由此言之, 馬·蛇之類也. 愼子曰: “蜚龍乘雲, 騰蛇游霧, 雲罷雨霽, 與螾·蟻同矣.” 韓子曰: “龍之爲蟲也, 鳴可狎而騎也, 然喉下有逆鱗尺餘, 人或嬰之, 必殺人矣.” 比之爲螾·蟻, 又言蟲可狎而騎, 蛇·馬之類, 明矣. 인용목차
08 天地之間, 恍惚無形, 寒暑風雨之氣乃爲神. 今龍有形, 有形則行, 行則食, 食則物之性也. 天地之性, 有形體之類, 能行食之物, 不得爲神. 何以言之, 龍有體也? 傳言 : “鱗蟲三百, 龍爲之長.” 龍爲鱗蟲之長, 安得無體? 何以言之, ####? 孔子曰: “龍食於淸, 游於淸 ; 龜食於淸, 游於濁 ; 魚食於濁, 游於濁. 丘上不及龍, 下不爲魚, 中止其龜與!” 인용목차
07 人爲倮蟲之長, 龍爲鱗蟲之長, 俱爲物長, 謂龍升天, 人復升天乎? 龍與人同, 獨謂能(龍)升天者, 謂龍神也. 世或謂聖人神而先知, 猶謂神龍能升天也. 因謂聖人先知之明, 論龍之才, 謂龍升天, 故其宜也. 인용목차
06 天地之性, 人爲貴, 則龍賤矣. 貴者不神, 賤者反神乎? 如龍之性, 有神與不神, 神者升天, 不神者不能, 龜蛇亦有神與不神, 神龜神蛇, 復升天乎? 且龍稟何氣而獨神? 天有倉龍·白虎·朱鳥·玄武之象也, 地亦有龍·虎·鳥·龜之物. 四星之精, 降生四獸, 虎鳥與龜不神, 龍何故獨神也? 인용목차
05 且世謂龍升天者, 必謂{神}龍[神]. 不神, 不升天 ; 升天, 神之效也. 인용목차
04 如以天神乘龍而行, 神恍惚無形, 出入無間(門), 無爲乘龍也. 如仙人騎龍, 天爲仙者取龍, 則仙人含天精氣, 形輕飛騰, 若鴻鵠之狀, 無爲騎龍也. 世稱黃帝騎龍升天, 此言蓋虛, 猶今謂天取龍也. 인용목차
03 且龍之所居, 常在水澤之中, 不在木中屋間. 何以知之? 叔向之母曰: “深山大澤, 實生龍蛇.” 傳曰: “山致其高, 雲雨起焉 ; 水致其深, 蛟龍生焉.” 傳又言 : “禹渡於江, 黃龍負船.” “荊次非渡淮, 兩龍繞舟.” “東海之上, 有*치丘訢, 勇而有力, 出過神淵, 使御者飮馬, 馬飮因沒. 訢怒拔劒, 入淵追馬, 見兩蛟方食其馬, 手劒擊殺兩蛟.” 由是言之, 蛟與龍常在淵水之中, 不在木中屋間, 明矣. 在淵水之中, 則魚鼈之類, 魚鼈之類, 何爲上天? 天之取龍, 何用爲哉? 인용목차
02 夫天之取龍, 何意邪? 如以龍神, 爲天使, 猶賢臣爲君使也, 反報有時, 無爲取也. 如以龍遁逃不還, 非神之行, 天亦無用爲也. 如龍之性當在天, 在天上者, 固當生子, 無爲復在地. 如龍有升降, 降龍生子於地, 子長大, 天取之, 則世名雷電爲天怒, 取龍之子, 無爲怒也. 인용목차
01 盛夏之時, 雷電擊折{破}樹木, 發壞室屋, 俗謂天取龍. 謂龍藏於樹木之中, 匿於屋室之間也, 雷電擊折樹木, 發壞屋室, 則龍見於外, 龍見, 雷取以升天. 世無愚智賢不肖, 皆謂之然. 如考實之, 虛妄言也. 인용목차
21 凡人窮達禍福之至, 大之則命, 小之則時. 太公窮賤, 遭周文而得封 ; 甯戚隱阨, 逢齊桓而見官. 非窮賤隱阨有非, 而得封見官有是也. 窮達有時, 遭遇有命也. 太公·甯戚, 賢者也, 尙可謂有非. 聖人, 純道者也. 虞舜爲父弟所害, 幾死再三. 有遇唐堯, 堯禪舜. 立(不)爲帝, 嘗見害, 未有非 ; 立爲帝, 未有是. 前, 時未到 ; 後, 則命時至也. 案古人君臣困窮, 後得達通, 未必初有惡, 天禍其前 ; 卒有善, 神祐其後也. 一身之行, 一行之操, 結髮終死, 前後無異 ; 然一成一敗, 一進一退, 一窮一通, 一全一壞, 遭遇適然, 命時當也. 인용목차
20 論者說曰: “韓非·公子卬有陰惡伏罪, 人不聞見, 天獨知之, 故受戮殃.” 夫諸有罪之人, 非賊賢則逆道. 如賊賢, 則被所賊者何負? 如逆道, 則被所逆之道何非? 인용목차
19 夫韓非何過而爲李斯所幽? 公子卬何罪而爲商鞅所擒? 車裂誅死, 賊賢欺交, 幽死見擒, 何以致之? 如韓非·公子卬有惡, 天使李斯·商鞅報之, 則李斯·商鞅爲天奉誅, 宜蒙其賞, 不當受其禍 ; 如韓非·公子卬無惡, 非天所@罰, 李斯·商鞅不得幽·擒. 인용목차
18 傳書# : “李斯妬同才, 幽殺韓非於秦, 後被車裂之罪 ; 商鞅欺舊交, 擒魏公子卬, 後受誅死之禍.” 彼欲言其賊賢欺交, 故受患禍之報也. 인용목차
17 倉卒之世, 以財利相劫殺者衆. 同車共船, 千里爲商, 至闊逈之地, 殺其人而幷取其財. 尸捐不收, 骨暴不葬, 在水爲魚鼈之食, 在土爲螻蟻之糧. 惰窳之人, 不力農勉商, 以積穀貨, 遭歲饑饉, 腹餓不飽, 椎人若畜, 割而食之, 無君子小人, 幷爲魚肉, 人所不能知, 吏所不能覺, 千人以上, 萬人以下, 計一聚之中, 生者百一, 死者十九, 可謂無道, 至痛甚矣, 皆得陽達, 富厚安樂. 天不責其無仁義之心, 道相幷殺, 非其無力作, 而倉卒以人爲食, 加以渥禍, 使之夭命, 章其陰罪, 明示世人, 使知不可爲非之驗, 何哉? 王朔之言, 未必審然. 인용목차
16 論者以爲, 人之封侯, 自有天命, 天命之符, 見於骨體. 大將軍衛靑在建章宮時, 鉗徒相之曰: “貴至封侯.” 後竟以功封萬戶侯. 衛靑未有功, 而鉗徒見其當封之證. 由此言之, 封侯有命, 非人操行所能得也. 鉗徒之言, 實而有效, 王朔之言, 虛而無驗也. 多橫恣而不罹(離)禍, 順道而違福, 王朔之說, 白起自非·蒙恬自咎之類也. 인용목차
15 夫不侯猶不王者也. 不侯何(有)恨, 不王何負乎? 孔子不王, 論者不謂之不(有)負 ; 李廣不侯, 王朔謂之有恨. 然則王朔之言, 失論之實矣. 인용목차
14 漢將李廣與望氣王朔燕語曰: “自漢擊匈奴, 而廣未常不在其中, 而諸校尉以下, 才能不及中, 然以胡軍攻(功)取侯者數十人, 而廣不爲{侯}後人, 然終無尺土(寸)之功, 以得{見}封邑者, 何也? 豈吾相不當侯? 且固命也?” 朔曰: “將軍自念, 豈常有恨者乎?” 廣曰: “吾爲隴西太守, 羗常反, 吾誘而降之八百餘人, 吾詐而同日殺之. 至今恨之, 獨此矣!” 朔曰: “禍莫大於殺已降, 此乃將軍所以不得侯者也.” 李廣然之, 聞者信之. 인용목차
13 作伯夷之傳, 則(列)善惡之行, 云 : “七十子之徒, 仲尼獨薦顔淵好學. 然回也屢空, 糟糠不厭, 卒夭死. 天之報施善人如何哉? 盜跖日殺不辜, 肝人之肉, 暴戾恣睢, 聚黨數千, 橫行天下, 竟以壽終. 是獨遵何哉?” 若此言之, 顔回不當早夭, 盜跖不當全活也. {不}怪顔淵不當夭, 而獨謂蒙恬當死, 過矣. 인용목차
12 太史公爲非恬之爲名將, 不能以彊諫, 故致此禍. 夫當諫不諫, 故致受死亡之戮. 身任李陵, 坐下蠶室, 如太史公之言, 所任非其人, 故殘身之戮, 天命而至也. 非蒙恬以不彊諫, 故致此禍, 則己下蠶室, 有非者矣. 己無非, 則其非蒙恬, 非也. 인용목차
11 夫蒙恬之言旣非, 而太史公非之亦未是. 何則? 蒙恬絶[地]脉, 罪至當死, 地養萬物, 何過於人(天), 而{蒙恬}絶其脉? [蒙恬]知己有絶地脉之罪, 不知地脉所以絶之過, 自非如此, 與不自非何以異? 인용목차
10 秦二世使使者詔殺蒙恬. 蒙恬喟然嘆曰: “我何過於天? 無罪而死!” 良久, 徐曰: “恬罪故當死矣! 夫起臨洮屬之遼東, 城徑萬里, 此其中不能毋絶地脉. 此乃恬之罪也!” 卽呑藥自殺. 太史公非之曰: “夫秦初滅諸侯, 天下心未定, 夷傷未瘳, 而恬爲名將, 不以此時彊諫, 救百姓之急, 養老矜孤, 脩衆庶之和, 阿意興功, 此其子(兄)弟過(遇)誅, 不亦宜乎? 何與乃罪地脉也?” 인용목차
09 夫白起知己所以罪, 不知趙卒所以坑. 如天審罰有過之人, 趙降卒何辜于天? 如用兵妄傷殺, 則四十萬衆必有不亡, 不亡之人, 何故以其善行無罪而竟坑之? 卒不得以善蒙天之祐, 白起何故獨以其罪伏天之誅? 由此言之, 白起之言, 過矣. 인용목차
08 秦襄王賜白起劍, 白起伏劒將自刎, 曰: “我有何罪於天乎?” 良久, 曰: “我固當死. 長平之戰, 趙卒降者數十萬, 我詐而盡坑之, 是足以死.” 遂自殺. 白起知己前罪, 服更後罰也. 인용목차
07 然子夏之喪明, 喪其子也. 子者, 人情所通 ; 親者, 人所力報也. 喪親, 民無聞 ; 喪子, 失其明, 此恩損於親, 而愛增於子也. 增則哭泣無數, 數哭中風, 目失明矣. 曾子因俗之議, 以著子夏三罪. 子夏亦緣俗議, 因以失明, 故拜受其過. 曾子·子夏未離於俗, 故孔子{門}敍行, 未在上第也. 인용목차
06 且天之罰人, 猶人君罪(罰)下也. 所罰服罪, 人君赦之. 子夏服過, 拜以自悔, 天德至明, 宜愈其盲. 如非天罪(罰), 子夏失明, 亦無三罪. 且喪明之病, 孰與被厲之病? 喪明有三罪, 被厲有十過乎? 顔淵早夭, 子路葅醢, 早死·葅醢, [天下]極禍也, 以喪明言之, 顔淵·子路有百罪也. 由此言之, 曾子之言, 誤矣. 인용목차
05 伯牛有疾, 孔子自牖執其手, 曰: “亡之命矣夫! 斯人也, 而有斯疾也!” 原孔子言, 謂伯牛不幸, 故傷之也. 如伯牛以過致疾, 天報以惡, 與子夏同, 孔子宜陳其過, 若曾子謂子夏之狀. 今乃言“命”, 命非過也. 인용목차
04 夫失明猶失聽也, 失明則盲, 失聽則聾. 病聾不謂之有過, 失明謂之有罪, 惑也. 蓋耳目之病, 猶心腹之有病也. 耳目失明聽, 謂之有罪, 心腹有病, 可謂有過乎? 인용목차
03 始聞暫見, 皆以爲然. 熟考論之, 虛妄言也. 인용목차
02 傳曰: “子夏喪其子而喪其明, 曾子弔之, 哭. 子夏曰: ‘天乎! 予之無罪也!’ 曾子怒曰: ‘商! 汝何無罪也? 吾與汝事夫子於洙·泗之間, 退而老於西河之上, 使西河之民, 疑汝於夫子, 爾罪一也. 喪爾親, 使民未有異聞, 爾罪二也. 喪爾子, 喪爾明, 爾罪三也. 而曰汝何無罪歟?’ 子夏投其杖而拜, 曰: ‘吾過矣! 吾過矣! 吾離羣而索居, 亦以久矣!’” 夫子夏喪其明, 曾子責以[有]罪, 子夏投杖拜曾子之言, 蓋以天實罰過, 故目失其明 ; 己實有之, 故拜受其過. 인용목차
01 世謂受福祐者, 旣以爲行善所致 ; 又謂被禍害者, 爲惡所得. 以爲有沉惡伏過, 天地罰之, 鬼神報之. 天地所罰, 小大猶發 ; 鬼神所報, 遠近猶至. 인용목차
동명성왕(東明聖王) 始祖東明聖王 姓高氏 諱朱蒙(一云 鄒牟 一云 象解(象解 恐當作衆牟)) 先是 扶餘王解夫婁 老無子 祭山川求嗣 其所御馬至鯤淵 見大石相對流淚 王怪之 使人轉其石 有小兒 金色蛙形(蛙一作蝸) 王喜曰 此乃天賚我令胤乎 乃收而養之 名曰金蛙 及其長立爲太子 後其相阿蘭弗曰 日者天降我曰 將使吾子孫 立國於此 汝其避之 東海之濱有地 號曰迦葉原 土壤膏腴宜五穀 可都也 阿蘭弗遂勸王 移都於彼 國號東扶餘 其舊都有人 不知所從來 自稱天帝子解募漱 來都焉 及解夫婁薨 金蛙嗣位 於是時 得女子於太白山南優渤水 問之曰 我是河伯之女 名柳花 與諸弟出遊 時有一男子 自言天帝子解慕漱 誘我於態心山下(心 遺事作神) 鴨淥邊室中私之 卽往不返 父母責我無媒而從人 遂謫居優渤水 金蛙異之 幽閉於室中 爲日所炤 引身避之 日影又逐而炤之 因而有孕 生一卵 大如五升許 王棄之與..
경순왕(敬順王) 敬順王立 위傳 文聖大王之裔孫 孝宗伊飡之子也 母桂娥太后 爲遣萱所擧卽位 擧前王屍殯於西堂 與群下慟哭 上諡曰景哀 葬南山蟹目嶺 太祖遣使弔祭. 元年 十一月 追尊考爲神與大王 母爲王太后 十二月 遣萱侵大木郡 燒盡田野積聚. 二年 春正月 高麗將金相 與草八城賊興宗戰 不克死之 夏五月 康州將軍有文 降於遣萱 六月 地震 秋八月 遣萱命將軍官昕 築城於陽山 太祖命命旨城將軍王忠 率兵擊走之 遣萱 進屯於大耶城下 分遣軍士 芟取大木郡禾稼 冬十月 遣萱攻陷式谷城. 三年 夏六月 天竺國三藏摩우羅 지高麗 秋七月 遣萱攻義成(成 遣萱傳 及高麗史作城) 府城 高麗將洪述出戰 不克死之 順州將軍元逢 降於遣萱 太祖聞之怒 然以祖聞之怒 然以元逢前功宥之 但改順州爲縣 冬十月 遣萱圍加恩縣 不克而歸. 四年 春正月 載巖城將軍善弼 降高麗 太祖厚禮待之 稱爲尙父 初太祖 ..
경애왕(景哀王) 景哀王立 諱위 景明王同母弟也. 元年 九月 遣使聘於太祖 冬十月 親祀神宮 大赦. 二年 冬十月 高鬱府將軍能文 投於太祖 勞諭還之 以其城迫近新羅王都故也 十一 月 後百濟主甄萱 以姪眞虎質於高麗 王聞之 使謂太祖曰 甄萱反覆多詐 不可知親 太祖然之. 三年 夏四月 眞虎暴死 萱謂高麗人故殺 怒擧兵 進軍於態津 太祖命諸城 堅壁不出 王遣使曰 甄萱違盟擧兵 天必不祐 若大王舊一鼓之멸 甄萱必自破矣 太祖謂使者曰 吾非畏萱 俟惡盈而自彊(彊 當作강 高麗史@通鑑亦作강)耳. 四年 春正月 太祖親征百濟 王出兵助之 二月 遣兵部侍郞張芬等 入後唐朝貢 授張芬檢校工部尙書 副使兵部郞中朴術洪兼御史中承 判官倉部員外郞李忠式兼侍御史 三月 皇龍寺塔搖動北傾 太祖親破近巖(巖 麗史及 通鑑作品)城 唐明宗 以權知康州事王逢規爲懷化大將軍 夏四月 知康州事 王逢規 遣使林彦 ..
경명왕(景明王) 景明王立 諱昇英 神德王之太者 母義成王后. 元年 八月 拜王弟伊찬 魏웅爲上大等 大阿찬裕廉爲侍中. 二年 春二月 一吉찬玄昇叛 伏주 夏六月 弓裔摩下人心忽變 推戴太祖 弓裔出奔 爲下所殺 太祖卽位 稱元 秋七月 尙州賊帥阿玆蓋遣使 降於太祖. 三年 四天王寺塑像 所執弓弦自絶 壁書拘子有聲苦견者 以上大等金成爲角찬 侍中彦몽爲沙찬 我太祖移都松岳郡. 四年 春正月 王與太祖 交聘修好 二月 康州將軍閏雄 降於太祖 太祖命將出師救之 萱聞乃去. 五年 春正月 金律告王曰 臣往年奉使高麗 麗王問臣曰 聞新羅有三寶 所謂丈六尊像 九層塔 幷聖帶也 像塔猶存 不知聖帶今猶在耶 臣不能答 王聞之問群臣曰 聖帶是何찬物耶 無能知者 時有皇龍寺僧年過九十者 曰子嘗聞之 寶帶 是眞平大王所服也 歷代傳之藏在南庫 王遂令開庫 不能得見 乃以別曰 齋祭然後見之 其帶粧以金玉 甚長 ..
신덕왕(神德王) 神德王立 姓朴氏 諱景暉 阿達羅王遠孫 父乂兼一云銳謙事定康大王爲大阿찬 母貞和夫人妃金氏 憲康大王之女 孝恭王횡 無子 爲國人推戴卽位. 元年 五月 追尊考爲宣聖大王 母爲貞和太后 妃爲義成王后 立子昇英爲王太子 拜伊찬繼康爲上大等. 二年 夏四月 隕霜 地震. 三年 春三月 隕霜 弓裔改水德萬歲爲政開元年. 四年 夏四月 참浦水與東海水相擊 浪高二十丈許 三日而止. 五年 秋八月 甄萱攻大耶城 不克 冬十月 地震 聲如雷. 六年 春正月 太白犯月 秋七月 王횡 諡曰神德 葬雨竹城 인용 목차
효공왕(孝恭王) 孝恭王立 諱嶢 憲康王之庶子 母金氏 大赦 增文武百官爵一級. 二年 春正月 尊母金氏爲義明王太后 以舒弗한俊興爲上大等 阿찬繼康爲侍中 秋七月 弓裔取浿西道及漢山州菅內三十餘城 遂都於松岳郡. 三年 春三月 納伊찬乂謙之女爲妃 秋七月 北原賊帥梁吉 忌弓裔貳己 與國原等十餘城主 謨攻之 進軍於非惱城下 梁吉兵潰走 四年 冬十月 國原 菁(弓裔傳 作靑)州 槐壤賊帥淸吉莘萱等 擧城投(舊本作役也)於弓裔. 五年 弓裔稱王 秋八月 後百濟王 甄萱 攻大耶城 不下 移軍錦城之南 奪掠沼邊部落而歸. 六年 春三月 降霜 以大阿찬孝宗爲侍中. 七年 弓裔欲移部 到鐵圓 斧壤 周관山水. 八年 弓裔設百官 依新羅制 國號摩震 年號武泰元年(新舊本 병脫今補之) 浿江(當作西 弓裔傳 作西)道十餘州縣 降於弓裔 九年 春三月 星隕如雨 夏四月 降霜 秋七月 弓裔移部於鐵圓 八月 ..