건빵이랑 놀자

05 惡人操意, 前後乖違. 始皇前歎韓非之書, 後惑李斯之議, 燔五經之文, 設挾書之律. 五經之儒, 抱經隱匿 ; 伏生之徒, 竄藏土(山)中. 殄賢聖之文, 厥辜深重, 嗣不及孫. 李斯創議, 身伏五刑. 漢興, 易亡秦之軌, 削李斯之跡. 高祖始令陸賈造書, 未興五經. 惠·景以至元·成, 經書並修. 漢朝郁郁, 厥語所聞, 孰與亡秦? 王莽無道, 漢軍雲起, 臺閣廢頓, 文書棄散. 光武中興, 修存未祥. 孝明世好文人, 並徵蘭臺之官, 文雄會聚. 今上卽令(命), 詔求亡失, 購募以金, 安得不有好文之聲? 唐·虞旣遠, 所在書散 ; 殷·周頗近, 諸子存焉. 漢興以來, 傳文未遠, 以所聞見, 伍唐·虞而什殷·周, 煥炳郁郁, 莫盛於斯! 天晏暘者, 星辰曉爛 ; 人性奇者, 掌文藻炳. 漢今爲盛, 故文繁湊也. 孔子曰: “文王旣歿, 文不在茲乎!” 文王之文, 傳在孔..

04 候氣變者, 於天不於地, 天文明也. 衣裳在身, 文着於衣, 不在於裳, 衣法天也. 察掌理者, [在]左不觀右, 左文明也. 占在右, 不觀左, 右文明也. 『易』曰: “大人虎變其文炳, 君子豹變其文蔚.” 又曰: “觀乎天文, 觀乎人文.” 此言天人以文爲觀, 大人君子以文爲操也. 高祖在母身之時, 息於澤陂, 蛟龍在上, 龍觩炫燿 ; 及起, 楚望漢軍, 氣成五采 ; 將入咸陽, 五星聚東井, 星有五色. 天或者憎秦, 滅其文章 ; 欲漢興之, 故先受命, 以文爲瑞也. 인용목차

03 孝武之時, 詔百官對策, 董仲舒策文最善. 王莽時, 使郎吏上奏, 劉子駿章尤美. 美善不空, 才高知深之驗也. 『易』曰: “聖人之情見於辭.” 文辭美惡, 足以觀才. 永平中, 神雀羣集, 孝明詔上『[神]爵頌』. 百官頌上, 文皆比瓦石, 唯班固·賈逵·傅毅·楊終·侯諷五頌金玉, 孝明覽焉. 夫以百官之衆, 郎吏非一, 唯五人文善, 非奇而何? 孝武善『子虛』之賦, 徵司馬長卿. 孝成玩弄衆書之多, 善楊子雲, 出入遊獵, 子雲乘從. 使長卿·桓君山·子雲作吏, 書所不能盈牘, 文所不能成句, 則武帝何貪? 成帝何欲? 故曰: “玩楊子雲之篇, 樂於居千石之官 ; 挾桓君山之書, 富於積猗頓之財.” 韓非之書, 傳在秦庭, 始皇歎曰: “獨不得與此人同時!” 陸賈『新語』, 每奏一篇, 高祖左右, 稱曰萬歲. 夫嘆思其人, 與喜稱萬歲, 豈可空爲哉! 誠見其美, 懽氣發於內..

02 孝成皇帝讀百篇『尙書』, 博士郎吏莫能曉知, 徵天下能爲『尙書』者. 東海張霸通『左氏春秋』, 案百篇序, 以『左氏』訓詁, 造作百二篇, 具成奏上. 成帝出祕『尙書』以考校之, 無一字相應者. 成帝下霸於吏, 吏當器辜大不謹敬. 成帝奇霸之才, 赦其辜, 亦不減(滅)其經, 故百二『尙書』傳在民間. 孔子曰: “才難.” 能推精思, 作經百篇, 才高卓遹, 希有之人也. 成帝赦之, 多其文也. 雖姦非實, 次序篇句, 依倚事類, 有似眞是, 故不燒滅之. 疏一櫝, 相遣(遺)以書, 書十數札, 奏記長吏, 文成可觀, 讀之滿意, 百不能一. 張霸推精思至於百篇, 漢世實(寡)類, 成帝赦之, 不亦宜乎? 楊子山爲郡上記吏, 見三府爲『哀牢傳』不能成, 歸郡作上, 孝明奇之, 徵在蘭臺. 夫以三府掾吏(史), 叢積成才, 不能成一篇. 子山成之, 上覽其文. 子山之傳, 豈必審是..

01 孝武皇帝封弟爲魯恭王. 恭王壞孔子宅以爲宮, 得佚『尙書』百篇·『禮』三百·『春秋』三十篇·『論語』二十一篇. 闓(聞)絃歌之聲, 懼復封塗. 上言武帝. 武帝遣吏發取, 古經·『論語』, 此時皆出. 經傳也, 而有闓(聞)絃歌之聲, 文當興於漢, 喜樂得闓之祥也. 當傳於漢, 寢藏牆壁之中, 恭王闓之, 聖王感動絃歌之象, 此則古文不當掩, 漢俟以爲符也. 인용목차

10 從門應庭, 聽堂室之言, 什而失九 ; 如升堂闚室, 百不失一. 『論衡』之人, 在古荒流之地, 其遠非徒門庭也. 日刻(刺)徑{重}千里, 人不謂之廣者, 遠也. 望夜甚雨, 月光不暗, 人不睹曜者, 隱也. 聖者垂日月之明, 處在中州, 隱於百里, 遙聞傳授, 不實. 形耀不實, 難論. 得詔書到, 計吏至, 乃聞聖政. 是以褒功失丘山之積, 頌德遺膏腴之美. 使至臺閣之下, 蹈班·賈之跡, 論功德之實, 不失毫釐之微. 武王封比干之墓, 孔子顯三累之行. 大漢之德, 非直比干·三累也. 道立國表, 路出其下, 望國表者, 昭然知路. 漢德明著, 莫立邦表之言, 故浩廣之德, 未光於世也. 인용목차

09 古今聖王不絶, 則其符瑞亦宜累屬. 符瑞之出, 不同於前, 或時已有, 世無以知, 故有『講瑞』. 俗儒好長古而短今, 言瑞則渥前而薄後. 『是應』實而定之, 漢不爲少. 漢有實事, 儒者不稱 ; 古有虛美, 誠心然之. 信久遠之僞, 忽近今之實, 斯蓋三增·九虛所以成也, 『能聖』·『實聖』所以興也. 儒者稱聖過實, 稽合於漢, 漢不能及. 非不能及, 儒者之說, 使難及也. 實而論之, 漢更難及. 穀熟歲平, 聖王因緣以立功化, 故『治期』之篇, 爲漢激發. 治有期, 亂有時, 能以亂爲治者優. 優者有之. 建初孟年, 無妄氣至, 聖世之期也. 皇帝執(敦)德, 救備其災, 故『順鼓』·『明雩』, 爲漢應變. 是故災變之至, 或在聖世, 時旱禍湛, 爲漢論災. 是故『春秋』爲漢制法, 『論衡』爲漢平說. 인용목차

08 絃歌爲妙異之曲, 坐者不曰善, 絃歌之人, 必怠不精. 何則? 妙異難爲, 觀者不知善也. 聖國揚妙異之政, 衆臣不頌, 將順其美, 安得所施哉? 今方板(技)之書在竹帛, 無主名所從生出, 見者忽然, 不卸(御)服也. 如題曰“甲甲某子之方” , 若言“已驗嘗試” , 人爭刻寫, 以爲珍祕. 上書於國, {記}奏[記]於郡, 譽薦士吏, 稱術行能, 章下記出, 士吏賢妙. 何則? 彰表其行, 記明其才也. 國德溢熾, 莫有宣褒, 使聖國大漢有庸庸之名, 咎在俗儒不實論也. 인용목차

07 龍無雲雨, 不能參天, 鴻筆之人, 國之雲雨也. 載國德於傳書之上, 宣昭名於萬世之後, 厥高非徒參天也. 城牆之土, 平地之壤也, 人加築蹈之力, 樹立臨池. 國之功德, 崇於城牆 ; 文人之筆, 勁於築蹈. 聖主德盛功立, 莫不褒頌紀載, 奚得傳馳流去無疆乎? 人有高行, 或譽得其實, 或欲稱之不能言, 或謂不善, 不肯陳一. 斷此三者, 孰者爲賢? 五·三之際, 於斯爲盛. 孝明之時, 衆瑞並至, 百官臣子, 不爲少矣, 唯班固之徒, 稱頌國德, 可謂譽得其實矣. 頌文譎以奇, 彰漢德於百代, 使帝名如日月, 孰與不能言, 言之不美善哉? 秦始皇東南遊, 升會稽山, 李斯刻石, 紀頌帝德. 至瑯琊亦然. 秦, 無道之國, 刻石文世, 觀讀之者, 見堯·舜之美. 由此言之, 須頌明矣. 當今非無李斯之才也, 無從升會稽·歷瑯琊之階也. 인용목차

06 @般車載人, 孰與其徒多也? 素車朴@船, 孰與加漆采畫也? 然則鴻筆之人, 國之@船車·采畫也. 農無彊夫, 穀粟不登 ; 國無彊文, 德闇不彰. 漢德不休, 亂在百代之間, 彊筆之儒不著載也. 高祖以來, 著書非(者)不講論漢, 司馬長卿爲『封禪書』, 文約不具. 司馬子長紀黃帝以至孝武. 楊子雲錄宣帝以至哀·平. 陳平仲紀光武. 班孟堅頌孝明. 漢家功德, 頗可觀見. 今上卽命, 未有褒載, 『論衡』之人, 爲此畢精, 故有『齊世』·『宣漢』·『恢國』·『驗符』. 인용목차

05 謚者, 行之跡也. 謚之美者, 成·宣也 ; 惡者, 靈·厲也. 成湯遭旱, 周宣亦然, 然而成湯加“成” , 宣王言“宣” , 無妄之災, 不能虧政, 臣子累謚, 不失實也. 由斯以論堯, 堯亦美謚也. 時亦有洪水, 百姓不安, 猶言“堯”者, 得實考也. 夫一字之謚, 尙猶明主, 况千言之論, 萬文之頌哉? 인용목차

04 漢德不及六代, 論者不德之故也. 地有丘洿, 故有高平, 或以钁鍤平而夷之, 爲平地矣. 世見五帝·三王爲經書, 漢事不載, 則謂五·三優於漢矣. 或以論爲钁鍤, 損三·五, 少豐滿漢家之下, 並爲平哉? 漢將爲丘, 五·三轉爲洿矣. 湖池非一, 廣狹同也, 樹竿測之, 深淺可度. 漢與百代, 俱爲主也, 實而論之, 優劣可見. 故不樹長竿, 不知深淺之度 ; 無『論衡』之論, 不知優劣之實. 漢在百代之末, 上與百代料德, 湖池相與比也, 無鴻筆之論, 不免庸庸之名. 論[者]好稱古而毁今, 恐漢將在百代之下, 豈徒同哉! 인용목차

03 孔子稱 : “大哉! 堯之君也, 唯天爲大, 唯堯則之. 蕩蕩乎民無能名焉!” 或年五十擊壤於塗. 或曰: “大哉! 堯之德也.” 擊壤者曰: “吾日出而作, 日入而息, 鑿井而飮, 耕田而食, 堯何等力?” 孔子乃(及)言“大哉! 堯之德[也]”者, 乃(皆)知堯者也. 涉聖世不知聖主, 是則盲者不能別靑黃也 ; 知聖主不能頌, 是則喑者不能言是非也. 然則方今盲喑之儒, 與唐擊壤之民, 同一才矣. 夫孔子及唐人言大哉者, 知堯德, 蓋堯盛也 ; 擊壤之民云“堯何等力” , 是不知堯德也. 夜擧燈燭, 光曜所及, 可得度也 ; 日照天下, 遠近廣狹, 難得量也. 浮於淮·濟, 皆知曲折 ; 入東海者, 不曉南北. 故夫廣大, 從橫難數 ; 極深, 揭厲難測. 漢德酆廣, 日光海外也. 知者知之, 不知者不知漢盛也. 漢家著書, 多上及殷·周, 諸子並作, 皆論他事, 無褒頌之言..

02 儒者謂漢無聖帝, 治化未太平. 『宣漢』之篇, 論漢已有聖帝, 治已太平 ; 『恢國』之篇, 極論漢德非常(徒)實然, 乃在百代之上. 表德頌功, 宣褒主上, 『詩』之頌言, 右臣之典也. 舍其家而觀他人之室, 忽其父而稱異人之翁, 未爲德也. 漢, 今天下之家也 ; 先帝·今上, 民臣之翁也. 夫曉主德而頌其美, 識國奇而恢其功, 孰與疑暗不能也? 인용목차

01 古之帝王建鴻德者, 須鴻筆之臣褒頌紀載, 鴻德乃彰, 萬世乃聞. 問說『書』者 : “‘欽明文思’以下, 誰所言也?” 曰: “篇家也.” “篇家誰也?” “孔子也.” 然則孔子鴻筆之人也. “自衛反魯, 然後樂正, 『雅』·『頌』各得其所也.” 鴻筆之奮, 蓋斯時也. 或說『尙書』曰: “尙者, 上也 ; 上所爲, 下所書也.” “下者誰也?” 曰: “臣子也.” 然則臣子書上所爲矣. 問儒者 : “禮言制, 樂言作, 何也?” 曰: “禮者上所制, 故曰制 ; 樂者下所作, 故曰作. 天下太平, 頌聲作.” 方今天下太平矣, 頌詩樂聲可以作未? 傳(儒)者不知也, 故曰拘儒. 衛孔悝之鼎銘, 周臣勸行. 孝宣皇帝稱穎川太守黃霸有治狀, 賜金百斤, 漢臣勉政. 夫以人主頌稱臣子, 臣子當褒君父, 於義較矣. 虞氏天下太平, 蘷歌舜德 ; 宣王惠周, 『詩』頌其行 ; 召伯述職,..

06 芝生於土, 土氣和, 故芝生土. 土爰稼穡, 稼穡作甘, 故甘露集. 龍見, 往世不雙, 唯夏盛時, 二龍在庭, 今龍雙出, 應夏之數, 治諧偶也. 龍出往世, 其子希出, 今小龍六頭, 並出遨戲, 象乾坤六子, 嗣後多也. 唐·虞之時, 百獸率舞, 今亦八龍遨戲良久. 芝草延年, 仙者所食, 往世生出, 不過一二, 今幷前後凡十一本, 多獲壽考之徵, 生育松·喬之糧也. 甘露之降, 往世一所, 今流五縣, 應土之數, 德布濩也. 皇瑞比見, 其出不空, 必有象爲, 隨德是應. 孔子曰: “知者樂, 仁者壽.” 皇帝聖人(仁), 故芝草壽徵生. 黃爲土色, 位在中央, 故軒轅德優, 以黃爲號. 皇帝寬惠, 德侔黃帝, 故龍色黃, 示德不異. 東方曰仁, 龍, 東方之獸也, 皇帝聖人(仁), 故仁瑞見. 仁(甘)者, 養育之味也, 皇帝仁惠愛黎民, 故甘露降. 龍, 潛藏之物也, ..

05 魯人公孫臣, 孝文時言漢土德, 其符黃龍當見. 其後, 黃龍見于成紀. 成紀之遠, 猶零陵也. 孝武·孝宣時, 黃龍皆出. 黃龍比出, 於茲爲四, 漢竟土德也. 賈誼創議於文帝之朝云 : “漢色當尙黃, 數以五爲名.” 賈誼, 智囊之臣, 云色黃數五, 土德審矣. 인용목차

04 宣帝時, 鳳皇下彭城, 彭城以聞. 宣帝詔侍中宋翁一. 翁一曰: “鳳皇當下京師, 集於天子之郊, 乃遠下彭城, 不可收, 與無下等.” 宣帝曰: “方今天下合爲一家, 下彭城與京師等耳, 何令可與無下等乎?” 令左右通經者, 語難翁一. 翁一窮, 免冠叩頭謝. 宣帝之時, 與今無異. 鳳皇之集, 黃龍之出, 鈞也. 彭城·零陵, 遠近同也. 帝宅長遠, 四表爲界, 零陵在內, 猶爲近矣. 인용목차

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이조시대 서사시를 끝내다 1. 서사시와 멀어졌다가 가까워졌다가 늘 끼고 다니던 그 책의 이유 다시 만나다 2. 무모한 용기 덕에 무모한 용기 찝찝함을 없애려 안 되는 걸 알면서 인용 지도 21년 글 임용 Life

2. 무모한 용기 덕에 그런 생각으로 이 책의 내용들을 정리하기 시작했다. 역시 처음에 시작할 땐 감조차 잡히지 않기 때문에 무모할 수밖에 없다. 하지만 막상 조금 정리하다 보니 불가능한 일임을 알게 되었다. 그 이유는 세 가지이다. 무모한 용기 첫째, 실려 있는 서사시의 양이 너무도 많다는 것이다. 다종다양한 내용의 서사시들을 골랐고 그것을 원문과 해석, 그리고 주까지도 충실하게 붙였다. 그뿐인가, 그에 대한 해설까지 덧붙여 있으니 한 편의 서사시를 제대로 이해하기에 이만한 책은 없다고 할 수 있고 그만큼 책값 이상의 값어치를 지닌 책이라 할 수 있다. 하지만 이 모든 걸 정리하려니 처음엔 의욕적으로 달려 들었지만 곧 나가 떨어질 수밖에 없었다. 둘째, 해설이 짧은 글들도 있지만 아예 논문 같은 양을 ..

1. 서사시와 멀어졌다가 가까워졌다가 2018년에 새로워진 임용시험을 준비하면서 이색적인 책자들을 보게 되었다. 예전에 공부할 때 같았으면 당연히 사서(四書)에 관련된 책자이거나 한문학사 관련된 책자이거나 학원가에서 나눠준 자료집 같은 것들을 주로 가지고 다녔다. 하지만 지금은 한문학사 관련된 책자들이 빠진 대신에 하나가 더 첨가됐다. 그게 바로 『이조시대 서사시』라는 책이다. 늘 끼고 다니던 그 책의 이유 아이들이 처음 보는 뭔가 두꺼운 책자를 가지고 다니는 걸 보면서 ‘뭔 책이 이렇게 두껍냐?’하는 생각을 했다. 그만큼 막 임용공부를 시작하는 만큼 어떻게 공부해야 하는 줄 알지 못했으며 아이들이 공부자료로 가지고 다니는 것들에 무관심했다는 말이다. 그런 시간을 보내다가 정작 기출문제를 풀게 되면서 그..

63 往前孔子出此言, 欲令弟子法而行之. 子路引之以諫, 孔子曉之, 不曰“前言戲” , 若“非”而“不可行” , 而曰“有是言”者, 審有, 當行之也. “不曰堅乎磨而不磷 ; 不曰白乎涅而不淄” , 孔子言此言者, 能解子路難乎? “親於其身爲不善者, 君子不入也.” 解之宜[曰]“佛@肹未爲不善, 尙猶可入”, 而曰“堅, 磨而不磷 ; 白, 涅而不淄” . 如孔子之言, 有堅白之行者, 可以入之. “君子”之行, 軟而易汙邪? 何以獨“不入”也? 인용목차

62 佛@肹召, 子欲往. 子路不說, 曰: “昔者, 由也聞諸夫子曰: ‘親於其身爲不善者, 君子不入也.’ 佛@肹以中牟畔, 子之往也, 如之何?” 子曰: “有是[言]也. 不曰‘堅乎磨而不磷’? 不曰‘白乎涅而不淄’? 吾豈匏瓜也哉? 焉能繫而不食也?” 子路引孔子往時所言以非孔子也. 인용목차

61 或曰: “『春秋』之義也, 爲賢者諱. 遽伯玉賢, 故諱其使者.” 夫欲知其子, 視其友, 欲知其君, 視其所使. 伯玉不賢, 故所使過也. 『春秋』之義, 爲賢者諱, 亦貶纖介之惡. 今不非而諱, 貶纖介安所施哉? 使孔子爲伯玉諱, 宜黙而已. 揚言曰: “使乎! 使乎!” 時人皆知孔子{之}非[之]也. 出言如此, 何益於諱? 인용목차

60 且實孔子何以非使者? 非其代人謙{之}乎? [非]其{非乎}對失指也? 所非猶有一實, 不明其過, 而徒云“使乎使乎”! , 後世疑惑, 不知使者所以爲過. 韓子曰: “書約則弟子辨.” 孔子之言“使乎” , 何其約也? 인용목차

59 夫孔子之問使者曰: “夫子何爲?” , 問所治爲, 非問操行也. 如孔子之問也, 使者宜對曰“夫子爲某事, 治某政” , 今反言“欲寡其過而未能也” , 何以知其#對{不}失指, 孔子非之也? 인용목차

58 蘧伯玉使人於孔子, 孔子曰: “夫子何爲乎?” 對曰: “夫子欲寡其過而未能也.” 使者出, 孔子曰: “使乎! 使乎!” 非之也. 說『論語』者曰: “非之者, 非其代人謙也.” 인용목차

57 子適衛, 冉子僕. 子曰: “庶矣哉!” 曰: “旣庶矣, 又何加焉?” 曰: “富之.” 曰: “旣富矣, 又何加焉?” 曰: “敎之.” 語冉子先富而後敎之, 敎子貢去食而存信, 食與富何別? 信與敎何異? 二子殊敎, 所尙不同, 孔子爲國, 意何定哉? 인용목차

56 問[曰] : 使治國無食, 民餓, 棄禮義. 禮義棄, 信安所立? 傳曰: “倉廩實, 知禮節 ; 衣食足, 知榮辱.” 讓生於有餘, 爭生於不足. 今言去食, 信安得成? 春秋之時, 戰國饑餓, 易子而食@析, 骸而炊. 口饑不食, 不暇顧恩義也. 夫父子之恩, 信矣, 饑餓棄信, 以子爲食. 孔子敎子貢去食存信, 如何? 夫去信存食, 雖不欲信, 信自生矣 ; 去食存信, 雖欲爲信, 信不立矣. 인용목차

55 子貢問政, 子曰: “足食, 足兵, 民信之矣.” 曰: “必不得已而去, 於斯三者何先?” 曰: “去兵.” 曰: “必不得已而去, 於斯二者何先?” 曰: “去食. 自古皆有死, 民無信不立.” 信最重也. 인용목차

54 曰: “是蓋孔子實恩之效也.” 副情於舊館, 不稱恩於子, 豈以前爲士, 後爲大夫哉? 如前爲士, 士乘二馬 ; 如爲大夫, 大夫乘三馬. 大夫不可去車徒行, 何不截賣兩馬以爲槨, 乘其一乎? 爲士時, 乘二馬, 截一以賻舊館, 今亦何不截其二以副恩, 乘一以解不徒行乎? 不脫馬以賻舊館, 未必亂制 ; 葬子有棺無槨, 廢禮傷法. 孔子重賻(副)舊人之恩, 輕廢葬子之禮, 此禮得於他人, 制失親子也. 然則孔子不粥車以爲鯉槨, 何以解於貪官好仕恐無車? 而自云“君子殺身以成仁” , 何難退位以成禮? 인용목차

53 孔子曰: “鯉也死, 有棺無槨, 吾不徒行以爲之槨.” 鯉之恩深於顔淵, 鯉死無槨, 大夫之儀, 不可徒行也. 鯉, 子也 ; 顔淵, 他姓也. 子死且不禮, 况其禮他姓之人乎? 인용목차

52 弔舊館, 脫驂以賻, 惡涕無從 ; 哭顔淵慟, 請車不與, 使慟無副. 豈涕與慟殊, 馬與車異邪? 於彼則禮情相副, 於此則恩義不稱, 未曉孔子爲禮之意. 인용목차

51 顔淵死, 子哭之慟. 門人曰: “子慟矣!” “吾非斯人之慟而@誰爲?” 夫慟, 哀之至也. 哭顔淵慟者, 殊之衆徒, 哀痛之甚也. 死有棺無槨, 顔路請車以爲之槨, 孔子不予, 爲大夫不可以徒行也. 인용목차

50 孔子之衛, 遇舊館人之喪, 入而哭之. 出, 使子貢脫驂而賻之. 子貢曰: “於門人之喪, 未有所脫驂 ; 脫驂於舊館, 毋乃已重乎?” 孔子曰: “予鄕者入而哭之, 遇於一哀而出涕. 予惡夫涕之無從也, 小子行之!” 孔子脫驂以賻舊館者, 惡情不副禮也. 副情而行禮, 情起而恩動. 禮情相應, 君子行之. 인용목차

49 且天不使孔子王者, 本意如何? 本稟性命之時, 不使之王邪? 將使之王, 復中悔之也? 如本不使之王, 顔淵死, 何喪? 如本使之王, 復中悔之, 此王無骨法, 便(更)宜自在天也. 且本何善所見, 而使之王? 後何惡所聞, 中悔不命? 天神論議, 誤不諦也? 인용목차

48 且孔子言“天喪予”者, 以顔淵賢也. 案賢者在世, 未必爲輔也. 夫賢者未必爲輔, 猶聖人未必受命也. 爲帝有不聖, 爲輔有不賢. 何則? 祿命骨法, 與才異也. 由此言之, 顔淵生未必爲輔, 其死未必有喪, 孔子云“天喪予” , 何據見哉? 인용목차

47 問曰: 顔淵之死, 孔子不王, 天奪之邪? 不幸短命, 自爲死也? 如短命不幸, 不得不死, 孔子雖王, 猶不得生. 輔之於人, 猶杖之扶疾也. 人有病, 須杖而行, 如斬杖本得短, 可謂天使病人不得行乎? 如能起行, 杖短, 能使之長乎? 夫顔淵之短命, 猶杖之短度也. 인용목차

46 顔淵死, 子曰: “噫! 天喪予!” 此言人將起, 天與之輔 ; 人將廢, 天奪其佑. 孔子有四友, 欲因而起. 顔淵早夭, 故曰“天喪予” . 인용목차

45 或曰: “欲攻子貢之短也. 子貢不好道德, 而徒好貨殖, 故攻其短, 欲令窮服而更其行節.” 夫攻子貢之短, 可言“賜不好道德, 而貨殖焉” , 何必立“不受命” , 與前言“富貴在天” 相違反也? 인용목차

44 夫人富貴, 在天命乎? 在人知也? 如在天命, 知術求之不能得 ; 如在人, 孔子何爲言“死生有命, 富貴在天” ? 夫謂富不受命, 而自[以]知術得之, 貴亦可不受命, 而自以努力求之. 世無不受貴命而自得貴, 亦知無不受富命而自得富者. 成事 : 孔子不得富貴矣, 周流應聘, 行說諸侯, 智窮策困, 還定『詩』·『書』, 望絶無冀, 稱“已矣夫”. 自知無貴命, 周流無補益也. 孔子知己不受貴命, 周流求之不能得, 而謂賜不受富命, 而以術知得富, 言行相違, 未曉其故. 인용목차

43 孔子曰: “賜不受命, 而貨殖焉, 億則屢中.” 何謂不受命乎? 說曰: “[不]受當富之命, 自以術知, 數億中時也.” 인용목차

42 或[曰] : “孔子實不欲往, 患道不行, 動發此言. 或人難之, 孔子知其陋, 然而猶曰 ‘何陋之有’ 者, 欲遂已然, 距或人之諫也.” 實不欲往, 志動發言, 是僞言也. 君子於言, 無所苟矣. 如知其陋, 苟欲自遂, 此子路對孔子以子羔也. 子路使子羔爲費宰, 子曰: “賊夫人之子.” 子路曰: “有社稷焉, 有民人焉, 何必讀書, 然後爲學?” 子曰: “是故惡夫佞者!” 子路知其不可, 苟欲自遂, 孔子惡之, 比夫佞者. 孔子亦知其不可, 苟應或人, 孔子·子路皆以佞也. 인용목차

41 且孔子云 : “以君子居之者, 何謂陋邪?” 謂脩君子之道自容乎? 謂以君子之道敎之也? 如脩君子之道苟自容, 中國亦可, 何必之夷狄? 如以君子之道敎之, 夷狄安可敎乎? 禹入躶國, 躶入衣出, 衣服之制不通於夷狄也. 禹不能敎躶國衣服, 孔子何能使九夷爲君子? 인용목차

40 問之曰: 孔子欲之九夷者, 何起乎? 起道不行於中國, 故欲之九夷. 夫中國且不行, 安能行於夷狄? “夷狄之有君, 不若諸夏之亡.” 言夷狄之難, 諸夏之易也. 不能行於易, 能行於難乎? 인용목차

39 子欲居九夷, 或曰: “陋, 如之何?” 子曰: “君子居之, 何陋之有?” 孔子疾道不行於中國, 志(恚)恨失意, 故欲之九夷也. 或人難之曰: “夷狄之鄙陋無禮義, 如之何?” 孔子曰: “君子居之, 何陋之有?” 言以君子之道, 居而敎之, 何爲陋乎? 인용목차

38 或曰: “孔子不自傷不得王也, 傷時無明王, 故己不用也. 鳳鳥河圖, 明王之瑞也. 瑞應不至, 時無明王 ; 明王不存, 己遂不用矣.” 夫致瑞應, 何以致之? 任賢使能, 治定功成. 治定功成, 則瑞應至矣. 瑞應至後, 亦不須孔子. 孔子所望, 何其末也? 不思其本, 而望其末{也} ; 不相其主, 而名其物. 治有未定, 物有不至, 以至而效明王, 必失之矣. 孝文皇帝可謂明矣, 案其『本紀』, 不見鳳鳥與河圖. 使孔子在孝文之世, 猶曰“吾已矣夫” . 인용목차

37 問曰: 鳳鳥河圖, 審何據始起? 始起之時, 鳥圖未至. 如據太平, 太平之帝, 未必常致鳳鳥與河圖也. 五帝三王, 皆致太平, 案其瑞應, 不皆鳳皇爲必然之瑞. 於太平, 鳳皇爲未必然之應, 孔子, 聖人也, 思未必然以自傷, 終不應矣. 인용목차

36 孔子曰: “鳳鳥不至, 河不出圖, 吾已矣夫!” 夫子自傷不王也. 己王致太平, 太平則鳳鳥至, 河出圖矣. 今不得王, 故瑞應不至, 悲心自傷, 故曰“吾已矣夫” . 인용목차

35 『尙書』曰: “毋若丹朱敖, 惟慢游是好.” 謂帝舜勑禹毋子(予)不肖子也. 重天命, 恐禹私其子, 故引丹朱以勑戒之. 禹曰: “予娶, 苦時辛壬 ; 癸甲開呱呱而泣, 予弗子.” 陳己行事, 以往推來, 以見卜隱, 效己不敢私不肖子也. 不曰“天厭之”者, 知俗人誓, 好引天也. 孔子爲子路行所疑, 不引行事, 效己不鄙, 而云“天慶之” , 是與俗人解嫌, 引天祝詛, 何以異乎. 인용목차

34 孔子稱曰: “死生有命, 富貴在天.” 若此者, 人之死生, 自有長短, 不在操行善惡也. 成事 : 顔淵蚤死, 孔子謂之短命. 由此知短命夭死之人, #必有邪行也. 子路入道雖淺, 聞孔子之言, 知死生之實. 孔子誓以“予所鄙者, 天厭之” , 獨不爲子路言: “夫子惟命未當死, 天安得厭殺之乎?” 若此, 誓子路以“天厭之” , 終不見信. 不見信, 則孔子自解, 終不解也. 인용목차

33 問曰: 孔子自解, 安能解乎? 使世人有鄙陋之行, 天曾厭殺之, 可引以誓. 子路聞之, 可信以解. 今未曾有爲天所厭者也, 曰“天厭之” , 子路肯信之乎? 行事 : 雷擊殺人, 水火燒溺人, 牆屋壓塡人. 如曰“雷擊殺我, 水火燒溺我, 牆屋壓塡我” , 子路頗信之. 今引未曾有之禍, 以自誓於子路, 子路安肯{曉}解而信之? 行事 : 適有臥厭不悟者, 謂此爲天所厭邪? 案諸臥厭不悟者, 未皆爲鄙陋也. 子路入道雖淺, 猶知事之實. 事非實, 孔子以誓, 子路必不解矣. 인용목차

32 孔子見南子, 子路不悅. 子曰: “予所鄙者, 天厭之! 天厭之!” 南子, 衛靈公夫人也, 聘孔子, 子路不說, 謂孔子淫亂也. 孔子解之曰: “我所爲鄙陋者, 天厭殺我!” 至誠自誓, 不負子路也. 인용목차

31 問曰: 康子亦問好學, 孔子亦對之以顔淵. 康子亦有短, 何不幷對以攻康子? 康子非聖人也, 操行猶有所失. 成事 : 康子患盜, 孔子對曰: “苟子之不欲, 雖賞之不竊.” 由此言之, 康子以欲爲短也, 不攻, 何哉? 인용목차

30 哀公問孔子孰爲好學, 孔子對曰: “有顔回者好學, 今也則亡. 不遷怒, 不貳過.” 何也? 曰: “幷攻哀公之性遷怒貳過故也. 因其問, 則幷以對之, 兼以攻上之短, 不犯其罰.” 인용목차

29 夫顔淵所以死者, 審何用哉? 令自以短命, 猶伯牛之有疾也. 人生受命, 皆[當]全{當}潔, 今有惡疾, 故曰“無命” . 人生皆當受天長命, 今得“短命” , 亦宜曰“無命” . 如天[命]有短長, 則亦有善惡矣. 言顔淵“短命” , 則宜言伯牛“惡命” ; 言伯牛“無命” , 則宜言顔淵“無命” . 一死一病, 皆痛云命, 所稟不異, 文語不同, 未曉其故也. 인용목차

28 哀公問 : “弟子孰謂好學?” 孔子對曰: “有顔回者, 不遷怒, 不貳過, 不幸短命死矣! 今也則亡, 未聞好學者也.” 인용목차

27 且忠者, 厚也. 厚人, 仁矣. 孔子曰: “觀過, 斯知仁矣.” 子文有仁之實矣. 孔子謂忠非仁, 是謂父母非二親, 配匹非夫婦也. 인용목차

26 問曰: 子文擧子玉, 不知人也. 智與仁, 不相干也. 有不知之性, 何妨爲仁之行? 五常之道, 仁·義·禮·智·信也. 五者各別, 不相須而成, 故有智人, 有仁人者 ; 有禮人, 有義人者. 人有信者未必智, 智者未必仁, 仁者未必禮, 禮者未必義. 子文智蔽於子玉, 其仁何毁? 謂仁, 焉得不可? 인용목차

25 子張問 : “令尹子文三仕爲令尹, 無喜色 ; 三已之, 無慍色. 舊令尹之政, 必以告新令尹. 何如?” 子曰: “忠矣.” 曰: “仁矣乎?” 曰: “未知, 焉得仁?” 子文曾擧楚子玉代己位而伐宋, 以百乘敗而喪其衆, 不知如此, 安得爲仁? 인용목차

24 且論人之法, 取其行則棄其言, 取其言則棄其行. 今宰予雖無力行, 有言語. 用言, 令行缺, 有一槩矣. 今孔子起宰予晝寢, 聽其言, 觀其行, 言行相應, 則謂之賢, 是孔子備取人也. “毋求備於一人”之義何所施? 인용목차

23 問曰: 人之晝寢, 安足以毁行? 毁行之人, 晝夜不臥, 安足以成善? 以晝寢而觀人善惡, 能得其實乎? 案宰予在孔子之門, 序於四科, 列在賜上. 如性情怠, 不可雕琢, 何以致此? 使宰我以晝寢自致此, 才復過人遠矣. 如未成就, 自謂已足, 不能自知, 知不明耳, 非行惡也. 曉勑而已, 無爲改術也. 如自知未足, 倦極晝寢, 是精神索也. 精神索, 至於死亡, 豈徒寢哉? 인용목차

22 子曰: “始吾於人也, 聽其言而信其行 ; 今吾於人也, 聽其言而觀其行. 於予, 予改是.” 蓋起宰予晝寢, 更知人之術也. 인용목차

21 『春秋』之義, 采毫毛之善, 貶纖介之惡. 褒毫毛以巨大, 以巨大貶纖介, 觀『春秋』之義, 肯是之乎? 不是, 則宰我不受 ; 不受, 則孔子之言棄矣. 聖人之言, 與文相副, 言出於口, 文立於策, 俱發於心, 其實一也. 孔子作『春秋』, 不貶小以大, 其非宰予也, 以大惡細, 文語相違, 服人如何? 인용목차

19 問曰: 晝寢之惡也, 小惡也 ; 朽木·糞土, 敗毁不可復成之物, 大惡也. 責小過以大惡, 安能服人? 使宰我性不善, 如朽木·糞土, 不宜得入孔子之門, 序在四科之列 ; 使性善, 孔子惡之, 惡之太甚, 過也. “人之不仁, 疾之已甚, 亂也” . 孔子疾宰予, 可謂甚矣. 인용목차

18 宰我晝寢, 子曰: “朽木不可雕也, 糞土之牆不可杇也. 於予, 予何誅?” 是惡宰予之晝寢. 인용목차

17 或曰: “欲抑子貢也. 當此之時, 子貢之名, 凌顔淵之上, 孔子恐子貢志驕意溢, 故抑之也.” 夫名在顔淵之上, 當時所爲, 非子貢求勝之也. 實子貢之知何如哉? 使顔淵才在己上, 己自服之, 不須抑也 ; 使子貢不能自知, 孔子雖言, 將謂孔子徒欲抑己. 由此言之, 問與不問, 無能抑揚. 인용목차

16 問曰: 孔子所以敎者, 禮讓也. 子路爲國以禮, 其言不讓, 孔子非之. 使子貢實愈顔淵, 孔子問之, 猶曰不如 ; 使實不及, 亦曰不如. 非失對欺師, 禮讓之言, 宜謙卑也. 今孔子出言, 欲何趣哉? 使孔子知顔淵愈子貢, 則不須問子貢 ; 使孔子實不知, 以問子貢, 子貢謙讓, 亦不能知. 使孔子徒欲表善顔淵, 稱顔淵賢, 門人莫及, 於名多矣, 何須問於子貢? 子曰: “賢哉回也!” 又曰: “吾與回言, 終日不違如愚.” 又曰: “回也, 其心三月不違仁.” 三章皆直稱, 不以他人激, 至是一章, 獨以子貢激之, 何哉? 인용목차

15 子謂子貢曰: “汝與回也孰愈?” 曰: “賜也何敢望回? 回也聞一以知十, 賜也聞一以知二.” 子曰: “弗如也, 吾與汝俱不如也.” 是賢顔淵, 試以問子貢也. 인용목차

14 問曰: 孔子妻公冶長者, 何據見哉? 據年三十可妻邪? 見其行賢可妻也? 如據其年三十, 不宜稱在縲紲 ; 如見其行賢, 亦不宜稱在縲紲. 何則? 諸入孔子門者, 皆有善行, 故稱備徒役. 徒役之中, 無妻則妻之耳, 不須稱也. 如徒役之中多無妻, 公冶長尤賢, 故獨妻之, 則其稱之, 宜列其行, 不宜言其在縲紲也. 何則? 世間彊受非辜者多, 未必盡賢人也. 恆人見枉, 衆多非一. 必以非辜爲孔子所妻, 則是孔子不妻賢, 妻冤也. 案孔子之稱公冶長, 有非辜之言, 無行能之文. 實不賢, 孔子妻之, 非也 ; 實賢, 孔子稱之不具, 亦非也. 誠似妻南容云 : “國有道不廢, 國無道免於刑戮.” 具稱之矣. 인용목차