건빵이랑 놀자

더보기 明心寶鑑 繼善篇 子曰, 爲善者, 天報之以福。爲不善者, 天報之以禍。 漢昭烈將終, 勅後主曰, 勿以惡小而爲之, 勿以善小而不爲。 莊子曰, 一日不念善, 諸惡自皆起。 太公曰, 見善如渴, 聞惡如聾。又曰, 善事須貪, 惡事莫樂。 馬援曰, 終身行善, 善猶不足, 一日行惡, 惡自有餘。 司馬溫公曰, 積金以遺子孫, 未必子孫能盡守, 積書以遺子孫, 未必子孫能盡讀, 不如積陰德於冥冥之中, 以爲子孫之計。 景行錄曰, 恩義廣施, 人生何處不相逢, 讐怨莫結, 路逢狹處難回避。 莊子曰, 於我善者我亦善之, 於我惡者我亦善之, 我旣於人無惡, 人能於我無惡哉。 東岳聖帝垂訓曰, 一日行善, 福雖未至, 禍自遠矣。一日行惡, 禍雖未至, 福自遠矣。行善之人, 如春園之草, 不見其長, 日有所增。行惡之人, 如磨刀之石, 不見其損, 日有所虧。 子曰, 見善如不及, 見不善如..

[1~4] 다음 글을 읽고, 물음에 답하시오. (가) 『明心寶鑑』 「孝行」 居則致其敬 養則致其樂 病則致其憂 喪則致其哀 祭則致其嚴 五者備矣 然後能( ) (나) 『小學』 「明倫」 父有㉠爭子則身不陷於不義 故 當不義則子不可以弗諫於父 (다) 『小學』 「稽古」 君子 在位可畏 施舍可愛 進退可度 周旋可則 容止可觀 作事可法 德行可象 聲氣可樂 動作有文 言語有章 以臨其下 謂之有( ) (라) 『禮記』 「曲禮」 臨財毋苟( ㉡ ) 臨難毋苟( ㉢ ) 恨毋苟( ㉣ ) 分毋苟( ㉤ ) 1. 윗 글 (가)의 ( )에 들어갈 알맞은 것은? 1) 事親 2) 事君 3) 敬長 4) 尊師 2. 밑줄 친 ㉠의 뜻으로 알맞은 것은? 1) 鬪 2) 諫 3) 戰 4) 取 3. 윗 글 (다)의 ( )에 들어갈 알맞은 것은? 1) 修身 2) 交友 3) 威..

03 貴人之出也, 萬民並觀, 塡街滿巷, 爭進在前. 士卒驅之, 則走而却 ; 士卒還去, 卽復其處 ; 士卒立守, 終日不離, 僅能禁止. 何則? 欲在於觀, 不爲壹驅還也. 使鬼神與生人同, 有欲於宅中, 猶萬民有欲於觀也, 士卒驅逐, 不久立守, 則觀者不却也. 然則驅逐鬼者, 不極一歲, 鬼神不去. 今驅逐之, 終食之間, 則舍之矣 ; 舍之, 鬼復還來, 何以禁之? 暴穀於庭, 鷄雀啄之, 主人驅彈則走, 縱之則來, 不終日立守, 鷄雀不禁. 使鬼神乎? 不爲驅逐去止. 使鬼不神乎? 與鷄雀等, 不常驅逐, 不能禁也. 인용목차

02 解除初禮, 先設祭祀. 比夫祭祀, 若生人相賓客矣. 先爲賓客設膳, 食已, 驅以刃杖. 鬼神如有知, 必恚止戰, 不肯徑去 ; 若懷恨, 反而爲禍. 如無所知, 不能爲凶, 解之無益, 不解無損. 且人謂鬼神何如狀哉? 如謂鬼有形象, 形象生人, 生人懷恨, 必將害人. 如無形象, 與煙雲同, 驅逐雲煙, 亦不能除. 形旣不可知, 心亦不可圖. 鬼神集止人宅, 欲何求乎? 如勢欲殺人, 當驅逐之時, 避人隱匿 ; 驅逐之止, 則復還立故處. 如不欲殺人, 寄托人家, 雖不驅逐, 亦不爲害. 인용목차

01 世信祭祀, 謂祭祀必有福 ; 又然解除, 謂解除必去凶. 인용목차

13 南嚮之門, 賊商姓家, 其實如何? 南方, 火也, 使火氣之禍, 若火延燔, 徑從南方來乎? 則雖爲北嚮門, 猶之凶也. 火氣之禍, 若夏日之熱, 四方洽浹乎? 則天地之間, 皆得其氣, 南嚮門家, 何以獨凶? 南方火者, 火位南方. 一曰: 其氣布在四方, 非必南方獨有火, 四方無有也, 猶水位在北方, 四方猶有水也. 火滿天下, 水辨四方, 水或在人之南, 或在人之北. 謂火常在南方, 是則東方可無金, 西方可無木乎? 인용목차

12 姓有五音, 人之性質, 亦有五行. 五音之家, 商家不宜南嚮門, 則人稟金之性者, 可復不宜南嚮坐·南行步乎? 一曰: 五音之門, 有五行之人. 假令商姓{口}食[口]五人, 五人中各有五色, 木人靑, 火人赤, 水人黑, 金人白, 土人黃. 五色之人, 俱出南嚮之門, 或凶或吉, 壽命或短或長. 凶而短者, 未必色白 ; 吉而長者, 未必色黃也. 五行之家, 何以爲決? 인용목차

11 夫門之與堂何以異? 五姓之門, 各有五姓之堂, 所向無宜何? 門之掩地, 不如堂廡, 朝夕所處, 於堂不於門. 圖吉凶者, 宜皆以堂. 如門人所出入, 則戶亦宜然. 孔子曰: “誰能出不由戶?” 言戶不言門. 五祀之祭, 門與戶均. 如當以門正所嚮, 則戶何以不當於門相應乎? 且今府廷之內, 吏舍連屬, 門嚮有南北 ; 長吏舍傳, 閭居有東西. 長吏之姓, 必有宮·商 ; 諸吏之舍, 必有徵·羽. 安官遷徙, 未必角姓門南嚮也 ; 失位貶黜, 未必商姓門北出也. 或安官遷徙, 或失位貶黜何? 인용목차

10 圖宅術曰: “商家門不宜南向, 徵家門不宜北向.” 則商金, 南方火也 ; 徵火, 北方水也. 水勝火, 火賊金, 五行之氣不相得, 故五姓之宅, 門有宜嚮. 嚮得其宜, 富貴吉昌 ; 嚮失其宜, 貧賤衰耗. 인용 목차

09 匈奴之俗, 有名無姓·字, 無與相調諧, 自以壽命終, 禍福何在? 『禮』 : “買妾不知其姓則卜之.” 不知者, 不知本姓也. 夫妾必有父母家姓, 然而必卜之者, 父母姓轉易失實, 『禮』重取同姓, 故必卜之. 姓徒用口調諧姓族, 則『禮』買妾何故卜之? 인용목차

08 古者有本姓, 有氏姓. 陶氏·田氏, 事之氏姓也 ; 上官氏·司馬氏, 吏之氏姓也 ; 孟氏·仲氏, 王父字之氏姓也. 氏姓有三 : 事乎! 吏乎! 王父字乎! 以本姓則用所生, 以氏姓則用事·吏·王父字, 用口張歙調姓之義何居? 인용목차

07 夫人之有姓者, 用稟於天. 天(人)得五行之氣爲姓邪? 以口張歙·聲外內爲姓也? 如以本所稟於天者爲姓, 若五穀萬物稟氣矣, 何故用口張歙·聲內外定正之乎? 古者因生以賜姓, 因其所生賜之姓也. 若夏呑慧苡而生, 則姓苡氏 ; 商呑燕子而生, 則姓爲子氏 ; 周履大人跡, 則姬氏. 其立名也, 以信·以義·以像·以假·以類. 以生名爲信, 若魯公子友生, 文在其手曰“友”也. 以德名爲義, 若文王爲昌, 武王爲發也. 以類名爲像, 若孔子名丘也. 取於物爲假, 若宋公名杵臼也. 取於父爲類, 有似類於父也. 其立字也, 展名取同義, 名賜字子貢, 名予字子我. 其立姓則以本所生, 置名則以信·義·像·假·類, 字則展名取同義, 不用口張歙·[聲]外內. 調宮商之義爲五音術, 何據見而用? 인용목차

06 五音之家, 用口調姓名及字, 用姓定其名, 用名正其字. 口有張歙, 聲有外內, 以定五音宮商之實. 인용목차

05 日, 火也, 在天爲日, 在地爲火. 何以驗之? 陽燧鄕日, 火從天來. 由此言之, 火, 日氣也. 日有甲乙, 火無甲乙何? 日十而辰十二, 日辰相配, 故甲與子連. 所謂日十者, 何等也? 端端之日有十邪? 而將一有十名也? 如端端之日有十, 甲乙是其名, 何以不從言甲乙, 必言子丑何? 日廷圖甲乙有位, 子丑亦有處, 各有部署, 列布五方, 若王者營衛, 常居不動. 今端端之日中行, 旦出東方, 夕入西方, 行而不已, 與日廷異, 何謂甲乙爲日之名乎? 術家更說, 日甲乙者, 自天地神也, 日更用事, 自用甲乙勝負爲吉凶, 非端端之日名也. 夫如是, 於五行之象, 徒當用甲乙決吉凶而已, 何爲言加時乎? 案加時者, 端端之日加也. 端端之日安得勝負? 인용 목차

04 數宅旣以甲乙, 五行之家數日, 亦當以甲乙. 甲乙有支干, 支干有加時. 支干加時, 專比者吉, 相賊者凶. 當其不擧也, 未必加憂支辱也. 事理有曲直, 罪法有輕重, 上官平心, 原其獄狀, 未有支干吉凶之驗, 而有事理曲直之效, 爲支干者, 何以對此? 武王以甲子日戰勝, 紂以甲子日戰負, 二家俱期, 兩軍相當, 旗幟相望, 俱用一日, 或存或亡. 且甲與子專比, 昧爽時加寅, 寅與甲乙(子)不相賊, 武王終以破紂, 何也? 인용 목차

03 天地開闢有甲乙邪? 後王乃有甲乙? 如天地開闢本有甲乙, 則上古之時, 巢居穴處, 無屋宅之居, 街巷之制, 甲乙之神皆何在? 인용목차

02 詰曰: 夫人之在天地之間也, 萬物之貴者耳. 其有宅也, 猶鳥之有巢, 獸之有穴也. 謂宅有甲乙, 巢穴復有甲乙乎? 甲乙之神, 獨在民家, 不在鳥獸何? 夫人之有宅, 猶有田也, 以田飮食, 以宅居處. 人民所重, 莫食最急, 先田後宅, 田重於宅也. 田間阡陌, 可以制八術, 比土爲田, 可以數甲乙. 甲乙之術, 獨施於宅, 不設於田, 何也? 府廷之內, 吏舍比屬, 吏舍之形制, 何殊於宅? 吏之居處, 何異於民? 不以甲乙第舍, 獨以甲乙數宅, 何也? 民間之宅, 與鄕·亭比屋相屬, 接界相連. 不幷數鄕·亭, 獨第民家. 甲乙之神, 何以獨立於民家也? 數宅之術#行巿亭, 數巷街以第甲乙. 入巿門曲折, 亦有巷街. 人晝夜居家, 朝夕坐巿, 其實一也, 巿肆戶何以不第甲乙? 州·郡列居, 縣·邑雜處, 與街巷民家何以異? 州郡縣邑, 何以不數甲乙也? 인용목차

01 圖宅術曰: 宅有八術, 以六甲之名, 數而第之, 第定名立, 宮商殊別. 宅有五音, 姓有五聲. 宅不宜其姓, 姓與宅相賊, 則疾病死亡, 犯罪遇禍. 인용목차

20 使下愚之人, 涉耐罪之獄, 吏令以大辟之罪, 必冤而怨邪? 將服而自咎也? 使宰我愚, 則與涉耐罪之人同志 ; 使宰我賢, 知孔子責人(之), 幾微自改矣. 明文以識之, 流言以過之, 以其言示端而己自改. 自改不在言之輕重, 在宰予能更與否. 인용목차

12 且文曰: “甲子不徙” , 言甲與子殊位, 太歲立子不居甲, 爲移徙者, 運之而復居甲. 爲之而復居甲, 爲移徙{時}者, 亦宜復禁東西徙. 甲與子鈞, 其凶宜同. 不禁甲, 而獨忌子, 爲移徒{時}者, 竟妄不可用也. 人居不能不移徙, 移徙不能不觸歲, 不觸歲不能不得時死. 工伎之人, 見今人之死, 則歸禍於往時之徙. 俗心險危, 死者不絶, 故太歲之言, 傳世不滅. 인용목차

09 伊尹且生之時, 其母夢人謂己曰: “臼出水, 疾東走, 毋顧!” 明旦, 視臼出水, 卽東走十里. 顧其鄕, 皆爲水矣. 伊尹命不當沒, 故其母感夢而走. 推此以論, 歷陽之都, 其策命若伊尹之類, 必有先時感動在他地之效. 인용목차

11 十二月爲一歲, 四時節竟, 陰陽氣終, 竟復爲一歲, 日·月積聚之名耳, 何故有神而謂之立於子位乎? 積分爲日, 累日爲月, 連月爲時, 紀(結)時爲歲. 歲則日·月·時之類也. 歲而有神, 日·月·時亦復有神乎? 千五百三十九[歲]爲一統, 四千六百一十七歲爲一元. 歲猶統·元也. 歲有神, 統·元復有神乎? 論之以爲無. 假令有之, 何故害人? 神莫過於天地, 天地不害人. 人謂百神, 百神不害人. 太歲之氣, 天地之氣也, 何憎於人, 觸而爲害? 인용목차

11 楚共王有五子 : 子招·子圉(圍)·子干·子皙·棄疾. 五人皆有寵, 共王無適立, 乃望祭山川, 請神決之. 乃與巴姬埋璧於太室之庭, 令五子齊而入拜. 康王跨之 ; 子圉(圍)肘加焉 ; 子干·子皙皆遠之 ; 棄疾弱, 抱而入, 再拜皆壓紐. 故共王死, 招爲康王, 至子失之 ; 圉(圍)爲靈王, 及身而弑 ; 子干爲王, 十有餘日 ; 子皙不立, 又惧(俱)誅死, 皆絶無後. 棄疾後立, 竟續楚祀, 如其神符. 其王日之長短, 與拜去璧遠近相應也. 夫璧在地中, 五子不知, 相隨入拜, 遠近不同, 壓紐若神將敎跽(誋)之矣. 인용목차

10 立春, 艮王·震相·巽胎·離沒·坤死·兌囚·乾廢·坎休. 王之衝死, 相之衝囚, 王·相衝位, 有死·囚之氣. 乾坤六子, 天下正道, 伏羲·文王象以治世. 文爲經所載, 道爲聖所信, 明審於太歲矣. 人或以立春東北徙, 抵艮之下, 不被凶害. 太歲立於子, 彼東北徙, 坤卦近於午, 猶艮以坤, 徙觸子位, 何故獨凶? 正月建於寅, 破於申, 從寅·申徙, 相之如者, 無有凶害. 太歲不指午, 而空曰歲破 ; 千實無凶禍, 而虛禁南北, 豈不妄哉? 인용목차

09 冬氣寒, 水也, 水位在北方. 夏氣熱, 火也, 火位在南方. 案秋冬寒·春夏熱者, 天下普然, 非獨南北之方水火衝也. 今太歲位在子耳, 天下皆爲太歲, 非獨子·午衝也. 審以所立者爲主, 則午可爲大夏, 子可爲大冬. 冬夏南北徙者, 可復凶乎? 인용목차

08 且移徙之家禁南北徙者, 以爲歲在子位, 子者破午, 南北徙者, 抵觸其衝, 故謂之凶. 夫破者, 須有以椎破之也. 如審有所用, 則不徙之民, 皆被破害 ; 如無所用, 何能破之? 夫雷, 天氣也, 盛夏擊折, 折木破山, 時暴殺人. 使太歲所破, 若迅雷也, 則聲音宜疾, 死者宜暴 ; 如不若雷, 亦無能破. 如謂衝抵爲破, 衝抵安能相破? 東西相與爲衝, 而南北相與爲抵. 如必以衝抵爲凶, 則東西常凶, 而南北常惡也. 如以太歲神, 其衝獨凶, 神莫過於天地, 天地相與爲衝, 則天地之間無生人也. 或(式)上十二神, 登明·從魁之輩, 工伎家謂之皆天神也, 常立子·丑之位, 俱有衝抵之氣, 神雖不若太歲, 宜有微敗. 移徙者雖避太歲之凶, 猶觸十二神之害, 爲稱徙{時}者, 何以不禁? 인용목차

07 如太歲不在天地極, 分散在民間, 則一家之宅, @輒有太歲, 雖不南北徙, 猶抵觸之. 假令從東里徙西里, 西里有太歲 ; 從東宅徙西宅, 西宅有太歲. 或在人之東西, 或在人之南北, 猶行途上, 東西南北皆逢觸人. 太歲位數千萬億, 天下之民徙者皆凶, 爲移徙者何以審之? 如審立於天地之際, 猶王者之位在土中也. 東方之民, 張弓西射, 人不謂之射王者, 以不能至王者之都, 自止射其處也. 今徙豈能北至太歲位哉? 自止徙百步之內, 何爲謂之傷太歲乎? 인용목차

06 儒者論天下九州, 以爲東西南北, 盡地廣長, 九州之內五千里, 竟三河土中. 周公卜宅, 經曰: “王來紹上帝, 自服于土中.” 雒則土之中也. 鄒衍論之, 以爲九州之內五千里, 竟合爲一州, 在東南位, 名曰赤縣州. 自有九州者九焉, 九九八十一, 凡八十一州. 此言殆虛. 地形難審, 假令有之, 亦一難也. 使天下九州, 如儒者之議, 直雒邑以南, 對三河以北, 豫州·荊州·冀州之部有太歲耳. 雍·梁之間, 靑·兗·徐·揚之地, 安得有太歲? 使如鄒衍之論, 則天下九州在東南位, 不直子·午, 安得有太歲? 인용목차

05 且太歲, 天別神也, 與靑龍無異. 龍之體不過數千丈, 如令神者宜長大, 饒之數萬丈, 令體掩北方, 當言太歲, 在北方, 不當言“在子” . 其東有丑, 其西有亥, 明不專掩北方, 極東西之廣, 明矣. 令正言在子位, 觸土之中直子午者不得南北徙耳, 東邊直丑·巳之地, 西邊直亥·未之民, 何爲不得南北徙? 丑與亥地之民, 使太歲左右通, [不]得南北徙及東西徙. 可(何)則? 丑在子東, 亥在子西, 丑·亥之民東西徙, 觸歲之位 ; 巳·未之民東西徙, 忌歲所破. 인용목차

04 且太歲之神審行乎? 則宜有曲折, 不宜直南北也. 長吏出舍, 行有曲折. 如天神直道不曲折乎? 則從東西·四維徙者, 猶干之也. 若長吏之南北行, 人從東如西, 四維相之如[者], 猶抵觸之. 如不正南北, 南北之徙又何犯? 如太歲不動行乎? 則宜有宮室營堡, 不與人相見, 人安得而觸之? 如太歲無體, 與長吏異, 若煙雲虹蜺, 直經天地, 極子午南北陳乎? 則東西徙, 若四維徙者, 亦干之. 譬若今時人行觸繁霧@𧌒氣, 無從橫負鄕皆中傷焉. 如審如氣, 人當見之, 雖不移徙, 亦皆中傷. 인용목차

03 實問 : 避太歲者, 何意也? 令太歲惡人徙乎? 則徙者皆有禍 ; 令太歲不禁人徙, 惡人抵觸之乎? 則道上之人, 南北行者皆有殃. 太歲之意, 猶長吏之心也. 長吏在塗, 人行觸車馬, 干其吏從, 長吏怒之, 豈獨抱器載物, 去宅徙居觸犯之者, 而乃責之哉? 昔文帝出, 過霸陵橋, 有一人行逢車駕, 逃於橋下, 以爲文帝之車已過, 疾走而出, 驚乘輿馬. 文帝怒, 以屬廷尉張釋之. 釋之當論. 使太歲之神行若文帝出乎? 則人犯之者, 必有如橋下走出之人矣. 方今行道路者, 暴溺仆死, 何以知非觸遇太歲之出也? 爲移徙者, 又不能處. 不能處, 則犯與不犯未可知. 未可知, 則其行與不行未可審也. 인용목차

02 『移徙法』曰: “徙抵太歲, 凶 ; 負太歲, 亦凶.” 抵太歲名曰歲下, 負太歲名曰歲破, 故皆凶也. 假令太歲在{甲}子, 天下之人皆不得南北徙, 起宅嫁娶亦皆避之. 其移東西, 若徙四維, 相之如者, 皆吉. 何者? 不與太歲相觸, 亦不抵太歲之衝也. 인용목차

18 繼體守文, 因據前基, 稟天光氣, 驗不足言. 創業龍興, 由微賤起於顚沛, 若高祖·光武者, 曷嘗無天人神怪光顯之驗乎? 인용목차

01 俗人險心, 好信禁忌, 知者亦疑, 莫能實定. 是以儒雅服從, 工伎得勝. 吉凶之書, 伐經典之義 ; 工伎之說, 凌儒雅之論. 今略實論, 令[世]親(觀)覽, @摠核是非, 使世一悟. 인용목차

08 夫使食口十人, 居一宅之中, 不動钁錘(鍤), 不更居處, 祠祀嫁娶, 皆擇吉日, 從春至冬, 不犯忌諱, 則夫十人比至百年, 能不死乎? 占射事者必將復曰: “宅有盛衰, 若歲破·直符, 不知避也.” 夫如是, 令數問工伎之家, 宅盛卽留, 衰則避之, 及歲破·直符, @輒擧家移, 比至百年, 能不死乎? 占射事者必將復曰: “移徙觸時, 往來不吉.” 夫如是, 復令@輒問工伎之家, 可徙則往, 可還則來, 比至百年, 能不死乎? 占射事者必將復曰: “泊命壽極.” 夫如是, 人之死生, 竟自有命, 非觸歲·月之所致, 無負凶忌之所爲也. 인용목차

07 猶繫罪司空作徒, 未必到吏日惡, 繫役時凶也. 使殺人者求吉日出詣吏, 剬罪, 推善時入獄繫, 寧能令事解·赦令至哉? 人不觸禍不被罪, 不被罪不入獄. 一旦令至, 解械徑出, 未必有解除其凶者也. 天下千獄, 獄中萬囚, 其擧事未必觸忌諱也. 居位食祿, 專城長邑, 以千萬數, 其遷徙日未必逢吉時也. 歷陽之都, 一夕沉而爲湖, 其民未必皆犯歲·月也. 高祖始起, 豐·沛俱復, 其民未必皆愼時日也. 項羽攻襄安, 襄安無噍類, 未必不禱賽也. 趙軍爲秦所坑於長平之下, 四十萬衆, 同時俱死, 其出家時, 未必不擇時也. 辰日不哭, 哭有重喪. 戊·己死者, 復尸有隨. 一家滅門, 先死之日, 未必辰與戊·己也. 血忌不殺牲, 屠肆不多禍 ; 上朔不會衆, 沽舍不觸殃. 塗上之暴尸, 未必出以往亡 ; 室中之殯柩, 未必還以歸忌. 由此言之, 諸占射禍祟者, 皆不可信用 ; 信用..

06 我有所犯, 抵觸縣官, 羅麗刑法, 不曰過所致, 而曰家有負. 居處不愼, 飮食過節, 不曰失調和, 而曰徙觸時. 死者累屬, 葬棺至十, 不曰氣相汙, 而曰葬日凶. 有事歸之有犯, 無爲歸之所居. 居衰宅耗, 蜚凶流尸, 集人室居, 又禱先祖, 寢禍遺(遣)殃. 疾病不請醫, 更患不修行, 動歸於禍, 名曰犯觸. 用知淺略, 原事不實, 俗人之材也. 인용목차

03 夏·殷之朝適窮, 桀·紂之惡適稔 ; 商·周之數適起, 湯·武之德適豐. 關龍逢殺, 箕子·比干囚死, 當桀·紂惡盛之時, 亦二子命訖之期也. 任伊尹之言, 納呂望之議, 湯·武且興之會, 亦二臣當用之際也. 人臣命有吉凶, 賢不肖之主與之相逢. 文王時當昌, 呂望命當貴 ; 高宗治當平, 傅說德當遂. 非文王·高宗爲二臣生, 呂望·傅說爲兩君出也. 君明臣賢, 光曜相察, 上脩下治, 度數相得. 인용목차

05 夫倮蟲三百六十, 人爲之長. 人, 物也, 萬物之中有知慧者也. 其受命於天, 稟氣於元, 與物無異. 鳥有巢棲, 獸有窟穴, 蟲魚介鱗, 各有區處, 猶人之有室宅樓臺也. 能行之物, 死傷病困, 小大相害. 或人捕取, 以給口腹, 非作窠穿穴有所觸, 東西行徙有所犯也. 人有死生, 物亦有終始 ; 人有起居, 物亦有動作. 血脉·首足·耳目·鼻口與人不別, 惟好惡與人不同, 故人不能曉其音, 不見其指耳! 及其游於黨類, 接於同品, 其知去就, 與人無異. 共天同地, 並仰日月, 而鬼神之禍, 獨加於人, 不加於物, 未曉其故也. 天地之性, 人爲貴, 豈天禍爲貴者作, 不爲賤者設哉? 何其性類同而禍患別也? “刑不上大夫” , 聖王於貴者闊也. 聖王刑賤不罰貴, 鬼神禍貴不殃賤, 非『易』所謂“大人與鬼神合其吉凶”也. 인용목차

04 人之於世, 禍福有命 ; 人之操行, 亦自致之. 其安居無爲, 禍福自至, 命也 ; 其作事起功, 吉凶至身, 人也. 人之疾病, 希有不由風濕與飮食者. 當風臥濕, 握錢問祟 ; 飽飯饜食, 齋精解禍, 而病不治, 謂祟不得 ; 命自絶, 謂筮不審, 俗人之知也. 인용목차

03 孔子曰: “死生有命, 富貴在天.” 苟有時日, 誠有禍祟, 聖人何惜不言? 何畏不說? 案古圖籍, 仕者安危, 千君萬臣, 其得失吉凶, 官位高下, 位祿降升, 各有差品. 家人治産, 貧富息耗, 壽命長短, 各有遠近. 非高大尊貴擧事以吉日, 下小卑賤以凶時也. 以此論之, 則亦知禍福死生, 不在遭逢吉祥·觸犯凶忌也. 然則人之生也, 精氣育也 ; 人之死者, 命窮絶也. 人之生, 未必得吉逢喜 ; 其死, 獨何爲謂之犯凶觸忌? 以孔子證之, 以死生論之, 則亦知夫百禍千凶, 非動作之所致也. 孔子聖人, 知府也 ; 死生, 大事也 ; 大事, 道效也. 孔子云 : “死生有命, 富貴在天.” 衆文微言不能奪, 俗人愚夫不能易, 明矣. 인용목차

02 凡人在世, 不能不作事, 作事之後, 不能不有吉凶. 見吉則指以爲前時擇日之福, 見凶則@刺以爲往者觸忌之禍. 多或擇日而得禍, 觸忌而獲福. 工伎射事者欲遂其術, 見禍忌而不言, 聞福匿而不達, 積禍以驚不愼, 列福以勉畏時. 故世人無愚智·賢不肖·人君布衣, 皆畏懼信向, 不敢抵犯. 歸之久遠, 莫能分明, 以爲天地之書, 賢聖之術也. 人君惜其官, 人民愛其身, 相隨信之, 不復狐疑. 故人君興事, 工伎滿閤 ; 人民有爲, 觸傷問時. @姦書僞文, 由此滋生. 巧惠生意, 作知求利, 驚惑愚暗, 漁富偸貧, 愈非古法度聖人之至意也. 聖人擧事, 先定於義, 義已定立, 決以卜筮, 示不專己, 明與鬼神同意共指, 欲令衆下信用不疑. 故『書』列七卜, 『易』載八卦, 從之未必有福, 違之未必有禍. 然而禍福之至, 時也 ; 死生之到, 命也. 人命懸於天, 吉凶存於時. 命..

01 世俗信禍祟, 以爲人之疾病死亡, 及更患被罪, 戮辱懽笑, 皆有所犯. 起功·移徙·祭祀·喪葬·行作·入官·嫁娶, 不擇吉日, 不避歲·月, 觸鬼逢神, 忌時相害. 故發病生禍, 絓法入罪, 至于死亡, 殫家滅門, 皆不重愼, 犯觸忌諱之所致也. 如實論之, 乃妄言也. 인용목차

12 晉文公與楚子戰, 夢與成王搏, 成王在上而盬其腦. 占曰: “凶.” 咎犯曰: “吉! 君得天, 楚伏其罪. 盬君之腦者, 柔之也.” 以戰果勝, 如咎犯占. 夫占夢與占龜同. 晉占夢者不見象指, 猶周占龜者不見兆者爲也. 象無不然, 兆無不審, 人之知闇, 論之失實也. 傳或言: 武王伐紂, 卜之而龜* , 占者曰: “凶.” 太公曰: “龜* , 以祭則凶, 以戰則勝.” 武王從之, 卒克紂焉. 審若此傳, 亦復孔子論卦, 咎犯占夢之類也. 蓋兆數無不然, 而吉凶失實者, 占不巧工也. 인용목차

11 奢書記者, 採掇行事, 若韓非『飾邪』之篇, 明已效之驗, 毁卜訾筮, 非世信用. 夫卜筮非不可用, 卜筮之人, 占之誤也. 『洪範』稽疑, 卜筮之變, 必問天子卿士, 或時審是. 夫不能審占, 兆數不驗, 則謂卜筮不可信用. 인용목차

10 世人言卜筮者多, 得實誠者寡. 論者或謂蓍龜可以參事, 不可純用. 夫鑽龜揲蓍, 兆數@輒見. 見無常占, 占者生意. 吉兆而占謂之凶, 凶數而占謂之吉, 吉凶不效, 則謂卜筮不可信. 周武王伐紂, 卜筮之, 逆, 占曰: “大凶.” 太公推蓍蹈龜而曰: “枯骨死草, 何知而凶?” 夫卜筮兆數, 非吉凶誤也, 占之不審吉凶, 吉凶變亂, 變亂, 故太公黜之. 夫蓍筮龜卜, 猶聖王治世 ; 卜筮兆數, 猶王治瑞應. 瑞應無常, 兆數詭異. 詭異則占者惑, 無常則議者疑. 疑則謂平未治, 惑則謂吉不良. 何以明之? 夫吉兆數, 吉人可遭也 ; 治遇符瑞, 聖德之驗也. 周王伐紂, 遇烏魚之瑞, 其卜曷爲逢不吉之兆? 使武王不當起, 出不宜逢瑞 ; 使武王命當興, 卜不宜得凶. 由此言之, 武王之卜, 不得凶占, 謂之凶者, 失其實也. 魯將伐越, 筮之, 得“鼎折足” . 子貢占之以..

9 夫鑽龜揲蓍, 自有兆數, 兆數之見, 自有吉凶, 而吉凶之人, 適與相逢. 吉人與善兆合, 凶人與惡數遇, 猶吉人行道逢吉事, 顧睨見祥物, 非吉事祥物爲吉人瑞應也. 凶人遭遇凶惡於道, 亦如之. 夫見善惡, 非天應答, 適與善惡相逢遇也. 鑽龜揲蓍有吉凶之兆者, 逢吉遭凶之類也. 何以明之? 周武王不豫, 周公卜三龜. 公曰: “乃逢是吉.” 魯卿莊叔生子穆叔, 以『周易』筮之, 遇『明夷』之『謙』. 夫卜曰“逢” , 筮曰“遇” , 實遭遇所得, 非善惡所致也. 善則逢吉, 惡則遇凶, 天道自然, 非爲人也. 推此以論, 人君治有吉凶之應, 亦猶此也. 君德遭賢, 時適當平, 嘉物奇瑞偶至. 不肖之君, 亦反此焉. 인용목차

08 然則卜筮亦必有吉凶. 論者或謂隨人善惡之行也, 猶瑞應應善而至, 災異隨惡而到. 治之善惡, 善惡所致也, 疑非天地故應之也. 吉人鑽龜, @輒從善兆 ; 凶人揲蓍, @輒得逆數. 何以明之? 紂, 至惡之君也, 當時災異繁多, 七十卜而皆凶, 故祖伊曰: “格人元龜, 罔敢知吉.” 賢者不擧, 大龜不兆, 災變亟至, 周武受命. 高祖龍興, 天人並佑, 奇怪旣多, 豐·沛子弟, 卜之又吉. 故吉人之體, 所致無不良 ; 凶人之起, 所招無不醜. 衛石駘卒, 無適子, 有庶子六人, 卜所以爲後者, 曰: “沐浴佩玉則兆.” 五人皆沐浴佩玉. 石祁子曰: “焉有執親之喪而沐浴佩玉?” 不沐浴佩玉, 石祁子兆. 衛人{卜}以龜爲有知也. 龜非有知, 石祁子自知也. 祁子行善政, 有嘉言, 言嘉政善, 故有明瑞. 使時不卜, 謀之於衆, 亦猶稱善. 何則? 人心神意同吉凶也. 此言若然..

07 人道, 相問則對, 不問不應. 無求, 空扣人之門 ; 無問, 虛辨人之前, 則主人笑而不應, 或怒而不對. 試使卜筮之人, 空鑽龜而卜, 虛揲蓍而筮, 戲弄天地, 亦得兆數, 天地妄應乎? 又試使人罵天而卜, 敺地而筮, 無道至甚, 亦得兆數. 苟謂兆數天地之神, 何不滅其火, 灼其手, 振其指而亂其數, 使之身體疾痛, 血氣湊踊? 而猶爲之見兆出數, 何天地之不憚勞, 用心不惡也? 由此言之, 卜筮不問天地, 兆數非天地之報, 明矣. 인용목차

06 如蓍龜爲若版牘, 兆數爲若書字, 象類人君出敎令乎? 則天地口耳何在而有敎令? 孔子曰: “天何言哉? 四時行焉, 百物生焉.” 天不言, 則亦不聽人之言. 天道稱自然無爲, 今人問天地, 天地報應, 是自然之有爲以應人也. 案『易』之文, 觀揲蓍之法, 二分以象天地, 四揲以象四時, 歸奇於扐, 以象閏月. 以象類相法, 以立卦數耳. 豈云天地告報人哉? 인용목차

05 天地有體, 故能搖動. 搖動有(者), 生之類也. 生, 則與人同矣. 問生人者, 須以生人, 乃能相報. 如使死人問生人, 則必不能相答. 今天地生而蓍龜死, 以死問生, 安能得報? 枯龜之骨, 死蓍之莖, 問生之天地, 世人謂之天地報應, 誤矣. 인용목차

04 人在天地之間, 猶蟣虱之着人身也. 如蟣虱欲知人意, 鳴人耳傍, 人猶不聞. 何則? 小大不均, 音語不通也. 今以微小之人, 問巨大天地, 安能通其聲音? 天地安能知其旨意? 或曰: “人懷天地之氣. 天地之氣, 在形體之中, 神明是矣. 人將卜筮, 告令蓍龜, 則神以耳聞口言. 若己思念, 神明從胸腹之中聞知其旨. 故鑽龜揲蓍, 兆見數著.” 夫人用神思慮, 思慮不決, 故問蓍龜. 蓍龜兆數, 與意相應, 則是神可謂明告之矣. 時或意以爲可, 兆數不吉 ; 或兆數則吉, 意以爲凶. 夫思慮者, 己之神也 ; 爲兆數者, 亦己之神也. 一身之神, 在胸中爲思慮, 在胸外爲兆數, 猶人入戶而坐, 出門而行也. 行坐不異意, 出入不易情. 如神明爲兆數, 不宜與思慮異. 인용목차

11 豆麥之種, 與稻粱殊, 然食能去飢. 小人君子, 稟性異類乎? 譬諸五穀皆爲用, 實不異而效殊者, 稟氣有厚泊, 故性有善惡也. 殘則授(受){不}仁之氣泊, 而怒則稟勇渥也. 仁泊則戾而少愈(慈), 勇渥則猛而無義, 而又和氣不足, 喜怒失時, 計慮輕愚. 妄行之人, 罪(非)故爲惡. 人受五常, 含五臟, 皆具於身. 稟之泊少, 故其操行不及善人, 猶[酒]或厚或泊也, 非厚與泊殊其釀也, 麴糵多少使之然也. 是故酒之泊厚, 同一麴糵 ; 人之善惡, 共一元氣. 氣有少多, 故性有賢愚. 西門豹急, 佩韋以自緩 ; 董安于緩, 帶弦以自促. 急之與緩, 俱失中和, 然而韋弦附身, 成爲完具之人. 能納韋弦之敎, 補接不足, 則豹·安于之名可得參也. 貧劣宅屋, 不具墻壁宇達, 人指訾之. 如財貨富愈, 起屋築墻, 以自蔽鄣, 爲之具宅, 人弗復非. 인용목차

03 且天地口耳何在, 而得問之? 天與人同道, 欲知天, 以人事. 相問, 不自對見其人, 親問其意, 意不可知. 欲問天, 天高, 耳與人相遠. 如天無耳, 非形體也. 非形體, 則氣也. 氣若雲霧, 何能告人? 蓍以問地, 地有形體, 與人無異. 問人, 不近耳, 則人不聞 ; 人不聞, 則口不告人. 夫言問天, 則天爲氣, 不能爲兆 ; 問地, 則地耳遠, 不聞人言. 信謂天地告報人者, 何據見哉? 인용목차

02 子路問孔子曰: “猪肩羊膊, 可以得兆 ; 雚葦藁芼, 可以得數, 何必以蓍龜?” 孔子曰: “不然. 蓋取其名也. 夫蓍之爲言‘耆’也, 龜之爲言‘舊’也, 明狐疑之事, 當問耆舊也.” 由此言之, 蓍不神, 龜不靈, 蓋取其名, 未必有實也. 無其實, 則知其無神靈 ; 無神靈, 則知不問天地也. 인용목차

13 穀登歲平, 庸主因緣, 以建德政 ; 顚沛危殆, 聖哲優者, 乃立功化. 是故微病恆醫皆巧, 篤劇扁鵲乃良. 建初孟年, 無妄氣至, 歲之疾疫也, 比旱不雨, 牛死民流, 可謂劇矣. 皇帝敦德, 俊乂在官, 第五司空, 股肱國維, 轉穀振贍, 民不乏餓, 天下慕德, 雖危不亂. 民饑於穀, 飽於道德, 身流在道, 心回鄕內, 以故道路無盜賊之跡, 深幽逈絶無劫奪之姦. 以危爲寧, 以困爲通, 五帝三王, 孰能堪斯哉? 인용목차

01 俗信卜筮, 謂卜者問天, 筮者問地, 蓍神龜靈, 兆數報應, 故捨人議而就卜筮, 違可否而信吉凶. 其意謂天地審告報, 蓍龜眞神靈也. 如實論之, 卜筮不問天地, 蓍龜未必神靈. 有神靈, 問天地, 俗儒所言也. 何以明之? 인용목차

16 又學書[者]諱丙日, 云 : “倉頡以丙日死也.” 禮不以子·卯擧樂, 殷·夏以子·卯日亡也. 如以丙日書, 子·卯日擧樂, 未必有禍, 重先王之亡日, 悽愴感動, 不忍以擧事也. 忌日之法(發), 蓋丙與子·卯之類也, 殆有所諱, 未必有凶禍也. 堪輿曆, 曆上諸神非一, 聖人不言, 諸子不傳, 殆無其實. 天道難知, 假令有之, 諸神用事之日也, 忌之何福? 不諱何禍? 王者以甲子之日擧事, 民亦用之, 王者聞之, 不刑法也. 夫王者不怒民不與己相避, 天神何爲獨當責之? 王法擧事, 以人事之可否, 不問日之吉凶. 孔子曰: “卜其宅兆而安厝之.” 『春秋』祭祀, 不言卜日. 『禮』曰: “內事以柔日, 外事以剛日.” 剛柔以愼內外, 不論吉凶以爲禍福. 인용목차

15 夫屋覆人形, 宅居人體, 何害於歲·月而必擇之? 如以障蔽人身者神惡之, 則夫裝車·治@船·着蓋·施帽亦當擇日. 如以動地穿土神惡之, 則夫鑿溝耕園, 亦宜擇日. 夫動土擾地神, 地神能原人無有惡意, 但欲居身自安, 則神之聖心必不忿怒. 不忿怒, 雖不擇日, 猶無禍也. 如土地之神不能原人之意, 苟惡人動擾之, 則雖擇日, 何益哉? 王法禁殺傷人, 殺傷人皆伏其罪, 雖擇日犯法, 終不免@罪. 如不禁也, 雖妄殺傷, 終不入法. 縣官之法, 猶鬼神之制也 ; 穿鑿之過, 猶殺傷之罪也. 人殺傷, 不在擇日 ; 繕治室宅, 何故有忌? 인용목차