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건빵이랑 놀자
17 天下善人寡, 惡人衆. 善人順道, 惡人違天. 然夫惡人之命不短, 善人之年不長. 天不命善人常享一百載之壽, 惡人爲殤子惡死, 何哉? 인용목차
73 此或時河壅之時, 山初崩, 土積聚, 水未盛. 三日之後, 水盛土散, 稍壞沮矣. 壞沮水流, 竟注東去. 遭伯宗得輦者之言, 因素縞而哭, 哭之因流, 流時(則)謂之河變起此而復. 其實非也. 何以驗之? 使山恒自崩乎? 素縞哭無益也. 使其天變應之, 宜改政治. 素縞而哭, 何政所改, 而天變復乎? 인용목차
72 凡變復之道, 所以能相感動者, 以物類也. 有寒則復之以溫, 溫復解之以寒. 故以龍致雨, 以刑逐暑, 皆緣五行之氣, 用相感勝之. 山崩壅河, 素縞哭之, 於道何意乎? 인용목차
71 如“素縞而哭” , 悔過自責也, 堯·禹之治水, 以力役, 不自責. 梁山, 堯時山也 ; 所壅之河, 堯時河也. 山崩河壅, 天雨水踊, 二者之變, 無以殊也. 堯·禹治洪水以力役, 輦者治壅河用自責, 變同而治異, 人鈞而應殊, 殆非賢聖變復之實也. 인용목차
70 堯之時, 洪水滔天, 懷山襄陵, 帝堯吁嗟, 博求賢者. 水變甚於河壅, 堯憂深於景公, 不聞以素縞哭泣之聲能厭勝之. 堯無賢人若輦者之術乎? 將洪水變大, 不可以聲服除也? 인용목차
47 言湯以身禱於桑林自責, 若言剪髮麗手, 自以爲牲, 用祈福於帝者, 實也. 言雨至爲湯自責以身禱之故, 殆虛言也. 인용목차
46 傳書言 : “湯遭七年旱, 以身禱於桑林, 自責以六過, 天乃雨.” 或言 : “五年. 禱辭曰: ‘余一人有罪, 無及萬夫 ; 萬夫有罪, 在余一人. 天(無)以一人之不敏, 使上帝鬼神傷民之命.’ 於是剪其髮, 麗其手, 自以爲牲, 用祈福於上帝. 上帝甚說, 時雨乃至.” 인용목차
45 或時奏『淸角』時, 天偶風雨, 風雨之後, 晉國適旱 ; 平公好樂, 喜笑過度, 偶發癃病. 傳書之家, 信以爲然, 世人觀見, 遂以爲實. 實者樂聲不能致此. 何以驗之? 風雨暴至, 是陰陽亂也. 樂能亂陰陽, 則亦能調陰陽也, 王者何須脩身正行, 擴施善政? 使@鼓調陰陽之曲, 和氣自至, 太平自立矣. 인용목차
44 然而 “魚聽” · “仰秣” · “玄鶴延頸” · “百獸率舞”, 蓋且其實 ; 風雨之至, 晉國大旱, 赤地三年, 平公癃病, 殆虛言也. 인용목차
43 傳書言 : “瓠芭鼓瑟, 淵(淫)魚出聽 ; 師曠鼓琴, 六馬仰秣.” 或言 : “師曠鼓『淸角(徵)』, 一奏之, 有玄鶴二八, 自南方來, 集於廊門之危 ; 再奏之而列 ; 三奏之, 延頸而鳴, 舒翼而舞, 音中宮商之聲, 聲吁于天. 平公大悅, 坐者皆喜.” 『尙書』曰: “擊石拊石, 百獸率舞.” 此雖奇怪, 然尙可信. 何則? 鳥獸好悲聲, 耳與人耳同也. 禽獸見人欲食, 亦欲食之, 聞人之樂, 何爲不樂? 인용목차
42 師曠能@鼓『淸角』, 必有所受, 非能質性生出之也. 其初受學之時, 宿昔習弄, 非直一再奏也. 審如傳書之言, 師曠學『淸角』時, 風雨當至也. 인용목차
41 夫『淸角』何音之聲, 而[能]致此? [曰] : “『淸角』·木音也, 故致風而(雨). 如木爲風, 雨與風俱.” 三尺之木, 數絃之聲, 感動天地, 何其神也? 此復一哭崩城, 一歎下霜之類也. 인용목차
40 傳書之家, 載以爲是 ; 世俗觀見, 信以爲然. 原省其實, 殆虛言也. 인용목차
39 或言 : “師曠『淸角』之曲, 一奏之, 有雲從西北起 ; 再奏之, 大風至, 大雨隨之, 裂帷幕, 破俎豆, 墮廊瓦. 坐者散走, 平公恐懼, 伏乎廊室. 晉國大旱, 赤地三年, 平公癃病.” 夫『白雪』與『淸角』, 或同曲而異名, 其禍敗同一實也. 인용목차
38 傳書言 : “師曠奏『白雪』之曲, 而神物下降, 風雨暴至, 平公因之癃病, 晉國赤地.” 인용목차
37 寒溫自有時, 不合變復之家. 且從變復之說, 或時燕王好用刑, 寒氣應至 ; 而衍囚拘而歎, 歎時霜適自下. 世見適歎而霜下, 則謂鄒衍歎之致也. 인용목차
36 夫哀與樂同, 喜與怒均. 衍興怨痛, 使天下霜, 使衍蒙非望之賞, 仰天而笑, 能以冬時使天熱乎? 變復之家曰: “人君秋賞則溫, 夏罰則寒.” 寒不累時則霜不降 ; 溫不兼日, 則冰不釋. 一夫冤而一歎, 天輒下霜, 何氣之易變, 時之易轉也? 인용목차
35 夫熯一炬火, 爨一鑊水, 終日不能熱也 ; 倚(持)一尺冰, 置庖廚中, 終夜不能寒也. 何則? 微小之感, 不能動大巨也. 今鄒衍之歎, 不過如一炬·尺冰, 而皇天巨大, 不徒鑊水庖@廚之醜類也. 一仰天歎, 天爲隕霜, 何天之易感, 霜之易降也? 인용목차
34 被逐之冤, 尙未足言. 申生伏劒, 子胥刎頸, 實孝而賜死, 誠忠而被誅, 且臨死時, 皆有聲辭. 聲辭出口, 與仰天歎無異, 天不爲二子感, {動}獨爲鄒衍動, 豈天痛見拘, 不悲流血哉? 伯(何){奇}冤痛相似, 而感動不同也? 인용 목차
33 鄒衍之冤, 不過曾子·伯奇. 曾子見疑而吟, 伯奇被逐而歌. 疑·[逐]與拘同, 吟·歌與歎等, 曾子·伯奇不能致寒, 鄒衍何人, 獨能雨(霣)霜? 인용목차
32 夫萬人擧口, 並解吁嗟, 猶未能感天 ; 鄒衍一人, 冤而壹歎, 安能下霜? 인용목차
31 言其無罪見拘, 當夏仰天而歎, 實也 ; 言天爲之雨(霣)霜, 虛也. 인용목차
30 傳書言 : “鄒衍無罪, 見拘於燕, 當夏五月, 仰天而@歡, 天爲隕霜.” 此與杞梁之妻哭而崩城, 無以異也. 인용목차
29 或時城適自崩, 杞梁妻適哭, 下世好虛, 不原其實, 故崩城之名, 至今不滅. 인용목차
28 使至誠之聲能動城土, 則其對林(草)木[而]哭, 能折草破木乎? 嚮水火而泣, 能涌水滅火乎? 夫草木水火, 與土無異, 然杞梁之妻不能崩城, 明矣. 인용 목차
27 夫人哭悲, 莫過雍門子. 雍門子哭對孟嘗君, 孟嘗君爲之於邑. 蓋哭之精誠, 故對嚮之者悽愴感慟(動)也. 夫雍門子能動孟嘗之心, 不能感孟嘗衣者, 衣不知惻怛, 不以人心相關通也. 今城, 土也, 土猶衣也, 無心腹之藏, 安能爲悲哭感慟(動)而崩? 인용목차
26 夫言嚮城而哭者, 實也 ; [言]城爲之崩者, 虛也. 인용목차
25 傳書言 : “杞梁氏之妻嚮城而哭, 城爲之崩.” 此言杞梁從軍不還, 其妻痛之, 嚮城而哭, 至誠悲痛, 精氣動城, 故城爲之崩也. 인용목차
24 太史公曰: “世稱太子丹之令天雨粟, 馬生角, 大抵皆虛言也.” 太史公書漢世實事之人, 而云“虛言” , 近非實也. 인용목차
23 湯困夏臺, 文王拘羑里, 孔子厄於陳·蔡. 三聖之困, 天不能祐, 使拘之者睹祐知聖, 出而尊厚之. 或曰: “拘三聖者, 不與三[聖]誓, 三聖心不願, 故祐聖之瑞, 無因而至. 天之祐人, 猶借人以物器矣, 人不求索, 則弗與也.” 曰: 太子願天下瑞之時, 豈有語言乎? 心願而已. 然湯閉於夏臺, 文王拘於羑里時, 心亦願出 ; 孔子厄陳·蔡, 心願食. 天何不令夏臺·羑里關鑰毁敗, 湯·文涉出 ; 雨粟陳·蔡, 孔子食飽乎? 인용목차
22 夫天能祐太子, 生諸瑞以免其身, 則能和秦王之意, 以解其難. 見拘一事而易, 生瑞五事而難. 舍一事之易, 爲五事之難, 何天之不憚勞也? 인용목차
21 燕太子丹何人? 而能動天? 聖人之拘, 不能動天 ; 太子丹, 賢者也, 何能致此? 인용목차
20 傳書言 : “燕太子丹朝於秦, 不得去, 從秦王求歸. 秦王執留之, 與之誓曰: ‘使日再中, 天雨粟, 令烏白頭, 馬生角, @廚門木象生肉足, 乃得歸.’ 當此之時, 天地祐之, 日爲再中, 天雨粟, 烏白頭, 馬生角, @廚門木象生肉足. 秦王以爲聖, 乃歸之.” 此言虛也. 인용목차
19 問曰: “人之害氣, 能相動乎?” 曰: “不能.” “豫讓欲害趙襄子, 襄子心動 ; 貫高欲簒高祖, 高祖心亦動. 二子懷精, 故兩主振感.” 曰: 禍變且至, 身自有怪, 非適人所能動也. 何以驗之? 時或遭狂人於途, 以刃加己, 狂人未必念害己身也, 然而己身先時己有妖怪矣. 由此言之, 妖怪之至, 禍變自凶之象, 非欲害已者之所爲也. 且凶之人, 卜得惡兆, 筮得凶卦, 出門見不吉, 占危(候)睹禍氣. 禍氣見於面, 猶白虹·太白見於天也. 變見於天, 妖出於人, 上下適然, 自相應也.” 인용목차
18 夫以筯撞鐘, 以筭擊鼓, 不能鳴者, 所用撞擊之者小也. 今人之形, 不過七尺, 以七尺形中精神, 欲有所爲, 雖積銳意, 猶筯撞鐘·筭擊鼓也, 安能動天? 精非不誠, 所用動者小也. 且所欲害者, 人也, 人不動, 天反動乎? 인용목차
17. 夫言白虹貫日, 太白蝕昴, 實也. 言荊軻之謀, 衛先生之畫, 感動皇天, 故白虹貫日, 太白蝕昴者, 虛也. 인용 목차
16 傳書言 : “荊軻爲燕太子謀刺秦王, 白虹貫日. 衛先生爲秦畫長平之事, 太白蝕昴.” 此言精[誠]感天, 天爲變動也. 인용목차
14 宋景公推誠出三善言, 熒惑徙三舍, 實論者猶謂之虛. [魯]襄(陽)公爭鬪, 惡日之暮, 以此一戈麾, 無誠心善言, 日爲之反, 殆非其意(實)哉! 且日, 火也, 聖人麾火, 終不能卻, [魯]襄(陽)公麾日, 安能使反? 인용목차
13 星之在天也, 爲日月舍, 猶地有郵亭, 爲長吏廨也. 二十八舍有分度, 一舍十度, 或增或減. 言日反三舍, 乃三十度也. 日, 日行一度, 一麾之間, 反三十日時所在度也? 如謂舍爲度, 三度亦三日行也, 一麾之間, 令日卻三日也? 인용목차
12 『鴻範』曰: “星有好風, 星有好雨. 日月之行, 則有冬有夏. 月之從星, 則有風雨.” 夫星與日月同精, 日月不從星, 星輒復變. 明日月行有常度, 不得從星之好惡也, 安得從[魯]襄(陽)公之所欲? 인용목차
11 凡人能以精誠感動天[者], 專心一意, 委務積神, 精通于天, 天爲變動, 然尙未可謂然. [魯]襄(陽)公志在[於]戰, 爲日暮一麾, 安能令日反? 使聖人麾日, 日終不反, [魯]襄(陽)公何人? 而使日反乎? 인용목차
10 傳書言 : “魯襄(陽)公與韓戰, 戰酣, 日暮, 公援戈而麾之, 日爲之反三舍.” 此言虛也. 인용목차
09. 或時武王適麾之, 風偶自止, 世褒武王之德, 則謂武王能止風矣. 인용목차
08 夫風者, 氣也, 論者以爲天地之號令也. 武王誅紂是乎? 天當安靜以祐之. 如誅紂非乎? 而天風者, 怒也. 武王不奉天令, 求索己過, 瞋目言曰: “余在, 天下誰敢害吾[意]者!” 重天怒, 增己之惡也, 風何肯止? 父母怒, 子不改過, 瞋目大言, 父母肯貰之乎? 如風天所爲, 禍氣自然, 是亦無知, 不爲瞋目麾之故止. 夫風猶雨也, 使武王瞋目以旄麾雨而止之乎? 武王不能止雨, 則亦不能止風. 인용목차
07 武王渡孟津時, 士衆喜樂, 前歌後舞, 天人同應. 人喜天怒, 非實宜也. 前歌後舞, 未必其實 ; 麾風而止之, 迹近爲虛. 인용목차
06 傳書言 : “武王伐紂, 渡孟津, 陽侯之波, 逆流而擊, 疾風晦冥, 人馬不見. 於是武王左操黃鉞, 右執白旄, 瞋目而麾之曰: ‘余在, 天下誰敢害吾意者!’ 於是風霽波罷.” 此言虛也. 인용목차
05 或曰: “日, 氣也, 射雖不及, 精誠滅之.” 夫天亦遠, 使其爲氣, 則與日月同 ; 使其爲體, 則與金石等, 以堯之精誠, 滅日虧金石, 上射日(天)則能穿天乎? 世稱桀·紂之惡, 射天而毆地 ; 譽高宗之德, 政消桑穀. 今堯不能以德滅十日, 而必射之, 是德不若高宗, 惡與桀·紂同也, 安能以精誠獲天之應也? 인용목차
04 此欲言堯以精誠射之, 精誠所加, 金石爲虧, 蓋誠無堅則亦無遠矣. 夫水與火各一性也, 能射火而滅之, 則當射水而除之. 洪水之時, 流(氾)濫中國, 爲民大害, 堯何不推精誠射而除之? 堯能射日, 使火不爲害, 不能射河, 使水不爲害. 夫射水不能卻水, 則知射日之語, 虛非實也. 인용목차
03 假使堯時天地相近, 堯射得之, 猶不能傷日, {傷}日何肯去? 何則? 日, 火也. 使在地之火, 附一把炬, 人從旁射之, 雖中, 安能滅之? 地火不爲見射而滅, 天火何爲見射而去? 인용 목차
02. 夫人之射也, 不過百步, 矢力盡矣. 日之行也, 行天星度, 天之去人, 以萬里數, 堯上射之, 安能得日? 使堯之時, 天地相近, 不過百步, 則堯射日, 矢能及之 ; 過百步, 不能得也. 인용목차
01 儒者傳書言 : “堯之時, 十日幷出, 萬物燋枯. 堯上射十日, 九日去, 一日常出.” 此言虛也. 인용목차
19 使文公不問咎犯, 咎犯不明其吉, 戰以大勝, 世人將曰: “文公以至賢之德, 破楚之無道, 天雖見妖, 臥有凶夢, 猶滅妖消凶以獲福.” 殷無咎犯之異知, 而有祖己信常之占, 故桑穀之文, 傳世不絶, 轉禍爲福之言, 到今不實. 인용목차
18 晉文公將與楚成王戰於城濮, 彗星出楚, 楚操其柄, 以問咎犯. 咎犯對曰: “以彗鬪, 倒之者勝.” 文公夢與成王搏, 成王在上, 盬其腦. 問咎犯, 咎犯曰: “君得(見)天而成王伏其罪, 戰必大勝.” 文公從之, 大破楚師. 嚮令文公問庸臣, 必曰不勝. 何則? 彗星無吉, 搏在上無凶也. 夫桑穀之占, 占爲凶, 猶晉當彗末·搏在下爲不吉也. 然而吉者, 殆有若對彗·見天之詭, 故高宗長久, 殷朝不亡. 인용목차
17 禹南濟於江, 有黃龍負舟, 舟中之人五色無主. 禹乃嘻笑而稱曰: “我受命於天, 竭力以勞萬民. 生, 寄也 ; 死, 歸也. {死, 歸也}, 何足以滑和? 視龍猶蝘蜓也.” 龍去而亡[患]. 案古今龍至皆爲吉, 而禹獨謂黃龍凶者, 見其負舟, 舟中之人恐也. 夫以桑穀比於龍, 吉凶雖反, 蓋相似. 野草生於朝, 尙爲不吉, 殆有若黃龍負舟之異, 故爲吉而殷朝不亡. 인용목차
16 衛獻公太子至靈臺, 蛇遶左輪. 御者曰: “太子下拜. 吾聞國君之子, 蛇遶車輪左者速得國.” 太子遂不下(行), 反乎舍. 御人見太子, 太子曰: “吾聞爲人子者, 盡和順於君, 不行私欲, 共嚴承令, 不逆君安. 今吾得國, 是君失安也. 見國之利而忘君安, 非子道也 ; 得國而拜, 其非君欲. 廢子道者不孝, 逆君欲則不忠, 而欲我行之, 殆{吾}欲[吾]國之危明矣.” 投(拔)殿(劒)將死, 其御止之, 不能禁, 遂伏劒而死. 夫蛇遶左輪, 審爲太子速得國, 太子宜不死, 獻公宜疾薨. 今獻公不死, 太子伏劒, 御者之占, 俗之虛言也. 或時蛇爲太子將死之妖, 御者信俗之占, 故失吉凶之實. 夫桑穀之生, 與蛇遶左輪相似類也. 蛇至實凶, 御者以爲吉 ; 桑穀實吉, 祖己以爲凶. 인용목차
15 使暢草生於周之時, 天下太平, [後]人來獻暢草. 暢草亦草野之物也, 與彼桑穀何異? 如以夷狄獻之則爲吉, 使暢草生於周家, 肯謂之[不]善乎? 夫暢草可以熾釀, 芬香暢達者, 將祭, 灌暢降神. 設自生於周朝, 與嘉禾·朱草·蓂莢之類不殊矣. 然則桑亦食蠶, 蠶爲絲, 絲爲帛, 帛爲衣. 衣以入宗廟爲朝服, 與暢無異, 何以謂之凶? 인용목차
14 論說之家, 著於書記者, 皆云 : “天雨穀者凶.” 書傳曰: “蒼頡作書, 天雨穀, 鬼夜哭.” 此方(乃)凶惡之應. 和者, 天{何}用成穀之道. 從天降而和, 且猶謂之善, 況所成之穀, 從雨下乎? 極論訂之, 何以爲凶? 夫陰陽和則穀稼成, 不則被災害. 陰陽和者, 穀之道也, 何以謂之凶? 絲成帛, 縷成布. 賜人絲縷, 猶爲重厚, 況遺人以成帛與織布乎? 夫絲縷猶陰陽, 帛布猶成穀也. 賜人帛, 不謂之惡, 天與之穀, 何故謂之凶? 夫雨穀吉凶未可定, 桑穀之言未可知也. 인용목차
13 說災異之家, 以爲天有災異者, 所以譴告王者, 信也. 夫王者有過, 異見於國 ; 不改, 災見草木 ; 不改, 災見於五穀 ; 不改, 災至身. 『左氏春秋傳』曰: “國之將亡, 鮮不五稔.” 災見於五穀, 五穀安得熟? 不熟, 將亡之徵. 災亦有且亡五穀{不}熟之應. 天(夫)不熟, 或爲災, 或爲福, 禍福之實未可知, 桑穀之言安可審? 인용목차
12 周時天下太平, 越嘗獻雉於周公, 高宗得之而吉. 雉亦野草之物, 何以爲吉? 如以雉所(耿)分(介)有似於士, 則麏亦仍有似君子, 公孫術(述)得白鹿, 占何以凶? 然則雉之吉凶未可知, 則夫桑穀之善惡未可驗也. 桑穀或善物, 象遠方之士, 將皆立於高宗之廟(朝), 故高宗獲吉福, 享長久也. 인용목차
11 雉則民人之類, 如謂含血者吉, 長狄來至, 是吉也, 何故謂之凶? 如以從夷狄來者不吉, 介葛盧來朝, 是凶也. 如以草木者爲凶, 朱草·蓂莢出, 是不吉也. 朱草·蓂莢皆草也, 宜生於野, 而生於朝, 是爲不吉, 何故謂之瑞? 一野之物, 來至或出, 吉凶異議. 朱草·蓂莢, 善草, 故爲吉, 則是以善惡爲吉凶, 不以都野爲好醜也. 인용목차
10 高宗祭成湯之廟, 有蜚雉升鼎[耳]而雊. 祖己以爲遠人將有來者, 說『尙書』家謂雉凶, 議駮不同. 且從祖己之言, 雉來吉也. 雉伏於野草之中, 草覆野鳥之形, 若民人處草廬之中, 可謂其人吉而廬凶乎? 民人入都, 不謂之凶 ; 野草生朝, 何故不吉? 인용목차
09 漢孝武皇帝之時, 獲白麟, [一角]戴兩(肉){角}而共(五)觝(趾), 使竭者終軍議之. 軍曰: “夫野獸而共一角, 象天下合同爲一也.” 麒麟, 野獸也 ; 桑穀, 野草也, 俱爲野物, 獸·草何別? 終軍謂[野]獸爲吉, 祖己謂野草爲凶. 인용목차
07 夫以周亡之祥, 見於夏時, 又何以知桑穀之生, 不爲紂亡出乎? 或時祖己言之, 信野草之占, 失遠近之實 ; 高宗問祖己之後, 側身行道, 六國諸侯, 偶朝而至. 高宗之命, 自長未終, 則謂起桑穀之問, 改政脩行, 享百年之福矣. 인용 목차
06 王命之當興也, 猶春氣之當爲夏也 ; 其當亡也, 猶秋氣之當爲冬也. 見春之微葉, 知夏有莖葉 ; 覩秋之零實, 知冬之枯萃. 桑穀之生, 其猶春葉秋實也, 必然猶驗之. 今詳修政改行, 何能除之? 인용목차
05 夏將衰也, 二龍戰於庭, 吐漦而去. 夏王櫝而藏之. 夏亡, 傳於殷 ; 殷亡, 傳於周, 皆莫之發. 至幽王之時, 發而視之, 漦流于庭, 化爲玄黿, 走入後宮, 與婦人交, 遂生褒姒. 褒姒歸周, 厲王惑亂, 國遂滅亡. 幽·厲王之去夏世, 以爲千數歲, 二龍戰時, 幽·厲·褒姒等未爲人也. 周亡之妖, 已出久矣. 妖出, 禍安得不就? 瑞見, 福安得不至? 若二龍戰時言曰: “余褒之二君也.” 是則褒姒當生之驗也. 龍稱褒, 褒姒不得不生, 生則厲王不得不惡, 惡則國不得不亡. [亡]徵已見, 雖五聖十賢相與卻之, 終不能消. 善惡同實 : 善祥出, 國必興 ; 惡祥見, 朝必亡. 謂惡異可以善行除, 是謂善瑞可以惡政滅也. 河源出於崑崙, 其流播於九河. 使堯·禹卻以善政, 終不能還者, 水勢當然, 人事不能禁也. 河源不可禁, 二龍不可除, 則桑穀不可卻也. 인용목차
04 案祖己之占, 桑穀爲亡之妖, 亡象已見, 雖脩孝(敎)行, 其何益哉? 何以效之? 魯昭公之時, 鸜鵒來巢, 師己采文·成之世童謠之語, 有鸜鵒之言, 見今有來巢之驗, 則占謂之凶. 其後昭公爲季氏所逐, 出於齊, 國果空虛. 都有虛驗, 故野鳥來巢 ; 師己處之, 禍意如占. 使昭公聞師己之言, 脩行改政爲善, 居高宗之操, 終不能消, 何則? 鸜鵒之謠已兆, 出奔之禍已成也. 鸜鵒之兆, 已出於文·成之世矣. 根生, 葉安得不茂? 源發, 流安得不廣? 此尙爲近, 未足以言之. 인용목차
03 祖己之言, 朝當亡哉! 夫朝之當亡, 猶人當死. 人欲死, 怪出 ; 國欲亡, 期盡. 人死命終, 死不復生, 亡不復存. 祖己之言政, 何益於不亡? 高宗之脩行, 何益於除禍? 夫家人見凶脩善, 不能得吉 ; 高宗見妖改政, 安能除禍? 除禍且不能, 況能招致六國, 延期至百年乎? 故人之死生, 在於命之夭壽, 不在行之善惡 ; 國之存亡, 在期之長短, 不在於政之得失. 인용목차
02 高宗, 賢君也, 而感桑穀生而問祖己, 行祖己之言, 修政改行, 桑穀之妖亡, 諸侯朝而年長久. 脩善之義篤, 故瑞應之福渥. 此虛言也. 인용목차
01 殷高宗之時, 桑穀俱生於朝, 七日而大拱. 高宗召其相而問之, 相曰: “吾雖知之, 弗能言也.” 問祖己. 祖己曰: “夫桑穀者, 野草也, 而生於朝, 意朝亡乎?” 高宗恐駭, 側身而行道, 思索先王之政, 明養老之義, 興滅國, 繼絶世, 擧佚民, 桑穀亡. 三年之後, 諸侯以譯來朝者六國, 遂享百年之福. 인용목차
17 案子韋書『錄序秦』, 亦言 : “子韋曰: ‘君出三善言, 熒惑宜有動.’ 於是候之, 果徙舍.” 不言“三”. 或時星當自去, 子韋以爲驗, 實動離舍, 世增言“三”. 旣空增三舍之數, 又虛生二十一年之壽也. 인용목차
16 齊景公問太卜曰: “子之道何能?” 對曰: “能動地.” 晏子往見公, 公曰: “寡人問太卜曰: ‘子道何能?’ 對曰: ‘能動地.’ 地固可動乎?” 晏子嘿然不對. 出見太卜曰: “昔吾見鉤星在房·心之間, 地其動乎?” 太卜曰: “然.” 晏子出, 太卜走見公[曰] : “臣非能動地, 地固將自動.” 夫子韋言星徙, 猶太卜言地動也. 地固且自動, 太卜言己能動之 ; 星固將自徙, 子韋言君能徙之. 使晏子不言鉤星在房·心[間], 則太卜之姦對不覺. 宋無晏子之知臣, 故子韋之一言, 遂爲(售)其[欺]是(耳). 인용목차
15 亦或時子韋知星行度適自去, 自以著己之知, 明君臣推讓之所致, 見星之數七, 因言星[徙]七(三)舍, {復}得二十一年, 因以星舍計年之數, 是與齊太卜無以異也. 인용목차
14 或時熒惑守心爲旱災, 不爲君薨. 子韋不知, 以爲死禍, 信俗至誠之感. 熒惑之處星, 必偶自當去, 景公自不死, 世則謂子韋之言審, 景公之誠感天矣. 인용 목차
13 且言“星徙三舍”者, 何謂也? 星三徙於一(三)舍乎? 一徙歷於三舍也? 案子韋之言曰: “君有君人之言三, 天必三賞君. 今夕, 星必徙三舍.” 若此, 星竟徙三舍也. 夫景公一坐有三善言, 星徙三舍, 如有十善言, 星徙十舍乎? 熒惑守心, 爲善言卻, 如景公復出三惡言, 熒惑食心乎? 爲善言卻, 爲惡言進, 無善無惡, 熒惑安居不行動乎? 인용목차
12 觀子韋之言景公, 言熒惑之禍, 非寒暑風雨之類, 身死命終之祥也. 國且亡, 身且死, 祅氣見於天, 容色見於面. 面有容色, 雖善操行不能滅, 死徵已見也. 在體之色, 不可以言行滅 ; 在天之妖, 安可以治除乎? 人病且死, 色見於面, 人或謂之曰: “此必死之徵也. 雖然, 可移於五鄰, 若移於奴役.” 當死之人, 正言不可, 容色肯爲善言之故滅, 而當死之命, 肯爲之長乎? 氣不可滅, 命不可長, 然則熒惑安可卻? 景公之年安可增乎? 由此言之, 熒惑守心, 未知所爲, 故景公不死也. 인용목차
11 案子韋之言曰: “熒惑, 天使也 ; 心, 宋分野也, 禍當君.” 審如此言, 禍不可除, 星不可卻也. 若夫寒溫失和, 風雨不時, 政事之家, 謂之失誤所致, 可以善政賢行變而復也. 若熒惑守心, 若必死, 猶亡禍安可除? 修政改行, 安能卻之? 善政賢行, 尙不能卻, 出虛華之三言, 謂星卻而禍除, 增壽延年, 享長久之福, 誤矣. 인용목차
10 宋·衛·陳·鄭之俱災也, 氣變見天. 梓愼知之, 請於子産, 有以除之, 子産不聽. 天道當然, 人事不能卻也. 使子産聽梓愼, 四國能無災乎? 堯遭鴻水, 時臣必有梓愼·子韋之知矣, 然而不卻除者, 堯與子産同心也. 인용목차
09 曰: “景公[不]聽乎言, 庸何[不]能動天?” 使諸侯不聽其臣言, 引過自予. 方伯聞其言, 釋其罪, 委之去乎? 方伯不釋諸侯之罪, 熒惑安肯徙去三舍? 夫聽與不聽, 皆無福善, 星徙之實, 未可信用. 天人同道, 好惡不殊, 人道不然, 則知天無驗矣. 인용목차
08 且子韋之言曰: “熒惑, 天使也 ; 心, 宋分野也, 禍當君.” 若是者, 天使熒惑加禍於景公也, 如何可移於將·相若歲與國民乎? 天之有熒惑也, 猶王者之有方伯也. 諸侯有當死之罪, 使方伯圍守其國. 國君問罪於臣, 臣明罪在君, 雖然, 可移於臣子與人民. 設國君計其言, 令其臣歸罪於國. 方伯聞之, 肯聽其言, 釋國君之罪, 更移以付國人乎? 方伯不聽者, 自國君之罪, 非國人之辜也. 方伯不聽, 自國君之罪, 熒惑安肯移禍於國人? 若此, 子韋之言妄也. 인용목차
07 且景公, 賢者也. 賢者操行, 上不及聖, 下不過惡人. 世間聖人, 莫不堯·舜, 惡人, 莫不桀·紂. 堯·舜操行多善, 無移熒惑之效 ; 桀·紂之政多惡, 有反景公脫禍之驗. 景公出三善言, 延年二十一歲, 是則堯·舜宜獲千歲, 桀·紂宜爲殤子. 今則不然, 各隨年壽, 堯·舜·桀·紂, 皆近百載. 是竟子韋之言妄, 延年之語虛也. 인용목차
06 說災變之家曰: “人在天地之間, 猶魚在水中矣. 其能以行動天地, 猶魚鼓而振水也. 魚動而水蕩, ###氣變.” 此非實事也. 假使眞然, 不能至天. 魚長一尺, 動於水中, 振旁側之水, 不過數尺. 大若(者)不過與人同, 所振蕩者, 不過百步, 而一里之外, 澹然澄靜, 離之遠也. 今人操行變氣, 遠近宜與魚等, 氣應而變, 宜與水均. 以七尺之細形, 形中之微氣, 不過與一鼎之蒸火同, 從下地上變皇天, 何其高也? 인용목차
05 子韋之言 : “天外高而聽卑, 君有君人之言三, 天必三賞君.” 夫天, 體也, 與地無異. 諸有體者, 耳咸附於首. 體與耳殊, 未之有也. 天之去人, 高數萬里, 使耳附天, 聽數萬里之語, 弗能聞也. 人坐樓臺之上, 察地之螻蟻, 尙不見其體, 安能聞其聲? 何則? 螻蟻之體細, 不若人形大, 聲音孔氣, 不能達也. 今天之崇高, 非直樓臺, 人體比於天, 非若螻蟻於人也. 謂天非若螻蟻於人也. 謂天聞人言, 隨善惡爲吉凶, 誤矣. 四夷入諸夏, 因譯而通. 同形均氣, 語不相曉, 雖五帝三王, 不能去譯獨曉四夷, 況天與人異體, 音與人殊乎? 人不曉天所爲, 天安能知人所行? 使天體乎? 耳高, 不能聞人言 ; 使天氣乎? 氣若雲煙, 安能聽人辭? 인용목차
04 人君有[善言]善行, 善行動於心, 善言出於意, 同由共本, 一氣不異. 宋景公出三善言, 則其先三善言之前, 必有善行也. 有善行, 必有善政. 政善, 則嘉瑞臻, 福祥至, 熒惑之星, 無爲守心也. 使景公有失誤之行, 以致惡政, 惡政發, 則妖異見, 熒[惑]之守心, #桑穀之生朝. 高宗消桑穀之變, 以政不以言 ; 景公卻熒惑之異, 亦宜以行. 景公有惡行, 故熒惑守心. 不改政脩行, 坐出三善言, 安能動天? 天安肯應? 何以效之? 使景公出三惡言, 能使熒惑守(食)心乎? 夫三惡言不能使熒惑守(食)心, 三善言安能使熒惑退徙三舍? 以三善言獲二十一年, 如有百善言, 得千歲之壽乎? 非天祐善之意, 應誠爲福之實也. 인용목차
03 齊景公時有彗星, 使人禳之. 晏子曰: “無益也, 秪取誣焉. 天道不闇, 不貳其命, 若之何禳之也? 且天之有彗, 以除穢也. 君無穢德, 又何禳焉? 若德之穢, 禳之何益? 『詩』曰: ‘惟此文王, 小心翼翼, 昭事上帝, 聿懷多福 ; 厥德不回, 以受方國’君無回德, 方國將至, 何患於彗?『詩』曰: ‘我無所監, 夏后及商, 用亂之故, 民卒流亡.’若德回亂, 民將流亡, 祝史之爲, 無能補也.” 公說, 乃止. 齊君欲禳彗星之凶, 猶子韋欲移熒惑之禍也 ; 宋君不聽, 猶晏子不肯從也, 則齊君爲子韋, 晏子爲宋君也. 同變共禍, 一事二人, 天猶賢宋君, 使熒惑徙三舍, 延二十一年, 獨不多晏子, 使彗消而增其壽, 何天祐善偏駮不齊一也? 인용목차
02 如子韋之言, 則延年審得二十一歲矣. 星徙審, 則延命, 延命明, 則景公爲善, 天祐之也, 則夫世間人能爲景公之行者, 則必得景公祐矣. 此虛言也. 何則? 皇天遷怒, 使熒惑本景公身有惡而守心, 則雖聽子韋言, 猶無益也. 使其不爲景公, 則雖不聽子韋之言, 亦無損也. 인용목차
01 傳書曰: 宋景公之時, 熒惑守(在)心. 公懼, 召子韋而問之, 曰: “熒惑在心, 何也?” 子韋曰: “熒惑, 天罰也 ; 心, 宋分野也, 禍當君. 雖然, 可移於宰相.” 公曰: “宰相, 所使治國家也, 而移死焉, 不祥.” 子韋曰: “可移於民.” 公曰: “民死, 寡人將誰爲[君]也? 寧獨死耳.” 子韋曰: “可移於歲.” 公曰: “民饑, 必死. 爲人君而欲殺其民以自活也, 其誰以我爲君者乎? 是寡人命固盡也, 子毋復言!” 子韋退(還)走, 北面再拜, 曰: “臣敢賀君. 天之處高而耳(聽)卑, 君有君人之言三, 天必三賞君. 今夕, 星必徙三舍, 君延命二十一年.” 公曰: “奚知之?” 對曰: “君有三善[言], 故有三賞, 星必三徙, {三}徙行七星, 星當一年, 三七二十一, 故君命延二十一歲. 臣請伏於殿(陛)下以伺之, 星必不徙, 臣請死耳.” 是..
63 夫秦王者, 秦始皇帝也. 始皇二十年, 燕太子丹使荊軻刺始皇, 始皇殺軻, 明矣. 二十一年, 使將軍王翦攻燕, 得太子首 ; 二十五年, 遂伐燕, 而虜燕王嘉. 後不審何年, 高漸麗以筑擊始皇, 不中, 誅漸麗. 當二(三)十七年, 游天下, 到會稽, 至瑯邪, 北至勞·盛山, 並海, 西至平原津而病, 到沙丘平臺, 始皇崩. 夫讖書言始皇還, 到沙丘而亡 ; 傳書又言病筑瘡三月而死於秦. 一始皇之身, 世或言死於沙丘, 或言死於秦, 其死, 言恒病瘡. 傳書之言, 多失其實, 世俗之人, 不能定也. 인용목차
62 夫言高漸麗以筑擊秦王, 實也 ; 言中秦王病傷三月而死, 虛也. 인용목차
61 傳書又言 : 燕太子丹使刺客荊軻刺秦王, 不得, 誅死. 後高漸麗復以擊筑見秦王, 秦王說之 ; 知燕太子之客, 乃冒其眼, 使之擊筑. 漸麗乃置鉛於筑中以爲重, 當擊筑, 秦王膝進, 不能自禁, 漸麗以筑擊秦王顙. 秦王病傷, 三月而死. 인용 목차
60 夫聶政之時, 韓列侯也. 列侯之三年, 聶政刺韓相俠累. 十二年列侯卒, 與聶政殺俠累, 相去十七年, 而言聶政刺殺韓王, 短書小傳, 竟虛不可信也. 인용목차
남해차차웅 南解次次雄立 (次次雄 或云慈充 金大問云 方言謂巫也 世人以 巫事鬼神 尙祭祀 故畏敬之 遂稱尊長者 爲慈充) 赫居世嫡子也 身長大 性沈厚 多智略 母閼英夫人 妃雲帝夫人(一云阿婁夫人) 繼父卽位 稱元論曰 人君卽位 踰年稱元 其法 詳於春秋 此先王不刊之典也 伊訓曰 成湯旣沒 太甲元年 正義曰 成湯旣沒 其歲 卽太甲元年 然孟子曰 湯崩 太丁未立 外丙二年 仲壬四年 則疑若尙書之脫簡 而正義之誤說也 或曰 古者 人君卽位 或踰月稱元年 或踰年而稱元年 踰月而稱元年者 成湯旣沒 太甲元年 是也 孟子云太丁未立者 謂太丁未立而死也 外丙二年 仲壬四年者 皆謂 太丁之子 太甲二兄 或生二年 或生四年而死 太甲所以得繼湯耳 史記便謂此仲壬 外丙爲二君 誤也 由前 則以先君終年 卽位稱元 非是 由後 則可謂得商人之禮者矣 元年 秋七月 樂浪兵至 園金城數重 王謂左右曰 二聖棄國..
59 傳書言 : 聶政爲嚴翁仲刺殺韓王. 此虛也. 인용목차
58 負婦人而坐, 則云婦人在背 ; 知婦人在背非道, 則生管仲以婦人治疽之言矣. 使桓公用婦人徹胤服, 婦人於背, 女氣瘡可去, 以婦人治疽. 方朝諸侯, 桓公重衣, 婦人襲裳, 女氣分隔, 負之何益? 桓公思士, 作庭燎而夜坐, 以思致士, 反以白日負婦人見諸侯乎? 인용목차
57 宋丁公者, 宋人也. 未鑿井時, 常有寄汲, 計之, 日去一人作. 自鑿井後, 不復寄汲, 計之, 日得一人之作, 故曰: “宋丁公鑿井得一人.” 俗傳言曰: “丁公鑿井, 得一人於井中.” 夫人生於人, 非生於土也. 穿土鑿井, 無爲得人. 推此以論, 負婦人之語, 猶此類也. 인용목차
56 夏后孔甲, 田于東[陽]蓂(萯)山, 天雨晦冥, 入于民家, 主人方乳. 或曰: “后來, 之子必貴.” 或曰: “不勝, 之子必賤.” 孔甲曰: “爲余子, 孰能賤之?” 遂載以歸. 析橑, 斧斬其足, 卒爲守者. 孔甲之欲貴之子, 有餘力矣 ; 斷足無宜, 故爲守者. 今夔一足, 無因趨步, 坐調音樂, 可也 ; 秩宗之官, 不宜一足, 猶守者斷足, 不可貴也. 孔甲不得貴之子, 伯夷不得讓於夔焉. 인용목차
55 唐·虞時, 夔爲大夫, 性知音樂, 調聲悲善. 當時人曰: “調樂如夔, 一足矣.” 世俗傳言 : “夔一足.” 案秩宗官缺, 帝舜博求, 衆稱伯夷, 伯夷稽首讓於夔·龍. 秩宗卿官, 漢之宗正也. 斷足, {足}非其理也. 且一足之人, 何用行也? 인용목차
54 說『尙書』者曰: “周公居攝, 帶天子之綬, 戴天子之冠, 負扆南面而朝諸侯.” 戶牖之間曰扆, 南面之坐位也. 負扆南面鄕坐, 扆在後也. 桓公朝諸侯之時, 或南面坐, 婦人立於後也. 世俗傳云, 則曰負婦人於背矣. 此則夔一足·宋丁公鑿井得一人之語也. 인용목차