건빵이랑 놀자

거지의 노래를 듣고 문개가(聞丐歌) 송순(宋純) 1. 새벽에 밥 빌러 찾아온 늙은 거지 曉夢初罷驚剝啄 推枕起聽歌聲長 呼兒走出問所由 知是老丐謀朝粮 不憂不哀乞語傲 腰下只見垂空囊 招來致前詰其由 百綻一衣無下裳 ⇒해석보기 2. 부잣집도 갑자사화로 풍비박산이 나다 云我曾爲富家子 衣餘篋中粟餘場 膝下兒孫床下妻 人生一世無他望 臠牛行酒聚比隣 嬉嬉笑語頻開張 謂是天公賦命好 自擬基業傳無疆 吁嗟人事苦不常 甲子年間遇狂王 朝生一法如蛇虺 暮出一令如虎狼 風雷行處不暇避 無翼奈何高飛翔 父祖經營百年產 敗之一日猶莫當 家破田亡餘赤身 升天入地無可藏 妻東子西我復南 雲分雨散情茫茫 飄零于今三十年 死生憂樂已相忘 人間何處不可住 一杖一瓢行四方 區區形骸知么麽 求人猶足救死亡 腹中繼食飢不害 身上繼衣寒不傷 更無餘憂來相干 優遊卒歲於康莊 公侯將相縱有榮 君看前後紛罹殃 ..

해설. 토지로부터 유리된 주체적 인간의 출현 이 시는 3부로 구성되어 있다. 제1부 서장에서 늙은 거지가 타령 소리와 초라한 꼴로 시인의 청각과 시각에 들어오고, 제2부 본장은 그 늙은 거지가 직접 자신의 이력 및 인생관을 술회하는 이야기로 엮이며, 제3부 종장은 늙은 거지가 퇴장하는 데서 막이 내린다. 작중의 주인공은 비록 거렁뱅이지만 그의 노랫소리는 시름겨워 애걸하는 가락이 아니며 말씨는 제법 오만하다. 바로 이런 면모가 ‘서술자=시인’에게 이상하게 비쳤으며, 그에게 관심이 돌아간 것이다. 그래서 듣게 된 주인공의 이야기가 곧 작품의 본장을 이룬 부분이다. 그가 거지 신세로까지 영락한 과정은, 연산군의 학정이라는 특수한 시대 사정이 있긴 하지만, 역시 자영농민층 몰락의 한 전형이다. 이조 전기 사회의..

3. 보무당당한 늙은 거지 出門揮杖歌復高 문을 나가 지팡이를 흔들고 노랫소리는 다시 높아졌으니 白首意氣何軒昂 흰 머리에 의기는 어찌도 저리 당당한가? 得喪已知不關我 득실이 이미 자기와 상관없다는 것을 아니, 莫言丐者皆尋常 거지는 모두 보잘 것 없다고들 말하지 마라. 『俛仰集』 卷之一 인용 전문 해설

2. 부잣집도 갑자사화로 풍비박산이 나다 云我曾爲富家子 “나는 일찍이 부잣집 자식이 되어 衣餘篋中粟餘場 옷이 궤짝 속에 남아 있고 곡식이 마당에 남아 있을 정도였어라. 膝下兒孫床下妻 슬하에 아이와 손자, 침상 밑엔 아내가 있어 人生一世無他望 인생일대 다른 바람이 없었지요. 臠牛行酒聚比隣 소고기를 저며 술을 베풀어 이웃사람들을 모이게 하고 嬉嬉笑語頻開張 희희락락 담소하며 자주 잔치를 열었답니다. 謂是天公賦命好 남들은 ‘하느님이 부여한 명이 좋구나.’라 생각했고 自擬基業傳無疆 스스로는 ‘기업이 끝없이 전해지리라.’고 생각할 정도였지요. 吁嗟人事苦不常 아! 사람 일이 매우 일정치가 않아 甲子年間遇狂王 갑자년에 미친 왕을 만났는데 朝生一法如蛇虺 아침에 하나의 법을 내니 뱀 같았고, 暮出一令如虎狼 저녁에 하나의 ..

1. 새벽에 밥 빌러 찾아온 늙은 거지 曉夢初罷驚剝啄 대문 두드리는 소리에 놀라 새벽잠 막 깨어 推枕起聽歌聲長 베개를 밀쳐두고 일어나 노래소리 장단 듣네. 呼兒走出問所由 아이를 불러 서둘러 보내어 연유를 물으니, 知是老丐謀朝粮 알겠구나. 늙은 거지가 아침밥 도모하러 왔다는 걸. 不憂不哀乞語傲 그런데 근심하지도 않고 서글퍼하지도 않으며 빌어먹는 말이 건방진 데도, 腰下只見垂空囊 허리 아래로 다만 드리워진 빈 주머니만 보이네. 招來致前詰其由 불러와서 앞으로 오게 하고 연유를 물으려는데 百綻一衣無下裳 (그를 살펴보니) 백번 터진 한 옷만 입었고, 아랫도리는 없었다. 인용 전문 해설

해설. 보릿고개와 가렴주구로 시름 깊은 농민 이 시에서 제목이 의미하는 그대로 농가의 원성을 듣게 된다. 시는 세 단락으로 구성되어 있다. 작중의 시간대는 춘궁기의 어느 날, 첫 단락에서 ‘보릿고개’란 말처럼 넘기기 힘겨운 때에, “아이들 배고파 보채는 거야 참는다지만 /늙으신 부모님 어찌하리오[兒啼猶可忍 親老復何爲]”라고 궁핍의 괴로움과 함께 주인공의 충후한 성격을 드러내고 있다. 그러나 작중인물에게는 그 곤경을 벗어날 길이 보이지 않는다. 그런 사정을 첫 단락의 끝에서 “어디로 갈지 막막하구나[茫茫無所之]”로 대변하고 있다. 가운데 단락은 그런 형편임에도 불구하고 아전이 나와서 빼앗아갈 물건이라곤 아무것도 발견할 수 없으므로 대신 인신을 폭력적으로 잡아가는 내용이다. 끝 단락은 그날의 저녁이다. 아전..

어느 농가의 원망 전가원(田家怨) 송순(宋純) 舊穀已云盡 新苗未可期 옛 곡식은 이미 고갈되었다고 하는데 새 벼는 기약할 수조차 없다네. 摘日西原草 不足充其飢 날마다 서쪽 언덕의 풀을 캐나 굶주림 채우기 부족하다지. 兒啼猶可忍 親老復何爲 아이가 우는 건 오히려 참을 만하지만 어버이는 다시 어이할 거나. 出入柴門下 茫茫無所之 사립문으로 들락날락거려봐도 갈 곳 없어 아득할 뿐이라지. 官吏獨何人 責公兼徵私 아전은 유독 어떤 사람이기에, 공적 세금 닥달하면서도 사적인 것까지 징수하는가? 窺缸缸已空 視機機亦隳 아전이 항아리를 뒤지나 항아린 이미 비었고 베틀을 보나 베틀 또한 망가져 吏亦無奈何 呼怒繫諸兒 아전은 또한 어쩌질 못해 성질 내며 모든 아이 결박하는 구나. 持以告官長 官長亦不悲 의지하고자 사또에게 알렸지만 ..

해설. 겨울비와 관리의 횡포를 풍자적으로 그리다 이 시는 겨울에 때아닌 비가 억수로 쏟아진 특수한 상황을 설정해서 간고한 농민의 삶을 해학적 수법으로 그린 것이다. 앞의 「전옹가(田翁歌)」에서처럼 촌로가 주인공으로 등장한다. 이 노인의 집에 양식이 바닥나서 도토리나마 빻아 먹으려는데 방아도 비에 푹 젖어 찧지 못하고 이웃집에 양식을 구하려는데 조세를 독촉하는 아전이 들이닥친다. 이것이 서사적 화폭으로 펼쳐져 있다. 여기서 노인은 하늘을 가리키며 “햇빛이 따뜻이 쪼이면서 빈한한 집구석은 비추지 않고[白日有光不照懸罄室]”라며 원망의 소리를 높인다. 이때 하늘과 해는 통치권력의 정상인 국왕에 빚대어진 셈이다. 절박한 처지에서 마침내 원성이 임금에게까지 돌아감을 보여주고 있다. 작품은 더없이 암울하고 처연한 내..

겨울비에 대한 탄식 동우탄(冬雨歎) 이희보(李希輔) 冬雨凄 冬雨凄 겨울비 매정도 하지! 겨울비 매정도 하지! 炊絕夜哭山翁妻 밥불 꺼지니 밤새 통곡한 산 늙은이의 아내는 欲舂橡栗充朝飢 상수리와 밤을 찧어 아침 허기 채우려 하는데 杵漂砧沒泥飜蹄 내린 비에 공이는 떠다니고 절구통은 잠겼으며 진흙이 발까지 차올랐네. 兒女索飱柴門東 딸아이는 사립문의 동쪽에서 저녁밥을 찾는데 縣吏催科柴門西 현의 아전은 사립문의 서쪽에서 세금 재촉하네. 白髮山翁坐無策 흰 머리의 산 늙은이 멍하니 무대책으로 怒指蒼天詬白日 화내고 푸른 하늘에 손가락질 하며 흰 해를 나무라네. 蒼天有雨不澤春田時 “푸른 하늘은 비를 가지고 있으면서 봄밭엔 적시에 윤택하게 하지 못하고 白日有光不照懸罄室 흰 해는 빛이 가지고 있으면서 가난한 집 비춰주질 않는..

해설. 관의 횡포로 위기에 몰린 백성의 삶 이 시는 흉년을 만나 살아나가기 어려운 실상을 한 촌로(村老)의 경우를 들어서 나타낸 것이다. 농민은 가을에 추수한 것을 가지고 이듬해 보리를 수확할 때까지 양식을 이어야 한다. 그런데 작중 노인의 집은 세전에 벌써 양식이 떨어진 것이다. 앞으로 적어도 4~5개월을 일가족이 어떻게 연명할지 실로 암담한 노릇이다. 작중에서 “할아버지 땅에 꺼지게 한숨 내쉬며 겨울을 넘길 양식 걱정하는데[老翁卒歲嘆無資]”는 바로 이런 형편을 말하는 것이다. 한편 농민이 이러한 형편에 놓인 경우, 국가는 조세를 감면해주어야 함은 물론, 마땅히 창고를 열어서 구휼을 해야 한다. 애민의 정치학이다. 그러나 작중에서 꼬집은 실태는 애민의 정치학과는 정반대다. “풍년이 드는 해에도 늙은이 ..

농촌 노인의 노래 전옹가(田翁歌) 이희보(李希輔) 窮鄕歲暮霜霰集 궁벽한 시골 세밑에 서리와 싸리눈 쌓여서 孤鴻抱飢鳴相及 외로운 기러기 굶주림 안고 울어대니 서로 이르네. 西隣老翁夜不寐 서쪽 이웃의 노인네 밤에 잠 오지 않아 聞雁起坐中夜泣 기러기 소리 듣고 일어나 앉아 한밤중에 우네. 年荒田畝少所收 흉년이라 밭의 소출 적어 千頃穫盡無一粒 천 이랑에서 수확한 것이 다해서 한 알갱이도 없다네. 老翁卒歲嘆無資 노인네 세밑에 돈 없음 탄식하는데 里胥催科星火急 마을의 아전은 세금 재촉하는 건 성화처럼 급하기만 해. 脫袴買鷄犁買漿 벗은 저고리로 닭을 사고 쟁기로 장을 사니 慮淺欲緩須臾殃 짧은 생각으로 잠깐의 재앙을 늦추려 한다네. 但願速死不對吏 다만 빨리 죽어 아전 대하지 않길 원하고 不願生見明年康 살아서 내년에 풍..

해설. 신역(身役) 때문에 원에 묶인 사람의 하소연 이 시는 원부(院夫)의 삶을 한 원부가 직접 진술하는 방식으로 그린 것이다. 원(院)이란 여행자의 숙식을 위해 역과 역 사이에 설치한 시설이었다. 원은 여행자가 쉬거나 묵는 곳이므로, 거기를 중심으로 도회가 형성되기도 했는데 각처에 원이 붙은 지명들은 그래서 생긴 것이다. 또한 원은 오가며 묵는 나그네들 사이에 곧잘 이야기판이 벌어지기 때문에 야담소설의 배경이 되기도 하는바, 「요로원야화기(要路院夜話記)」는 대표적인 사례다. 정철(鄭澈)의 「새원 원주 되어」라는 시조는 원주(=院夫)의 삶을 풍류적ㆍ낭만적으로 포착한 경우다. 지금 「제심원(題深院)」은 원에 매여 있는 원부의 처지 및 원의 실정을 사실적인 필치로 묘사한 점이 특징이다. 작중 원부의 경우 원..

심원에 쓰다 제심원(題深院) 조신(曺伸) 昨暮宿颯院 朝來深院飯 어젯밤 삽원에서 묵고 아침에 심원에 와서 밥 먹었네. 院夫久逃賦 凄凉但空館 원의 주인은 오래도록 부역을 도피하여 처량하게도 다만 빈 방이었지. 院夫夜語余 丁寧發深嘆 원의 주인이 밤에 나에게 말하는데 간곡하고도 깊이 있는 탄식이었네. 惟玆兩院殘 正坐地僻遠 “오직 이 두 곳의 원 스러져 정좌한 땅은 외지고 멀지요. 府主那得知 吏輩恣欺瞞 사또 어찌 알리오? 아전놈들 방자히 기만했다는 걸을. 萬端供力役 一身寧飽煖 여러 가지로 부역을 제공해야 하니 한 몸 어찌 배부르고 따뜻이 하겠으리오? 朝遞官文書 暮秉炬火燦 아침에 공문서 번갈아 오며 저녁에 횃불 번뜩이는 걸 잡고서 私駄及公膳 代輸山下坂 개인적인 짐과 공적 음식을 대신하여 산 아래 언덕에서 수송했어요..

농부의 말을 기록하다 기농부어(記農夫語) 김시습(金時習) 1. 장마로 토사가 채마밭 뒤덮다 去歲早旱晚霖劇 泥沒江滸深一尺 沙石塡塞卒汚萊 豐者游龍與陵舃 婦兒啼飢號路傍 路傍觀者爲歎息 ⇒해석보기 2. 혹독한 세금 독촉에 피폐한 삶 私債官租日夜督 況我難逃白丁役 一身丁役亂於麻 東侵西擾多煩酷 歲收芋栗不足支 春田采芑盈阡陌 ⇒해석보기 3. 하늘이 농사 돕질 않네 今歲于耜苗始秀 陰霾且曀經一月 麥穗生糱稻根腐 天步艱難民卼臲 八月晚秔花正繁 東北風吹秕不實 橡蠹菜蝗瓜蔓枯 飢饉連年無可活 ⇒해석보기 4. 권력가에게 빼앗긴 밭과 징집된 품꾼 我有腴田數十畝 去年已爲豪強奪 亦有壯雇服耕耘 昔年作保充軍額 赤子在左叫紛紛 交徧謫我如不聞 天門九重邃且深 欲往愬之(下缺) ⇒해석보기 인용 작가 이력 및 작품 목차 문제 감상하기 해설

해설. 15세기 후반 자영농민의 몰락을 다루다 한 농부가 자신의 삶이 파탄에 이른 경위를 토로한 내용이다. 농부는 작중의 주인공이면서 시적 화자=서술자다. 곧 농부의 이야기를 농부의 목소리로 듣는 방식이다. 이 농부는 원래 비옥한 농토를 상당한 정도 소유하여 건장한 일꾼을 부려서 경작하던 터였다. 그는 생활의 안정된 자영농민이었다. 그런 사람이 여지없이 치패(致敗)하게 된 까닭은, 한발(旱魃)ㆍ홍수(洪水) 등 천재가 겹친데다 역(役)의 형태로 강제된 공적수탈과 호강(豪强: 토호)에 의해 자행된 사적(私的) 수탈 때문이었다. 이 농부에게서 가진 것을 모두 박탈하고 마침내 그를 곤궁으로 밀어붙인 이런저런 현상과 사태가 구체적이고도 절박하게 서술되고 있다. 그래서 독자는 농부의 딱한 처지를 십분 이해하고 그를..

4. 권력가에게 빼앗긴 밭과 징집된 품꾼 我有腴田數十畝 나는 기름진 밭 수십 이랑이 있었지만 去年已爲豪強奪 작년에 이미 권세가에게 빼앗김 당했고 亦有壯雇服耕耘 또한 건장한 품꾼 두어 김매기에 복무시켰지만 昔年作保充軍額 작년에 보인되어 군역에 충당되어 버렸네. 赤子在左叫紛紛 어린아이 왼쪽에 있어 분분하게 울부짖어 交徧謫我如不聞 돌아가면서 집안사람들이 나를 꾸짖어도 들리지 않은 듯 무시했었지. 天門九重邃且深 대궐은 구중궁궐이라 깊고도 또 깊으니 欲往愬之(下缺) 가서 그곳에 하소연하려 해도 할 수 없다네. 『梅月堂詩集』 卷之十五 인용 전문 해설

3. 하늘이 농사 돕질 않네 今歲于耜苗始秀 올해 밭을 갈아 싹이 났지만 陰霾且曀經一月 음산하게 흙비 오고 또 구름 낀 지 한 달이 흘렀네. 麥穗生糱稻根腐 보리의 이삭이 그루터기에서 났지만 벼의 뿌리는 썩었으니 天步艱難民卼臲 하늘의 행보가 어렵게 하니 백성들이 위태롭구나. 八月晚秔花正繁 8월 늦게 메벼의 꽃이 활짝 폈지만 東北風吹秕不實 동북의 바람이 불어 쭉정이도 열매 맺질 못하고 橡蠹菜蝗瓜蔓枯 상수리나무 좀 먹고 채마밭엔 메뚜기 들끓으며 넝쿨나무는 말라 飢饉連年無可活 기근이 해마다 이어지니 살 수가 없네. 인용 전문 해설

2. 혹독한 세금 독촉에 피폐한 삶 私債官租日夜督 사채와 관가의 세금 낮과 밤으로 독촉하는데 況我難逃白丁役 하물며 나는 백성의 부역도 피하기 어렵구나. 一身丁役亂於麻 한 몸 장정의 부역이 삼베보다 어지럽게 얽혀 있으니 東侵西擾多煩酷 동쪽으로 침범하고 서쪽으로 흔들어 많이 번잡하고 혹독하구나. 歲收芋栗不足支 해마다 토란과 밤 수확하나 지탱하기엔 부족하여 春田采芑盈阡陌 봄밭에서 씀바귀 캐는 사람이 두둑에 가득 하구나. 인용 전문 해설

1. 장마로 토사가 채마밭 뒤덮다 去歲早旱晚霖劇 작년에 일찍 가물었다가 늦게서야 장마 극심히더니 泥沒江滸深一尺 진흙이 강가에 무너져 쌓인 깊이가 한 자나 되었네. 沙石塡塞卒汚萊 모래와 바위가 메워 마침내 채마밭 뒤덮었으니 豐者游龍與陵舃 무성한 곳엔 너울거리는 홍초와 질경이 뿐이었네. 婦兒啼飢號路傍 아낙과 아이는 울면서 길 곁에서 부르짖으니 路傍觀者爲歎息 길가에서 보던 사람은 탄식을 했었지. 인용 전문 해설

토산 별장에서 농부의 말을 기록하다 토산촌사 록전부어(兎山村舍 錄田父語) 서거정(徐居正) 1. 척박한 땅에 겨우 일궜지만 관리의 세금 독촉은 가차없네 我家佛岩下 傍隣三四屋 地薄皆荒田 耕治半沙礫 去歲官沒田 吏胥右豪猾 貧家無立錐 空餘懸磬室 僅僅起廢丘 年荒稅不足 吏來日徵督 令嚴如火烈 剜肉未醫瘡 逃竄匿崖谷 飢火煎膓肚 顏色日黎黑 ⇒해석보기 2. 먹고 살길 막막해 땔나무 팔아봤자 採薪入山中 山中盛薪棘 家有黃犢兒 終年空復骨 䭾載亦不能 一步二顚踣 行行親負荷 兩肩赬已肉 日暮始入城 路逢隴斷客 折閱入錙銖 米貴賤估直 尙念十口在 嗷嗷待哺啜 升㪷何足論 聊以慰飢渴 歸來對妻兒 稍亦得饘粥 以此作生理 生理眞可惜 ⇒해석보기 3. 권세가와 대비되는 백성들의 삶 눈물겹네 近來豪勢家 權利到木石 籠山作柴圃 禁人之樵牧 西家採一薪 鞭韃恣流血 東家蹊..

해설. 김시습의 「기농부어(記農夫語)」과 통한다 이 작품은 농가의 삶의 고통을 그린 내용이다. 시인 자신의 시골집이 서울에서 가까운 불암산 아래 토산(兎山) 마을에 있어, 그곳에서 직접 보고 들은 사실에 의거한 것이다. 토산을 배경으로 시인의 젊은 시절에 많은 시편을 남겼거니와, 이 작품도 그중의 하나인데 농민이 수탈을 당하는 정경을 서사적 형식으로 표출한 점에서 특이하다. 김시습의 「기농부어(記農夫語)」와 제목이 유사하듯 내용이나 서술방식 또한 상통하고 있다. 물론 전개되는 서사의 내용은 똑같지 않다. 「기농부어(記農夫語)」의 등장인물은 비옥한 땅을 경작하는 비교적 부유한 농민임에 비해 토산 농부의 경우 박토(薄土)를 경작하는 형편이다. 그런데 결국 ‘호강(豪强)’에게 수탈을 당해 영락(零落)하게 되는..

3. 권세가와 대비되는 백성들의 삶 눈물겹네 近來豪勢家 權利到木石 근래의 호걸스런 권세가의 권세와 이익이 나무와 돌에까지 이르러 籠山作柴圃 禁人之樵牧 산을 에워싸며 시포 만들어 사람이 땔나무 장만하는 일과 가축 기르는 일을 금하네. 西家採一薪 鞭韃恣流血 서쪽 집에서 한 땔나무 캤다고 채찍질하여 낭자하게 피가 흐르고 東家蹊過牛 父子遭縶縛 동쪽 집에선 소가 질러갔다고 아버지와 아들 포박 당하는구나. 公然掠民財 鎌斧盡漁獵 공연히 백성이 재물을 약탈하고 낫과 도끼마저 다 약탈하죠.” 草木生山澤 天地之公物 초목은 산과 연못에서 나니 천지 공용의 사물인데도 小民獨何辜 亦不蒙其渥 하찮은 백성들만 유독 무슨 잘못으로 또한 윤택함을 입지 못하는가? 國家重貴近 尊位厚其祿 국가는 귀하고 가까운 이 중하게 여겨 벼슬을 높여주..

2. 먹고 살길 막막해 땔나무 팔아봤자 採薪入山中 山中盛薪棘 땔나무 캐러 산에 들어가지만 산엔 땔나무 가득한데 家有黃犢兒 終年空復骨 집엔 누런 송아지 있지만 한해 마치도록 굶주려 다시 뼈만 앙상. 䭾載亦不能 一步二顚踣 짐 실으려 해도 또한 할 수 없어 한 걸음에 두 번 자빠지니 行行親負荷 兩肩赬已肉 걸음걸음 친히 지게 되니 두 어깨는 붉어져 이미 살이 드러나네. 日暮始入城 路逢隴斷客 해 저물어 비로소 성곽에 들어갔는데 길에서 농단하는 나그네 만나면 折閱入錙銖 米貴賤估直 가격을 후려쳐서 푼돈 들어오니 쌀은 귀하고 품삯은 천해지지. 尙念十口在 嗷嗷待哺啜 오히려 열 식구의 입은 배고프다 아우성치며 다만 먹고 마시길 기다리는 걸 생각하자니 升㪷何足論 聊以慰飢渴 되와 말 어찌 논하리오. 하릴없이 굶주림과 갈증만을..

1. 척박한 땅에 겨우 일궜지만 관리의 세금 독촉은 가차없네 我家佛岩下 傍隣三四屋 “우리집 불암산 아래에 있어 이웃엔 3~4집뿐. 地薄皆荒田 耕治半沙礫 땅 척박해 모두 거친 밭이라 경작할 때 반절이 자갈밭인데도 去歲官沒田 吏胥右豪猾 작년에 관가가 밭을 몰수해버렸고 아전과 서리는 호활한 이들만 편들어 貧家無立錐 空餘懸磬室 가난한 집은 바늘 꽂을 곳 없이 공연히 경쇠 달린 집만 남았네. 僅僅起廢丘 年荒稅不足 근근이 버려진 언덕을 일궜지만 흉년이라 세금내기 부족한대도 吏來日徵督 令嚴如火烈 아전이 와서 날마다 징수 독촉하니 호령의 엄하기가 불같아 맹렬했지. 剜肉未醫瘡 逃竄匿崖谷 심장의 살 도려내도 등창은 낫질 않아 도피하여 벼랑과 골짜기에 숨었네. 飢火煎膓肚 顏色日黎黑 굶주림의 불이 창자와 위를 태울 듯하여 안..

07 世俗之議曰: “賢人可遇, 不遇, 亦自其咎也 : 生不希世准主, 觀鑒治內, 調能定說, 審詞(伺)際會. 能進有補贍主, 何不遇之有? 今則不然, 作(進)無益之能, 納無補之說, 以夏進鑪, 以冬奏扇, 爲所不欲得之事, 獻所不欲聞之語, 其不遇禍, 幸矣, 何福祐之有乎?” 인용목차

06 或無伎, 妄以姦巧合上志, 亦有以遇者, 竊簪之臣, 鷄鳴之客是[也]. 竊簪之臣, 親於子反, 鷄鳴之客, 幸於孟嘗, 子反好偸臣, 孟嘗愛僞客也. 以有補於人君, 人君賴之, 其遇固宜. 或無補益, 爲上所好, 籍孺·鄧通是也. 籍孺幸於孝惠, 鄧通愛於孝文, 無細簡之才, 微薄之能, 偶以形佳骨嫺, 皮媚色稱. 夫好容, 人所好也, 其遇固宜. 或以醜面惡色, 稱媚於上, 嫫母·無鹽是也. 嫫母進於黃帝, 無鹽納於齊王. 故賢不肖可豫知, 遇難先圖. 何則? 人主好惡無常, 人臣所進無豫, 偶合爲是, 適可爲上. 進者未必賢, 退者未必愚 ; 合幸得進, 不幸失之. 인용목차

05 商鞅三說秦孝公, 前二說不聽, 後一說用者, 前二, 帝王之論, 後一, 霸者之議也. 夫持帝王之論, 說霸者之主, 雖精見距 ; 更調霸說, 雖麤見受. 何則? 精遇孝公所不得, 麤遇孝公所欲行也. 故說者不在善, 在所說者善之 ; 才不待賢, 在所事者賢之. 馬圄之說無方, 而野人說之 ; 子貢之說有義, 野人不聽. 吹籟工爲善聲, 因越王不喜, 更爲野聲, 越王大說. 故爲善於不欲得善之主, 雖善不見愛 ; 爲不善於欲得不善之主, 雖不善不見憎. 此以曲伎合, 合則遇 ; 不合則不遇. 인용목차

04 [或]以大才之臣, 遇大才之主, 乃有遇不遇, 虞舜·許由·太公·伯夷是也. 虞舜·許由, 俱聖人也, 並生唐生, 俱面於堯, 虞舜紹帝統, 許由入山林. 太公·伯夷俱賢也, 並出周國, 皆見武王 ; 太公受封, 伯夷餓死. 夫賢聖道同, 志合趨齊, 虞舜·太公行耦, 許由·伯夷操違者, 生非其世, 出非其時也. 道雖同, 同中有異 ; 志雖合, 合中有離. 何則? 道有精麤, 志有淸濁也. 許由, 皇者之輔也, 生於帝者之時 ; 伯夷, 帝者之佐也, 出於王者之世. 並由道德, 俱發仁義, 主行道德, 不淸不留 ; 主爲仁義, 不高不止, 此其所以不遇也. 堯溷, 舜濁 ; 武王誅殘, 太公討暴, 同濁皆麤, 擧措鈞齊, 此其所以爲遇者也. 故舜王天下, 皐陶佐政, 北人無擇深隱不見 ; 禹王天下, 伯益輔治, 伯成子高委位而耕. 非皐陶才愈無擇, 伯益能出子高也, 然而皐陶·..

03 或以賢聖之臣, 遭欲爲治之君, 而終有不遇, 孔子·孟軻是也. 孔子絶糧陳·蔡, 孟軻困於齊·梁, 非時君主不用善也, 才下知淺, 不能用大才也. 夫能御驥騄者, 必王良也 ; 能臣禹·稷·皐陶者, 必堯·舜也. 御百里之手, 而以調千里之足, 必有摧衡折軛之患 ; 有接具臣之才, 而以御大臣之知, 必有閉心塞意之變. 故至言棄捐, 聖賢距逆, 非憎聖賢, 不甘至言也, 聖賢務高, 至言難行也. 夫以大才干小才, 小才不能受, 不遇固宜. 인용목차

02 伍員·帛喜, 俱事夫差, 帛喜尊重, 伍員誅死. 此異操而同主也. 或操同而主異, 亦有遇不遇, 伊尹·箕子是也. 伊尹·箕子, 才俱也, 伊尹爲相, 箕子爲奴 ; 伊尹遇成湯, 箕子遇商紂也. 夫以賢事賢君, 君欲爲治, 臣以賢才輔之, 趨舍偶合, 其遇固宜 ; 以賢事惡君, 君不欲爲治, 臣以忠行佐之, 操志乖忤, 不遇固宜. 인용목차

01 操行有常賢, 仕宦無常遇. 賢不賢, 才也 ; 遇不遇, 時也. 才高行潔, 不可保以必尊貴 ; 能薄操濁, 不可保以必卑賤. 或高才潔行, 不遇, 退在下流 ; 薄能濁操, 遇, 在衆上. 世各自有以取士, 士亦各自得以進. 進在遇, 退在不遇. 處尊居顯, 未必賢, 遇也 ; 位卑在下, 未必愚, 不遇也. 故愚, 或抱洿行, 尊於桀之朝 : 不遇, 或持潔節, 卑於堯之廷. 所以遇不遇非一也 : 或時賢而輔惡 ; 或以大才從於小才 ; 或俱大才, 道有淸濁 ; 或無道德, 而以技合 ; 或無技能, 而以色幸. 인용목차

봉우제일(逢遇第一) 01 操行有常賢, 仕宦無常遇. 賢不賢, 才也 ; 遇不遇, 時也. 才高行潔, 不可保以必尊貴 ; 能薄操濁, 不可保以必卑賤. 或高才潔行, 不遇, 退在下流 ; 薄能濁操, 遇, 在衆上. 世各自有以取士, 士亦各自得以進. 進在遇, 退在不遇. 處尊居顯, 未必賢, 遇也 ; 位卑在下, 未必愚, 不遇也. 故愚, 或抱洿行, 尊於桀之朝 : 不遇, 或持潔節, 卑於堯之廷. 所以遇不遇非一也 : 或時賢而輔惡 ; 或以大才從於小才 ; 或俱大才, 道有淸濁 ; 或無道德, 而以技合 ; 或無技能, 而以色幸. 인용목차 02 伍員·帛喜, 俱事夫差, 帛喜尊重, 伍員誅死. 此異操而同主也. 或操同而主異, 亦有遇不遇, 伊尹·箕子是也. 伊尹·箕子, 才俱也, 伊尹爲相, 箕子爲奴 ; 伊尹遇成湯, 箕子遇商紂也. 夫以賢事賢君, 君欲爲治, 臣以賢..

누해제이(累害第二) 01 凡人仕宦有稽留不進, 行節有毁傷不全, 罪過有累積不除, 聲名有闇昧不明, 才非下, 行非悖也, 又知非@昏, 策非昧也, 逢遭外禍, 累害之也. 非唯人行, 凡物皆然, 生動之類, 咸被累害. 累害自外, 不由其內. 夫不本累害所從生起, 而徒歸責於被累害者, 智不明, 闇塞於理者也. 物以春生, 人保之 ; 以秋成, 人必不能保之. 卒然牛馬踐根, 刀鐮割莖, 生者不育, 至秋不成. 不成之類, 遇害不遂, 不得生也. 夫鼠涉飯中, 捐而不食. 捐飯之味, 與彼不汚者鈞, 以鼠爲害, 棄而不御. 君子之累害, 與彼不育之物, 不御之飯, 同一實也, 俱由外來, 故爲累害. 인용목차 02 脩身正行, 不能來福 ; 戰栗戒愼, 不能避禍. 禍福之至, 幸不幸也. 故曰: “得非己力, 故謂之福 ; 來不由我, 故謂之禍.” 不由我者, 謂之何由? 由鄕里與..

명록제삼(命祿第三) 01 凡人遇偶及遭累害, 皆由命也. 有死生壽夭之命, 亦有貴賤貧富之命. 自王公逮庶人, 聖賢及下愚, 凡有首目之類, 含血之屬, 莫不有命. 命當貧賤, 雖富貴之, 猶涉禍患, [失其富貴]矣 ; 命當富貴, 雖貧賤之, 猶逢福善, [離其貧賤]矣. 故命貴從賤地自達, 命賤從富位自危. 故夫富貴若有神助, 貧賤若有鬼禍. 命貴之人, 俱學獨達, 並仕獨遷 ; 命富之人, 俱求獨得, 並爲獨成. 貧賤反此, 難達, 難遷, [難得], 難成 ; 獲過受罪, 疾病亡遺, 失其富貴, 貧賤矣. 是故才高行厚, 未必(可)保其必富貴 ; 智寡德薄, 未可信其必貧賤. 或時才高行厚, 命惡, 廢而不進 ; 知寡德薄, 命善, 興而超踰. 故夫臨事知愚, 操行淸濁, 性與才也 ; 仕宦貴賤, 治産貧富, 命與時也. 命則不可勉, 時則不可力, 知者歸之於天, 故坦蕩恬忽..

기수제사(氣壽第四) 01 凡人稟命有二品, 一曰所當觸値之命, 二曰彊壽夭之命. 所當觸値, 謂兵燒壓溺也 ; 彊壽弱夭, 謂稟氣渥薄也. 兵燒壓溺, 遭以所稟爲命, 未必有審期也. 若夫彊弱夭壽, 以百爲數 ; 不至百者, 氣自不足也. 인용목차 02 夫稟氣渥則其體彊, 體彊則其命長 ; 氣薄則其體弱, 體弱則命短, 命短則多病壽短. 始生而死, 未産而傷, 稟之薄弱也 ; 渥彊之人, 不(必)卒其壽. 若夫無所遭遇, 虛居困劣, 短氣而死, 此稟之薄, 用之竭也. 此與始生而死, 未産而傷, 一命也, 皆由稟氣不足, 不自致於百也. 人之稟氣, 或充實而堅强, 或虛劣而軟弱. 充實堅强, 其年壽 ; 虛劣軟弱, 失棄其身. 인용목차 03 天地生物, 物有不遂 ; 父母生子, 子有不就. 物有爲實, 枯死而墮 ; 人有爲兒, 夭命而傷. 使實不枯, 亦至滿歲 ; 使兒不傷, 亦..

행우제오(幸偶第五) 01 凡人操行, 有賢有愚, 及遭禍福, 有幸有不幸. 擧事有是有非, 及觸賞罰, 有偶有不偶. 並時遭兵, 隱者不中 ; 同日被霜, 蔽者不傷. 中傷未必惡, 隱蔽未必善, 隱蔽幸, 中傷不幸. 俱欲納忠, 或賞或罰 ; 並欲有益, 或信或疑. 賞而信者未必眞, 罰而疑者未必僞, 賞信者偶, 罰疑不偶也. 인용목차 02 孔子門徒七十有餘, 顔回蚤夭. 孔子曰: “不幸短命死矣.” 短命稱不幸, 則知長命者幸也, 短命者不幸也. 服聖賢之道, 講仁義之業, 宜蒙福祐. 伯牛有疾, 亦復顔回之類, 俱不幸也. 螻蟻行於地, 人擧足而涉之, 足所履, 螻蟻苲(笮)死 ; 足所不蹈, 全活不傷. 火燔野草, 車轢所致, 火所不燔, 俗或喜之, 名曰幸草. 夫足所不蹈, 火所不及, 未必善也, 擧火行有(道)適然也. 由是以論, @癰疽之發, 亦一實也. 氣結閼積, 聚..

명의제육(命義第六) 01 墨家之論, 以爲人死無命 ; 儒家之議, 以爲人死有命. 言有命者, 見子夏言 “死生有命, 富貴在天” . 言無命者, 聞歷陽之都, 一宿沉而爲湖 ; 秦將白起@坑趙降卒於長平之下, 四十萬衆, 同時皆死 ; 春秋之時, 敗績之軍, 死者蔽草, 尸且萬數 ; 饑饉之歲, 餓者滿道 ; 溫氣疫癘, 千戶滅門, 如必有命, 何其秦·齊同也? 인용목차 02 言有命者曰: @夫天下之大, 人民之衆, 一歷陽之都, 一長平之@坑, 同命俱死, 未可怪也. 命當溺死, 故相聚於歷陽 ; 命當壓死, 故相積於長平. 猶高祖初起, 相工入豐·沛之邦, 多封侯之人矣, 未必老少男女俱貴而有相也, 卓礫(躒)時見, 往往皆然. 而歷陽之都, 男女俱沒 ; 長平之@坑, 老少並陷, 萬數之中, 必有長命未當死之人, 遭時衰微, 兵革並起, 不得終其壽. 人命有長短, 時有盛衰..

무형제칠(無形第七) 01 人稟元氣於天, 各受壽夭之命, 以立長短之形, 猶陶者用土(埴)爲簋廉(廡), 冶者用銅爲柈杅矣. 器形已成, 不可小大 ; 人體已定, 不可減增. 用氣爲性, 性成命定. 體氣與形骸相抱, 生死與期節相須. 形不可變化, 命不可減加. 以陶冶言之, 人命短長, 可得論也. 인용목차 02 或難曰: 陶者用埴爲簋廉(廡), 簋廉(廡)壹成, 遂至毁敗, 不可復變. 若夫冶者用銅爲柈杅, 柈杅雖已成器, 猶可復爍, 柈可得爲尊, 尊不可爲簋. 人稟氣於天, 雖各受壽夭之命, 立以形體, 如得善道神藥, 形可變化, 命可加增. 인용목차 03 曰: 冶者變更成器, 須先以火燔爍, 乃可大小短長. 人冀延年, 欲比於銅器, 宜有若鑪炭之化乃易形, 形易壽亦可增. 人何由變易其形, 便如火爍銅器乎? 『禮』曰: “水潦降, 不獻魚鼈.” 何則? 雨水暴下, 蟲蛇變化..

솔성제팔(率性第八) 01 論人之性, 定有善有惡. 其善者, 固自善矣 ; 其惡者, 故可敎告率勉, 使之爲善. 凡人君父審觀臣子之性, 善則養育勸率, 無令近惡 ; {近}惡則輔保禁防, 令漸於善. 善漸於惡, 惡化於善, 成爲性行. 인용목차 02 召公戒成[王]曰: “今王初服厥命, 於戲! 若生子, 罔不在厥初生.” “生子”謂十五[生]子, 初生意於善, 終以善 ; 初生意於惡, 終以惡. 『詩』曰: “彼姝者子, 何以與之?” 傳言 : “譬猶練絲, 染之藍則靑, 染之丹則赤.” 十五之(生)子, 其猶絲也. 其有所漸化爲善惡, 猶藍丹之染練絲, 使之爲靑赤也. 靑赤一成, 眞色無異. 是故楊子哭歧道, 墨子哭練絲也, 蓋傷離本, 不可復變也. 人之性, 善可變爲惡, 惡可變爲善, 猶此類也. 蓬生麻間, 不扶自直 ; 白紗入緇, 不練自黑. 彼蓬之性不直, 紗之質不黑,..

길험제구(吉驗第九) 01 凡人稟貴命於天, 必有吉驗見於地, 見於地, 故有天命也. 驗見非一, 或以人物, 或以禎祥, 或以光氣. 인용목차 02 傳言黃帝姙二十月而生, 生而神靈, 弱而能言 ; 長大率諸侯, 諸侯歸之 ; 敎熊羆戰, 以伐炎帝, 炎帝敗績. 性與人異, 故在母之身, 留多十月 ; 命當爲帝, 故能敎物, 物爲之使. 인용목차 03 堯體, 就之如日, 望之若雲. 洪水滔天, 蛇龍爲害, 堯使禹治水, 驅蛇龍, 水治東流, 蛇龍潛處. 有殊奇之骨, 故有詭異之@驗 ; 有神靈之命, 故有驗物之效. 天命當貴, 故從唐侯入嗣帝后之位. 인용목차 04 舜未逢堯, 鰥在側陋, 瞽瞍與象謀欲殺之. 使之完廩, 火燔其下 ; 令之浚井, 土掩其上. 舜得下廩, 不被火災 ; 穿井旁出, 不觸土害. 堯聞徵用, 試之於職, 官治職脩, 事無廢亂. 使入大麓之野, 虎狼不搏,..

우회제십(偶會第十) 01 命, 吉凶之主也, 自然之道, 適偶之數, 非有他氣旁物厭勝感動使之然也. 인용 목차 02 世謂子胥伏劍, 屈原自沉, 子蘭·宰嚭誣讒, 吳·楚之君寃殺之也. 偶二子命當絶, 子蘭·宰嚭適爲讒, 而懷王·夫差適信姦也. 君適不明, 臣適爲讒, 二子之命, 偶自不長, 二偶三合, 似若有之, 其實自然, 非他爲也. 인용 목차 03 夏·殷之朝適窮, 桀·紂之惡適稔 ; 商·周之數適起, 湯·武之德適豐. 關龍逢殺, 箕子·比干囚死, 當桀·紂惡盛之時, 亦二子命訖之期也. 任伊尹之言, 納呂望之議, 湯·武且興之會, 亦二臣當用之際也. 人臣命有吉凶, 賢不肖之主與之相逢. 文王時當昌, 呂望命當貴 ; 高宗治當平, 傅說德當遂. 非文王·高宗爲二臣生, 呂望·傅說爲兩君出也. 君明臣賢, 光曜相察, 上脩下治, 度數相得. 인용 목차 04 顔淵死, 子..

골상제십일(骨相第十一) 01 人曰命難知. 命甚易知. 知之何用? 用之骨體. 人命稟於天, 則有表候[見]於體. 察表候以知命, 猶察斗斛以知容矣. 表候者, 骨法之謂也. 인용목차 02 傳言黃帝龍顔, 顓頊戴午(干), 帝嚳騈齒, 堯眉八采, 舜目重瞳, 禹耳三漏, 湯臂再肘, 文王四乳, 武王望陽, 周公背僂, 皐陶馬口, 孔子反羽. 斯十二聖者, 皆在帝王之位, 或輔主憂世, 世所共聞, 儒所共說, 在經傳者, 較著可信. 인용목차 03 若夫短書俗記, 竹帛胤文, 非儒者所見, 衆多非一. 蒼頡四目, 爲黃帝史. 晉公子重耳仳脅, 爲諸侯霸. 蘇秦骨鼻, 爲六國相. 張儀仳脅, 亦相秦·魏. 項羽重瞳, 云虞舜之後, 與高祖分王天下. 陳平貧而飮食不足, 貌體佼好, 而衆人怪之, 曰: “平何食而肥?” 及韓信爲滕公所鑒, 免於鈇質, 亦以面狀有異. 面壯肥佼, 亦一相也..

초품제십이(初稟第十二) 01 人生性命當富貴者, 初稟自然之氣, 養育長大, 富貴之命效矣. 인용목차 02 文王得赤雀, 武王得白魚赤烏, 儒者論之, 以爲雀則文王受命, 魚烏則武王受命, 文·武受命於天, 天用雀與魚烏命授之也. 天用赤雀命文王, 文王不受, 天復用魚烏命武王也. 인용목차 03 若此者, 謂本無命於天, 脩己行善, 善行聞天, 天乃授以帝王之命也, 故雀與魚烏, 天使爲王之命也, 王所奉以行誅者也. 如實論之, 非命也. 命, 謂初所稟得而生也. 人生受性, 則受命矣. 性命俱稟, 同時並得, 非先稟性, 後乃受命也. 何以明之? 인용목차 04 棄事堯爲司馬, 居稷官, 故爲后稷. 曾孫公劉居邰, 後徙居邠. 後孫古公亶甫三子 : 太伯·仲雍·季歷. 季歷生文王昌. 昌在襁褓之中, 聖瑞見矣. 故古公曰: “我世當有興者, 其在昌乎!” 於是太伯知之, 乃辭之..

본성제십삼(本性第十三) 01 情性者, 人治之本, 禮樂所由生也. 故原情性之極, 禮爲之防, 樂爲之節. 性有卑謙辭讓, 故制禮以適其宜 ; 情有好惡喜怒哀樂, 故作樂以通其敬. 禮所以制, 樂所爲作者, 情與性也. 昔儒舊生, 著作篇章, 莫不論說, 莫能實定. 인용목차 02 周人世碩, 以爲“人性有善有惡, 擧人之善性, 養而致之則善長 ; [惡]性,{惡}養而致之則惡長.” 如此, 則[情]性各有陰陽, 善惡在所養焉. 故世子作『養[性]書』一篇. 密子賤·漆雕開·公孫尼子之徒, 亦論情性, 與世子相出入, 皆言性有善有惡. 인용목차 03 孟子作『性善』之篇, 以爲“人性皆善, 及其不善, 物亂之也.” 謂人生於天地, 皆稟善性, 長大與物交接者, 放縱悖亂, 不善日以生矣. 인용목차 04 若孟子之言, 人幼小之時, 無有不善也. 微子曰: “我舊云孩子, 王子不出.”..

물세제십사(物勢第十四) 01 儒者論曰: “天地故生人.” 此言妄也. 인용목차 02 夫天地合氣, 人偶自生也 ; 猶夫婦合氣, 子則自生也. 夫婦合氣, 非當時欲得生子, 情欲動而合, 合而生子矣. 且夫婦不故生子, 以知天地不故生人也. 然則人生於天地也, 猶魚之(生)於淵, 蟣虱之(生)於人也, 因氣而生, 種類相産. 萬物生天地之間, 皆一實也. 인용목차 03 傳(或)曰: 天地不故生人, 人偶自生, 若此, 論事者何故云“天地爲鑪, 萬物爲銅, 陰陽爲火, 造化爲工”乎? 案陶冶者之用火爍銅燔器, 故爲之也 ; 而云天地不故生人, 人偶自生耳, 可謂陶冶者不故爲器, 而器偶自成乎? 夫比不應事, 未可謂喩 ; 文不稱實, 未可謂是也. 인용목차 04 曰: 是喩人稟氣不能純一, 若爍銅之下形, 燔器之得火也, 非謂天地生人與陶冶同也. {興}喩人皆引人事. 人事有體, ..

기괴제십오(奇怪第十五) 01 儒者稱聖人之生, 不因人氣, 更稟精於天. 禹母呑薏苡而生禹, 故夏姓曰姒 ; 卨母呑燕卵(子)而生卨, 故殷姓曰子 ; 后稷母履大人跡而生后稷, 故周姓曰姬. 인용목차 02 『詩』曰: “不坼不副” , 是生后稷. 說者又曰: “禹·卨逆生, 闓母背而出 ; 后稷順生, 不坼不副. 不感動母體, 故曰 ‘不坼不副’ . 逆生者, 子孫逆死 ; 順生者, 子孫順亡. 故桀·紂誅死, 赧王奪邑.” 言之有頭足, 故人信其說 ; 明事以驗證, 故人然其文. 인용목차 03 讖書又言 : “堯母慶都野出, 赤龍感己, 遂生堯.” 『高祖本紀』言 : “劉媼嘗息大澤之陂, 夢與神遇. 是時雷電晦冥, 太公往視, 見蛟龍於上. 已而有身, 遂生高祖.” 其言神驗, 文又明著, 世儒學者, 莫謂不然. 인용목차 04 如實論之, 虛妄言也. 인용목차 05 彼『詩..

서허제십육(書虛第十六) 01 世信虛妄之書, 以爲載於竹帛上者, 皆賢聖所傳, 無不然之事, 故信而是之, 諷而讀之 ; 睹眞是之傳, 與虛妄之書相違, 則幷謂短書不可信用. 夫幽冥之實尙可知, 沈隱之情尙可定, 顯文露書, 是非易見, 籠總幷傳, 非實事, 用精不專, 無思於事也. 인용목차 02 夫世間傳書諸子之語, 多欲立奇造異, 作驚目之論, 以駭世俗之人 ; 爲譎詭之書, 以著殊異之名. 인용목차 03 傳書言 : 延陵季子出游, 見路有遺金. 當夏五月, 有披裘而薪者. 季子呼薪者曰: “取彼地金來.” 薪者投鐮於地, 瞋目拂手而言曰: “何子居之高, 視之下, 儀貌之壯(莊), 語言之野也? 吾當夏五月, 披裘而薪, 豈取金者哉?” 季子謝之, 請問姓字. 薪者曰: “子皮相之士也! 何足語姓字?” 遂去不顧. 인용목차 04 世以爲然, 殆虛言也. 인용목차 05 夫..

변허제십칠(變虛第十七) 01 傳書曰: 宋景公之時, 熒惑守(在)心. 公懼, 召子韋而問之, 曰: “熒惑在心, 何也?” 子韋曰: “熒惑, 天罰也 ; 心, 宋分野也, 禍當君. 雖然, 可移於宰相.” 公曰: “宰相, 所使治國家也, 而移死焉, 不祥.” 子韋曰: “可移於民.” 公曰: “民死, 寡人將誰爲[君]也? 寧獨死耳.” 子韋曰: “可移於歲.” 公曰: “民饑, 必死. 爲人君而欲殺其民以自活也, 其誰以我爲君者乎? 是寡人命固盡也, 子毋復言!” 子韋退(還)走, 北面再拜, 曰: “臣敢賀君. 天之處高而耳(聽)卑, 君有君人之言三, 天必三賞君. 今夕, 星必徙三舍, 君延命二十一年.” 公曰: “奚知之?” 對曰: “君有三善[言], 故有三賞, 星必三徙, {三}徙行七星, 星當一年, 三七二十一, 故君命延二十一歲. 臣請伏於殿(陛)下以伺之, 星..

리허제십팔(異虛第十八) 01 殷高宗之時, 桑穀俱生於朝, 七日而大拱. 高宗召其相而問之, 相曰: “吾雖知之, 弗能言也.” 問祖己. 祖己曰: “夫桑穀者, 野草也, 而生於朝, 意朝亡乎?” 高宗恐駭, 側身而行道, 思索先王之政, 明養老之義, 興滅國, 繼絶世, 擧佚民, 桑穀亡. 三年之後, 諸侯以譯來朝者六國, 遂享百年之福. 인용목차 02 高宗, 賢君也, 而感桑穀生而問祖己, 行祖己之言, 修政改行, 桑穀之妖亡, 諸侯朝而年長久. 脩善之義篤, 故瑞應之福渥. 인용목차 03 此虛言也. 인용목차 04 祖己之言, 朝當亡哉! 夫朝之當亡, 猶人當死. 人欲死, 怪出 ; 國欲亡, 期盡. 人死命終, 死不復生, 亡不復存. 祖己之言政, 何益於不亡? 高宗之脩行, 何益於除禍? 夫家人見凶脩善, 不能得吉 ; 高宗見妖改政, 安能除禍? 除禍且不能, 況能招..

감허제십구(感虛第十九) 01 儒者傳書言 : “堯之時, 十日幷出, 萬物燋枯. 堯上射十日, 九日去, 一日常出.” 此言虛也. 인용목차 02. 夫人之射也, 不過百步, 矢力盡矣. 日之行也, 行天星度, 天之去人, 以萬里數, 堯上射之, 安能得日? 使堯之時, 天地相近, 不過百步, 則堯射日, 矢能及之 ; 過百步, 不能得也. 인용목차 03 假使堯時天地相近, 堯射得之, 猶不能傷日, {傷}日何肯去? 何則? 日, 火也. 使在地之火, 附一把炬, 人從旁射之, 雖中, 安能滅之? 地火不爲見射而滅, 天火何爲見射而去? 인용목차 04 此欲言堯以精誠射之, 精誠所加, 金石爲虧, 蓋誠無堅則亦無遠矣. 夫水與火各一性也, 能射火而滅之, 則當射水而除之. 洪水之時, 流(氾)濫中國, 爲民大害, 堯何不推精誠射而除之? 堯能射日, 使火不爲害, 不能射河, 使水不..

복허제이십(福虛第二十) 01 世論行善者福至, 爲惡者禍來. 禍福之應, 皆天也, 人爲之, 天應之. 陽恩, 人君賞其行 ; 陰惠, 天地報其德. 인용목차 02 無貴賤賢愚, 莫謂不然. [不]徒見行事有其文傳, 又見善人時遇福, 故遂信之, 謂之實然. 斯言或時賢聖欲勸人爲善, 著必然之語, 以明德報 ; 或福時適, 遇者以爲然. 如實論之, 安得福祐乎? 인용목차 03 楚惠王食寒葅而得蛭, 因遂呑之, 腹有疾而不能食. 令尹問 : “王安得此疾也?” 王曰: “我食寒葅而得蛭, 念譴之而不行其罪乎? 是廢法而威不立也, 非所以使國人聞之也. 譴而行誅乎? 則庖廚(宰)監食者法皆當死, 心又不忍也. 吾恐左右見之也, 因遂呑之.” 令尹避席再拜而賀曰: “臣聞天道無親, 唯德是輔. 王有仁德, 天之所奉也, 病不爲傷.” 是夕也, 惠王之後而蛭出, 及久患心腹之積皆愈. 故天..

화허제이십일(禍虛第二十一) 01 世謂受福祐者, 旣以爲行善所致 ; 又謂被禍害者, 爲惡所得. 以爲有沉惡伏過, 天地罰之, 鬼神報之. 天地所罰, 小大猶發 ; 鬼神所報, 遠近猶至. 인용목차 02 傳曰: “子夏喪其子而喪其明, 曾子弔之, 哭. 子夏曰: ‘天乎! 予之無罪也!’ 曾子怒曰: ‘商! 汝何無罪也? 吾與汝事夫子於洙·泗之間, 退而老於西河之上, 使西河之民, 疑汝於夫子, 爾罪一也. 喪爾親, 使民未有異聞, 爾罪二也. 喪爾子, 喪爾明, 爾罪三也. 而曰汝何無罪歟?’ 子夏投其杖而拜, 曰: ‘吾過矣! 吾過矣! 吾離羣而索居, 亦以久矣!’” 夫子夏喪其明, 曾子責以[有]罪, 子夏投杖拜曾子之言, 蓋以天實罰過, 故目失其明 ; 己實有之, 故拜受其過. 인용목차 03 始聞暫見, 皆以爲然. 熟考論之, 虛妄言也. 인용목차 04 夫失明猶失聽也,..

용허제이십이(龍虛第二十二) 01 盛夏之時, 雷電擊折{破}樹木, 發壞室屋, 俗謂天取龍. 謂龍藏於樹木之中, 匿於屋室之間也, 雷電擊折樹木, 發壞屋室, 則龍見於外, 龍見, 雷取以升天. 世無愚智賢不肖, 皆謂之然. 如考實之, 虛妄言也. 인용목차 02 夫天之取龍, 何意邪? 如以龍神, 爲天使, 猶賢臣爲君使也, 反報有時, 無爲取也. 如以龍遁逃不還, 非神之行, 天亦無用爲也. 如龍之性當在天, 在天上者, 固當生子, 無爲復在地. 如龍有升降, 降龍生子於地, 子長大, 天取之, 則世名雷電爲天怒, 取龍之子, 無爲怒也. 인용목차 03 且龍之所居, 常在水澤之中, 不在木中屋間. 何以知之? 叔向之母曰: “深山大澤, 實生龍蛇.” 傳曰: “山致其高, 雲雨起焉 ; 水致其深, 蛟龍生焉.” 傳又言 : “禹渡於江, 黃龍負船.” “荊次非渡淮, 兩龍繞舟...

뇌허제이십삼편(雷虛第二十三篇) 01 盛夏之時, 雷電迅疾, 擊折樹木, 壞敗室屋, 時犯殺人. 世俗以爲“擊折樹木, 壞敗室屋”者, 天取龍 ; 其“犯殺人”也, 謂之[有]陰過. 飮食人以不潔淨, 天怒, 擊而殺之. 隆隆之聲, 天怒之音, 若人之呴吁矣. 世無愚智, 莫謂不然. 推人道以論之, 虛妄之言也. 인용목차 02 夫雷之發動, 一氣一聲也. 折木壞屋, 亦犯殺人 ; 犯殺人時, 亦折木壞屋. 獨謂折木壞屋者, 天取龍 ; 犯殺人, @罰陰過, 與取龍吉凶不同, 並時共聲, 非[實]道也. 인용목차 03 論者以爲, “隆隆”者, 天怒呴吁之聲也. 此便於@罰過, 不宜於取龍. @罰過, 天怒可也 ; 取龍, 龍何過而怒之? 如龍神, 天取之, 不宜怒 ; 如龍有過, 與人同罪, [殺]龍{殺}而已, 何爲取也? 殺人, 怒可也 ; 取龍, 龍何過而怒之? 殺人不取, ..

도허제이십사편(道虛第二十四篇) 01 儒書言 : 黃帝採首山銅, 鑄鼎於荊山下. 鼎旣成, 有龍垂胡髥, 下迎黃帝. 黃帝上騎龍, 羣臣·後宮從上七十餘人, 龍乃上去. 餘小臣不得上, 乃悉持龍髥. 龍髥拔, 墮黃帝之弓. 百姓仰望黃帝旣上天, 乃抱其弓與龍胡髥吁號. 故後世因[名]其處曰“鼎湖” , 其弓曰“烏號” . 인용목차 02 『太史公記』誄五帝, 亦云 : 黃帝封禪已, 仙去, 羣臣朝其衣冠. 因葬埋之. 曰: 此虛言也. 인용목차 03 實“黃帝”者, 何等也? 號乎? 謚乎? 如謚, 臣子所誄列也, 誄生時所行爲之謚. 黃帝好道, 遂以升天, 臣子誄之, 宜以“仙” · “升” , 不當以“黃”謚. 謚法曰: “靜民則法曰黃(皇), [德象天地曰帝].” “黃[帝]”者, 安民之謚, 非得道之稱也. 百王之謚, 文則曰“文” , 武則曰“武” . 文武不失實, 所以勸..

어증제이십오편(語增第二十五篇) 01 傳語曰: 聖人憂事, 深思事勤, 愁擾精神, 感動形體, 故稱“堯若腊, 舜若腒 ; 桀·紂之君, 垂腴尺餘.” 인용목차 02 夫言聖人憂世念人, 身體羸惡, 不能身體肥澤, 可也 ; 言堯·舜若腊與腒, 桀·紂垂腴尺餘, 增之也. 인용목차 03 齊桓公云 : “寡人未得仲父極難, 旣得仲父甚易.” 桓公不及堯·舜, 仲父不及禹·契, 桓公猶易, 堯·舜反難乎? 以桓公得管仲易, 知堯·舜得禹·契不難. 夫易則少憂, 少憂則不愁, 不愁則身體不臞, 인용목차 04 舜承堯太平, 堯·舜襲德, 功假荒服, 堯尙有憂, 舜安能無事. 故經曰: “上帝引逸.” 謂虞舜也. 舜承安繼治, 任賢使能, 恭己無爲而天下治. 故孔子曰: “巍巍乎! 舜·禹之有天下, 而不與焉!” 夫“不與”尙謂之臞若腒, 如德劣承衰, 若孔子栖栖, 周流應聘, 身不得容,..

유증제이십육(儒增第二十六) 01 儒書稱 : “堯·舜之德, 至優至大, 天下太平, 一人不刑.” 又言 : “文·武之隆, 遺在成·康, 刑錯不用四十餘年.” 是欲稱堯·舜, 褒文·武也. 인용목차 02 夫爲言不益, 則美不足稱 ; 爲文不渥, 則事不足褒. 堯·舜雖優, 不能使一人不刑 ; 文·武雖盛, 不能使刑不用. 言其犯刑者少, 用刑希疏, 可也 ; 言其一人不刑, 刑錯不用, 增之也. 인용목차 03 夫能使一人不刑, 則能使一國不伐 ; 能使刑錯不用, 則能使兵寢不施. 案堯伐丹水, 舜征有苗, 四子服罪, 刑兵設用. 成王之時, 四國簒畔, 淮夷·徐戎, 並爲患害. 夫刑人用刀, 伐人用兵, 罪人用法, 誅人用武. 武·法不殊, 兵·刀不異, 巧論之人, 不能別也. 夫德劣故用兵, 犯法故施刑. 刑與兵, 猶足與翼也. 走用足, 飛用翼, 形體雖異, 其行身同. 刑..

예증제이십칠(藝增第二十七) 01 世俗所患, 患言事增其實, 著文垂辭, 辭出溢其眞, 稱美過其善, 進惡沒其罪. 何則? 俗人好奇, 不奇, 言不用也. 故譽人不增其美, 則聞者不快其意 ; 毁人不益其惡, 則聽者不愜於心. 聞一增以爲十, 見百益以爲千, 使夫純樸之事, 十剖百判 ; 審然之語, 千反萬畔. 墨子哭於練絲, 楊子哭於歧道, 蓋傷失本, 悲離其實也. 인용목차 02 蜚流之言, 百傳之語, 出小人之口, 馳閭巷之間, 其猶是也. 諸子之文, 筆墨之疏, 人賢所著, 妙思所集, 宜如其實, 猶或增之. 儻經藝之言, 如其實乎? 言審莫過聖人, 經藝萬世不易, 猶或出溢, 增過其實. 增過其實, 皆有事爲, 不妄亂誤以少爲多也. 然而必論之者, 方言經藝之增與傳語異也. 인용목차 03 經增非一, 略擧較著, 令怳惑之人, 觀覽采擇, 得以開心通意, 曉解覺悟. 인용목..

문공제이십팔(問孔第二十八) 01 世儒學者, 好信師而是古, 以爲賢聖所言皆無非, 專精講習, 不知難問. 夫賢聖下筆造文, 用意詳審, 尙未可謂盡得實, 况倉卒吐言, 安能皆是? 不能皆是, 時人不知難 ; 或是, 而意沉難見, 時人不知問. 案賢聖之言, 上下多相違 ; 其文, 前後多相伐者, 世之學者, 不能知也. 인용목차 02 論者皆云 : “孔門之徒, 七十子之才, 勝今之儒.” 此言妄也. 彼見孔子爲師, 聖人傳道, 必授異才, 故謂之殊. 夫古人之才. 今人之才也, 今謂之英傑, 古以爲聖·神, 故謂七十子歷世希有. 使當今有孔子之師, 則斯世學者, 皆顔·閔之徒也 ; 使無孔子, 則七十子之徒, 今之儒生也. 何以驗之? 以學於孔子, 不能極問也. 聖人之言, 不能盡解 ; 說道陳義, 不能輒形(勑). 不能輒形(勑), 宜問以發之 ; 不能盡解, 宜難以極之. @..

비한제이십구(非韓第二十九) 01 韓子之術, 明法尙功. 賢無益於國不加賞 ; 不肖無害於治不施罰. 責功重賞, 任刑用誅. 故其論儒也, 謂之不耕而食, 比之於一蠹 ; 論有益與無益也, 比之於鹿馬. 馬之似鹿者千金, 天下有千金之馬, 無千金之鹿, 鹿無益, 馬有用也. 儒者猶鹿, 有用之吏猶馬也. 인용목차 02 夫韓子知以鹿馬喩, 不知以冠履譬. 使韓子不冠, 徒履而朝, 吾將聽其言也. 加冠於首而立於朝, 受無益之服, 增無益之仕(行), 言與服相違, 行與術相反, 吾是以非其言而不用其法也. 煩勞人體, 無益於人身, 莫過跪拜. 使韓子逢人不拜, 見君父不謁(跪), 未必有賊於身體也. 然須拜謁(跪)以尊親者, 禮義至重, 不可失也. 故禮義在身, 身未必肥 ; 而禮義去身, 身未必瘠而化衰. 以謂有益, 禮義不如飮食. 使韓子賜食君父之前, 不拜而用, 肯爲之乎? 夫拜..

자맹제삼십(刺孟第三十) 01 孟子見梁惠王. 王曰: “叟! 不遠千里而來, 將何以利吾國乎?” 孟子曰: “仁義而已, 何必曰利?” 인용목차 02 夫利有二 : 有貨財之利, 有安吉之利. 惠王曰: “何以利吾國?” 何以知不欲安吉之利, 而孟子徑難以貨財之利也? 『易』曰: “利見大人.” “利涉大川.” “乾, 元亨利貞.” 『尙書』曰: “黎民亦尙有利哉?” 皆安吉之利也. 行仁義得安吉之利. 孟子不(必)且語(詰)問惠王 : “何謂‘利吾國’?” 惠王言貨財之利, 乃可答若設. 令(今)惠王之問未知何趣, 孟子徑答以貨財之利. 如惠王實問貨財, 孟子無以驗效也 ; 如問安吉之利, 而孟子答以貨財之利, 失對上之指, 違道理之實也. 인용목차 03 齊王問時子 : “我欲中國而授孟子室, 養弟子以萬鍾, 使諸大夫·國人皆有所矜式. 子盍爲我言之?” 時子因陳子而以告孟子. ..

담천제삼십일(談天第三十一) 01 儒書言 : “共工與顓頊爭爲天子, 不勝, 怒而觸不周之山, 使天柱折, 地維絶. 女媧銷煉五色石以補蒼天, 斷鼇足以立四極. 天不足西北, 故日月移焉 ; 地不足東南, 故百川注焉.” 此久遠之文, 世間是之言也. 文雅之人, 怪而無以非, 若非而無以奪, 又恐其實然, 不敢正議. 以天道人事論之, 殆虛言也. 인용목차 02 與人爭爲天子, 不勝, 怒觸不周之山, 使天柱折, 地維絶, 有力如此, 天下無敵. 以此之力, 與三軍戰, 則士卒螻蟻也, 兵革毫芒也, 安得不勝之恨, 怒觸不周之山乎? 且堅重莫如山, 以萬人之力, 共推小山, 不能動也. 如不周之山, 大山也. 使是天柱乎? 折之固難 ; 使非[天]柱乎? 觸不周山而使天柱折, 是亦復難. 信, 顓頊與之爭, 擧天下之兵, 悉海內之衆, 不能當也, 何不勝之有? 인용목차 03 且夫天..

설일제삼십이(說日第三十二) 01 儒者曰: “日朝見, 出陰中 ; 暮不見, 入陰中. 陰氣晦冥, 故沒不見.” 如實論之, 不出入陰中. 何以效之? 夫夜, 陰也, 氣亦晦冥. 或夜擧火者, 光不滅焉. 夜之陰, 北方之陰也 ; 朝出日, 入(人)所擧之火也. 火夜擧, 光不滅 ; 日暮入, 獨不見, 非氣驗也. 夫觀冬日之出入, 朝出東南, 暮入西南. 東南·西南非陰, 何故謂之出入陰中? 且夫星小猶見, 日大反滅, 世儒之論, 竟虛妄也. 인용목차 02 儒者曰: “冬日短, 夏日長, 亦復以陰陽. 夏時, 陽氣多, 陰氣少, 陽氣光明, 與日同耀, 故日出輒無鄣蔽. 冬, 陰氣晦冥, 掩日之光, 日雖出, 猶隱不見, 故冬日日短, 陰多陽少, 與夏相反.” 如實論之, 日之長短, 不以陰陽. 何以驗之? 復以北方之星. 北方之陰, [冬]日之陰也. 北方之陰, 不蔽星光, 冬..

답녕제삼십삼(答佞第三十三) 01 或問曰: “賢者行道, 得尊官厚祿 ; 矣(人)何必爲佞, 以取富貴?” 曰: 佞人知行道可以得富貴, 必以佞取爵祿者, 不能禁欲也. 知力耕可以得穀, 勉貿可以得貨, 然而必盜竊, 情欲不能禁者也. 以禮進退也, 人莫不貴, 然而違禮者衆, 尊義者希, 心情貪欲, 志慮亂溺也. 夫佞與賢者同材, 佞以情自敗 ; 偸盜與田商同知, 偸盜以欲自劾也. 인용목차 02 問曰: “佞與賢者同材, 材行宜鈞, 而佞人曷爲獨以情自敗?” 曰: 富貴皆人所欲也, 雖有君子之行, 猶有飢渴之情. 君子則(耐)以禮防情, 以義制欲, 故得循道, 循道則無禍 ; 小人縱貪利之欲, 踰禮犯義, 故進得苟佞, 苟佞則有罪. 夫賢者, 君子也 ; 佞人, 小人也. 君子與小人, 本殊操異行, 取捨不同. 인용목차 03 問曰: “佞與讒者同道乎? 有以異乎?” 曰: 讒與佞..

정재제삼십사(程材第三十四) 01 論者多謂儒生不及彼文吏, 見文吏利便, 而儒生陸落, 則詆訾儒生以爲淺短, 稱譽文吏謂之深長. 是不知儒生, 亦不知文吏也. 儒生·文吏皆有材智, 非文吏材高而儒生智下也 ; 文吏更事, 儒生不習也. 謂文吏更事, 儒生不習, 可也 ; 謂文吏深長, 儒生淺短, 知妄矣. 인용목차 02 世俗共短儒生, 儒生之徒, 亦自相少. 何則? 並好仕學宦, 用吏爲繩表也. 儒生有闕, 俗共短之 ; 文吏有過, 俗不敢訾. 歸非於儒生, 付是於文吏也. 夫儒生材非下於文吏, 又非所習之業非所當爲也, 然世俗共短之者, 見將不好用也. 將之不好用之者, 事多己不能理, 須文吏以領之也. 夫論善謀材, 施用累能, 期於有益. 文吏理煩, 身役於職, 職判功立, 將尊其能. 儒生栗栗, 不能當劇 ; 將有煩疑, 不能效力. 力無益於時, 則官不及其身也. 將以官課材..

량지제삼십오(量知第三十五) 01 『程材』所論, 論材能·行操, 未言學·知之殊奇也. 인용목차 02 夫儒生之所以過文吏者, 學問日多, 簡練其性, 彫琢其材也. 故夫學者所以反情治性, 盡材成德也. 材盡德成, 其比於文吏, 亦彫琢者, 程量多矣. 貧人與富人, 俱@齎錢百, 並爲賻禮死哀之家. 知之者, 知貧人劣能共百, 以爲富人饒羨有奇餘也 ; 不知之者, 見錢俱百, 以爲財貨貧富皆若一也. 文吏儒生, {皆}有似於此. 皆爲掾吏(史), 並典一曹, 將知之者, 知文吏·儒生筆同, 而儒生胸中之藏, 尙多奇餘 ; 不知之者, 以爲皆吏, 深淺多少同一量, 失實甚矣. 地性生草, 山性生木. 如地種葵韮, 山樹棗栗, 名曰美園茂林, 不復與一恒地庸山比矣. 文吏·儒生, 有似於此. 俱有材能, 並用筆墨, 而儒生奇有先王之道, 先王之道, 非徒葵韮棗栗之謂也. 恒女之手, 紡績..

사단제삼십육(謝短第三十六) 01 『程材』·『量知』, 言儒生·文吏之材不能相過, 以儒生脩大道, 以文吏曉簿書, 道勝於事, 故謂儒生頗愈文吏也. 此職業外相程相量也. 其內各有所以爲短, 未實謝也. 夫儒生能說一經, 自謂通大道, 以驕文吏 ; 文吏曉簿書, 自謂文無害, 以戲儒生. 各持滿而自藏, 非彼而是我, 不知所爲短, 不悟於己未足. 『論衡』訓之, 將使*忄奭(奭)然各知所之(乏). 인용목차 02 夫儒生所短, 不徒以不曉簿書 ; 文吏所劣, 不徒以不通大道也, 反以閉闇不覽古今, 不能各自知其所業之事未具足也. 二家各短, 不能自知也 ; 世之論者, 而亦不能訓之, 如何? 인용목차 03 夫儒生之業, 五經也, 南面爲師, 旦夕講授章句, 滑習義理, 究備於五經, 可也. 五經之後, 秦·漢之事, 無不能知者, 短也. 夫知古不知今, 謂之陸沉, 然則儒生, 所謂..

효력제삼십칠(效力第三十七) 01 『程才』·『量知』之篇, 徒言知學, 未言才力也. 인용목차 02 人有知學, 則有力矣. 文吏以理事爲力, 而儒生以學問爲力. 인용목차 03 或問楊子雲曰: “力能扛鴻鼎·揭華旗, 知德亦有之乎?” 答曰: “百人矣.” 夫知德百人者, 與彼扛鴻鼎·揭華旗者爲料敵也. 夫壯士力多者, 扛鼎揭旗 ; 儒生力多者, 博達疏通. 故博達疏通, 儒生之力也 ; 擧重拔堅, 壯士之力也. 『梓材』曰: “彊人有王開賢, 厥率化民.” 此言賢人亦壯彊於禮義, 故能開賢, 其率化民. 化民須禮義, 禮義須文章. “行有餘力, 則以學文.” 能學文, 有力之驗也. 인용목차 04 問曰: “說一經之儒, 可謂有力者?” 曰: 非有力者也. 陳留龐少都每薦諸生之吏, 常曰: “王甲某子, 才能百人.” 太守非其能, 不答. 少都更曰: “言之尙少. 王甲某子, 才..

별통제삼십팔(別通第三十八) 01 富人之宅, 以一丈之地爲內, 內中所有, 柙匱所羸(贏), 縑布絲綿也. 貧人之宅, 亦以一丈爲內, 內中空虛, 徒四壁立, 故名曰貧. 夫通人猶富人, 不通者猶貧人也. 俱以七尺爲形, 通人胸中懷百家之言, 不通者空腹無一牒之誦, 貧人之內, 徒四所壁立也. 慕料貧富不相如, 則夫通與不通不相及也. 世人慕富不榮通, 羞貧不賤不賢, 不推類以况之也. 인용목차 02 夫富人可慕者, 貨財多則饒裕, 故人慕之. 夫富人不如儒生, 儒生不如通人. 通人積文, 十篋以上, 聖人之言, 賢者之語, 上自黃帝, 下至秦·漢, 治國肥家之術, 刺世譏俗之言, 備矣. 使人通明博見, 其爲可榮, 非徒縑布絲綿也. 蕭何入秦, 收拾文書, 漢所以能制九州者, 文書之力也. 以文書御天下, 天下之富, 孰與家人之財? 인용목차 03 人目不見靑黃曰盲, 耳不聞宮商曰..

초기제삼십구(超奇第三十九) 01 通書千篇以上, 萬卷以下, 弘暢雅閑, 審定文讀, 而以敎授爲人師者, 通人也. 杼其義旨, 損益其文句, 而以上書奏記, 或興論立說, 結連篇章者, 文人·鴻儒也. 好學勤力, 博聞强識, 世間多有 ; 著書表文, 論說古今, 萬不耐一. 然則著書表文, 博通所能用之者也. 入山見木, 長短無所不知 ; 入野見草, 大小無所不識. 然而不能伐木以作室屋, 採草以和方藥, 此知草木所不能用也. 夫通人覽見廣博, 不能掇以論說, 此爲匿生書主人, 孔子所謂“誦詩三百, 授之以政不達” 者也, 與彼草木不能伐採, 一實也. 孔子得『史記』以作『春秋』, 及其立義創意, 襃貶賞誅, 不復因『史記』者, 眇思自出於胸中也. 凡貴通者, 貴其能用之也. 卽徒誦讀, 讀詩諷術, 雖千篇以上, 鸚鵡能言之類也. 衍傳書之意, 出膏腴之辭, 非俶儻之才, 不能任也...

조호제사십팔(遭虎第四十八) 01 變復之家, 謂虎食人者, 功曹爲姦所致也. 其意以爲, 功曹衆吏之率, 虎亦諸禽之雄也. 功曹爲姦, 采漁於吏, 故虎食人, 以象其意. 인용목차 02 夫虎食人, 人亦有殺虎. 謂虎食人, 功曹受取於吏, 如人食虎, 吏受於功曹也乎? 案世淸廉之士, 百不能一, 居功曹之官, 皆有姦心, 私舊故可以倖 ; 苞苴賂遺, 小大皆有. 必謂虎應功曹, 是野中之虎常害人也. 夫虎出有時, 猶龍見有期也. 陰物以冬見, 陽蟲以夏出. 出應其氣, 氣動其類. 參·伐以冬出, 心·尾以夏見. 參·伐則虎星, 心·尾則龍象. 象出而物見, 氣至而類動, 天地之性也. 動於林澤之中, 遭虎搏噬之時, 禀性狂勃, 貪叨飢餓, 觸自來之人, 安能不食? 人之@筋力, 羸弱不適, 巧便不知, 故遇輒死. 使孟賁登山, 馮婦入林, 亦無此害也. 인용목차 03 孔子行魯林中..

장류제사십(狀留第四十) 01 論賢儒之才, 旣超程矣. 世人怪其仕宦不進, 官爵卑細. 以賢才退在俗吏之後, 信不怪也. 夫如是, 而適足以見賢不肖之分, 睹高下多少之實也. 인용목차 02 龜生三百歲, 大如錢, 游於蓮葉之上. 三千歲靑邊緣, 巨尺二寸. 蓍生七十歲生一莖, 七百歲生十莖. 神靈之物也, 故生遲留, 歷歲久長, 故能明審. 實賢儒之在世也, 猶靈蓍·神龜也. 計學問之日, 固已盡年之半矣. 銳意於道, 遂無貪仕之心. 及其仕也, 純特方正, 無員銳之操. 故世人遲取進難也. 針錐所穿, 無不暢達. 使針錐末方, 穿物無一分之深矣. 賢儒方節而行, 無針錐之銳, 固安能自穿, 取暢達之功乎? 인용목차 03 且驥一日行千里者, 無所服也, 使服任車輿, 駑馬同音. 驥曾以引鹽車矣, 垂頭落汗, 行不能進. 伯樂顧之, 王良御之, 空身輕馳, 故有千里之名. 今賢儒懷..

한온제사십일(寒溫第四十一) 01 說寒溫者曰: 人君喜則溫, 怒則寒. 何則? 喜怒發於胸中, 然後行出於外, 外成賞罰. 賞罰, 喜怒之效, 故寒溫渥盛, 凋物傷人. 인용목차 02 夫寒溫之代至也, 在數日之間, 人君未必有喜怒之氣發胸中, 然後渥盛於外. 見外寒溫, 則知胸中之氣也. 當人君喜怒之時, 胸中之氣未必更寒溫也. 胸中之氣, 何以異於境內之氣? 胸中之氣, 不爲喜怒變, 境內寒溫, 何所生起? 六國之時, 秦·漢之際, 諸侯相伐, 兵革滿道, 國有相攻之怒, 將有相勝之志, 夫有相殺之氣, 當時天下未必常寒也. 太平之世, 唐, 虞之時, 政得民安, 人君常喜, 絃歌鼓舞, 比屋而有, 當時天下未必常溫也. 豈喜怒之氣, 爲小發, 不爲大動邪? 何其不與行事相中得也? 인용목차 03 夫近水則寒, 近火則溫, 遠之漸微. 何則? 氣之所加, 遠近有差也. 成事 : ..

견고제사십이(譴告第四十二) 01 論災異[者], 謂古之人君爲政失道, 天用災異譴告之也. 災異非一, 復以寒溫爲之效. 人君用刑非時則寒, 施賞違節則溫. 天神譴告人君, 猶人君責怒臣下也. 故楚嚴王曰: “天不下災異, 天其忘子(予)乎!” 災異爲譴告, 故嚴王懼而思之也. 인용목차 02 曰: 此疑也. 夫國之有災異也, 猶家人之有變怪也. 有災異, 謂天譴[告]人君, 有變怪, 天復譴告家人乎? 家人旣明, 人之身中, 亦將可以喩. 身中病, 猶天有災異也. 血脉不調, 人生疾病 ; 風氣不和, 歲生災異. 災異謂天譴告國政, 疾病天復譴告人乎? 釀酒於罌, 烹肉於鼎, 皆欲其氣味調得也. 時或鹹苦酸淡不應口者, 猶人勺藥失其和也. 夫政治之有災異也, 猶烹釀之有惡味也. 苟謂災異爲天譴告, 是其烹釀之誤, 得見譴告也. 占大以小, 明物事之喩, 足以審天. 使嚴王知如孔子,..

변동제사십삼(變動第四十三) 01 論災異者, 已疑於天用災異譴告人矣. 更說曰: “災異之至, 殆人君以政動天, 天動氣以應之. 譬之以物擊鼓, 以椎扣鐘, 鼓猶天, 椎猶政, 鐘鼓聲猶天之應也. 人主爲於下, 則天氣隨人而至矣.” 인용목차 02 曰: 此又疑也. 夫天能動物, 物焉能動天? 何則? 人物繫於天, 天爲人物主也. 故曰: “王良策馬, 車騎盈野.” 非車騎盈野, 而乃王良策馬也. 天氣變於上, 人物應於下矣. 故天且雨, 商羊起舞, [非]使天雨也. 商羊者, 知雨之物也, 天且雨, 屈其一足起舞矣. 故天且雨, 螻蟻徙, 丘蚓出, 琴絃緩, 固疾發, 此物爲天所動之驗也. 故天且風, 巢居之蟲動 ; 且雨, 穴處之物擾, 風雨之氣感蟲物也. 故人在天地之間, 猶蚤虱之在衣裳之內, 螻蟻之在穴隙之中. 蚤虱螻蟻爲順逆橫從, 能令衣裳穴隙之間氣變動乎? 蚤虱螻蟻不能,..