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건빵이랑 놀자
09 又問曰: “魯季孫賜曾子簀, 曾子病而寢之. 童子曰: ‘華而睕者, 大夫之簀.’ 而曾子感慙, 命元易簀. 蓋禮, 大夫之簀, 士不得寢也. 今周公, 人臣也, 以天子禮葬, 魂而有靈, 將安之不也?” 應曰: “成王所爲, 天之所予, 何爲不安?” 難曰: “季孫所賜大夫之簀, 豈曾子之所自制乎? 何獨不安乎? 子疾病, 子路遣門人爲臣. 病間, 曰: ‘久矣哉, 由之行詐也! 無臣而爲有臣. 吾誰欺? 欺天乎?’ 孔子罪子路者也. 己非人君, 子路使門人爲臣, 非天之心, 而妄爲之, 是欺天也. 周公亦非天子也, 以孔子之心况周公, 財公必不安也. 季氏旅於太山, 孔子曰: ‘曾爲泰山不如林放乎?’ 以曾子之細, 猶却非禮, 周公至聖, 豈安天子之葬? 曾謂周公不如曾子乎? 由此原之, 周公不安也. 大人與天地合德, 周公不安, 天亦不安, 何故爲雷雨以責成王乎?” 인용목차
08 又問曰: “禮, 諸侯之子稱公子, 諸侯之孫稱公孫, 皆食采地, 殊之衆庶. 何則? 公子公孫, 親而又尊, 得體公稱, 又食采地, 名實相副, 猶文質相稱也. 天彰周公之功, 令成王以天子禮葬, 何不令成王號周公以周王, 副天子之禮乎?” 應曰: “王者, 名之尊號也, 人臣不得名也.” 難曰: “人臣猶得名王, 禮乎? 武王伐紂, 下車追王大王·王季·文王. 三人者, 諸侯, 亦人臣也, 以王號加之. 何爲獨可於三王, 不可於周公? 天意欲彰周公, 豈能明乎? 豈以王迹起於三人哉? 然而王功亦成於周公. 江起岷山, 流爲濤瀨. 相濤瀨之流, 孰與初起之源. 秬鬯之所爲到, 白雉之所爲來, 三王乎? 周公也? 周公功德盛於三王, 不加王號, 豈天惡人妄稱之哉? 周衰, 六國稱王, 齊·秦更爲帝, 當時天無禁怒之變. 周公不以天子禮葬, 天爲雷雨以責成王, 何天之好惡不純一乎?”..
07 難之曰: “伊尹相湯伐夏, 爲民興利除害, 致天下太平. 湯死, 復相大甲. 大甲佚豫, 放之桐宮, 攝政三年, 乃退復位. 周公曰: ‘伊尹格于皇天.’ 天所宜彰也. 伊尹死時, 天何以不爲雷雨?” 應曰: “以『百雨(兩)篇』曰: ‘伊尹死, 大霧三日.’” 大霧三日, 亂氣矣, 非天怒之變也. 東海張霸造『百雨(兩)篇』, 其言雖未可信, 且假以問 : “天爲雷雨以悟成王, 成王未開金匱雷[雨]止乎? 已開金匱雷雨乃止也?” 應曰: “未開金匱雷[雨]止也. 開匱得書, 見公之功, 覺悟泣過, 決以天子禮葬公. 出郊觀變, 天止雨反風, 禾盡起. 由此言之, 成王未覺悟, 雷雨止矣.” 難曰: “伊尹[死], 霧三日. 天何不三日雷雨, 須成王覺悟乃止乎? 太戊之時, 桑穀生朝, 七日大拱. 太戊思政, 桑穀消亡. 宋景公時, 熒[惑]守心, 出三善言, 熒惑徙舍. 使太戊..
06 問(應)曰: “天之欲令成王以天子之禮葬周公, 以公有聖德, 以公有王功. 經曰: ‘王乃得周公死(所)自以爲功代武王之說.’ 今天動威, 以彰周公之德也.” 인용목차
05 又問之曰: “成王不以天子禮葬周公, 天爲雷風, 偃禾拔木. 成王覺悟, 執書泣過, 天乃反風, 偃禾復起. 何不爲疾反風以立大木, 必須國人起築之乎?” 應曰: “天不能.” 曰: “然則天有所不能乎?” 應曰: “然.” 難曰: “孟賁推人, 人仆 ; 接人而起, 接人立. 天能拔木, 不能復起, 是則天力不如孟賁也. 秦時三山亡, 猶謂天所徙也. 夫木之輕重, 孰與三山? 能徙三山, 不能起大木, 非天用力宜也. 如謂三山非天所亡, 然則雷雨獨天所爲乎?” 인용목차
04 秦始皇帝東封岱嶽, 雷雨暴至. 劉媼息大澤, 夢與神遇, 是生高祖, 何怒於生聖人而爲雷雨乎? 堯時大風爲害, 堯激大風於靑丘之野. 舜入大麓, 烈風雷雨. 堯·舜世之隆主, 何過於天, 天爲風雨也? 大旱, 『春秋』雩祭 ; 又董仲舒設土龍, 以類招氣. 如天應雩·龍, 必爲雷雨. 何則? 秋夏之雨, 與雷俱也. 必從『春秋』·仲舒之術, 則大雩·龍, 求{怒}天[怒]乎? 師曠奏『白雪』之曲, 雷電下擊 ; 鼓『淸角』之音, 風雨暴至. 荀爲雷雨爲天怒, 天何憎於『白雪』·『淸角』, 而怒師曠爲之乎? 此雷雨之難也. 인용목차
03 秋夏之際, 陽氣尙盛, 未嘗無雷雨也, 顧其拔木偃禾, 頗爲狀耳. 當雷雨時, 成王感懼, 開金縢之書, 見周公之功, 執書泣過, 自責之深. 自責適已, 天偶反風, 『書』家則謂天爲周公怒也. 千秋萬夏, 不絶雷雨. 苟謂雷雨爲天怒乎? 是則皇天歲歲怒也. 正月陽氣發泄, 雷聲始動, 秋夏陽至極而雷折. 苟謂秋夏之雷爲天大怒, 正月之雷天小怒乎? 雷爲天怒, 雨爲恩施. 使天爲周公怒, 徒當雷, 不當雨. 今[雷]雨俱至, 天怒且喜乎? “子於是日也, 哭則不歌.” 『周禮』 : “子·卯稷食菜羹.” 哀樂不並行. 哀樂不並行, 喜怒反幷至乎? 인용목차
02 『金縢』曰: “秋大熟未穫, 天大雷電(雨)以風, 禾盡偃, 大木斯拔, 邦人大恐.” 當此之時, 周公死. 儒者說之, 以爲成王狐疑於[葬]周公. 欲以天子禮葬公, 公人臣也 ; 欲以人臣禮葬公, 公有王功. 狐疑於葬周公之間, 天大雷雨, 動怒示變, 以彰聖功. 古文家以武王崩, 周公居攝, 管·蔡流言, 王意狐疑周公, 周公奔楚, 故天雷雨, 以悟成王. 夫一雷一雨之變, 或以爲葬疑, 或以爲信讒, 二家未可審. 且訂葬疑之說. 인용목차
01 陰陽不和, 災變發起, 或時先世遺咎, 或時氣自然. 賢聖感類, 慊懼自思, 災變惡徵, 何爲至乎? 引過自責, 恐有罪, 畏愼恐懼之意, 未必有其實事也. 何以明之? 以湯遭旱自責以五過也. 聖人純完, 行無缺失矣, 何自責有五過? 然如『書』曰: “湯自責, 天應以雨.” 湯本無過, 以五過自責, 天何故雨? 以無過致旱, 亦知自責不能得雨也. 由此言之, 旱不爲湯至, 雨不應自責. 然而前旱後雨者, 自然之氣也. 此言, 『書』之語也. 難之曰: 『春秋』大雩, 董仲舒設土龍, 皆爲一時間也. 一時不雨, 恐懼雩祭, 求陰請福, 憂念百姓也. 湯遭旱七年, 以五過自責, 謂何時也? 夫遭旱一時, 輒自責乎? 旱至七年, 乃自責也?謂一時輒自責, 七年乃雨, 天[之]應{之}誠, 何其留也? 始(如)謂七年乃自責, 憂念百姓, 何其遲也? 不合雩祭之法, 不厭憂民之義, 『書..
13 夫寒溫·譴告·變動·招致, 四疑皆已論矣. 譴告於天道尤詭, 故重論之, 論之所以難別也. 說合於人事, 不入於道意. 從道不隨事, 雖違儒家之說, 合黃·老之義也. 인용목차
12 且凡言譴告者, 以人道驗之也. 人道, 君譴告臣, 上天譴告君也, 謂災異爲譴告. 夫人道, 臣亦有諫君, 以災異爲譴告, 而王者亦當時有諫上天之義, 其效何在? 苟謂天德優, 人不能諫, 優德亦宜玄黙, 不當譴告. 萬石君子有過, 不言, 對案不食, 至優之驗也. 夫人之優者, 猶能不言, 皇天德大, 而乃謂之譴告乎? 夫天無爲, 故不言. 災變時至, 氣自爲之. 夫天地不能爲, 亦不能知也. 腹中有寒, 腹中疾痛, 人不使也, 氣自爲之. 夫天地之間, 猶人背腹之中也, 謂天爲災變, 凡諸怪異之類, 無小大薄厚, 皆天所爲乎? 牛生馬, 桃生李, 如論者之言, 天神入牛腹中爲馬, 把李實提桃間乎? 牢曰: “子云 : ‘吾不試, 故藝.’” 又曰: “吾少也賤, 故多能鄙事.” 人之賤不用於大者, 類多伎能. 天尊貴高大, 安能撰爲災變以譴告人? 且吉凶蜚色見於面, 人不能爲..
11 禮者, 忠信之薄, 亂之首也. 相譏以禮, 故相譴告. 三皇之時, 坐者于于, 行者居居, 乍自以爲馬, 乍自以爲牛. 純德行而民瞳矇, 曉惠之心未形生也. 當時亦無災異. 如有災異, 不名曰譴告. 何則? 時人愚惷, 不知相繩責也. 末世衰微, 上下相非, 災異時至, 則造譴告之言矣. 夫今之天, 古之天也. 非古之天厚, 而今之天薄也. 譴告之言生於今者, 人以心准况之也. 誥誓不及五帝, 要盟不及三王, 交質子不及五伯, 德彌薄者信彌衰. 心險而行詖, 則犯約而負敎. 敎約不行, 則相譴告. 譴告不改, 擧兵相滅. 由此言之, 譴告之言, 衰亂之語也, 而謂之上天爲之, 斯蓋所以疑也. 인용목차
10 儒家說夫婦之道, 取法於天地. 知夫婦法天地, 不知推夫婦之道, 以論天地之性, 可謂惑矣. 夫天覆於上, 地偃於下, 下氣蒸上, 上氣降下, 萬物自生其中間矣. 當其生也, 天不須復與也, 由子在母懷中, 父不能知也. 物自生, 子自成, 天地父母, 何與知哉? 及其生也, 人道有敎訓之義. 天道無爲, 聽恣其性, 故放魚於川, 縱獸於山, 從其性命之欲也. 不驅魚令上陵, 不逐獸令入淵者, 何哉? 拂詭其性, 失其所宜也. 夫百姓, 魚獸之類也, 上德治之, 若烹小鮮, 與天地同操也. 商鞅變秦法, 欲爲殊異之功, 不聽趙良之議, 以取車裂之患, 德薄多欲, 君臣相憎怨也. 道家德厚, 下當其上, 上安其下, 純蒙無爲, 何復譴告? 故曰: “政之適也, 君臣相忘於治, 魚相忘於水, 獸相忘於林, 人相忘於世, 故曰天也.” 孔子謂顔淵曰: “吾服汝, 忘也 ; 汝之服於我,..
09 『易』曰: “黃帝·堯·舜垂衣裳而天下治.” 垂衣裳者, 垂拱無爲也. 孔子曰: “大哉, 堯之爲君也! 惟天爲大, 惟堯則之.” 又曰: “巍巍乎! 舜·禹之有天下也, 而不與焉.” 周公曰: “上帝引佚.” 上帝, 謂舜·禹也. 舜·禹承安繼治, 任賢使能, 恭己無爲而天下治. 舜·禹承堯之安, 堯則天而行, 不作功邀名, 無爲之化自成, 故曰: “蕩蕩乎, 民無能名焉!” 年五十者擊壤於塗, 不能知堯之德, 蓋自然之化也. 『易』曰: “大人與天地合其德.” 黃帝·堯·舜, 大人也, 其德與天地合, 故知無爲也. 天道無爲, 故春不爲生, 而夏不爲長, 秋不爲成, 冬不爲藏. 陽氣自出, 物自生長 ; 陰氣自起, 物自成藏. 汲井決陂, 灌漑園田, 物亦生長. 霈然而雨, 物之莖葉根垓(荄)莫不洽濡. 程量澍澤, 孰與汲井決陂哉? 故無爲之爲大矣. 本不求功, 故其功立 ;..
08 問曰: “人生於天地, 天地無爲, 人稟天性者, 亦當無爲, 而有爲, 何也?” 曰: 至德純渥之人, 稟天氣多, 故能則天, 自然無爲. 稟氣薄少, 不遵道德, 不似天地, 故曰不肖. 不肖者, 不似也. 不似天地, 不類聖賢, 故有爲也. 天地爲鑪, 造化爲工, 稟氣不一, 安能皆賢? 賢之純者, 黃·老是也. 黃者, 黃帝也 ; 老者, 老子也. 黃·老之操, 身中恬澹, 其治無爲, 正身共己, 而陰陽自和, 無心於爲而物自化, 無意於生而物自成. 인용목차
07 然雖自然, 亦須有爲輔助. 耒耜耕耘, 因春播種者, 人爲之也. 及穀入地, 日夜長夫(大), 人不能爲也. 或爲之者, 敗之道也. 宋人有閔其苗之不長者, 就而揠之, 明日枯死. 夫欲爲自然者, 宋人之徒也. 인용목차
06 草木之生, 華葉靑葱, 皆有曲折, 象類文章, 謂天爲文字, 復爲華葉乎? 宋人或刻木爲楮葉者, 三年乃成. 孔子曰: “使[天]地三年乃成一葉, 則萬物之有葉者寡矣.” 如孔子之言, 萬物之葉自爲生也. 自爲生也, 故能並成. 如天爲之, 其遲當若宋人刻楮葉矣. 觀鳥獸之毛羽, 毛羽之采色, 通(遏)可爲乎? 鳥獸未能盡實. 春觀萬物之生, 秋觀其成, 天地爲之乎? 物自然也? 如謂天地爲之, 爲之宜用手, 天地安得萬萬千千手, 並爲萬萬千千物乎? 諸物在天地之間也, 猶子在母腹中也. 母懷子氣, 十月而生, 鼻口耳目, 髮膚毛理, 血脉脂腴, 骨節爪齒, 自然成腹中乎? 母爲之也? 偶人千萬, 不名爲人者, 何也? 鼻口耳目非性自然也. 武帝幸王夫人, 王夫人死, 思見其形. 道士以方術作夫人形, 形成, 出入宮門. 武帝大驚, 立而迎之, 忽不復見. 蓋非自然之眞, 方土巧..
05 或曰: “太平之應, 河出圖, 洛出書. 不畫不就, 不爲不成. 天地出之, 有爲之驗也. 張良遊泗水之上, 遇黃石公, 授太公書. 蓋天佐漢誅秦, 故命令神石爲鬼書授人, 復爲有爲之效也.” 曰: 此皆自然也. 夫天安得以筆墨而爲圖書乎? 天道自然, 故圖書自成. 晉唐叔虞·魯成季友生, 文在其手, 故叔曰虞 , 季曰友. 宋仲子生, 有文在其手, 曰: “爲魯夫人.” 三者在母之時, 文字成矣, 而謂天爲文字, 在母之時, 天使神持錐筆墨刻其身乎? 自然之化, 固疑難知, 外若有爲, 內實自然. 是以太史公紀黃石事, 疑而不能實也. 趙簡子夢上天, 見一男子在帝之側. 後出, 見人當道, 則前所夢見在帝側者也. 論之以爲趙國且昌之狀(妖)也. 黃石授書, 亦漢且興之象也. 妖氣爲鬼, 鬼象人形, 自然之道, 非或爲之也. 인용목차
04 或曰: “桓公知管仲賢, 故委任之 ; 如非管仲, 亦將譴告之矣. 使天遭堯·舜, 必無譴告之變.” 曰: “天能譴告人君, 則亦能故命聖君, 擇才若堯·舜, 受(授)以王命, 委以王事, 勿復與知. 今則不然, 生庸庸之君, 失道廢德, 隨譴告之, 何天不憚勞也? 曹參爲漢相, 縱酒歌樂, 不聽政治. 其子諫之, 笞之二百. 當時天下無擾亂之變. 淮陽鑄僞錢, 吏不能禁. 汲黯爲太守, 不壞一鑪, 不刑一人, 高枕安臥, 而淮陽政淸. 夫曹參爲相, 若不爲相 ; 汲黯爲太守, 若郡無人. 然而漢朝無事, 淮陽刑錯者, 參德優而黯威重也. 計天之威德, 孰與曹參·汲黯? 而謂天與王政, 隨而譴告之, 是謂天德不若曹參厚, 而威不若汲黯重也. 蘧伯玉治衛, 子貢使人問之 : “何以治衛?” 對曰: “以不治治之.” 夫不治之治, 無爲之道也. 인용목차
03 或曰: “凡動行之類, 皆本{無}有爲. 有欲故動, 動則有爲. 今天動行與人相似, 安得無爲?” 曰: 天之動行也, 施氣也, 體動氣乃出, 物乃生矣. 由人動氣也, 體動氣乃出, 子亦生也. 夫人之施氣也, 非欲以生子, 氣施而子自生矣. 天動不欲以生物, 而物自生, 此則自然也. 施氣不欲爲物, 而物自爲, 此則無爲也. 謂天自然無爲者何? 氣也. 恬澹無欲, 無爲無事者也, 老聃得以壽矣. 老聃稟之於天, 使天無此氣, 老聃安所稟受此性? 師無其說而弟子獨言者, 未之有也. 或復於桓公, 公曰: “以告仲父.” 左右曰: “一則仲父, 二則仲父, 爲君乃易乎!” 桓公曰: “吾未得仲父, 故難 ; 已得仲父, 何爲不易?” 夫桓公得仲父, 任之以事, 委之以政, 不復與知. 皇天以至優之德, 與王政[隨]而譴告人(之), 則天德不若桓公, 而霸君之操過上帝也. 인용 목차
02 天者, 普施氣萬物之中, 穀愈飢而絲麻救寒, 故人食穀·衣絲麻也. 夫天之不故生五穀絲麻以衣食人, 由其有災變不欲以譴告人也. 物自生, 而人衣食之 ; 氣自變, 而人畏懼之. 以若說論之, 厭於人心矣. 如天瑞爲故, 自然焉在? 無爲何居? 何以[知]天之自然也? 以天無口目也. 案有爲者, 口目之類也. 口欲食而目欲視, 有嗜欲於內, 發之於外, 口目求之, 得以爲利, 欲之爲也. 今無口目之欲, 於物無所求索, 夫何爲乎? 何以知天無口目也? 以地知之. 地以土爲體, 土本無口目. 天地, 夫婦也, 地體無口目, 亦知天無口目也. 使天體乎? 宜與地同. 使天氣乎? 氣若雲煙, 雲煙之屬, 安得口目? 인용목차
01 天地合氣, 萬物自生, 猶夫婦合氣, 子自生矣. 萬物之生, 含血之類, 知飢知寒. 見五穀可食, 取而食之 ; 見絲麻可衣, 取而衣之. 或說以爲天生五穀以食人, 生絲麻以衣人. 此謂天爲人作農夫桑女之徒也, 不合自然, 故其義疑, 未可從也. 試依道家論之. 인용목차
09 賢君之立, 偶在當治之世, 德自明於上, 民自善於下, 世平民安, 瑞祐並至, 世則謂之賢君所致. 無道之君, 偶生於當亂之時, 世擾俗亂, 災害不絶, 遂以破國亡身滅嗣, 世皆謂之爲惡所致. 若此, 明於善惡之外形, 不見禍福之內實也. 禍福不在善惡, 善惡之證不在禍福. 長吏到官, 未有所行, 政敎因前, 無所改更, 然而盜賊或多或寡, 災害或無或有, 夫何故哉? 長吏秩貴, 當階平安以升遷 ; 或命賤不任, 當由危亂以貶詘也. 以今之長吏, 况古之國君, 安危存亡, 可得論也. 인용목차
08 在天之變, 日月薄蝕. 四十二月日一食, 五{十}六月月亦一食. 食有常數, 不在政治. 百變千災, 皆同一狀, 未必人君政敎所致. 歲[星]害鳥帑, 周·楚有禍 ; 綝然之氣見, 宋·衛·陳·鄭皆災. 當此之時, 六國政敎未必失誤也. 歷陽之都, 一夕沈而爲湖, 當時歷陽長吏未必誑妄也. 成敗繫於天, 吉凶制於時. 人事未爲, 天氣已見, 非時而何? 五穀生地, 一豐一耗 ; 穀糶在巿, 一貴一賤. 豐者未必賤, 耗者未必貴, 豐耗有歲, 貴賤有時. 時當貴, 豐穀價增 ; 時當賤, 耗穀直減. 夫穀之貴賤不在豐耗, 猶國之治亂不在善惡. 인용목차
07 人之溫病而死也, 先有凶色見於面部. 其病, 遇邪氣也. 其病不愈, 至於身死, 命壽訖也. 國之亂亡, 與此同驗. 有變見於天地, 猶人溫病而死, 色見於面部也. 有水旱之災, 猶人遇氣而病也. 災禍不除, 至於國亡, 猶病不愈, 至於身死也. 論者謂變徵政治, 賢人溫病色凶, 可謂操行所生乎? 謂水旱者無道所致, 賢者遭病, 可謂無狀所得乎? 謂亡者爲惡極, 賢者身死, 可謂罪重乎? 夫賢人有被病而早死, 惡人有完彊而老壽, 人之病死, 不在操行爲惡也. 然則國之亂亡, 不在政之是非. 惡人完彊而老壽, 非政平安而常存. 由此言之, 禍變不足以明惡, 福瑞不足以表善, 明矣. 인용목차
06 世稱五帝之時, 天下太平, 家有十年之蓄, 人有君子之行. 或時不然, 世增其美 ; 亦或時[然], [非]政[所]致. 何以審之? 夫世之所以爲亂者, 不以賊盜衆多, 兵革並起, 民棄禮義, 負畔其上乎? 若此者, 由穀食乏絶, 不能忍饑寒. 夫饑寒並至而能無爲非者寡, 然則溫飽並至而能不爲善者希. 傳曰: “倉廩實, 民知禮節 ; 衣食足, 民知榮辱.” 讓生於有餘, 爭起於不足. 穀足食多, 禮義之心生 ; 禮豐義重, 平安之基立矣. 故饑歲之春, 不食親戚 ; 穰歲之秋, 召及四鄰. 不食親戚, 惡行也 ; 召及四鄰, 善義也. 爲善惡之行, 不在人質性, 在於歲之饑穰. 由此言之, 禮義之行, 在穀足也. 案穀成敗, 自有年歲. 年歲水旱, 五穀不成, 非政所致, 時數然也. 必謂水旱政治所致, 不能爲政者莫過桀·紂, 桀·紂之時, 宜常水旱. 案桀·紂之時, 無饑耗之..
05 賢君之治國也, 猶慈父之治家. 慈父耐平敎明令, [不]耐使子孫皆爲敎善. 子孫孝善, 是家興也 ; 百姓平安, 是國昌也. 昌必有衰, 興必有廢. 興昌非德所能成, 然則衰廢非德所能敗也. 昌衰興廢, 皆天時也. 此善惡之實, 未言苦樂之效也. 家安人樂, 富饒財用足也. 案富饒者命厚所致, 非賢惠所獲也. 人皆知富饒居安樂者命祿厚, 而不知國安治化行者歷數吉也. 故世治非賢聖之功, 衰亂非無道之致. 國當衰亂, 賢聖不能盛 ; 時當治, 惡人不能亂. 世之治亂, 在時不在政 ; 國之安危, 在數不在敎. 賢不賢之君, 明不明之政, 無能損益. 인용목차
04 夫世亂民逆, 國之危殆, 災害繫於上天, 賢君之德, 不能消卻. 『詩』道周宣王遭大旱矣. 『詩』曰: “周餘黎民, 靡有孑遺.” 言無有可(孑)遺一人不被害者. 宣王賢者, 嫌於德微 ; 仁惠盛者, 莫過堯·湯, 堯遭洪水, 湯遭大旱. 水旱, 災害之甚者也, 而二聖逢之, 豈二聖政之所致哉? 天地歷數當然也. 以堯·湯之水旱, 準百王之災害, 非德(政)所致. 非德(政)所致, 則其福祐, 非德所爲也. 인용목차
03 夫賢君能治當安之民, 不能化當亂之世. 良醫能行其針藥, 使方術驗者, 遇未死之人, 得未死之病也. 如命窮病困, 則雖扁鵲末如之何. 夫命窮病困之不可治, 猶夫亂民之不可安也 ; 藥氣之愈病, 猶敎導之安民也. 皆有命時, 不可令勉力也. 公伯寮愬子路於季孫, 子服景伯以告孔子, 孔子曰: “道之將行也與, 命也! 道之將廢也與, 命也!” 由此言之, 敎之行廢, 國之安危, 皆在命時, 非人力也. 인용목차
02 吏百石以上, 若升食以下, 居位治民, 爲政布敎, 敎行與止, 民治與亂, 皆有命焉. 或才高行潔, 居位職廢 ; 或智淺操洿, 治民而立. 上古之黜陟幽明, 考功, 據有功而加賞, 案無功而施罰. 是考命而長祿, 非實才而厚能也. 論者因考功之法, 據效而定賢, 則謂民治國安者, 賢君之所致 ; 民亂國危者, 無道之所爲也. 故危亂之變至, 論者以責人君, 歸罪於爲政不得其道. 人君受以自責, 愁神苦思, 撼動形體, 而危亂之變, 終不減除. 空憤人君之心, 使明知之主, 虛受之責, 世論傳稱, 使之然也. 인용목차
01 世謂古人君賢, 則道德施行, 施行則功成治安 ; 人君不肖, 則道德頓廢, 頓廢則功敗治亂. 古今論者, 莫謂不然. 何則? 見堯·舜賢聖致太平, 桀·紂無道致亂得誅. 如實論之, 命期自然, 非德化也. 인용목차
22 儒曰: “道至大(天)者, 日月精明, 星辰不失其行, 翔風起, 甘露(雨)降.” 雨濟(霽)而陰一(噎)者謂之甘雨, 非謂雨水之味甘也. 推此以論, 甘露必謂其降下時, 適潤養萬物, 未必露味甘也. 亦有露甘味如飴蜜者, 俱太平之應, 非養萬物之甘露也. 何以明之? 案甘露如飴蜜者, 着於樹木, 不着五穀. 彼露味不甘者, 其下時, 土地滋潤流濕, 萬物洽沾濡溥. 由此言之, 『爾雅』且近得實. 緣『爾雅』之言, 驗之於物, 案味甘之露下着樹木, 察所着之樹, 不能茂於所不着之木. 然今之甘露, 殆異於『爾雅』之所謂甘露. 欲驗『爾雅』之甘露, 以萬物豐熟, 災害不生, 此則甘露降下之驗也. 甘露下, 是則醴泉矣. 인용목차
21 『爾雅』又言: “甘露時降, 萬物以嘉, 謂之醴泉.” 醴泉乃謂甘露也. 今儒者說之, 謂泉從地中出, 其味甘若醴, 故曰醴泉. 二說相遠, 實未可知. 案『爾雅․釋水{泉}章』 : “[泉]一見一否曰瀸. 檻泉正出. 正出, 涌出也. 沃泉懸出. 懸出, 下出也.” 是泉出之異, 輒有異名. 使太平之時, 更有醴泉從地中出, 當於此章中言之, 何故反居『釋四時章』中, 言甘露爲醴泉乎? 若此, 儒者之言醴泉從地中出, 又言甘露其味甚@甛, 未可然也. 인용목차
20 『爾雅․釋四時章』曰: “春爲發生, 夏爲長嬴, 秋爲收成, 冬爲安寧. 四氣和爲景星.” 夫如『爾雅』之言, 景星乃四時氣和之名也, 恐非着天之大星. 『爾雅』之書, 五經之訓故, 儒者所共觀察也, 而不信從, 更謂大星爲景星, 豈『爾雅』所言景星, 與儒者之所說異哉? 인용목차
19 『詩』又言: “東有啓明, 西有長庚.” 亦或時復歲星·太白也. 或時@昏見於西, 或時晨出於東, 詩人不知, 則名曰啓明·長庚矣. 然則長庚與景星同, 皆五星也. 太平之時, 日月精明. 五星, 日月之類也. 太平更有景星, 可復更有日月乎? 詩人, 俗人也 ; 『中候』之時, 質世也, 俱不知星. 王莽之時, 太白經天, 精如半月, 使不知星者見之, 則亦復名之曰景星. 인용목차
18 夫景星, 或時五星也. 大者, 歲星·太白也. 彼或時歲星·太白行於軫度, 古質不能推步五星, 不知歲星·太白何如狀, 見大星則謂景星矣. 인용목차
17 又言太平之時有景星. 『尙書中候』曰: “堯時景星見於軫.” 인용목차
16 師尙父爲周司馬, 將師伐紂, 到孟津之上, 杖鉞把旄, 號其衆曰: “倉光(兕)! 倉光(兕)!” [倉兕]者, 水中之獸也, 善覆人船. 因神以化, 欲令急渡, 不急渡, 倉光(兕)害汝, 則復觟* 𧣾之類也. 河中有此異物, 時出浮揚, 一身九頭, 人畏惡之, 未必覆人之舟也. 尙父緣河有此異物, 因以威衆. 夫觟* 𧣾之觸罪人, 猶倉光(兕)之覆舟也, 蓋有虛名, 無其實效也. 人畏怪奇, 故空褒增. 인용목차
15 曰: “夫觟* 𧣾則復屈軼之語也. 羊本二角, 觟* 𧣾一角, 體損於羣, 不及衆類, 何以爲奇? 鼈三足曰能, 龜三足曰賁. 案能與賁不能神於四足之龜鼈, 一角之羊何能聖於兩角之禽? 狌狌知往, 乾鵲知來, 鸚鵡能言, 天性能一, 不能爲二, 或時觟* 𧣾之性徒能觸人, 未必能知罪人, 皐陶欲神事助政, 惡受罪者之不厭服, 因觟* 𧣾觸人則罪之, 欲人畏之不犯, 受罪之家, 沒齒無怨言也. 夫物性各自有所知, 如以觟* 𧣾能觸謂之爲神, 則狌狌之徒, 皆爲神也. 巫知吉凶, 占人禍福, 無不然者. 如以觟* 𧣾謂之巫類, 則巫何奇而以爲善? 斯皆人欲神事立化也. 인용목차
14 儒者說云 : 觟* 𧣾者, 一角之羊也, [靑色四足, 或曰似熊, 能知曲直], 性知(識)有罪. 皐陶治獄, 其罪疑者, 令羊觸之. 有罪則觸, 無罪則不觸. 斯蓋天生一角聖獸, 助獄爲驗, 故皐陶敬羊, 起坐事之. 此則神奇瑞應之類也. 인용목차
13 故夫屈軼之草, 或時無有而空言生, 或時實有而虛言能指. 假令能指, 或時草性見人而動, 古者質朴, 見草之動, 則言能指 ; 能指, 則言指佞人. 司南之杓, 投之於地, 其柢指南. 魚肉之蟲, 集地北行, 夫蟲之性然也. 今草能指, 亦天性也. 聖人因草能指, 宣言曰: “庭末有屈軼, 能指佞人.” 百官臣子懷姦心者, 則各變性易操, 爲忠正之行矣. 猶今府廷畫皐陶·觟* 𧣾也. 인용목차
12 夫天能故生此物以指佞人, 不使聖王性自知之, 或佞人本不生出, 必復更生一物以指明之, 何天之不憚煩也? 聖王莫過堯·舜, 堯·舜之治, 最爲平矣. 卽屈軼巳自生於庭之末, 佞人來, 輒指知之, 則舜何難於知佞人, 而使皐陶陳知人之術? 經曰: “知人則哲, 惟帝難之.” 人含五常, 音氣交通, 且猶不能相知. 屈軼, 草也, 安能知佞? 如儒者之言, 是則太平之時, 草木踰賢聖也. 獄訟有是非, 人情有曲直, 何不幷令屈軼指其非而不直者, 必苦心聽訟, 三人斷獄乎? 인용목차
11 儒者又言, 太平之時, 屈軼生於庭之末, 若草之狀, 主指佞人. 佞人入朝, 屈軼庭末以指之, 聖王則知佞人所在. 인용 목차
10 且莢, 草也. 王者之堂, 旦夕所坐, 古者雖質, 宮室之中, 草生輒耘, 安得生莢而人得經月數之乎? 且凡數日一二者, 欲以紀識事也. 古有史官典曆主日, 王者何事而自數莢? 堯候四時之中, 命曦·和察四星以占時氣. 四星至重, 猶不躬視, 而自察莢以數日也? 인용목차
09 使莢生於堂上, 人君坐戶牖間, 望察莢生, 以知日數, 匪謂善矣. 今云“夾階而生” , 生於堂下也. 王者之堂, 墨子稱堯·舜[堂]高三尺, 儒家以爲卑下. 假使之然, 高三尺之堂, 蓂莢生於階下, 王者欲視其莢, 不能從戶牖之間見也, 須臨堂察之, 乃知莢數. 夫起視堂下之莢, 孰與懸{曆}日[曆]於扆坐, 旁顧輒見之也? 天之生瑞, 欲以娛王者 ; 須起察乃知日數, 是生煩物以累之也. 인용목차
08 夫蓂[莢], 草之實也, 猶豆之有莢也, 春夏未生, 其生必於秋末. 冬月隆寒, 霜雪霣零, 萬物皆枯, 儒者敢謂蓂莢達冬獨不死乎? 如與萬物俱生俱死, 莢成而以秋末, 是則季秋得察莢, 春夏冬三時不得案也. 且月十五日生十五莢, 於十六日莢落, 二十一日六莢落, 落莢棄殞, 不可得數, 猶當計未落莢以知日數, 是勞心苦意, 非善祐也. 인용목차
07 夫天旣能生莢以爲日數, 何不使莢有日名, 王者視莢之字, 則知今日名乎? 徒知日數, 不知日名, 猶復案曆然後知之, 是則王者視日, 則更煩擾不省, 蓂莢之生, 安能爲福? 인용목차
06 儒者又言, 古者蓂莢夾階而生, 月朔日一莢生, 至十五日而十五莢 ; 於十六日, 日一莢落, 至月晦, 莢盡. 來月朔, 一莢復生. 王者南面視莢生落, 則知日數多少, 不須煩擾案日曆以知之也. 인용목차
05 夫太平之氣雖和, 不能使廚生肉萐, 以爲寒涼. 若能如此, 則能使五穀自生, 不須人爲之也. 能使廚自生肉萐, 何不使飯自蒸於甑, 火自燃於竈乎? 凡生萐者, 欲以風吹食物也, 何不使食物自不@臭? 何必生萐以風之乎? 廚中能自生萐, 則冰室何事而復伐冰以寒物乎? 人夏月操萐, 須手搖之, 然後生風. 從手握持, 以當疾風, 萐不鼓動. 言萐脯自鼓, 可也, 須風乃鼓, 不風不動. 從手風來, 自足以寒廚中之物, 何須萐脯? 世言燕太子丹使日再中, 天雨粟, 烏白頭, 馬生角, 廚門象生肉足. 論之旣虛, 則萐脯之語, 五應之類, 恐無其實. 인용목차
04 儒者言萐脯生於庖廚者, 言廚中自生肉脯, 薄如萐形, 搖鼓生風, 寒涼食物, 使之不@臭. 인용목차
03 若夫萐脯·蓂莢·屈軼之屬, 殆無其物. 何以驗之? 說以實者, 太平無有此物. 인용목차
02 夫儒者之言, 有溢美過實. 瑞應之物, 或有或無. 夫言鳳皇·騏驎之屬, 大瑞較然, 不得增飾 ; 其小瑞徵得, 恐多非是. 夫風氣雨露, 本當和適, 言其鳳(風)翔{甘}露[甘], 風不鳴條, 雨不破塊, 可也 ; 言其五日一風, 十日一雨, 襃之也. 風雨雖適, 不能五日十日正如其數. 言男女不相干, 巿價不相欺, 可也 ; 言其異路, 無二價, 襃之也. 太平之時, 豈更爲男女各作道哉? 不更作道, 一路而行, 安得異乎? 太平之時, 無商人則可, 如有, 必求便利以爲業, 買物安肯不求賤? 賣貨安肯不求貴? 有求貴賤之心, 必有二價之語. 此皆有其事, 而襃增過其實也. 인용목차
01 儒者論太平瑞應, 皆言氣物卓異, 朱草·醴泉·翔鳳(風)·甘露·景星·嘉禾·萐脯·蓂莢·屈軼之屬 ; 又言山出車, 澤出舟(馬), 男女異路, 巿無二價, 耕者讓畔, 行者讓路, 頒白不提挈, 關梁不閉, 道無虜掠, 風不鳴條, 雨不破塊, 五日一風, 十日一雨 ; 其盛茂者, 致黃龍·騏驎·鳳皇. 인용목차
14 夏后孔甲畋于首山, 天雨晦冥, 入于民家, 主人方乳. 或曰: “后來, 之子必大貴.” 或曰: “不勝, 之子必有殃.” 夫孔甲之入民室也, 偶遭雨而廕庇也, 非知民家將生子, 而其子必凶, 爲之至也. 旣至, 人占則有吉凶矣. 夫吉凶之物見於王朝, 若入民家, 猶孔甲遭雨入民室也. 孔甲不知其將生子, 爲之故到, 謂鳳皇諸瑞有知, 應吉而至, 誤矣. 인용목차
13 王者以天下爲家. 家人將有吉凶之事, 而吉凶之兆豫見於人. 知者占之, 則知吉凶將至, 非吉凶之物有知, 故爲吉凶之人來也. 猶蓍龜之有兆數矣. 龜兆蓍數, 常有吉凶, 吉人卜筮與吉相遇, 凶人與凶相逢, 非蓍龜神靈, 知人吉凶, 出兆見數以告之也. 虛居卜筮, 前無過客, 猶得吉凶. 然則天地之間, 常有吉凶, 吉凶之物來至, 自當與吉凶之人相逢遇矣. 或言天使之所爲也. 夫巨大之天使, 細小之物, 音語不通, 情指不達, 何能使物? 物亦不爲天使, 其來神怪, 若天使之, 則謂天使矣. 인용목차
12 春秋之時, 鸜鵒來巢, 占者以爲凶. 夫野鳥來巢, 魯國之都且爲丘墟, 昭公之身且出奔也. 後昭公爲季氏所攻, 出奔於齊, 死不歸魯. 賈誼爲長沙太傅, 服鳥集舍. 發書占之, 云 : “服鳥入室, 主人當去.” 其後賈誼竟去. 野鳥雖殊, 其占不異. 夫鳳驎之來, 與野鳥之巢, 服鳥之集, 無以異也. 是鸜鵒之巢, 服鳥之集, 偶巢適集, 占者因其野澤之物, 巢集城宮之內, 則見魯國且凶·傳(傅)舍人不吉之瑞矣. 非鸜鵒服鳥知二國禍將至, 而故爲之巢集也. 인용목차
11 推此以况白魚赤烏, 猶此類也. 魚, 木(水)精 ; 白者, 殷之色也. 烏者, 孝鳥 ; 赤者, 周之應氣也. 先得白魚, 後得赤烏, 殷之統絶, 色移在周矣. 據魚烏之見, 以占武王, 則知周之必得天下也. 世見武王誅紂, 出遇魚烏, 則謂天用魚烏命使武王誅紂. 事相似類, 其實非也. 인용목차
10 孝武皇帝西巡狩, 得白驎, 一角而五趾 ; 又有木, 枝出復合於本(末). 武帝議問羣臣. 謁者終軍曰: “野禽幷角, 明同本也 ; 衆枝內附, 示無外也. 如此瑞者, 外國宜有降者. 是若應, 殆且有解編髮·削左袵·襲冠帶而蒙化焉.” 其後數月, 越地有降者, 匈奴名王亦將數千人來降, 竟如終軍之言. 終軍之言, 得瑞應之實矣. 인용목차
09 且鳳皇騏驎何以爲太平之象? 鳳皇騏驎, 仁聖之禽也, 仁聖之物至, 天下將爲仁聖之行矣. 『尙書大傳』曰: “高宗祭成湯之廟, 有雉升鼎耳而鳴. 高宗問祖乙(己). 祖乙曰: ‘遠方君子殆有至者.’” 祖乙(己)見雉有似君子之行, 今從外來, 則曰“遠方君子將有至者”矣. 夫鳳皇騏驎猶雉也, 其來之象, 亦與雉同. 인용목차
08 夫鳳驎之來, 與白魚赤烏之至, 無以異也. 魚遭自躍, 王舟逢之 ; 火偶爲烏, 王仰見之. 非魚聞武王之德, 而人其舟 ; 烏知周家當起, 集於王屋也. 謂鳳驎爲聖王來, 是謂魚烏爲武王至也. 王者受富貴之命, 故其動出, 見吉祥異物, 見則謂之瑞. 瑞有小大, 各以所見, 定德薄厚. 若夫白魚·赤烏, 小物, 小安之兆也 ; 鳳皇, 騏驎, 大物, 太平之象也. 故孔子曰: “鳳鳥不至, 河不出圖, 吾已矣夫.” 不見太平之象, 自知不遇太平之時矣. 인용목차
07 夫鳳皇騏驎之至也, 猶醴泉之出, 朱草之生也. 謂鳳皇在外國, 聞有道而來, 醴泉·朱草何知, 而生於太平之時? 醴泉·朱草, 和氣所生, 然則鳳皇騏驎, 亦和氣所生也. {和氣生聖人, 聖人生於衰世.} 物生爲瑞, 人生爲聖, 同時俱然, 時其長大, 相逢遇矣. 衰世亦有和氣, 和氣時生聖人. 聖人生於衰世, 衰世亦時有鳳驎也. 孔子生於周之末世, 騏驎見於魯之西澤 ; 光武皇帝生於成·哀之際, 鳳皇集於濟陽之地. 聖人聖物, 生於盛·衰世. 聖王遭[出, 聖物遭見], 見聖物, 猶吉命之人逢吉祥之類也, 其實相遇, 非相爲出也. 인용목차
06 且鳳驎非生外國也, 中國有聖王乃來至也. 生於中國, 長於山林之間, 性廉見希, 人不得害也, 則謂之思慮深, 避害遠矣. 生與聖王同時, 行與治平相遇, 世間謂之聖王之瑞, 爲聖來矣. 剝巢破卵, 風皇爲之不翔 ; 焚林而畋, 漉池而漁, 龜龍爲之不遊. 鳳皇, 龜龍之類也, 皆生中國, 與人相近. 巢剝卵破, 屛竄不翔 ; 林焚池漉, 伏匿不遊. 無遠去之文, 何以知其在外國也? 龜龍鳳皇, 同一類也. 希見不害, 謂在外國, 龜龍希見, 亦在外國矣. 孝宣皇帝之時, 鳳皇·騏驎·黃龍·神雀皆至. 其至同時, 則其性行相似類, 則其出生宜同處矣. 龍不生於外國, 外國亦有龍 ; 鳳驎不生外國, 外國亦有鳳驎. 然則中國亦有, 未必外國之鳳驎也. 人見鳳驎希見, 則曰在外國 ; 見遇太平, 則曰爲聖王來. 인용목차
05 『春秋』曰: “西狩獲死驎, 人以示孔子. 孔子曰: ‘孰爲來哉? 孰爲來哉?’ 反袂拭面, 泣涕沾襟.” 儒者說之, 以爲天以驎命孔子, 孔子不王之聖也. 夫驎爲聖王來, 孔子自以不王, 而時王魯君無感驎之德, 怪其來而不知所爲, 故曰: “孰爲來哉? 孰爲來哉?” 知其不爲治平而至, 爲己道窮而來, 望絶心感, 故涕泣沾襟. 以孔子言“孰爲來哉” , 知驎爲聖王來也. 曰: 前孔子之時, 世儒已傳此說. 孔子聞此說, 而希見其物也, 見驎之至, 怪所爲來. 實者, 驎至無所爲來, 常有之物也, 行邁魯澤之中, 而魯國見其物, 遭獲之也. 孔子見驎之獲, 獲而又死, 則自比於驎, 自謂道絶不復行, 將爲小人所徯獲也. 故孔子見驎而自泣者, 據其見得而死也, 非據其本所爲來也. 然則驎之至也, 自與獸會聚也, 其死, 人殺之也. 使驎有知, 爲聖王來, 時無聖王, 何爲來乎? 思..
04 且鳳驎豈獨爲聖王至哉? 孝宣皇帝之時, 鳳皇五至, 騏驎一至, 神雀·黃龍·甘露·醴泉, 莫不畢見, 故有五鳳·神雀·甘露·黃龍之紀. 使鳳驎審爲聖王見, 則孝宣皇帝聖人也 ; 如孝宣帝非聖, 則鳳驎爲賢來也. 爲賢來, 則儒者稱鳳皇騏驎, 失其實也. 鳳皇騏驎爲堯·舜來, 亦爲宣帝來矣. 夫如是, 爲聖且賢也. 儒者說聖太隆, 則論鳳驎亦過其實. 인용목차
03 案人操行, 莫能過聖人, 聖人不能自免於厄, 而鳳驎獨能自全於世, 是鳥獸之操, 賢於聖人也. 且鳥獸之知, 不與人通, 何以能知國有道與無道也? 人同性類, 好惡均等, 尙不相知, 鳥獸與人異性, 何能知之? 人不能知鳥獸, 鳥獸亦不能知人, 兩不能相知, 鳥獸爲愚於人, 何以反能知之? 儒者咸稱鳳皇之德, 欲以表明王之治, 反令人有不及鳥獸, 論事過情, 使實不著. 인용목차
02 夫鳳皇騏驎聖, 聖人亦聖. 聖人恓恓憂世, 鳳皇騏驎亦宜率敎. 聖人游於世間, 鳳皇騏驎亦宜與鳥獸會, 何故遠去中國, 處於邊外? 豈聖人濁, 鳳皇騏驎淸哉? 何其聖德俱而操不同也? 如以聖人者當隱乎, 十二聖宜隱 ; 如以聖者當見, 鳳驎亦宜見. 如以仁聖之禽, 思慮深, 避害遠, 則文王拘於羑里, 孔子厄於陳·蔡, 非也. 文王·孔子, 仁聖之人, 憂世憫民, 不圖利害, 故其有仁聖之知, 遭拘厄之患. 凡人操行, 能脩身正節, 不能禁人加非於己. 인용목차
01 儒者說鳳皇騏驎爲聖王來, 以爲鳳皇騏驎, 仁聖禽也, 思慮深, 避害遠, 中國有道則來, 無道則隱. 稱鳳皇騏驎之仁知者, 欲以褒聖人也, 非聖人之德, 不能致鳳皇騏驎. 此言妄也. 인용목차
22 或問曰: “『講瑞』謂鳳皇騏驎難知, 世瑞不能別. 今孝章之所致鳳皇騏驎, 不可得知乎?” 曰: 『五鳥』之記 : “四方中央皆有大鳥, 其出, 衆鳥皆從, 小大毛色類鳳皇.” 實難知也. 故夫世瑞不能別. 別之如何? 以政治·時王之德. 不(夫){及}唐·虞之時, 其鳳皇騏驎, 目不親見, 然而唐·虞之瑞, 必眞是者, 堯之德明也. 孝宣比堯·舜, 天下太平, 萬里慕化, 仁道施行, 鳥獸仁者, 感動而來, 瑞物小大·毛色·足翼必不同類. 以政治之得失, 主之明闇, 準况衆瑞, 無非眞者. 事或難知而易曉, 其此之謂也? 又以甘露驗之. 甘露, 和氣所生也. 露無故而甘, 和氣獨已至矣. 和氣至, 甘露降, 德洽而衆瑞湊. 案永平以來, 訖於章和, 甘露常降, 故知衆瑞皆是, 而鳳皇騏驎皆眞也. 인용목차
21 方今聖世, 堯·舜之主, 流布道化, 仁聖之物, 何爲不生? 或時以有鳳皇騏驎, 亂於鵠鵲麞鹿, 世人不知. 美玉隱在石中, 楚王令尹不能知, 故有抱玉泣血之痛. 今或時鳳皇騏驎以仁聖之性, 隱於恆毛庸羽, 無一角五色表之, 世人不之知, 猶玉在石中也, 何用審之? 爲此論草於永平之初, 時來有瑞, 其孝明宣惠, 衆瑞並至. 至元和·章和之際, 孝章耀德, 天下和洽, 嘉瑞奇物, 同時俱應, 鳳皇騏驎, 連出重見, 盛於五帝之時. 此篇已成, 故不得載. 인용목차
20 以體色言之, 未必等 ; 以鳥獸隨從多者[言之], 未必善 ; 以希見言之, 有鸜鵒來 ; 以相奇言之, 聖人有奇骨體, 賢者亦有奇骨. 聖賢俱奇, 人無以別. 由賢聖言之, 聖鳥聖獸, 赤與恆鳥庸獸俱有奇怪. 聖人賢者, 亦有知而絶殊, 骨無異者 ; 聖賢鳥獸, 亦有仁善廉淸, 體無奇者. 世或有富貴不聖, 身有骨爲富貴表, 不爲聖賢驗. 然則鳥亦有五采, 獸有角, 而無仁聖者. 夫如是, 上世所見鳳皇騏驎, 何知其非恆鳥獸? 今之所見鵲麞之屬, 安知非鳳皇騏驎也? 인용목차
19 案魯人得驎, 不敢正名驎, 曰“有麞而角”者, 時誠無以知也. 武帝使謁者終軍議之, 終軍曰: “野禽幷角, 明{天下}同本也.” 不正名驎, 而言“野禽”者, 終軍亦疑無以審也. 當今世儒之知, 不能過魯人與終軍, 其見鳳皇騏驎, 必從而疑之非恆之鳥獸耳, 何能審其鳳皇騏驎乎? 인용목차
18 夫三王之時, 驎毛色·角趾·身體高大不相似類. 推此准後世, 驎出必不與前同, 明矣. 夫騏驎, 鳳凰之類, 騏驎前後體色不同, 而欲以宣帝之時所見鳳皇, 高五尺, 文章五色, 準前况後, 當復出鳳皇, 謂與之同, 誤矣. 後當復出見之鳳皇騏驎, 必已不與前世見出者相似類, 而世儒自謂見{而}輒[而]知之, 奈何? 인용목차
17 案魯之獲麟, 云“有麞而角” . 言“有麞”者, 色如麞也. 麞色有常, 若鳥色有常矣. 武王之時, 火流爲烏, 云“其色赤”. 赤非烏之色, 故言“其色赤” . 如似麞而色異, 亦當言其色白若黑. 今成事色同, 故言“有麞” . 麞無角, 有異於故, 故言“而角”也. 夫如是, 魯之所得驎者, 若麞之狀也. 武帝之時, 西巡狩, 得白驎, 一角而五趾. 角或時同, 言“五趾”者, 足不同矣. 魯所得麟, 云“有麞” , 不言色者, 麞無異色也. 武帝云“得白驎”, 色白不類麞, 故[不]言“有麞”, 正言“白驎” , 色不同也. 孝宣之時, 九眞貢, 獻驎, 狀如麞而兩角者, 孝武言一, 角不同矣. 『春秋』之麟如麞, 宣帝之麟言如鹿, 鹿與麞, 小大相倍, 體不同也. 인용목차
16 案『禮記․瑞命篇』云 : “雄曰鳳, 雌曰皇. 雄鳴曰卽卽, 雌鳴[曰]足足.” 『詩』云 : “梧桐生矣, 于彼高岡. 鳳皇鳴矣, 于彼朝陽. 菶菶萋萋, 噰噰喈喈.” 『瑞命』與『詩』, 俱言鳳皇之鳴. 『瑞命』之言“卽卽足足” , 『詩』云“噰噰喈喈” , 此聲異也. 使聲審[異], 則形不同也 ; 使[聲]審同, 『詩』與『禮』異. 世傳鳳皇之鳴, 故將疑焉. 인용목차
15 夫瑞應猶災變也. 瑞以應善, 災以應惡, 善惡雖反, 其應一也. 災變無種, 瑞應亦無類也. 陰陽之氣, 天地之氣也, 遭善而爲和, 遇惡而爲變, 豈天地爲善惡之政, 更生和變之氣乎? 然則瑞應之出, 殆無種類, 因善而起, 氣和而生. 亦或時政平氣和, 衆物變化, 猶春則鷹變爲鳩, 秋則鳩化爲鷹, 蛇鼠之類@輒爲魚鼈, 蝦@蟆爲鶉, 雀爲@蜃蛤. 物隨氣變, 不可謂無. 黃石爲老父, 授張良書, 去復爲石也, 儒知之. 或時太平氣和, 麞爲騏驎, 鵠爲鳳皇. 是(因)故氣性, 隨時變化, 豈必有常類哉? 褒姒, 玄黿之子, 二龍漦也. 晉之二卿, 熊羆之裔也. 呑燕子·薏苡·履大跡之語, 世之人然之, 獨謂瑞有常類哉? 以物無種計之, 以人無類議之, 以體變化論之, 鳳皇騏驎生無常類, 則形色何爲當同? 인용목차
14 堯生丹朱, 舜生商均. 商均·丹朱, 堯·舜之類也, 骨性詭耳. 鯀生禹, 瞽瞍生舜. 舜·禹, 鯀·瞽瞍之種也, 知德殊矣. 試種嘉禾之實, 不能得嘉禾. 恆見粢梁之粟, 莖穗怪奇. 人見叔梁紇, 不知孔子父也 ; 見伯魚, 不知孔子之子也. 張湯之父五尺, 湯長八尺, 湯孫長六尺. 孝宣鳳皇高五尺, 所從生鳥或時高二尺, 後所生之鳥或時高一尺, 安得常種? 種類無常, 故曾皙生參, 氣性不世, 顔路出回, 古今卓絶. 馬有千里, 不必騏驎(驥)之駒 ; 鳥有仁聖, 不必鳳皇之鶵. 山頂之溪, 不通江湖, 然而有魚, 水精自爲之也. 廢庭壞殿, 基上草生, 地氣自出之也. 按溪水之魚, 殿基上之草, 無類而出, 瑞應之自至, 天地未必有種類也. 인용목차
13 案周太平, 越常獻白雉. 白雉, {生}短(雉)[生]而白色耳, 非有白雉之種也. 魯人得戴角之麞, 謂之騏驎, 亦或時生於麞, 非有騏驎之類. 由此言之, 鳳皇亦或時生於鵠鵲, 毛奇羽殊, 出異衆鳥, 則謂之鳳皇耳, 安得與衆鳥殊種類也? 有若曰: “騏驎之於走獸, 鳳皇之於飛鳥, 太山之於丘垤, 河海之於行潦, 類也.” 然則鳳皇騏驎, 都與鳥獸同一類, 體色詭耳! 安得異種? 同類而有奇, 奇爲不世, 不世難審, 識之如何? 인용목차
12 且瑞物皆起和氣而生, 生於常類之中, 而有詭異之性, 則爲瑞矣. 故夫鳳皇之至也, 猶赤烏之集也. 謂鳳皇有種, 赤烏復有類乎? 嘉禾·醴泉·甘露, 嘉禾生於禾中, 與禾中異穗, 謂之嘉禾. 醴泉·甘露, 出而甘美也, 皆泉·露[之所]生出, 非天上有甘露之種, 地下有醴泉之類, 聖治公平, 而乃沾下産出也. 蓂莢·朱草, 亦生在地, 集於衆草, 無常本根, 暫時産出, 旬月枯折, 故謂之瑞. 夫鳳皇騏驎, 亦瑞也, 何以有種類? 인용목차
11 龍或時似蛇, 蛇或時似龍. 韓子曰: “馬之似鹿者千金.” 良馬似鹿, 神龍或時似蛇. 如審有類, 形色不異. 王莽時, 有大鳥如馬, 五色龍文, 與衆鳥數十, 集于沛國蘄縣. 宣帝時, 鳳皇集于地, 高五尺, 與言“如馬” , 身高同矣 ; 文章五色, 與言“五色龍文” , 物色均矣 ; “衆鳥數十” , 與言“俱集” · “附從” 等也. 如以宣帝時鳳皇體色·衆鳥附從安(案)知鳳皇, 則王莽所致鳥, 鳳皇也. 如審是, 王莽致之, 是非瑞也. 如非鳳皇, 體色·附從, 何爲均等? 인용목차
10 或曰: “鳳皇騏驎, 生有種類, 若龜龍有種類矣. 龜故生龜, 龍故生龍, 形色小大, 不異於前者也. 見之父, 察其子孫, 何爲不可知?” 夫恆物有種類, 瑞物無種適生, 故曰“德應” , 龜龍然也. 人見“神”龜“靈”龍, 而別之乎? 宋元王之時, 漁者網得神龜焉, 漁父不知其神也. 方今世儒, 漁父之類也. 以漁父{而}不[而]知神龜, 則亦知夫世人{而}不[而]知靈龍也. 인용목차
09 或曰: “鳳皇騏驎, 太平之瑞也. 太平之際, 見來至也. 然亦有未太平而來至也. 鳥獸奇骨異毛, 卓絶非常, 則是矣, 何爲不可知?” 鳳皇騏驎, 通常以太平之時來至者? 春秋之時, 騏驎嘗嫌於[不]王孔子而至. 光武皇帝生於濟陽, 鳳皇來集. 夫光武始生之時, 成·哀之際也, 時未太平, 而鳳皇至. 如以自爲光武有聖德而來, 是則爲聖王始生之瑞, 不爲太平應也. 嘉瑞或應太平, 或爲始生, 其實難知. 獨以太平之際驗之, 如何? 인용목차
08 無鳥附從, 或時是鳳皇 ; 羣鳥附從, 或時非也. 君子在世, 淸節自守, 不廣結從, 出入動作, 人不附從. 豪猾之人, 任使(俠)用氣, 往來進退, 士衆雲合. 夫鳳皇, 君子也, 必以隨多者效鳳皇, 是豪黠爲君子也. 歌曲彌妙, 和者彌寡 ; 行操益淸, 交者益鮮. 鳥獸亦然. 必以附從效鳳皇, 是用和多爲妙曲也. 龍與鳳皇爲比類. 宣帝之時, 黃龍出于新豐, 羣蛇不隨. 神雀·鸞鳥, 皆衆鳥之長也, 其仁聖雖不及鳳皇, 然其從羣鳥亦宜數十. 信陵·孟嘗, 食客三千, 稱爲賢君 ; 漢將軍衛靑及將軍霍去病, 門無一客, 亦稱名將. 太史公曰: “盜跖橫行, 聚黨數千人 ; 伯夷·叔齊, 隱處首陽山.” 鳥獸之操, 與人相似. 人之得衆, 不足以別賢, 以鳥附從審鳳皇, 如何? 인용목차
07 或曰: “記事者失之. 唐·虞之君, 鳳皇實有附從. 上世久遠, 記事遺失 ; 經書之文, 未足以實也.” 夫實有而記事者失之, 亦有實無而記事者生之. 夫如是, 儒書之文, 難以實事. 案附從以知鳳皇, 未得實也. 且人有佞猾而聚者, 鳥亦有佼黠而從羣者. 當唐·虞之時, 鳳慤願 ; 宣帝之時, 佼黠乎? 何其俱有聖人之德行, 動作之操不均同也? 인용 목차
06 或曰: “孝宣之時, 鳳皇集于上林, 羣鳥從上(之)以千萬數. 以其衆鳥之長, 聖神有異, 故羣鳥附從. 如見大鳥來集, 羣鳥附之, 則是鳳皇. 鳳皇審, 則[麒麟]定矣.” 夫鳳皇與騏驎同性, 鳳皇見, 羣鳥從, 騏驎見, 衆獸亦宜隨. 案『春秋』之麟, 不言衆獸隨之. 宣帝·武帝皆得騏驎, 無衆獸附從之文. 如以騏驎爲人所獲, 附從者散 ; 鳳皇人不獲, 自來蜚翔, 附從可見. 『書』曰: “『簫韶』九成, 鳳皇來儀.” 『大傳』曰: “鳳皇在列樹.” 不言羣鳥從也. 豈宣帝所致者異哉? 인용목차
05 夫以不能知聖言之, 則亦知其不能知鳳皇與騏驎也. 使鳳皇羽翮長廣, 騏驎體高大, 則見之者以爲大鳥巨獸耳, 何以別之? 如必[以]巨大別之, 則其知聖人亦宜以巨大. 春秋之時, 鳥有爰居, 不可以爲鳳皇 ; 長狄來至, 不可以爲聖人. 然則鳳皇騏驎與鳥獸等也, 世人見之, 何用知之? 如以中國無有, 從野外來而知之, 則是鸜鵒同也. 鸜鵒, 非中國之禽也 ; 鳳皇騏驎, 亦非中國之禽獸也. 皆非中國之物, 儒者何以謂鸜鵒惡, 鳳皇騏驎善乎? 인용목차
04 世人之知聖, 亦猶此也. 聞聖人人之奇者, 身有奇骨, 知能博達, 則謂之聖矣. 及其知之, 非卒見蹔聞{而}輒[而]名之爲聖也. 與之偃伏, 從文(之)受學, 然後知之. 何以明之? 子貢事孔子, 一年自謂過孔子, 二年自謂與孔子同, 三年自知不及孔子. 當一年二年之時, 未知孔子聖也, 三年之後, 然乃知之. 以子貢知孔子, 三年乃定, 世儒無子貢之才, 其見聖人, 不從之學, 任倉卒之視, 無三年之接, 自謂知聖, 誤矣. 少正卯在魯, 與孔子並. 孔子之門, 三盈三虛, 唯顔淵不去, 顔淵獨知孔子聖也. 夫門人去孔子歸少正卯, 不徒不能知孔子之聖, 又不能知少正卯[之佞], 門人皆惑. 子貢曰: “夫少正卯, 魯之聞人也. [夫]子爲政, 何以先[誅]之?” 孔子曰: “賜退! 非爾所及!” 夫才能知佞若子貢, 尙不能知聖, 世儒見聖, 自謂能知之, 妄也. 인용목차
03 儒者自謂見鳳皇騏驎@輒而知之, 則是自謂見聖人@輒而知之也. 皐陶馬口, 孔子反宇, 設後{@輒}有知而絶殊, 馬口反宇, 尙未可謂聖. 何則? 十二聖相不同, 前聖之相, 難以照後聖也. 骨法不同, 姓名不等, 身形殊狀, 生出異土, 雖復有聖, 何如知之? 桓君山謂楊子雲曰: “如後世復有聖人, 徒知其才能之勝己, 多不能知其聖與非聖人也.” 子雲曰: “誠然.” 夫聖人難知, 知能之美若桓·楊者, 尙復不能知, 世儒懷庸庸之知, 齎無異之議, 見聖不能知, 可保必也. 夫不能知聖, 則不能知鳳皇與騏驎. 世人名鳳皇騏驎, 何用自謂能[知]之乎? 夫上世之名鳳皇騏驎, 聞其鳥獸之奇者耳. 毛角有奇, 又不妄翔苟遊, 與鳥獸爭飽, 則謂之鳳皇騏驎矣. 인용목차
02 夫鳳皇, 鳥之聖者也 ; 騏驎, 獸之聖者也 ; 五帝·三王·皐陶·孔子, 人之聖也. 十二聖, 相各不同, 而欲以麞戴角則謂之騏驎, 相與鳳皇象合者謂之鳳皇, 如何? 夫聖鳥獸毛色不同, 猶十二聖骨體不均也. 戴角之相, 猶戴午(干)也. 顓頊戴午(干), 堯·舜必未然. 今魯所獲麟戴角, 卽後所見麟未必戴角也. 如用魯所獲麟, 求知世間之麟, 則必不能知也. 何則? 毛羽骨角不合同也. 假令不(合)同, 或時似類, 未必眞是. 虞舜重瞳, 王莽亦重瞳 ; 晉文騈脅, 張儀亦騈脅. 如以骨體毛色比, 則王莽, 虞舜 ; 而張儀, 晉文也. 有若在魯, 最似孔子. 孔子死, 弟子共坐有若, 問以道事, 有若不能對者, 何也? 體狀似類, 實性非也. 今五色之鳥, 一角之獸, 或時似類鳳皇騏驎, 其實非眞, 而說者欲以骨體毛色定鳳皇騏驎, 誤矣. 是故顔淵庶幾, 不似孔子 ; 有若..
01 儒者之論, 自說見鳳皇騏驎而知之. 何則? 案鳳皇騏驎之象. 又『春秋』獲麟文曰: “有麏而角.” 麞而角者, 則是騏驎矣. 其見鳥而象鳳皇者, 則鳳皇矣. 黃帝·堯·舜·周之盛時, 皆致鳳皇. 孝宣帝之時, 鳳皇集于上林, 後又於長樂之宮東門樹上, 高五尺, 文章五色. 周獲麟, 麟似麞而角 ; 武帝之麟, 亦如麞而角. 如有大鳥, 文章五色 ; 獸狀如麞, 首戴一角, 考以圖象, 驗之古今, 則鳳麟可得審也. 인용목차
11 且天將雨, 螘出蚋蜚, 爲與氣相應也. 或時諸蟲之生, 自與時氣相應, 如何@輒歸罪於部吏乎? 天道自然, 吉凶偶會, 非常之蟲適生, 貪吏遭署, 人察貪吏之操, 又見災蟲之生, 則謂部吏之所爲致也. 인용목차
10 案蟲害人者, 莫如蚊虻, 蚊虻歲生. 如以蚊虻應災, 世間常有害人之吏乎? 必以食物乃爲災, 人則物之最貴者也, 蚊虻食人, 尤當爲災. 必以暴生害物乃爲災, 夫歲生而食人, 與時出而害物, 災孰爲甚? 人之病疥, 亦希非常, 疥蟲何故不爲災? 인용목차
09 『詩』云 : “營營靑蠅, 止於藩. 愷悌君子, 無信讒言.” 讒言傷善, 靑蠅汚白, 同一禍敗, 『詩』以爲興. 昌邑王夢西階下有積蠅矢, 明旦召問郎中龔遂. 遂對曰: “蠅者, 讒人之象也. 夫矢積於階下, 王將用讒臣之言也.” 由此言之, 蠅之爲蟲, 應人君用讒, 何故不謂蠅爲災乎? 如蠅可以爲災, 夫蠅歲生, 世間人君常用讒乎? 인용목차
08 然夫蟲之生也, 必依溫濕. 溫濕之氣, 常在春夏. 秋冬之氣, 寒而乾燥, 蟲未曾生. 若以蟲生, 罪鄕部吏, 是則鄕部吏貪於春夏, 廉於秋冬, 雖盜跖之吏, 以秋冬署, 蒙伯夷之擧矣. 夫春夏非一, 而蟲時生者, 溫濕甚也, 甚則陰陽不和. 陰陽不和, 政也, 徒當歸於政治, 而指謂部吏爲姦, 失事實矣. 何知蟲以溫濕生也? 以蠱蟲知之. 穀乾燥者, 蟲不生 ; 溫濕饐餲, 蟲生不禁. 藏宿麥之種, 烈日乾暴, 投於燥器, 則蟲不生. 如不乾暴, 閘喋之蟲, 生如雲煙. 以蠱閘喋, 准况衆蟲, 溫濕所生, 明矣. 인용목차
07 蟲之種類, 衆多非一. 魚肉腐臭有蟲, 醯醬不閉有蟲, 飯溫濕有蟲, 書卷不舒有蟲, 衣襞不懸有蟲, 蝸(瘑)疽* (瘡)螻(瘻)* (癥)蝦(瘕)有蟲. 或白或黑, 或長或短, 大小鴻殺, 不相似類, 皆風氣所生, 並連以死. 生不擇日, 若生日短促, 見而輒滅. 變復之家, 見其希出, 出又食物, 則謂之災. 災出當有所罪, 則依所似類之吏, 順而說之. 人腹中有三蟲, 下地之澤, 其蟲曰蛭. 蛭食人足, 三蟲食腸. 順說之家, 將謂三蟲何似類乎? 凡天地之間, 陰陽所生, 蛟(蚑)蟯之類, *곤蠕之屬, 含氣而生, 開口而食. 食有甘不, 同心等欲, 彊大食細弱, 知慧反頓愚. 他物小大連相齧噬, 不謂之災, 獨謂蟲食穀物爲應政事, 失道理之實, 不達物氣之性也. 인용목차
06 蟲食他草, 平事不怪, 食五穀葉, 乃謂之災. 桂有蠹, 桑有蝎, 桂中藥, 而桑給蠶, 其用亦急, 與穀無異. 蠹蝎不爲怪, 獨謂蟲爲災, 不通物類之實, 闇於災變之情也. 穀蟲曰蠱, 蠱若蛾矣. 粟米饐熱生蠱. 夫蠱食粟米, 不謂之災, 蟲食苗葉, 歸之於政. 如說蟲之家, 謂粟輕苗重也. 인용목차
05 甘香渥味之物, 蟲生常多, 故穀之多蟲者, 粢也. 稻時有蟲, 麥與豆無蟲. 必以有蟲責主者吏, 是其粢鄕部吏常伏罪也. 神農·后稷藏種之方, 煮馬屎以汁漬種者, 令禾不蟲. 如或以馬屎漬種, 其鄕部吏, 鮑焦·陳仲子也. 是故后稷·神農之術用, 則其鄕吏何(可)免爲姦. 何則? 蟲無從生, 上無以察也. 인용목차
04 倮蟲三百, 人爲之長. 由此言之, 人亦蟲也. 人食蟲所食, 蟲亦食人所食, 俱爲蟲而相食物, 何爲怪之? 設蟲有知, 亦將非人曰: “女食天之所生, 吾亦食之, 謂我爲變, 不自謂爲災.” 凡含氣之類, 所甘嗜者, 口腹不異. 人甘五穀, 惡蟲{之}食[之] ; 自生天地之間, 惡蟲之出. 設蟲能言, 以此非人, 亦無以詰也. 夫蟲之在物間也, 知者不怪 ; 其食萬物也, 不謂之災. 인용목차
03 魯宣公履畝而稅, 應時而有蝝生者, 或言若蝗. 蝗時至, 蔽天如雨, 集地食物, 不擇穀草. 察其頭身, 象類何吏? 變復之家, 謂蝗何應? 建武三十一年, 蝗起太山郡, 西南過陳留·河南, 遂入夷狄. 所集鄕縣, 以千百數. 當時鄕縣之吏, 未皆履畝. 蝗食穀草, 連日老極, 或蜚徙去, 或止枯死, 當時鄕縣之吏, 未必皆伏罪也. 夫蟲食穀, 自有止期, 猶蠶食桑, 自有足時也. 生出有日, 死極有月, 期盡變化, 不常爲蟲. 使人君不罪其吏, 蟲猶自亡. 夫蟲, 風氣所生, 蒼頡知之, 故“凡” , “蟲” 爲“風” 之字. 取氣於風, 故八日而化. 生春夏之物, 或食五穀, 或食衆草. 食五穀, 吏受錢穀也 ; 其食他草, 受人何物? 인용목차
02 夫頭赤則謂武吏, 頭黑則謂文吏所致也, 時或頭赤身白, 頭黑身黃, 或頭身皆黃, 或頭身皆靑, 或皆白若魚肉之蟲, 應何官吏? 時或白布豪民·猾吏被刑乞貸者, 威勝於官, 取多於吏, 其蟲形象何如狀哉? 蟲之滅也, 皆因風雨. 案蟲滅之時, 則吏未必伏罰也. 陸田之中時有鼠, 水田之中時有魚蝦蟹之類, 皆爲穀害. 或時希出而暫爲害, 或常有而爲災, 等類衆多, 應何官吏? 인용목차