건빵이랑 놀자

이루장구상(離婁章句上) 제칠(第七) 凡二十八章.   1. 인정(仁政)을 행하라 1-1. 정치를 하려면 선왕의 정치인 인정(仁政)을 행하라  孟子曰: “離婁之明, 公輸子之巧, 不以規矩, 不能成方員: 師曠之聰, 不以六律, 不能正五音; 堯舜之道, 不以仁政, 不能平治天下. 離婁, 古之明目者. 公輸子, 名班, 魯之巧人也. 規, 所以爲員之器也. 矩, 所以爲方之器也. 師曠, 晉之樂師, 知音者也. 六律, 截竹爲筩, 陰陽各六, 以節五音之上下. 黃鍾, 太蔟, 姑洗, 蕤賓, 夷則, 無射, 爲陽; 大呂, 夾鍾, 仲呂, 林鍾, 南呂, 應鍾, 爲陰也. 五音: 宮, 商, 角, 徵, 羽也. 范氏曰: “此言治天下不可無法度, 仁政者, 治天下之法度也.”  今有仁心仁聞而民不被其澤, 不可法於後世者, 不行先王之道也. 聞, 去聲. ○ 仁心, 愛..

28. 크나큰 효도 孟子曰: “天下大悅而將歸己. 視天下悅而歸己, 猶草芥也. 惟舜爲然. 言舜視天下之歸己如草芥, 而惟欲得其親而順之也. 不得乎親, 不可以爲人; 不順乎親, 不可以爲子. 得者, 曲爲承順以得其心之悅而已. 順則有以諭之於道, 心與之一而未始有違, 尤人所難也. 爲人蓋泛言之, 爲子則愈密矣. 舜盡事親之道而瞽瞍厎豫, 瞽瞍厎豫而天下化, 瞽瞍厎豫而天下之爲父子者定, 此之謂大孝.” 底, 之爾反. ○ 瞽瞍, 舜父名. 厎, 致也. 豫, 悅樂也. 瞽瞍至頑, 嘗欲殺舜, 至是而厎豫焉. 『書』所謂‘不格姦’, ‘亦允若’是也. 蓋舜至此而有以順乎親矣. 是以天下之爲子者, 知天下無不可事之親, 顧吾所以事之者未若舜耳. 於是莫不勉而爲孝, 至於其親亦厎豫焉, 則天下之爲父者, 亦莫不慈, 所謂化也. 子孝父慈, 各止其所, 而無不安其位之意, 所謂定也. ..

27. 어버이를 섬기는 것과 형을 따르는 것 孟子曰: “仁之實, 事親是也; 義之實, 從兄是也. 仁主於愛, 而愛莫切於事親; 義主於敬, 而敬莫先於從兄. 故仁義之道, 其用至廣, 而其實不越於事親從兄之間. 蓋良心之發, 最爲切近而精實者. 有子以孝弟爲爲仁之本, 其意亦猶此也. 智之實, 知斯二者弗去是也; 禮之實, 節文斯二者是也; ○ 斯二者, 指事親從兄而言. 知而弗去, 則見之明而守之固矣. 節文, 謂品節文章. 樂之實, 樂斯二者, 樂則生矣; 生則惡可已也, 惡可已, 則不知足之蹈之, 手之舞之.” 樂斯, 樂則之樂, 音洛. 惡, 平聲. 樂則生矣, 謂和順從容, 無所勉强, 事親從兄之意油然自生, 如草木之有生意也. 旣有生意, 則其暢茂條達, 自有不可遏者, 所謂惡可已也. 其又盛, 則至於手舞足蹈而不自知矣. ○ 此章言事親從兄, 良心眞切, 天下之道..

26. 불효 중 가장 큰 것 孟子曰: “不孝有三, 無後爲大. 趙氏曰: “於禮有不孝者三事: 謂阿意曲從, 陷親不義, 一也; 家貧親老, 不爲祿仕, 二也; 不娶無子, 絶先祖祀, 三也. 三者之中, 無後爲大.” 舜不告而娶, 爲無後也, 君子以爲猶告也.” 爲無之爲, 去聲. ○ 舜告焉則不得娶, 而終於無後矣. 告者禮也. 不告者權也. 猶告, 言與告同也. 蓋權而得中, 則不離於正矣. ○ 范氏曰: “天下之道, 有正有權. 正者萬世之常, 權者一時之用. 常道人皆可守, 權非體道者不能用也. 蓋權出於不得已者也, 若父非瞽瞍, 子非大舜, 而欲不告而娶, 則天下之罪人也.” 해석 孟子曰: “不孝有三, 無後爲大. 맹자께서 말씀하셨다. “불효에 세 가지가 있으니 후손이 없는 것이 가장 크다. 趙氏曰: “於禮有不孝者三事: 謂阿意曲從, 조기(趙岐)가 말했..

25. 옛 도를 배워서 먹고 마시는 데 사용하다 孟子謂樂正子曰: “子之從於子敖來, 徒餔啜也. 我不意子學古之道, 而以餔啜也.” 餔, 博孤反. 啜, 昌悅反. ○ 徒, 但也. 餔, 食也. 啜, 飮也. 言其不擇所從, 但求食耳. 此乃正其罪而切責之. 해석 孟子謂樂正子曰: “子之從於子敖來, 徒餔啜也. 맹자께서 악정자(樂正子)에게 말씀하셨다. “자네가 자오(子敖)를 따라 온 것은 다만 먹고 마시기 위해서야. 餔, 博孤反. 啜, 昌悅反. ○ 徒, 但也. 도(徒)는 다만이란 뜻이다. 餔, 食也. 啜, 飮也. 포(餔)는 먹는다는 뜻이다. 철(啜)은 마신다는 뜻이다. 我不意子學古之道, 而以餔啜也.” 나는 자네가 옛 도를 배워서 먹고 마시는 데 사용할 줄은 몰랐네.” 言其不擇所從, 但求食耳. 그 따르는 것을 선택하지 않고 다만..

24. 자네, 또한 나를 뵈러 왔는가 樂正子從於子敖之齊. 子敖, 王驩字. 樂正子見孟子. 孟子曰: “子亦來見我乎?” 曰: “先生何爲出此言也?” 曰: “子來幾日矣?” 曰: “昔者.” 曰: “昔者, 則我出此言也, 不亦宜乎?” ○ 昔者, 前日也. 曰: “舍館未定.” 曰: “子聞之也, 舍館定, 然後求見長者乎?” 長, 上聲. 館, 客舍也. 王驩, 孟子所不與言者, 則其人可知矣. 樂正子乃從之行, 其失身之罪大矣; 又不早見長者, 則其罪又有甚者焉. 故孟子姑以此責之. 曰: “克有罪.” 陳氏曰: “樂正子固不能無罪矣, 然其勇於受責如此, 非好善而篤信之, 其能若是乎? 世有强辯飾非, 聞諫愈甚者, 又樂正子之罪人也.” 해석 樂正子從於子敖之齊. 악정자가 자오(子敖)를 따라서 제나라로 왔다. 子敖, 王驩字. 자오는 왕환의 자(字)다. 樂正子..

23. 남 가르치길 좋아하는 사람 孟子曰: “人之患在好爲人師.” 好, 去聲. ○ 王勉曰: “學問有餘, 人資於己, 以不得已而應之可也. 若好爲人師, 則自足而不復有進矣, 此人之大患也.” 해석 孟子曰: “人之患在好爲人師.” 맹자께서 “사람의 근심은 남의 스승 되기를 좋아한다는 데에 있다.”라고 말씀하셨다. 好, 去聲. ○ 王勉曰: “學問有餘, 人資於己, 왕면이 말했다. “학문하고 남음이 있어 남이 자기에게 의뢰하면 以不得已而應之可也. 부득이하게 응대함은 괜찮다. 若好爲人師, 만약 남의 스승 되기를 좋아한다면 則自足而不復有進矣, 此人之大患也.” 스스로 만족하여 다시는 진보함이 없는 것이니, 이게 사람의 큰 근심이다.” 인용목차 / 전문 / 역주삼천지교 / 생애 / 孟子題辭

22. 사람이 말을 쉽게 하는 이유 孟子曰: “人之易其言也, 無責耳矣.” 易, 去聲. ○ 人之所以輕易其言者, 以其未遭失言之責故耳. 蓋常人之情, 無所懲於前, 則無所警於後. 非以爲君子之學, 必俟有責而後不敢易其言也. 然此豈亦有爲而言之與? ○ 鏞案, 『集註』從趙之原註, 然趙之兩說, 恐皆未然. 余謂‘人之失德, 未有甚於易言. 趙括以易言敗, 馬謖以易言誅, 況於學者乎? 人之易其言也, 此是棄物, 於女何誅. 故曰: ‘無責耳’矣.’ 해석 孟子曰: “人之易其言也, 無責耳矣.” 맹자께서 “사람이 말을 쉽게 내뱉는 것은 그 말에 따른 꾸지람이 없기 때문이다.”라고 말씀하셨다. 易, 去聲. ○ 人之所以輕易其言者, 사람은 말을 경박하고 쉽게 하는 까닭은 以其未遭失言之責故耳. 실언의 꾸지람이 따르지 않기 때문일 뿐이다. 蓋常人之情, ..

21. 생각지도 못한 기림, 갑작스런 헐뜯음 孟子曰: “有不虞之譽, 有求全之毁.” 虞, 度也. 呂氏曰: “行不足以致譽而偶得譽, 是謂不虞之譽. 求免於毁而反致毁, 是謂求全之毁. 言毁譽之言, 未必皆實, 修己者不可以是遽爲憂喜. 觀人者不可以是輕爲進退.” 『孟子要義』曰: “余謂要譽而得譽者, 非不虞也. 凡人遇事, 信心直行, 不避毁謗. 反或以此而得譽, 此不虞之譽也. 偶誤而得毁者, 非求全之毁也. 必於作過之後, 又從而文過飾非, 以掩其跡, 反或因此而增毁, 此求全之毁也.” 해석 孟子曰: “有不虞之譽, 有求全之毁.” 맹자께서 “생각하지도 않았지만 기림을 받는 경우도 있고, 완전하려 노력했으나 그럼에도 비난받는 경우도 있다.”고 말씀하셨다. 虞, 度也. 우(虞)는 생각이란 뜻이다. 呂氏曰: “行不足以致譽而偶得譽, 여대림(呂大臨)..

20. 임금의 잘못을 바로잡아줄 수 있는 신하 孟子曰: “人不足與適也, 政不足間也. 適, 音謫. 間, 去聲. 惟大人爲能格君心之非. 君仁莫不仁, 君義莫不義, 君正莫不正. 一正君而國定矣.” ○ 趙氏曰: “適, 過也. 間, 非也. 格, 正也.” 徐氏曰: “格者, 物之所取正也. 『書』曰: ‘格其非心.’” 愚謂間字上亦當有與字. 言人君用人之非, 不足過謫; 行政之失, 不足非間. 惟有大人之德, 則能格其君心之不正以歸於正, 而國無不治矣. 大人者, 大德之人, 正己而物正者也. ○ 程子曰: “天下之治亂, 繫乎人君之仁與不仁耳. 心之非, 卽害於政, 不待乎發之於外也. 昔者孟子三見齊王而不言事, 門人疑之. 孟子曰: ‘我先攻其邪心, 心旣正, 而後天下之事可從而理也.’ 夫政事之失, 用人之非, 知者能更之, 直者能諫之. 然非心存焉, 則事事而更之..

19. 어버이를 섬기는 것과 몸을 지키는 것이 가장 위대하다 孟子曰: “事孰爲大? 事親爲大; 守孰爲大? 守身爲大. 不失其身而能事其親者, 吾聞之矣; 失其身而能事其親者, 吾未之聞也. 守身, 持守其身, 使不陷於不義也. 一失其身, 則虧體辱親, 雖日用三牲之養, 亦不足以爲孝矣. 孰不爲事? 事親, 事之本也; 孰不爲守? 守身, 守之本也. 事親孝, 則忠可移於君, 順可移於長. 身正, 則家齊, 國治, 而天下平. 曾子養曾晳, 必有酒肉. 將徹, 必請所與. 問有餘, 必曰有. 養, 去聲. 復, 扶又反. ○ 此承上文事親言之. 曾皙, 名點, 曾子父也. 曾子養其父, 每食必有酒肉. 食畢將徹去, 必請於父曰: “此餘者與誰?” 或父問“此物尙有餘否?” 必曰“有”. 恐親意更欲與人也. 曾晳死, 曾元養曾子, 必有酒肉. 將徹, 不請所與. 問有餘, 曰亡..

18. 자식을 바꿔서 가르친다 公孫丑曰: “君子之不敎子, 何也?” 不親敎也. 孟子曰: “勢不行也. 敎者必以正; 以正不行, 繼之以怒; 繼之以怒, 則反夷矣. 夷, 傷也. 夫子敎我以正, 夫子未出於正也. 則是父子相夷也. 父子相夷, 則惡矣. 敎子者, 本爲愛其子也, 繼之以怒, 則反傷其子矣. 父旣傷其子, 子之心又責其父曰: ‘夫子敎我以正道, 而夫子之身未必自行正道.” 則是子又傷其父也. 古者易子而敎之. 易子而敎, 所以全父子之恩, 而亦不失其爲敎. 父子之間不責善. 責善則離, 離則不祥莫大焉.” 責善, 朋友之道也. ○ 王氏曰: “父有爭子, 何也? 所謂爭者, 非責善也. 當不義則爭之而已矣. 父之於子也如何? 曰, 當不義, 則亦戒之而已矣.” 해석 公孫丑曰: “君子之不敎子, 何也?” 공손추가 “군자가 자식을 가르치지 않는 건 무엇 때문입..

17. 권도(權道)와 정도(正道) 淳于髡曰: “男女授受不親, 禮與?” 與, 平聲. ○ 淳于, 姓; 髡, 名; 齊之辯士. 授, 與也. 受, 取也. 古禮, 男女不親授受, 以遠別也. 孟子曰: “禮也.” 曰: “嫂溺則援之以手乎?” 援, 音爰. ○ 援, 救之也. 曰: “嫂溺不援, 是豺狼也. 男女授受不親, 禮也; 嫂溺援之以手者, 權也.” 權, 稱錘也, 稱物輕重而往來以取中者也. 權而得中, 是乃禮也. 曰: “今天下溺矣, 夫子之不援, 何也?” 言今天下大亂, 民遭陷溺, 亦當從權以援之, 不可守先王之正道也. 曰: “天下溺, 援之以道; 嫂溺, 援之以手. 子欲手援天下乎?” 言天下溺, 惟道可以捄之, 非若嫂溺可手援也. 今子欲援天下, 乃欲使我枉道求合, 則先失其所以援之之具矣. 是欲使我以手援天下乎? ○ 此章言直己守道, 所以濟時; 枉道殉人..

16. 사람을 순종하게 하는 법 孟子曰: “恭者不侮人, 儉者不奪人. 侮奪人之君, 惟恐不順焉, 惡得爲恭儉? 恭儉豈可以聲音笑貌爲哉?” 惡, 平聲. ○ 惟恐不順, 言恐人之不順己. 聲音笑貌, 僞爲於外也. 해석 孟子曰: “恭者不侮人, 儉者不奪人. 侮奪人之君, 惟恐不順焉, 惡得爲恭儉? 恭儉豈可以聲音笑貌爲哉?” 맹자께서 “공손한 사람은 남을 모욕주지 않고 검소한 사람은 남에게 빼앗지 않는다. 남을 모욕주고 빼앗는 임금은 오직 사람들이 순종하지 않을까 두려워하니, 어찌하여 공손하고 검소하지 않는가. 공손함과 검소함이 어찌 음성이나 웃는 얼굴처럼 겉모습만 꾸미는 것으로 할 수 있는 것이겠는가?”라고 말씀하셨다. 惡, 平聲. ○ 惟恐不順, 言恐人之不順己. 유공불순(惟恐不順)은 사람이 자기에게 순종하지 않을까 두려워한다는 ..

15. 눈동자에 드러나는 본심 孟子曰: “存乎人者, 莫良於眸子, 眸子不能掩其惡. 胸中正, 則眸子瞭焉; 胸中不正, 則眸子眊焉. 眸, 音牟. 瞭, 音了. 眊, 音耄. ○ 良, 善也. 眸子, 目瞳子也. 瞭, 明也. 眊者, 蒙蒙, 目不明之貌. 蓋人與物接之時, 其神在目, 故胸中正則神精而明, 不正則神散而昏. 聽其言也, 觀其眸子, 人焉廋哉?” 焉, 於虔反. 廋, 音搜. ○ 廋, 匿也. 言亦心之所發, 故幷此以觀, 則人之邪正不可匿矣. 然言猶可以僞爲, 眸子則有不容僞者. 해석 孟子曰: “存乎人者, 莫良於眸子, 眸子不能掩其惡. 胸中正, 則眸子瞭焉; 胸中不正, 則眸子眊焉. 맹자께서 말씀하셨다. “사람에게 보존되어 있는 것 중에 눈동자보다 진실한 건 없으니 눈동자는 악을 가릴 수 없다. 가슴 속이 올바르면 눈동자가 반짝이고 가슴..

14. 정벌이 아닌 인한 정치 孟子曰: “求也爲季氏宰, 無能改於其德, 而賦粟倍他日. 孔子曰: ‘求非我徒也, 小子鳴鼓而攻之可也.’ 求, 孔子弟子冉求. 季氏, 魯卿. 宰, 家臣. 賦, 猶取也, 取民之粟倍於他日也. 小子, 弟子也. 鳴鼓而攻之, 聲其罪而責之也. 由此觀之, 君不行仁政而富之, 皆棄於孔子者也. 況於爲之强戰? 爭地以戰, 殺人盈野; 爭城以戰, 殺人盈城. 此所謂率土地而食人肉, 罪不容於死. 爲, 去聲. ○ 林氏曰: “富其君者, 奪民之財耳, 而夫子猶惡之. 況爲土地之故而殺人, 使其肝腦塗地, 則是率土地而食人之肉. 其罪之大, 雖至於死, 猶不足以容之也.” 故善戰者服上刑, 連諸侯者次之, 辟草萊, 任土地者次之.” 辟與闢同. ○ 善戰, 如孫臏ㆍ吳起之徒. 連結諸侯, 如蘇秦ㆍ張儀之類. 辟, 開墾也. 任土地, 謂分土授民, 使任..

13. 존경 받는 어르신들이 귀의하는 정치 孟子曰: “伯夷辟紂, 居北海之濱, 聞文王作, 興曰: ‘盍歸乎來! 吾聞西伯善養老者.’ 辟, 去聲. ○ 作ㆍ興, 皆起也. 盍, 何不也. 西伯, 卽文王也. 紂命爲西方諸侯之長, 得專征伐, 故稱西伯. 太公辟紂, 居東海之濱, 聞文王作, 興曰: ‘盍歸乎來! 吾聞西伯善養老者.’ 太公, 姜姓, 呂氏, 名尙. 文王發政, 必先鰥寡孤獨, 庶人之老, 皆無凍餒, 故伯夷ㆍ太公來就其養, 非求仕也. 二老者, 天下之大老也, 而歸之, 是天下之父歸之也. 天下之父歸之, 其子焉往? 焉, 於虔反. ○ 二老, 伯夷ㆍ太公也. 大老, 言非常人之老者. 天下之父, 言齒德皆尊, 如衆父然. 旣得其心, 則天下之心不能外矣. 蕭何所謂養民致賢以圖天下者, 暗與此合, 但其意則有公私之辨, 學者又不可以不察也. 諸侯有行文王之政者,..

12. 공자가 말한 성(誠)과 성지(誠之)를 맹자도 말하다 孟子曰: “居下位而不獲於上, 民不可得而治也. 獲於上有道: 不信於友, 弗獲於上矣; 信於友有道: 事親弗悅, 弗信於友矣; 悅親有道: 反身不誠, 不悅於親矣; 誠身有道: 不明乎善, 不誠其身矣. 獲於上, 得其上之信任也. 誠, 實也. 反身不誠, 反求諸身而其所以爲善之心有不實也. 不明乎善, 不能卽事以窮理. 無以眞知善之所在也. 游氏曰: “欲誠其意, 先致其知; 不明乎善, 不誠乎身矣. 學至於誠身, 則安往而不致其極哉? 以內則順乎親, 以外則信乎友, 以上則可以得君, 以下則可以得民矣.” 是故誠者, 天之道也; 思誠者, 人之道也. 誠者, 理之在我者皆實而無僞, 天道之本然也; 思誠者, 欲此理之在我者皆實而無僞, 人道之當然也. 至誠而不動者, 未之有也; 不誠, 未有能動者也.” 至, 極也..

11. 도는 쉽고 일상적인 일 속에 있다 孟子曰: “道在爾而求諸遠, 事在易而求之難. 人人親其親, 長其長而天下平.” 爾, 邇, 古字通用. 易, 去聲. 長, 上聲. ○ 親長在人爲甚邇, 親之長之在人爲甚易, 而道初不外是也. 舍此而他求, 則遠且難而反失之. 但人人各親其親, 各長其長, 則天下自平矣. 해석 孟子曰: “道在爾而求諸遠, 事在易而求之難. 맹자께서 “도가 가까이 있지만 멀리서 구하고 일이 쉬운 데 있지만 어려운 데서 구한다. 爾, 邇, 古字通用. 易, 去聲. 人人親其親, 長其長而天下平.” 사람들이 어버이를 친히 하고 어른을 어른으로 대우하면 천하가 평정된다.”라고 말씀하셨다. 長, 上聲. ○ 親長在人爲甚邇, 어버이와 어른은 남에게 있어 매우 가까움이 되고 親之長之在人爲甚易, 어버이로 대우하고 어른으로 대우하는..

10. 자포자기(自暴自棄) 孟子曰: “自暴者, 不可與有言也; 自棄者, 不可與有爲也. 言非禮義, 謂之自暴也; 吾身不能居仁由義, 謂之自棄也. 暴, 猶害也. 非, 猶毁也. 自害其身者, 不知禮義之爲美而非毁之, 雖與之言, 必不見信也. 自棄其身者, 猶知仁義之爲美, 但溺於怠惰, 自謂必不能行, 與之有爲, 必不能勉也. 程子曰;“人苟以善自治, 則無不可移者, 雖昏愚之至, 皆可漸磨而進也. 惟自暴者拒之以不信, 自棄者絶之以不爲, 雖聖人與居, 不能化而入也. 此所謂下愚之不移也.” 仁, 人之安宅也; 義, 人之正路也. 仁宅已見前篇. 義者, 宜也, 乃天理之當行, 無人欲之邪曲, 故曰正路. 曠安宅而弗居, 舍正路而不由, 哀哉!” 舍, 上聲. ○ 曠, 空也. 由, 行也. ○ 此章言道本固有而人自絶之, 是可哀也. 此聖賢之深戒, 學者所當猛省也. 해석..

8. 화(禍)든 복(福)이든 자초(自招)한 것이다 孟子曰: “不仁者可與言哉? 安其危而利其菑, 樂其所以亡者. 不仁而可與言, 則何亡國敗家之有? 菑, 與災同. 樂, 音洛. ○ 安其危利其菑者, 不知其爲危菑而反以爲安利也. 所以亡者, 謂荒淫暴虐, 所以致亡之道也. 不仁之人, 私欲固蔽, 失其本心, 故其顚倒錯亂至於如此, 所以不可告以忠言, 而卒至於敗亡也. 有孺子歌曰: ‘滄浪之水淸兮, 可以濯我纓; 滄浪之水濁兮, 可以濯我足.’ 浪, 音郎. ○ 滄浪, 水名. 纓, 冠系也. 孔子曰: ‘小子聽之! 淸斯濯纓, 濁斯濯足矣, 自取之也.’ 言水之淸濁有以自取之也. 聖人聲入心通, 無非至理, 此類可見. 夫人必自侮, 然後人侮之; 家必自毁, 而後人毁之; 國必自伐, 而後人伐之. 夫, 音扶. ○ 所謂自取之者. 「太甲」曰: ‘天作孽, 猶可違; 自作孽,..

6. 임금이 가까운 사람부터 챙겨야 하는 이유 孟子曰: “爲政不難, 不得罪於巨室. 巨室, 世臣大家也. 得罪, 謂身不正而取怨怒也. 麥丘邑人祝齊桓公曰: “願主君無得罪於群臣百姓.” 意蓋如此. 巨室之所慕, 一國慕之; 一國之所慕, 天下慕之; 慕, 向也, 心悅誠服之謂也. 故沛然德敎溢乎四海.” 沛然, 盛大流行之貌. 溢, 充滿也. 蓋巨室之心, 難以力服, 而國人素所取信; 今旣悅服, 則國人皆服, 而吾德敎之所施, 可以無遠而不至矣. 此亦承上章而言, 蓋君子不患人心之不服, 而患吾身之不修; 吾身旣修, 則人心之難服者先服, 而無一人之不服矣. ○ 林氏曰: “戰國之世, 諸侯失德, 巨室擅權, 爲患甚矣. 然或者不修其本而遽欲勝之, 則未必能勝而適以取禍. 故孟子推本而言, 惟務修德以服其心. 彼旣悅服, 則吾之德敎無所留礙, 可以及乎天下矣. 裴度所謂‘韓..

5. 내 몸으로부터 시작된다 孟子曰: “人有恆言, 皆曰: ‘天下國家.’ 天下之本在國, 國之本在家, 家之本在身.” 恆, 胡登反. ○ 恆, 常也. 雖常言之, 而未必知其言之有序也. 故推言之, 而又以家本乎身也. 此亦承上章而言之, 『大學』所謂“自天子至於庶人, 壹是皆以修身爲本”, 爲是故也. 해석 孟子曰: “人有恆言, 皆曰: ‘天下國家.’ 天下之本在國, 國之本在家, 家之本在身.” 맹자께서 “사람들이 항상 말하기를 ‘천하국가’라고 말하는데, 천하의 근본은 나라에 있고 나라의 근본은 집에 있으며, 집의 근본은 몸에 있다.”라고 말씀하셨다. 恆, 胡登反. ○ 恆, 常也. 항(恆)은 항상이란 뜻이다. 雖常言之, 而未必知其言之有序也. 비록 항상 그것을 말하지만 반드시 그 말의 차례가 있음을 알지 못한다. 故推言之, 而又以家本..

3. 인하면 나라가 보전된다 孟子曰: “三代之得天下也以仁, 其失天下也以不仁. 三代, 謂夏ㆍ商ㆍ周也. 禹ㆍ湯ㆍ文ㆍ武, 以仁得之; 桀ㆍ紂ㆍ幽ㆍ厲, 以不仁失之. 國之所以廢興存亡者亦然. 國, 謂諸侯之國. 天子不仁, 不保四海; 諸侯不仁, 不保社稷; 卿大夫不仁, 不保宗廟; 士庶人不仁, 不保四體. 言必死亡. 今惡死亡而樂不仁, 是猶惡醉而强酒.” 惡, 去聲. 樂音洛. 强, 上聲. ○ 此承上章之意而推言之也. 해석 孟子曰: “三代之得天下也以仁, 其失天下也以不仁. 맹자께서 말씀하셨다. “삼대가 천하를 얻은 것은 인(仁)으로 하였기 때문이고 천하를 잃은 것은 불인(不仁)으로 하였기 때문이다. 三代, 謂夏ㆍ商ㆍ周也. 삼대는 하은주다. 禹ㆍ湯ㆍ文ㆍ武, 以仁得之; 우왕과 탕왕과 문왕과 무왕은 인으로 그것을 얻었고, 桀ㆍ紂ㆍ幽ㆍ厲, ..

2. 죽어서 방명(芳名)을 남길 것인가, 오명(汚名)을 남길 것인가 孟子曰: “規矩, 方員之至也; 聖人, 人倫之至也. 至, 極也. 人倫說見前篇. 規矩盡所以爲方員之理, 猶聖人盡所以爲人之道. 欲爲君盡君道, 欲爲臣盡臣道, 二者皆法堯舜而已矣. 不以舜之所以事堯事君, 不敬其君者也; 不以堯之所以治民治民, 賊其民者也. 法堯舜以盡君臣之道, 猶用規矩以盡方員之極, 此孟子所以道性善而稱堯舜也. 孔子曰: ‘道二, 仁與不仁而已矣.’ 法堯舜, 則盡君臣之道而仁矣; 不法堯舜, 則慢君賊民而不仁矣. 二端之外, 更無他道. 出乎此, 則入乎彼矣, 可不謹哉? 暴其民甚, 則身弑國亡; 不甚, 則身危國削. 名之曰: ‘幽厲’, 雖孝子慈孫, 百世不能改也. 幽ㆍ暗ㆍ厲ㆍ虐. 皆惡謚也. 苟得其實, 則雖有孝子慈孫, 愛其祖考之甚者, 亦不得廢公義而改之. 言不仁之禍必..

1. 인정(仁政)을 행하라 凡二十八章. 1-1. 정치를 하려면 선왕의 정치인 인정(仁政)을 행하라 孟子曰: “離婁之明, 公輸子之巧, 不以規矩, 不能成方員: 師曠之聰, 不以六律, 不能正五音; 堯舜之道, 不以仁政, 不能平治天下. 離婁, 古之明目者. 公輸子, 名班, 魯之巧人也. 規, 所以爲員之器也. 矩, 所以爲方之器也. 師曠, 晉之樂師, 知音者也. 六律, 截竹爲筩, 陰陽各六, 以節五音之上下. 黃鍾, 太蔟, 姑洗, 蕤賓, 夷則, 無射, 爲陽; 大呂, 夾鍾, 仲呂, 林鍾, 南呂, 應鍾, 爲陰也. 五音: 宮, 商, 角, 徵, 羽也. 范氏曰: “此言治天下不可無法度, 仁政者, 治天下之法度也.” 今有仁心仁聞而民不被其澤, 不可法於後世者, 不行先王之道也. 聞, 去聲. ○ 仁心, 愛人之心也. 仁聞者, 有愛人之聲聞於人也. 先王..

1-2. 정치하는 사람은 예(禮)를 좋아하고 백성이 배우길 좋아하면 나라가 유지된다 是以惟仁者宜在高位. 不仁而在高位, 是播其惡於衆也. 仁者, 有仁心仁聞而能擴而充之, 以行先王之道者也. 播惡於衆, 謂貽患於下也. 上無道揆也. 下無法守也, 朝不信道, 工不信度, 君子犯義, 小人犯刑, 國之所存者幸也. 朝, 音潮. ○ 此言不仁而在高位之禍也. 道, 義理也. 揆, 度也. 法, 制度也. 道揆, 謂以義理度量事物而制其宜. 法守, 謂以法度自守. 工, 官也. 度, 卽法也. 君子小人, 以位而言也. 由上無道揆, 故下無法守. 無道揆, 則朝不信道而君子犯義; 無法守, 則工不信度而小人犯刑. 有此六者, 其國必亡; 其不亡者僥倖而已. 故曰: ‘城郭不完, 兵甲不多, 非國之災也; 田野不辟, 貨財不聚, 非國之害也. 上無禮, 下無學, 賊民興, 喪無日矣..

1-1. 정치를 하려면 선왕의 정치인 인정(仁政)을 행하라 凡二十八章. 孟子曰: “離婁之明, 公輸子之巧, 不以規矩, 不能成方員: 師曠之聰, 不以六律, 不能正五音; 堯舜之道, 不以仁政, 不能平治天下. 離婁, 古之明目者. 公輸子, 名班, 魯之巧人也. 規, 所以爲員之器也. 矩, 所以爲方之器也. 師曠, 晉之樂師, 知音者也. 六律, 截竹爲筩, 陰陽各六, 以節五音之上下. 黃鍾, 太蔟, 姑洗, 蕤賓, 夷則, 無射, 爲陽; 大呂, 夾鍾, 仲呂, 林鍾, 南呂, 應鍾, 爲陰也. 五音: 宮, 商, 角, 徵, 羽也. 范氏曰: “此言治天下不可無法度, 仁政者, 治天下之法度也.” 今有仁心仁聞而民不被其澤, 不可法於後世者, 不行先王之道也. 聞, 去聲. ○ 仁心, 愛人之心也. 仁聞者, 有愛人之聲聞於人也. 先王之道, 仁政是也. 范氏曰: ..