맹자 - 7. 이루 상 전문

이루장구상(離婁章句上) 제칠(第七)

 

凡二十八章.

 

 

1. 인정(仁政)을 행하라

 

1-1. 정치를 하려면 선왕의 정치인 인정(仁政)을 행하라

 

孟子曰: “離婁之明, 公輸子之巧, 不以規矩, 不能成方員: 師曠之聰, 不以六律, 不能正五音; 堯舜之道, 不以仁政, 不能平治天下.

離婁, 古之明目者. 公輸子, 名班, 魯之巧人也. 規, 所以爲員之器也. 矩, 所以爲方之器也. 師曠, 晉之樂師, 知音者也. 六律, 截竹爲筩, 陰陽各六, 以節五音之上下. 黃鍾, 太蔟, 姑洗, 蕤賓, 夷則, 無射, 爲陽; 大呂, 夾鍾, 仲呂, 林鍾, 南呂, 應鍾, 爲陰也. 五音: 宮, 商, 角, 徵, 羽也.

范氏曰: “此言治天下不可無法度, 仁政者, 治天下之法度也.”

 

今有仁心仁聞而民不被其澤, 不可法於後世者, 不行先王之道也.

聞, 去聲.

○ 仁心, 愛人之心也. 仁聞者, 有愛人之聲聞於人也. 先王之道, 仁政是也.

范氏曰: “齊宣王不忍一牛之死, 以羊易之, 可謂有仁心. 梁武帝終日一食蔬素, 宗廟以麪: 犠牲, 斷死刑必爲之涕泣, 天下知其慈仁, 可謂有仁聞. 然而宣王之時, 齊國不治, 武帝之末, 江南大亂. 其故何哉, 有仁心仁聞而不行先王之道故也.”

 

故曰, ‘徒善不足以爲政, 徒法不能以自行.’

徒, 猶空也. 有其心, 無其政, 是謂徒善; 有其政, 無其心, 是爲徒法.

程子嘗言: “爲政須要有綱紀文章, 謹權, 審量, 讀法, 平價, 皆不可闕.” 而又曰,“必有「關雎」「麟趾」之意, 然後可以行「周官」之法度”, 正謂此也.

 

『詩』云: ‘不愆不忘, 率由舊章.’ 遵先王之法而過者, 未之有也.

『詩』大雅「假樂」之篇. 愆, 過也. 率, 循也. 章, 典法也. 所行不過差不遺忘者, 以其循用舊典故也.

 

聖人旣竭目力焉, 繼之以規矩準繩, 以爲方員平直, 不可勝用也; 旣竭耳力焉, 繼之以六律, 正五音, 不可勝用也; 旣竭心思焉, 繼之以不忍人之政, 而仁覆天下矣.

勝, 平聲.

○ 準, 所以爲平. 繩, 所以爲直. 覆, 被也.

此言古之聖人, 旣竭耳目心思之力, 然猶以爲未足以徧天下, 及後世, 故制爲法度以繼續之, 則其用不窮, 而仁之所被者廣矣.

 

故曰, ‘爲高必因丘陵, 爲下必因川澤. 爲政不因先王之道, 可謂智乎?’

丘陵本高, 川澤本下, 爲高下者因之, 則用力少而成功多矣.

鄒氏曰: “自章首至此, 論以仁心仁聞行先王之道.”

⇒해석보기

 

 

1-2. 정치하는 사람은 예(禮)를 좋아하고 백성이 배우길 좋아하면 나라가 유지된다

 

是以惟仁者宜在高位. 不仁而在高位, 是播其惡於衆也.

仁者, 有仁心仁聞而能擴而充之, 以行先王之道者也. 播惡於衆, 謂貽患於下也.

 

上無道揆也. 下無法守也, 朝不信道, 工不信度, 君子犯義, 小人犯刑, 國之所存者幸也.

朝, 音潮.

○ 此言不仁而在高位之禍也. 道, 義理也. 揆, 度也. 法, 制度也. 道揆, 謂以義理度量事物而制其宜. 法守, 謂以法度自守. 工, 官也. 度, 卽法也. 君子小人, 以位而言也. 由上無道揆, 故下無法守. 無道揆, 則朝不信道而君子犯義; 無法守, 則工不信度而小人犯刑. 有此六者, 其國必亡; 其不亡者僥倖而已.

 

故曰: ‘城郭不完, 兵甲不多, 非國之災也; 田野不辟, 貨財不聚, 非國之害也. 上無禮, 下無學, 賊民興, 喪無日矣.’

辟, 與闢同. 喪, 去聲.

○ 上不知禮, 則無以敎民; 下不知學, 則易與爲亂.

鄒氏曰: “自是以惟仁者至此, 所以責其君.”

 

『詩』曰: ‘天之方蹶, 無然泄泄.’

蹶, 居衛反. 泄, 弋制反.

○ 詩大雅「板」之篇. 蹶, 顚覆之意. 泄泄, 怠緩悅從之貌. 言天欲顚覆周室, 群臣無得泄泄然, 不急救正之.

 

泄泄, 猶沓沓也.

沓, 徒合反.

○ 沓沓, 卽泄泄之意. 蓋孟子時人語如此.

 

事君無義, 進退無禮, 言則非先王之道者, 猶沓沓也.

非, 詆毁也.

 

故曰: ‘責難於君謂之恭, 陳善閉邪謂之敬, 吾君不能謂之賊.’”

范氏曰: “人臣以難事責於君, 使其君爲堯舜之君者, 尊君之大也; 開陳善道以禁閉君之邪心, 惟恐其君或陷於有過之地者, 敬君之至也; 謂其君不能行善道而不以告者, 賊害其君之甚也.”

鄒氏曰: “自詩云 ‘天之方蹶’ 至此, 所以責其臣.”

○ 鄒氏曰: “此章言爲治者, 當有仁心仁聞以行先王之政, 而君臣又當各任其責也.”

⇒해석보기

 

 

 

2. 죽어서 방명(芳名)을 남길 것인가, 오명(汚名)을 남길 것인가

 

孟子曰: “規矩, 方員之至也; 聖人, 人倫之至也.

至, 極也. 人倫說見前篇. 規矩盡所以爲方員之理, 猶聖人盡所以爲人之道.

 

欲爲君盡君道, 欲爲臣盡臣道, 二者皆法堯舜而已矣. 不以舜之所以事堯事君, 不敬其君者也; 不以堯之所以治民治民, 賊其民者也.

法堯舜以盡君臣之道, 猶用規矩以盡方員之極, 此孟子所以道性善而稱堯舜也.

 

孔子曰: ‘道二, 仁與不仁而已矣.’

法堯舜, 則盡君臣之道而仁矣; 不法堯舜, 則慢君賊民而不仁矣. 二端之外, 更無他道. 出乎此, 則入乎彼矣, 可不謹哉?

 

暴其民甚, 則身弑國亡; 不甚, 則身危國削. 名之曰: ‘幽厲’, 雖孝子慈孫, 百世不能改也.

幽ㆍ暗ㆍ厲ㆍ虐. 皆惡謚也. 苟得其實, 則雖有孝子慈孫, 愛其祖考之甚者, 亦不得廢公義而改之. 言不仁之禍必至於此, 可懼之甚也.

 

『詩』云: ‘殷鑒不遠, 在夏后之世,’ 此之謂也.”

『詩』大雅「蕩」之篇. 言商紂之所當鑒者, 近在夏桀之世, 而孟子引之, 又欲後人以幽厲爲鑒也.

⇒해석보기

 

 

 

3. 인하면 나라가 보전된다

 

孟子曰: “三代之得天下也以仁, 其失天下也以不仁.

三代, 謂夏ㆍ商ㆍ周也. 禹ㆍ湯ㆍ文ㆍ武, 以仁得之; 桀ㆍ紂ㆍ幽ㆍ厲, 以不仁失之.

 

國之所以廢興存亡者亦然.

國, 謂諸侯之國.

 

天子不仁, 不保四海; 諸侯不仁, 不保社稷; 卿大夫不仁, 不保宗廟; 士庶人不仁, 不保四體.

言必死亡.

 

今惡死亡而樂不仁, 是猶惡醉而强酒.”

惡, 去聲. 樂音洛. 强, 上聲.

○ 此承上章之意而推言之也.

⇒해석보기

 

 

 

4. 남을 탓하기 전에 자신을 먼저 돌아보라

 

孟子曰: “愛人不親反其仁, 治人不治反其智, 禮人不答反其敬.

治人之治, 平聲. 不治之治, 去聲.

○ 我愛人而人不親我, 則反求諸己, 恐我之仁未至也. 智敬放此.

 

行有不得者, 皆反求諸己, 其身正而天下歸之.

不得, 謂不得其所欲, 如不親, 不治, 不答是也. 反求諸己, 謂反其仁, 反其智, 反其敬也. 如此, 則其自治益詳, 而身無不正矣. 天下歸之, 極言其效也.

 

『詩』云: ‘永言配命, 自求多福.’”

解見前篇.

○ 亦承上章而言.

⇒해석보기

 

 

 

5. 내 몸으로부터 시작된다

 

孟子曰: “人有恆言, 皆曰: ‘天下國家.’ 天下之本在國, 國之本在家, 家之本在身.”

恆, 胡登反.

○ 恆, 常也. 雖常言之, 而未必知其言之有序也. 故推言之, 而又以家本乎身也. 此亦承上章而言之, 『大學』所謂“自天子至於庶人, 壹是皆以修身爲本”, 爲是故也.

⇒해석보기

 

 

 

6. 임금이 가까운 사람부터 챙겨야 하는 이유

 

孟子曰: “爲政不難, 不得罪於巨室.

巨室, 世臣大家也. 得罪, 謂身不正而取怨怒也. 麥丘邑人祝齊桓公曰: “願主君無得罪於群臣百姓.” 意蓋如此.

 

巨室之所慕, 一國慕之; 一國之所慕, 天下慕之;

慕, 向也, 心悅誠服之謂也.

 

故沛然德敎溢乎四海.”

沛然, 盛大流行之貌. 溢, 充滿也. 蓋巨室之心, 難以力服, 而國人素所取信; 今旣悅服, 則國人皆服, 而吾德敎之所施, 可以無遠而不至矣.

此亦承上章而言, 蓋君子不患人心之不服, 而患吾身之不修; 吾身旣修, 則人心之難服者先服, 而無一人之不服矣.

○ 林氏曰: “戰國之世, 諸侯失德, 巨室擅權, 爲患甚矣. 然或者不修其本而遽欲勝之, 則未必能勝而適以取禍. 故孟子推本而言, 惟務修德以服其心. 彼旣悅服, 則吾之德敎無所留礙, 可以及乎天下矣. 裴度所謂‘韓弘輿疾討賊, 承宗斂手削地, 非朝廷之力能制其死命, 特以處置得宜, 能服其心故爾,’ 正此類也.”

⇒해석보기

 

 

 

7. 흐름에 따르는 사람, 흐름에 거스르는 사람

 

孟子曰: “天下有道, 小德役大德, 小賢役大賢; 天下無道, 小役大, 弱役强. 斯二者天也. 順天者存, 逆天者亡.

有道之世, 人皆修德, 而位必稱其德之大小; 天下無道, 人不修德, 則但以力相役而已. 天者, 理勢之當然也.

 

齊景公曰: ‘旣不能令, 又不受命, 是絶物也.’ 涕出而女於吳.

女, 去聲.

○ 引此以言小役大弱役强之事也. 令, 出令以使人也. 受命, 聽命於人也. 物, 猶人也. 女, 以女與人也. 吳, 蠻夷之國也. 景公羞與爲昏而畏其强, 故涕泣而以女與之.

 

今也小國師大國而恥受命焉, 是猶弟子而恥受命於先師也.

言小國不修德以自强, 其般樂怠敖, 皆若效大國之所爲者, 而獨恥受其敎命, 不可得也.

 

如恥之, 莫若師文王. 師文王, 大國五年, 小國七年, 必爲政於天下矣.

此因其愧恥之心而勉以修德也. 文王之政, 布在方策, 擧而行之, 所謂師文王也. 五年七年, 以其所乘之勢不同爲差. 蓋天下雖無道, 然修德之至, 則道自我行, 而大國反爲吾役矣.

程子曰: “五年七年, 聖人度其時則可矣. 然凡此類, 學者皆當思其作爲如何, 乃有益耳.”

 

『詩』云: ‘商之孫子, 其麗不億. 上帝旣命, 侯于周服. 侯服于周, 天命靡常. 殷士膚敏, 祼將于京.’

祼, 音灌.

○ 『詩』大雅「文王」之篇. 麗, 數也. 十萬曰億. 侯, 維也. 商士, 商孫子之臣也. 膚, 大也. 敏, 達也. 祼, 宗廟之祭, 以鬱鬯之酒灌地而降神也. 將, 助也. 言高之孫子衆多, 其數不但十萬而已. 上帝旣命周以天下, 則凡此商之孫子, 皆臣服于周矣. 所以然者, 以天命不常, 歸于有德故也. 是以商士之膚大而敏達者, 皆執祼獻之禮, 助王祭事于周之京師也.

 

孔子曰: ‘仁不可爲衆也. 夫國君好仁, 天下無敵.’

夫, 音扶. 好, 去聲.

○ 孟子引此詩及孔子之言, 以言文王之事. 孔子因讀此詩, 而言有仁者則雖有十萬之衆, 不能當之. 故國君好仁, 則必無敵於天下也. 不可爲衆, 猶所謂難爲兄難爲弟云爾.

 

今也欲無敵於天下而不以仁, 是猶執熱而不以濯也.

恥受命於大國, 是欲無敵於天下也; 乃師大國而不師文王, 是不以仁也.

 

『詩』云: ‘誰能執熱, 逝不以濯?’”

『詩』大雅「桑柔」之篇. 逝, 語辭也. 言誰能執持熱物, 而不以水自濯其手乎?

○ 此章言不能自强, 則聽天所命; 修德行仁, 則天命在我.

⇒해석보기

 

 

 

8. 화(禍)든 복(福)이든 자초(自招)한 것이다

 

孟子曰: “不仁者可與言哉? 安其危而利其菑, 樂其所以亡者. 不仁而可與言, 則何亡國敗家之有?

菑, 與災同. 樂, 音洛.

○ 安其危利其菑者, 不知其爲危菑而反以爲安利也. 所以亡者, 謂荒淫暴虐, 所以致亡之道也. 不仁之人, 私欲固蔽, 失其本心, 故其顚倒錯亂至於如此, 所以不可告以忠言, 而卒至於敗亡也.

 

有孺子歌曰: ‘滄浪之水淸兮, 可以濯我纓; 滄浪之水濁兮, 可以濯我足.’

浪, 音郎.

○ 滄浪, 水名. 纓, 冠系也.

 

孔子曰: ‘小子聽之! 淸斯濯纓, 濁斯濯足矣, 自取之也.’

言水之淸濁有以自取之也. 聖人聲入心通, 無非至理, 此類可見.

 

夫人必自侮, 然後人侮之; 家必自毁, 而後人毁之; 國必自伐, 而後人伐之.

夫, 音扶.

○ 所謂自取之者.

 

「太甲」曰: ‘天作孽, 猶可違; 自作孽, 不可活.’ 此之謂也.”

解見前篇.

○ 此章言心存則有以審夫得失之幾, 不存則無以辨於存亡之著. 禍福之來, 皆其自取.

⇒해석보기

 

 

 

9. 3년 된 쑥을 구하는 마음으로 정치하라

 

孟子曰: “桀ㆍ紂之失天下也, 失其民也; 失其民者, 失其心也. 得天下有道: 得其民, 斯得天下矣; 得其民有道: 得其心, 斯得民矣; 得其心有道: 所欲, 與之聚之, 所惡, 勿施爾也.

惡, 去聲.

○ 民之所欲, 皆爲致之, 如聚斂然. 民之所惡, 則勿施於民. 鼂錯所謂“人情莫不欲壽, 三王生之而不傷; 人情莫不欲富, 三王厚之而不困; 人情莫不欲安, 三王扶之而不危; 人情莫不欲逸, 三王節其力而不盡”, 此類之謂也.

 

民之歸仁也, 猶水之就下, 獸之走壙也.

走, 音奏.

○ 壙, 廣野也. 言民之所以歸乎此, 以其所欲之在乎此也.

 

故爲淵敺魚者, 獺也; 爲叢敺爵者, 鸇也; 爲湯ㆍ武敺民者, 桀與紂也.

爲, 去聲. 敺, 與驅同. 獺, 音闥. 爵, 與雀同. 鸇, 諸延反.

○ 淵, 深水也. 獺, 食魚者也. 叢, 茂林也. 鸇, 食雀者也. 言民之所以去此, 以其所欲在彼而所畏在此也.

 

今天下之君有好仁者, 則諸侯皆爲之敺矣. 雖欲無王, 不可得已.

好, 爲, 王, 皆去聲.

 

今之欲王者, 猶七年之病求三年之艾也. 苟爲不畜, 終身不得. 苟不志於仁, 終身憂辱, 以陷於死亡.

王, 去聲.

○ 艾, 草名, 所以灸者, 乾久益善. 夫病已深而欲求乾久之艾, 固難卒辦, 然自今畜之, 則猶或可及; 不然, 則病日益深, 死日益迫, 而艾終不可得矣.

 

『詩』云 ‘其何能淑, 載胥及溺,’ 此之謂也.”

『詩』大雅「桑柔」之篇. 淑, 善也. 載, 則也. 胥, 相也. 言今之所爲, 其何能善, 則相引以陷於亂亡而已.

⇒해석보기

 

 

 

10. 자포자기(自暴自棄)

 

孟子曰: “自暴者, 不可與有言也; 自棄者, 不可與有爲也. 言非禮義, 謂之自暴也; 吾身不能居仁由義, 謂之自棄也.

暴, 猶害也. 非, 猶毁也. 自害其身者, 不知禮義之爲美而非毁之, 雖與之言, 必不見信也. 自棄其身者, 猶知仁義之爲美, 但溺於怠惰, 自謂必不能行, 與之有爲, 必不能勉也.

程子曰;“人苟以善自治, 則無不可移者, 雖昏愚之至, 皆可漸磨而進也. 惟自暴者拒之以不信, 自棄者絶之以不爲, 雖聖人與居, 不能化而入也. 此所謂下愚之不移也.”

 

仁, 人之安宅也; 義, 人之正路也.

仁宅已見前篇. 義者, 宜也, 乃天理之當行, 無人欲之邪曲, 故曰正路.

 

曠安宅而弗居, 舍正路而不由, 哀哉!”

舍, 上聲.

○ 曠, 空也. 由, 行也.

○ 此章言道本固有而人自絶之, 是可哀也. 此聖賢之深戒, 學者所當猛省也.

⇒해석보기

 

 

 

11. 도는 쉽고 일상적인 일 속에 있다

 

孟子曰: “道在爾而求諸遠, 事在易而求之難. 人人親其親, 長其長而天下平.”

爾, 邇, 古字通用. 易, 去聲. 長, 上聲.

○ 親長在人爲甚邇, 親之長之在人爲甚易, 而道初不外是也. 舍此而他求, 則遠且難而反失之. 但人人各親其親, 各長其長, 則天下自平矣.

⇒해석보기

 

 

 

12. 공자가 말한 성(誠)과 성지(誠之)를 맹자도 말하다

 

孟子曰: “居下位而不獲於上, 民不可得而治也. 獲於上有道: 不信於友, 弗獲於上矣; 信於友有道: 事親弗悅, 弗信於友矣; 悅親有道: 反身不誠, 不悅於親矣; 誠身有道: 不明乎善, 不誠其身矣.

獲於上, 得其上之信任也. 誠, 實也. 反身不誠, 反求諸身而其所以爲善之心有不實也. 不明乎善, 不能卽事以窮理. 無以眞知善之所在也.

游氏曰: “欲誠其意, 先致其知; 不明乎善, 不誠乎身矣. 學至於誠身, 則安往而不致其極哉? 以內則順乎親, 以外則信乎友, 以上則可以得君, 以下則可以得民矣.”

 

是故誠者, 天之道也; 思誠者, 人之道也.

誠者, 理之在我者皆實而無僞, 天道之本然也; 思誠者, 欲此理之在我者皆實而無僞, 人道之當然也.

 

至誠而不動者, 未之有也; 不誠, 未有能動者也.”

至, 極也.

楊氏曰: “動便是驗處, 若獲乎上, 信乎友, 悅於親之類是也.”

○ 此章述『中庸』孔子之言, 見思誠爲修身之本, 而明善又爲思誠之本. 乃子思所聞於曾子, 而孟子所受乎子思者, 亦與『大學』相表裏, 學者宜潛心焉.

⇒해석보기

 

 

 

13. 존경 받는 어르신들이 귀의하는 정치

 

孟子曰: “伯夷辟紂, 居北海之濱, 聞文王作, 興曰: ‘盍歸乎來! 吾聞西伯善養老者.’

辟, 去聲.

○ 作ㆍ興, 皆起也. 盍, 何不也. 西伯, 卽文王也. 紂命爲西方諸侯之長, 得專征伐, 故稱西伯.

 

太公辟紂, 居東海之濱, 聞文王作, 興曰: ‘盍歸乎來! 吾聞西伯善養老者.’

太公, 姜姓, 呂氏, 名尙. 文王發政, 必先鰥寡孤獨, 庶人之老, 皆無凍餒, 故伯夷ㆍ太公來就其養, 非求仕也.

 

二老者, 天下之大老也, 而歸之, 是天下之父歸之也. 天下之父歸之, 其子焉往?

焉, 於虔反.

○ 二老, 伯夷ㆍ太公也. 大老, 言非常人之老者. 天下之父, 言齒德皆尊, 如衆父然. 旣得其心, 則天下之心不能外矣. 蕭何所謂養民致賢以圖天下者, 暗與此合, 但其意則有公私之辨, 學者又不可以不察也.

 

諸侯有行文王之政者, 七年之內, 必爲政於天下矣.”

七年, 以小國而言也. 大國五年, 在其中矣.

⇒해석보기

 

 

 

14. 정벌이 아닌 인한 정치

 

孟子曰: “求也爲季氏宰, 無能改於其德, 而賦粟倍他日. 孔子曰: ‘求非我徒也, 小子鳴鼓而攻之可也.’

求, 孔子弟子冉求. 季氏, 魯卿. 宰, 家臣. 賦, 猶取也, 取民之粟倍於他日也. 小子, 弟子也. 鳴鼓而攻之, 聲其罪而責之也.

 

由此觀之, 君不行仁政而富之, 皆棄於孔子者也. 況於爲之强戰? 爭地以戰, 殺人盈野; 爭城以戰, 殺人盈城. 此所謂率土地而食人肉, 罪不容於死.

爲, 去聲.

○ 林氏曰: “富其君者, 奪民之財耳, 而夫子猶惡之. 況爲土地之故而殺人, 使其肝腦塗地, 則是率土地而食人之肉. 其罪之大, 雖至於死, 猶不足以容之也.”

 

故善戰者服上刑, 連諸侯者次之, 辟草萊, 任土地者次之.”

辟與闢同.

○ 善戰, 如孫臏ㆍ吳起之徒. 連結諸侯, 如蘇秦ㆍ張儀之類. 辟, 開墾也. 任土地, 謂分土授民, 使任耕稼之責, 如李悝盡地方, 商鞅開阡陌之類也.

⇒해석보기

 

 

 

15. 눈동자에 드러나는 본심

 

孟子曰: “存乎人者, 莫良於眸子, 眸子不能掩其惡. 胸中正, 則眸子瞭焉; 胸中不正, 則眸子眊焉.

眸, 音牟. 瞭, 音了. 眊, 音耄.

○ 良, 善也. 眸子, 目瞳子也. 瞭, 明也. 眊者, 蒙蒙, 目不明之貌. 蓋人與物接之時, 其神在目, 故胸中正則神精而明, 不正則神散而昏.

 

聽其言也, 觀其眸子, 人焉廋哉?”

焉, 於虔反. 廋, 音搜.

○ 廋, 匿也. 言亦心之所發, 故幷此以觀, 則人之邪正不可匿矣. 然言猶可以僞爲, 眸子則有不容僞者.

⇒해석보기

 

 

 

16. 사람을 순종하게 하는 법

 

孟子曰: “恭者不侮人, 儉者不奪人. 侮奪人之君, 惟恐不順焉, 惡得爲恭儉? 恭儉豈可以聲音笑貌爲哉?”

惡, 平聲.

○ 惟恐不順, 言恐人之不順己. 聲音笑貌, 僞爲於外也.

⇒해석보기

 

 

 

17. 권도(權道)와 정도(正道)

 

淳于髡曰: “男女授受不親, 禮與?”

與, 平聲.

○ 淳于, 姓; 髡, 名; 齊之辯士. 授, 與也. 受, 取也. 古禮, 男女不親授受, 以遠別也.

 

孟子曰: “禮也.” 曰: “嫂溺則援之以手乎?”

援, 音爰.

○ 援, 救之也.

 

曰: “嫂溺不援, 是豺狼也. 男女授受不親, 禮也; 嫂溺援之以手者, 權也.”

權, 稱錘也, 稱物輕重而往來以取中者也. 權而得中, 是乃禮也.

 

曰: “今天下溺矣, 夫子之不援, 何也?”

言今天下大亂, 民遭陷溺, 亦當從權以援之, 不可守先王之正道也.

 

曰: “天下溺, 援之以道; 嫂溺, 援之以手. 子欲手援天下乎?”

言天下溺, 惟道可以捄之, 非若嫂溺可手援也. 今子欲援天下, 乃欲使我枉道求合, 則先失其所以援之之具矣. 是欲使我以手援天下乎?

○ 此章言直己守道, 所以濟時; 枉道殉人, 徒爲失己.

⇒해석보기

 

 

 

18. 자식을 바꿔서 가르친다

 

公孫丑曰: “君子之不敎子, 何也?”

不親敎也.

 

孟子曰: “勢不行也. 敎者必以正; 以正不行, 繼之以怒; 繼之以怒, 則反夷矣.

夷, 傷也.

 

夫子敎我以正, 夫子未出於正也. 則是父子相夷也. 父子相夷, 則惡矣.

敎子者, 本爲愛其子也, 繼之以怒, 則反傷其子矣. 父旣傷其子, 子之心又責其父曰: ‘夫子敎我以正道, 而夫子之身未必自行正道.” 則是子又傷其父也.

 

古者易子而敎之.

易子而敎, 所以全父子之恩, 而亦不失其爲敎.

 

父子之間不責善. 責善則離, 離則不祥莫大焉.”

責善, 朋友之道也.

○ 王氏曰: “父有爭子, 何也? 所謂爭者, 非責善也. 當不義則爭之而已矣. 父之於子也如何? 曰, 當不義, 則亦戒之而已矣.”

⇒해석보기

 

 

 

19. 어버이를 섬기는 것과 몸을 지키는 것이 가장 위대하다

 

孟子曰: “事孰爲大? 事親爲大; 守孰爲大? 守身爲大. 不失其身而能事其親者, 吾聞之矣; 失其身而能事其親者, 吾未之聞也.

守身, 持守其身, 使不陷於不義也. 一失其身, 則虧體辱親, 雖日用三牲之養, 亦不足以爲孝矣.

 

孰不爲事? 事親, 事之本也; 孰不爲守? 守身, 守之本也.

事親孝, 則忠可移於君, 順可移於長. 身正, 則家齊, 國治, 而天下平.

 

曾子養曾晳, 必有酒肉. 將徹, 必請所與. 問有餘, 必曰有.

養, 去聲. 復, 扶又反.

○ 此承上文事親言之. 曾皙, 名點, 曾子父也. 曾子養其父, 每食必有酒肉. 食畢將徹去, 必請於父曰: “此餘者與誰?” 或父問“此物尙有餘否?” 必曰“有”. 恐親意更欲與人也.

 

曾晳死, 曾元養曾子, 必有酒肉. 將徹, 不請所與. 問有餘, 曰亡矣. 將以復進也.

曾元, 曾子子也. 曾元不請所與, 雖有言無. 其意將以復進於親, 不欲其與人也.

 

此所謂養體者也. 若曾子, 則可謂養志也.

此但能養父母之口體而已. 曾子則能承順父母之志, 而不忍傷之也.

 

事親若曾子者, 可也.”

言當如曾子之養志, 不可如曾元但養口體.

程子曰: “子之身所能爲者, 皆所當爲, 無過分之事也. 故事親若曾子可謂至矣, 而孟子止曰可也, 豈以曾子之孝爲有餘哉?”

⇒해석보기

 

 

 

20. 임금의 잘못을 바로잡아줄 수 있는 신하

 

孟子曰: “人不足與適也, 政不足間也.

適, 音謫. 間, 去聲.

 

惟大人爲能格君心之非. 君仁莫不仁, 君義莫不義, 君正莫不正. 一正君而國定矣.”

○ 趙氏曰: “適, 過也. 間, 非也. 格, 正也.”

徐氏曰: “格者, 物之所取正也. 『書』曰: ‘格其非心.’”

愚謂間字上亦當有與字. 言人君用人之非, 不足過謫; 行政之失, 不足非間. 惟有大人之德, 則能格其君心之不正以歸於正, 而國無不治矣. 大人者, 大德之人, 正己而物正者也.

○ 程子曰: “天下之治亂, 繫乎人君之仁與不仁耳. 心之非, 卽害於政, 不待乎發之於外也. 昔者孟子三見齊王而不言事, 門人疑之. 孟子曰: ‘我先攻其邪心, 心旣正, 而後天下之事可從而理也.’

夫政事之失, 用人之非, 知者能更之, 直者能諫之. 然非心存焉, 則事事而更之, 後復有其事, 將不勝其更矣; 人人而去之, 後復用其人, 將不勝其去矣. 是以輔相之職, 必在乎格君心之非, 然後無所不正; 而欲格君心之非者, 非有大人之德, 則亦莫之能也.”

⇒해석보기

 

 

 

21. 생각지도 못한 기림, 갑작스런 헐뜯음

 

孟子曰: “有不虞之譽, 有求全之毁.”

虞, 度也.

呂氏曰: “行不足以致譽而偶得譽, 是謂不虞之譽. 求免於毁而反致毁, 是謂求全之毁. 言毁譽之言, 未必皆實, 修己者不可以是遽爲憂喜. 觀人者不可以是輕爲進退.”

『孟子要義』曰: “余謂要譽而得譽者, 非不虞也. 凡人遇事, 信心直行, 不避毁謗. 反或以此而得譽, 此不虞之譽也. 偶誤而得毁者, 非求全之毁也. 必於作過之後, 又從而文過飾非, 以掩其跡, 反或因此而增毁, 此求全之毁也.”

⇒해석보기

 

 

 

22. 사람이 말을 쉽게 하는 이유

 

孟子曰: “人之易其言也, 無責耳矣.”

易, 去聲.

○ 人之所以輕易其言者, 以其未遭失言之責故耳. 蓋常人之情, 無所懲於前, 則無所警於後. 非以爲君子之學, 必俟有責而後不敢易其言也. 然此豈亦有爲而言之與?

○ 鏞案, 『集註』從趙之原註, 然趙之兩說, 恐皆未然. 余謂‘人之失德, 未有甚於易言. 趙括以易言敗, 馬謖以易言誅, 況於學者乎? 人之易其言也, 此是棄物, 於女何誅. 故曰: ‘無責耳’矣.’

⇒해석보기

 

 

 

23. 남 가르치길 좋아하는 사람

 

孟子曰: “人之患在好爲人師.”

好, 去聲.

○ 王勉曰: “學問有餘, 人資於己, 以不得已而應之可也. 若好爲人師, 則自足而不復有進矣, 此人之大患也.”

⇒해석보기

 

 

 

24. 자네, 또한 나를 뵈러 왔는가

 

樂正子從於子敖之齊.

子敖, 王驩字.

 

樂正子見孟子. 孟子曰: “子亦來見我乎?” 曰: “先生何爲出此言也?” 曰: “子來幾日矣?” 曰: “昔者.” 曰: “昔者, 則我出此言也, 不亦宜乎?”

○ 昔者, 前日也.

 

曰: “舍館未定.” 曰: “子聞之也, 舍館定, 然後求見長者乎?”

長, 上聲.

館, 客舍也. 王驩, 孟子所不與言者, 則其人可知矣. 樂正子乃從之行, 其失身之罪大矣; 又不早見長者, 則其罪又有甚者焉. 故孟子姑以此責之.

 

曰: “克有罪.”

陳氏曰: “樂正子固不能無罪矣, 然其勇於受責如此, 非好善而篤信之, 其能若是乎? 世有强辯飾非, 聞諫愈甚者, 又樂正子之罪人也.”

⇒해석보기

 

 

 

25. 옛 도를 배워서 먹고 마시는 데 사용하다

 

孟子謂樂正子曰: “子之從於子敖來, 徒餔啜也. 我不意子學古之道, 而以餔啜也.”

餔, 博孤反. 啜, 昌悅反.

○ 徒, 但也. 餔, 食也. 啜, 飮也. 言其不擇所從, 但求食耳. 此乃正其罪而切責之.

⇒해석보기

 

 

 

26. 불효 중 가장 큰 것

 

孟子曰: “不孝有三, 無後爲大.

趙氏曰: “於禮有不孝者三事: 謂阿意曲從, 陷親不義, 一也; 家貧親老, 不爲祿仕, 二也; 不娶無子, 絶先祖祀, 三也. 三者之中, 無後爲大.”

 

舜不告而娶, 爲無後也, 君子以爲猶告也.”

爲無之爲, 去聲.

○ 舜告焉則不得娶, 而終於無後矣. 告者禮也. 不告者權也. 猶告, 言與告同也. 蓋權而得中, 則不離於正矣.

○ 范氏曰: “天下之道, 有正有權. 正者萬世之常, 權者一時之用. 常道人皆可守, 權非體道者不能用也. 蓋權出於不得已者也, 若父非瞽瞍, 子非大舜, 而欲不告而娶, 則天下之罪人也.”

⇒해석보기

 

 

 

27. 어버이를 섬기는 것과 형을 따르는 것

 

孟子曰: “仁之實, 事親是也; 義之實, 從兄是也.

仁主於愛, 而愛莫切於事親; 義主於敬, 而敬莫先於從兄. 故仁義之道, 其用至廣, 而其實不越於事親從兄之間. 蓋良心之發, 最爲切近而精實者. 有子以孝弟爲爲仁之本, 其意亦猶此也.

 

智之實, 知斯二者弗去是也; 禮之實, 節文斯二者是也;

○ 斯二者, 指事親從兄而言. 知而弗去, 則見之明而守之固矣. 節文, 謂品節文章.

 

樂之實, 樂斯二者, 樂則生矣; 生則惡可已也, 惡可已, 則不知足之蹈之, 手之舞之.”

樂斯, 樂則之樂, 音洛. 惡, 平聲.

樂則生矣, 謂和順從容, 無所勉强, 事親從兄之意油然自生, 如草木之有生意也. 旣有生意, 則其暢茂條達, 自有不可遏者, 所謂惡可已也. 其又盛, 則至於手舞足蹈而不自知矣.

○ 此章言事親從兄, 良心眞切, 天下之道, 皆原於此. 然必知之明而守之固, 然後節之密而樂之深也.

⇒해석보기

 

 

 

28. 크나큰 효도

 

孟子曰: “天下大悅而將歸己. 視天下悅而歸己, 猶草芥也. 惟舜爲然.

言舜視天下之歸己如草芥, 而惟欲得其親而順之也.

 

不得乎親, 不可以爲人; 不順乎親, 不可以爲子.

得者, 曲爲承順以得其心之悅而已. 順則有以諭之於道, 心與之一而未始有違, 尤人所難也. 爲人蓋泛言之, 爲子則愈密矣.

 

舜盡事親之道而瞽瞍厎豫, 瞽瞍厎豫而天下化, 瞽瞍厎豫而天下之爲父子者定, 此之謂大孝.”

底, 之爾反.

○ 瞽瞍, 舜父名. 厎, 致也. 豫, 悅樂也. 瞽瞍至頑, 嘗欲殺舜, 至是而厎豫焉. 『書』所謂‘不格姦’, ‘亦允若’是也. 蓋舜至此而有以順乎親矣. 是以天下之爲子者, 知天下無不可事之親, 顧吾所以事之者未若舜耳. 於是莫不勉而爲孝, 至於其親亦厎豫焉, 則天下之爲父者, 亦莫不慈, 所謂化也. 子孝父慈, 各止其所, 而無不安其位之意, 所謂定也. 爲法於天下, 可傳於後世, 非止一身一家之孝而已, 此所以爲大孝也.

○ 李氏曰: “舜之所以能使瞽瞍厎豫者, 盡事親之道, 其爲子職, 不見父母之非而已. 昔羅仲素語此云: ‘只爲天下無不是厎父母.’ 了翁聞而善之曰: ‘惟如此而後天下之爲父子者定, 彼臣弑其君, 子弑其父者, 常始於見其有不是處耳.’”

⇒해석보기

 

 

 

 

 

 

 

 

인용

목차

삼천지교

맹자생애

공자를 사숙한 맹자

맹자 사람의 길