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건빵이랑 놀자
15 『易』京氏布六十四卦於一歲中, 六日七分, 一卦用事. 卦有陰陽, 氣有升降, 陽升則溫, 陰升則寒. 由此言之, 寒溫隨卦而至, 不應政治也. 案『易無妄』之應, 水旱之至, 自有期節, 百災萬變, 殆同一曲. 인용목차
14 夫豈謂急不寒·舒不溫哉? 人君急舒而寒溫遞至, 偶適自然, 若故相應. 猶卜之得兆, 筮之得數也, 人謂天地應令問, 其實適然. 夫寒溫之應急舒, 猶兆數之應令問也, 外若相應, 其實偶然. 何以驗之? 夫天道自然, 自然無爲. 二令參偶, 遭適逢會, 人事始作, 天氣已有, 故曰道也. 使應政事, 是有[爲], 非自然也. 인용목차
13 或難曰: 『洪範』庶徵曰: “急, 恆寒若 ; 舒, 恆燠若.” 若, 順 ; 燠, 溫 ; 恆, 常也. 人君急, 則常寒順之 ; 舒, 則常溫順之. 寒溫應急舒, 謂之非政, 如何? 인용목차
12 人有寒溫之病, 非操行之所及也. 遭風逢氣, 身生寒溫. 變操易行, 寒溫不除. 夫身近而猶不能變除其疾, 國邑遠矣, 安能調和其氣? 人中於寒, 飮藥行解, 所苦稍衰 ; 轉爲溫疾, 呑發汗之丸而應愈. 燕有寒谷, 不生五穀. 鄒衍吹律, 寒谷可種. 燕人種黍其中, 號曰黍谷. 如審有之, 寒溫之災, 復以吹律之事, 調和其氣, 變政易行, 何能滅除? 是故寒溫之疾, 非藥不愈 ; 黍谷之氣, 非律不調. 堯遭洪水, 使禹治之. 寒溫與堯之洪水, 同一實也. 堯不變政易行, 知夫洪水非政行所致. 洪水非政行所致, 亦知寒溫非政治所招. 인용목차
11 春溫夏暑, 秋涼冬寒, 人君無事, 四時自然. 夫四時非政所爲, 而謂寒溫獨應政治? 正月之始, 正月之後, 立春之際, 百刑皆斷, 囹圄空虛, 然而一寒一溫. 當其寒也, 何刑所斷?當其溫也, 何賞所施? 由此言之, 寒溫, 天地節氣, 非人所爲, 明矣. 인용목차
10 夫氣感必須人君, 世何稱於鄒衍? 鄒衍匹夫, 一人感氣, 世又然之. 刑一人而氣輒寒, 生一人而氣輒溫乎? 赦令四下, 萬刑並除, 當時歲月之氣不溫. 往年, 萬戶失火, 煙(熛)焱參天 ; 河決千里, 四望無垠. 火與溫氣同, 水與寒氣類. 失火河決之時, 不寒不溫. 然則寒溫之至, 殆非政治所致. 然而寒溫之至, 遭與賞罰同時, 變復之家, 因緣名之矣. 인용목차
09 或曰: “唯人君動氣, 衆庶不能.” 인용목차
08 或曰: “人貴於物, 唯人動氣.” 夫用刑者動氣乎? 用受刑者爲變也? 如用刑者, 刑人殺禽, 同一心也. 如用受刑者, 人禽皆物也, 俱爲萬物, 百賤不能當一貴乎? 인용목차
07 案前世用刑者, 蚩尤·亡秦甚矣. 蚩尤之民, 湎湎紛紛 ; 亡秦之路, 赤衣比肩, 當時天下未必常寒也. 帝都之巿, 屠殺牛羊, 日以百數. 刑人殺牲, 皆有賊心, 帝都之巿, 氣不能寒. 인용목차
06 夫比寒溫於風雲, 齊喜怒於龍虎, 同氣共類, 動相招致, 可矣. 虎嘯之時, 風從谷中起 ; 龍興之時, 雲起百里內. 他谷異境, 無有風雲. 今寒溫之變, 並時皆然. 百里用刑, 千里皆寒, 殆非其驗. 齊·魯接境, 賞罰同時, 設齊賞魯罰, 所致宜殊, 當時可齊國溫·魯地寒乎? 인용목차
05 或曰: “以類相招致也. 喜者和溫, 和溫賞賜, 陽道施予, 陽氣溫, 故溫氣應之. 怒者慍恚, 慍恚誅殺, 陰道肅殺, 陰氣寒, 故寒氣應之. 虎嘯而谷風至, 龍興而景雲起, 同氣共類, 動相招致, 故曰: ‘以形逐影, 以龍致雨.’ 雨應龍而來, 影應形而去, 天地之性, 自然之道也. 秋冬斷刑, 小獄微原, 大辟盛寒, 寒隨刑至, 相招審矣.” 인용목차
04 王者之變在天下, 諸侯之變在境內, 卿大夫之變在其位, 庶人之變在其家. 夫家人之能致變, 則喜怒亦能致氣. 父子相怒, 夫妻相督, 若當怒反喜, 縱過飾非, 一室之中, 宜有寒溫. 由此言之, 變非喜怒所生, 明矣. 인용목차
03 夫近水則寒, 近火則溫, 遠之漸微. 何則? 氣之所加, 遠近有差也. 成事 : 火位在南, 水位在北, 北邊則寒, 南極則熱. 火之在鑪 , 水之在溝, 氣之在軀, 其實一也. 當人君喜怒之時, 寒溫之氣, 閨門宜甚, 境外宜微. 今案寒溫, 外內均等, 殆非人君喜怒之所致. 世儒說稱, 妄處之也. 인용목차
02 夫寒溫之代至也, 在數日之間, 人君未必有喜怒之氣發胸中, 然後渥盛於外. 見外寒溫, 則知胸中之氣也. 當人君喜怒之時, 胸中之氣未必更寒溫也. 胸中之氣, 何以異於境內之氣? 胸中之氣, 不爲喜怒變, 境內寒溫, 何所生起? 六國之時, 秦·漢之際, 諸侯相伐, 兵革滿道, 國有相攻之怒, 將有相勝之志, 夫有相殺之氣, 當時天下未必常寒也. 太平之世, 唐, 虞之時, 政得民安, 人君常喜, 絃歌鼓舞, 比屋而有, 當時天下未必常溫也. 豈喜怒之氣, 爲小發, 不爲大動邪? 何其不與行事相中得也? 인용목차
01 說寒溫者曰: 人君喜則溫, 怒則寒. 何則? 喜怒發於胸中, 然後行出於外, 外成賞罰. 賞罰, 喜怒之效, 故寒溫渥盛, 凋物傷人. 인용목차
11 且賢儒之不進, 將相長吏不開通也. 農夫載穀奔都, 賈人齎貨赴遠, 皆欲得其願也. 如門郭閉而不通, 津梁絶而不過, 雖有勉力趨時之勢, 奚由早至以得盈利哉? 長吏妬賢, 不能容善, 不被鉗赭之刑, 幸矣, 焉敢望官位升擧, 道理之早成也? 인용목차
10 草木之生者濕, 濕者重 ; 死者枯, [枯者輕]. 枯而輕者易擧, 濕而重者難移也. 然[能]元氣所在, 在生不在枯. 是故車行於陸, 船行於溝, 其滿而重者行遲, 空而輕者行疾. 先王之道, 載在胸腹之內, 其重不徒船車之任也. 任重, 其取進疾速, 難矣. 竊人之物, 其得非不速疾也, 然而非其有, 得之非己之力也. 世人早得高官, 非不有光榮也, 而尸祿素飡之謗, 諠譁甚矣. 인용목차
09 呂望之徒, 白首乃顯 ; 百里奚之知, 明於黃髮. 深爲國謀, 因爲王輔, 皆夫沉重難進之人也. 輕躁早成, 禍害暴疾, 故曰: “其進銳者, 退速.” 陽溫陰寒, 歷月乃至 ; 災變之氣, 一朝成怪. 故夫河冰結合, 非一日之寒 ; 積土成山, 非斯須之作. 干將之劍, 久在鑪炭, 銛鋒利刃, 百熟煉厲. 久銷乃見作留, 成遲故能割斷. 肉暴長者曰腫, 泉暴出者曰涌, 酒暴熟者易酸, 醢暴酸者易臭. 由此言之, 賢儒遲留, 皆有狀故. 狀故云何? 學多道重, 爲身累也. 인용목차
08 且圓物投之於地, 東西南北, 無之不可, 策杖叩動, 纔微輒停. 方物集地, 壹投而止, 及其移徙, 須人動擧. 賢儒, 世之方物也, 其難轉移者, 其動須人也. 鳥輕便於人, 趨遠, 人不如鳥, 然而天地之性人爲貴. 蝗蟲之飛, 能至萬里, 麒麟須獻, 乃達闕下 ; 然而蝗蟲爲災, 麒麟爲瑞. 麟有四足, 尙不能自致, 人有兩足, 安能自達? 故曰: “鷰飛輕於鳳皇, 免走疾於麒麟, @䵷躍躁於靈龜, 蛇騰便於神龍.” 인용목차
07 夫手指之物器也, 度力不能擧, 則不敢動. 賢儒之道, 非徒物器之重也. 是故金鐵在地, 焱(猋)風不能動, 毛芥在其間, 飛揚千里. 夫賢儒所懷, 其猶水中大石·在地金鐵也. 其進不若俗吏速者, 長吏力劣, 不能用也. 毛芥在鐵石間也, 一口之氣, 能吹毛芥, 非必焱(猋)風. 俗吏之易遷, 猶毛芥之易吹也. 故夫轉沙石者, 湍瀨也 ; 飛毛芥者, 焱(猋)風也. 活水洋風, 毛芥[沙石]不動. 無道理之將, 用心暴猥, 察吏不詳, 遭以好遷, 妄授官爵, 猛水之轉沙石, 焱(猋)風之飛毛芥也. 是故毛芥因異風而飛, 沙石遭猛流而轉, 俗吏遇悖將而遷. 인용목차
06 楓桐之樹, 生而速長, 故其皮肌不能堅剛. 樹檀以五月生葉, 後彼春榮之木, 其材彊勁, 車以爲軸. 殷之桑穀, 七日大拱, 長速大暴, 故爲變怪. 大器晩成, 寶貨難售也. 不崇一朝, 輒成賈者, 菜果之物也. 是故湍瀨之流, 沙石轉而大石不移. 何者? 大石重而沙石輕也. 沙石轉積於大石之上, 大石沒而不見. 賢儒俗吏, 並在世俗, 有似於此. 遇闇長吏, 轉移俗吏, 超在賢儒之上, 賢儒處下, 受馳走之使, 至或巖居穴處, 沒身不見. 咎在長吏不能知賢, 而賢者道大, 力劣不能拔擧之故也. 인용목차
05 東方朔曰: “目不在面而在於足, 救昧(眯)不給, 能何見乎?” 汲黯謂武帝曰: “陛下用吏, 如積薪矣, 後來者居上.” 原汲黯之言, 察東方朔之語, 獨以非俗吏之得地, 賢儒之失職哉? 故夫仕宦失地難以觀德, 得地難以察不肖. 名生於高官, 而毁起於卑位. 卑位, 固嘗賢儒之所在也. 遵禮蹈繩, 脩身守節, 在下不汲汲, 故有沉滯之留. 沉滯在能自濟, 故有不拔之扼. 其積學於身也多, 故用心也固. 俗吏無以自修, 身雖拔進, 利心搖動, 則有下道侵漁之操矣. 인용목차
04 且夫含血氣物之生也, 行則背在上, 而腹在下 ; 其病若死, 則背在下, 而腹在上. 何則? 背肉厚而重, 腹肉薄而輕也. 賢儒·俗吏, 並在當世, 有似於此. 將明道行, 則俗吏載賢儒, 賢儒乘俗吏. 將闇道廢, 則俗吏乘賢儒, 賢儒處下位, 猶物遇害, 腹在上而背在下也. 且背法天而腹法地, 生行得其正, 故腹背得其位 ; 病死失其宜, 故腹反而在背上. 非唯腹也, 凡物仆僵者, 足又在上. 賢儒不遇, 仆廢於世, 踝(躁)足之吏, 皆在其上. 인용목차
03 且驥一日行千里者, 無所服也, 使服任車輿, 駑馬同音. 驥曾以引鹽車矣, 垂頭落汗, 行不能進. 伯樂顧之, 王良御之, 空身輕馳, 故有千里之名. 今賢儒懷古今之學, 負荷禮義之重, 內累於胸中之知, 外劬於禮義之操, 不敢妄進苟取, 故有稽留之難. 無伯樂之友, 不遭王良之將, 安得馳於淸明之朝, 立千里之迹乎? 인용목차
02 龜生三百歲, 大如錢, 游於蓮葉之上. 三千歲靑邊緣, 巨尺二寸. 蓍生七十歲生一莖, 七百歲生十莖. 神靈之物也, 故生遲留, 歷歲久長, 故能明審. 實賢儒之在世也, 猶靈蓍·神龜也. 計學問之日, 固已盡年之半矣. 銳意於道, 遂無貪仕之心. 及其仕也, 純特方正, 無員銳之操. 故世人遲取進難也. 針錐所穿, 無不暢達. 使針錐末方, 穿物無一分之深矣. 賢儒方節而行, 無針錐之銳, 固安能自穿, 取暢達之功乎? 인용목차
01 論賢儒之才, 旣超程矣. 世人怪其仕宦不進, 官爵卑細. 以賢才退在俗吏之後, 信不怪也. 夫如是, 而適足以見賢不肖之分, 睹高下多少之實也. 인용목차
15 高祖讀陸賈之書, 歎稱萬歲 ; 徐樂·主父偃上疏, 徵拜郎中, 方今未聞. 膳無苦酸之肴, 口所不甘味, 手不擧以啖人. 詔書每下, 文義經傳四科, 詔書斐然, 郁郁好文之明驗也. 上書不實核, 著書無義指, “萬歲”之聲, “徵拜”之恩, 何從發哉? 飾面者皆欲爲好, 而運目者希 ; 文(聞)音者皆欲爲悲, 而驚耳者寡. 陸賈之書未奏, 徐樂·主父之策未聞, 羣諸瞽言之徒, 言事麤醜, 文不美潤, 不指所謂, 文辭淫滑, 不被濤沙之謫, 幸矣! 焉蒙徵拜爲郎中之寵乎? 인용목차
14 周有郁郁之文者, 在百世之末也. 漢在百世之後, 文論辭說, 安得不茂? 喩大以小, 推民家事, 以睹王廷之義. 廬宅始成, 桑麻纔有, 居之歷歲, 子孫相續, 桃李梅杏, 菴丘蔽野. 根莖衆多, 則華葉繁茂. 漢氏治定久矣, 土廣民衆, 義興事起, 華葉之言, 安得不繁? 夫華與實, 俱成者也, 無華生實, 物希有之. 山之禿也, 孰其茂也? 地之瀉(潟)也, 孰其滋也? 文章之人, 滋茂漢朝者, 乃夫漢家熾盛之瑞也. 天晏, 列宿煥炳 ; 陰雨, 日月蔽匿. 方今文人並出見者, 乃夫漢朝明明之驗也. 인용목차
13 俗好高古而稱所聞, 前人之業, 菜果甘@甛, 後人新造, 蜜酪辛苦. 長生家在會稽, 生在今世, 文章雖奇, 論者猶謂穉於前人. 天稟元氣, 人受元精, 豈爲古今者差殺哉? 優者爲高, 明者爲上. 實事之人, 見然否之分者, 睹非, 却前退置於後, 見是, 推今進置於古, 心明知昭, 不惑於俗也. 班叔皮續『太史公書』百篇以上, 記事詳悉, 義淺(浹)理備, 觀讀之者以爲甲, 而太史公乙. 子男孟堅, 爲尙書郎, 文比叔皮, 非徒五百里也, 乃夫周·召·魯·衛之謂也. 苟可高古, 而班氏父子不足紀也. 인용목차
12 前世有嚴夫子, 後有吳君商(高), 末有周長生. 白雉貢於越, 暢草獻於宛, 雍州出玉, 荊·揚生金. 珍物産於四遠, 幽遼之地, 未可言無奇人也. 孔子曰: “文王旣沒, 文不在茲乎!” 文王之文在孔子, 孔子之文在仲舒, 仲舒旣死, 豈在長生之徒與? 何言之卓殊, 文之美麗也! 唐勒·宋玉, 亦楚文人也, 竹帛不紀者, 屈原在其上也. 會稽文才, 豈獨周長生哉? 所以末論列者, 長生尤踰出也. 九州多山, 而華·岱爲嶽 ; 四方多川, 而江·河爲瀆者, 華·岱高而江·河大也. 長生, 州郡高大者也. 同姓之伯賢, 舍而譽他族之孟, 未爲得也. 長生說文辭之伯, 文人之所共宗, 獨紀錄之, 『春秋』記元於魯之義也. 인용목차
11 長生之才, 非徒銳於牒牘也, 作『洞歷』十篇, 上自黃帝, 下至漢朝, 鋒芒毛髮之事, 莫不紀載, 與太史公『表』·『紀』相似類也. 上通下達, 故曰“洞歷” . 然則長生非徒文人, 所謂鴻儒者也. 인용목차
10 夫鴻儒希有, 而文人比然, 將相長吏, 安可不貴? 豈徒用其才力, 游文於牒牘哉? 州郡有憂, 能治章上奏, 解理結煩, 使州郡連事. 有如唐子高·谷子雲之吏, 出身盡思, 竭筆牘之力, 煩憂適有不解者哉? 古昔之遠, 四方辟匿, 文墨之士, 難得記錄. 且近自以會稽言之. 周長生者, 文士之雄也, 在州, 爲刺史任安擧奏 ; 在郡, 爲太守孟觀上書, 事解憂除, 州郡無事, 二將以全. 長生之身不尊顯, 非其才知少·功力薄也, 二將懷俗人之節, 不能貴也. 使遭前世燕昭, 則長生已蒙鄒衍之寵矣. 長生死後, 州郡遭憂, 無擧奏之吏, 以故事結不解, 徵詣相屬, 文軌不尊, 筆疏不續也. 豈無憂上之吏哉? 乃其中文筆不足類也. 인용목차
09 曰: 此不然. 周世著書之人, 皆權謀之臣 ; 漢世直言之士, 皆通覽之吏, 豈謂文非華葉之生, 根核推之也? 心思爲謀, 集扎爲文, 情見於辭, 意驗於言. 商鞅相秦, 致功於霸, 作『耕戰』之書 ; 虞卿爲趙, 決計定說, 行退作####. 『春秋』之思, 起(趙)城中之議 ; 『耕戰』之書, 秦堂上之計也. 陸賈消呂氏之謀, 與『新語』同一意 ; 桓君山易鼂錯之策, 與『新論』共一思. 觀谷永之陳說, 唐林之宜言, 劉向之切議, 以知爲本, 筆墨之文, 將而送之, 豈徒雕文飾辭, 苟爲華葉之言哉? 精誠由中, 故其文語感動人深. 是故魯連飛書, 燕將自殺 ; 鄒陽上疏, 梁孝開牢. 書疏文義, 奪於肝心, 非徒博覽者所能造, 習熟者所能爲也. 인용목차
08 或曰: 著書之人, 博覽多聞, 學問習熟, 則能推類興文. 文由外而興, 未必實才學(與)文相副也. 且淺意於華葉之言, 無根核之深, 不見大道體要, 故立功者希. 安危之際, 文人不與, 無能建功之驗, 徒能筆說之效也. 인용목차
07 文有深指巨略, 君臣治術, 身不得行, 口不能紲(泄), 表著情心, 以明己之必能爲之也. 孔子作『春秋』, 以示王意. 然則孔子之『春秋』, 素王之業也 ; 諸子之傳書, 素相之事也. 觀『春秋』以見王意, 讀者子以睹相指. 故曰: 陳平割肉, 丞相之端見 ; 叔孫敖決期思, 令君(尹)之兆著. 觀讀傳書之文, 治道政務, 非徒割肉決水之占也. 足不彊則跡不遠, 鋒不銛則割不深. 連結篇章, 必大才智鴻懿之俊也. 인용목차
06 有根株於下, 有榮葉於上 ; 有實核於內, 有皮殼於外. 文墨辭說, 士之榮葉·皮殼也. 實誠在胸臆, 文墨著竹帛, 外內表裏, 自相副稱. 意奮而筆縱, 故文見而實露也. 人之有文也, 猶禽之有毛也. 毛有五色, 皆生於體. 苟有文無實, 是則五色之禽, 毛妄生也. 選士以射, 心平體正, 執弓矢審固, 然後射中. 論說之出, 猶弓矢之發也. 論之應理, 猶矢之中的. 夫射以矢中效巧, 論以文墨驗奇. 奇巧俱發於心, 其實一也. 인용목차
05 王公{子}問於桓君山以揚子雲. 君山對曰: “漢興以來, 未有此人.” 君山差才, 可謂得高下之實矣. 采玉者心羨於玉, 鑽龜者知神於龜. 能差衆儒之才, 累其高下, 賢於所累. 又作『新論』, 論世間事, 辯照然否, 虛妄之言, 僞飾之辭, 莫不證定. 彼子長·子雲論說之徒, 君山爲甲. 自君山以來, 皆爲鴻眇之才, 故有嘉令之文. 筆能著文, 則心能謀論, 文由胸中而出, 心以文爲表. 觀見其文, 奇偉俶儻, 可謂得論也. 由此言之, 繁文之人, 人之傑也. 인용목차
04 儒生說名於儒門, 過俗人遠也. 或不能說一經, 敎誨後生. 或帶徒聚衆, 說論洞溢, 稱爲經明. 或不能成牘, 治一說. 或能陳得失, 奏便宜, 言應經傳, 文如星月. 其高第若谷子雲·唐子高者, 說書於牘奏之上, 不能連結篇章. 或抽列古今, 紀著行事, 若司馬子長·劉子政之徒, 累積篇第, 文以萬數, 其過子雲·子高遠矣, 然而因成紀前, 無胸中之造. 若夫陸賈·董仲舒, 論說世事, 由意而出, 不假取於外, 然而淺露易見, 觀讀之者, 猶曰傳記. 陽成子長作『樂經』, 楊子雲作『太玄經』, 造於助(眇)思, 極窅冥之深, 非庶幾之才, 不能成也. 孔子作『春秋』, 二子作兩經, 所謂卓爾蹈孔子之跡, 鴻茂參貳聖之才者也. 인용목차
03 奇而又奇, 才相超乘, 皆有品差. 인용목차
02 故夫能說一經者爲儒生, 博覽古今者爲通人, 采掇傳書以上書奏記者爲文人, 能精思著文連結篇章者爲鴻儒. 故儒生過俗人, 通人勝儒生, 文人踰通人, 鴻儒超文人. 故夫鴻儒, 所謂超而又超者也. 以超之奇, 退與儒生相料, 文軒之比於敝車, 錦繡之方於縕袍也, 其相過, 遠矣. 如與俗人相料, 太山之巓墆, 長狄之項跖, 不足以喩. 故夫丘山以土石爲體, 其有銅鐵, 山之奇也. 銅鐵旣奇, 或出金玉. 然鴻儒, 世之金玉也, 奇而又奇矣. 인용목차
01 通書千篇以上, 萬卷以下, 弘暢雅閑, 審定文讀, 而以敎授爲人師者, 通人也. 杼其義旨, 損益其文句, 而以上書奏記, 或興論立說, 結連篇章者, 文人·鴻儒也. 好學勤力, 博聞强識, 世間多有 ; 著書表文, 論說古今, 萬不耐一. 然則著書表文, 博通所能用之者也. 入山見木, 長短無所不知 ; 入野見草, 大小無所不識. 然而不能伐木以作室屋, 採草以和方藥, 此知草木所不能用也. 夫通人覽見廣博, 不能掇以論說, 此爲匿生書主人, 孔子所謂“誦詩三百, 授之以政不達” 者也, 與彼草木不能伐採, 一實也. 孔子得『史記』以作『春秋』, 及其立義創意, 襃貶賞誅, 不復因『史記』者, 眇思自出於胸中也. 凡貴通者, 貴其能用之也. 卽徒誦讀, 讀詩諷術, 雖千篇以上, 鸚鵡能言之類也. 衍傳書之意, 出膏腴之辭, 非俶儻之才, 不能任也. 夫通覽者, 世間比有 ; 著..
19 或曰: “通人之官, 蘭臺令史, 職校書定字, 比夫太史·太柷, 職在文書, 無典民之用, 不可施設. 是以蘭臺之史, 班固·賈逵·楊終·傅毅之徒, 名香文美, 委積不紲, [無]大用於世.” 曰: 此不繼. 周世通覽之人, 鄒衍之徒, 孫卿之輩, 受時王之寵, 尊顯於世. 董仲舒雖無鼎足之位, 知在公卿之上. 周監二代, 漢監周·秦. 然則蘭臺之官, 國所監得失也. 以心如丸卵, 爲體內藏 ; 眸子如豆, 爲身光明. 令史雖微, 典國道藏, 通人所由進, 猶博士之官, 儒生所由興也. 委積不紲, 豈聖國微遇之哉? 殆以書未定而職未畢也. 인용목차
18 自武帝以至今朝, 數擧賢良, 令人射策甲乙之科. 若董仲舒·唐子高·谷子雲·丁伯玉, 策旣中實, 文說美善, 博覽膏腴之所生也. 使四者經徒所摘(* ), 筆徒能記疏, 不見古今之書, 安能建美善於聖王之庭乎? 孝明之時, 讀『蘇武傳』, 見武官名曰“栘中監” , 以問百官, 百官莫知. 夫倉頡之章, 小學之書, 文字備具, 至於無能對聖國之問者, 是皆美命隨牒之人多在官也. “木”旁“多”文字且不能知, 其欲及若董仲舒之知重常, 劉子政之知貳負, 難哉! 인용목차
17 人不通者, 亦能自供, 仕官爲吏, 亦得高官, 將相長吏, 猶吾大夫高子也, 安能別之? 隨時積功, 以命得官, 不曉古今, 以位爲賢, 與文之(人)異術, 安得識別通人, 俟以不次乎? 將相長吏不得若右扶風蔡伯偕·鬱林太守張孟嘗·東萊太守李季公之徒, 心自通明, 覽達古今, 故其敬通人也如見大賓. 燕昭爲鄒衍擁篲, 彼獨受何性哉? 東成令董仲綬, 知爲儒梟, 海內稱通, 故其接人, 能別奇律. 是以鍾離産公, 以編戶之民, 受圭璧之敬, 知之明也. 故夫能知之也, 凡石生光氣 ; 不知之也, 金玉無潤色. 인용목차
16 諸夏之人所以貴於夷狄者, 以其通仁義之文, 知古今之學也. 如徒作(任)其胸中之知以取衣食, 經歷年月, 白首沒齒, 終無曉知, 夷狄之次也. 觀夫蜘蛛之經絲以罔飛蟲也, 人之用作(詐), 安能過之? 任胸中之知, 舞權利之詐, 以取富壽之樂, 無古今之學, 蜘蛛之類也. 含血之蟲, 無餓死之患, 皆能以知求索飮食也. 인용목차
15 人生稟五常之性, 好道樂學, 故辨於物. 今則不然, 飽食快飮, 慮深求臥, 腹爲飯坑, 腸爲酒囊, 是則物也. 倮蟲三百, 人爲之長. “天地之性人爲貴” , 貴其識知也. 今閉闇脂塞, 無所好欲, 與三百倮蟲何以異? 而謂之爲長而貴之乎? 인용목차
14 孔子病, 商瞿卜期日中. 孔子曰: “取書來, 比至日中何事乎?” 聖人之好學也, 且死不休, 念在經書, 不以臨死之故, 棄忘道藝, 其爲百世之聖, 師法祖脩, 蓋不虛矣! 自孔子以下, 至漢之際, 有才能之稱者, 非有飽食終日無所用心也, 不說五經則讀書傳. 書傳文大, 難以備之. 卜卦占射凶吉, 皆文·武之道. 昔有商瞿, 能占爻卦 ; 末有東方朔·翼少君, 能達(逢)占射覆. 道雖小, 亦聖人之術也, 曾又不知. 인용목차
13 禹·益並治洪水, 禹主治水, 益主記異物, 海外山表, 無遠不至, 以所聞見, 作『山海經』. 非禹·益不能行遠, 『山海』不造. 然則『山海』之造, 見物博也. 董仲舒睹重常之鳥, 劉子政曉貳負之尸, 皆見『山海經』, 故能立二事之說. 使禹·益行地不遠, 不能作『山海經』; 董·劉不讀『山海經』, 不能定二疑. 實沉·臺台, 子産博物, 故能言之 ; 龍見絳郊, 蔡墨曉占, 故能禦之. 父兄在千里之外, 且死, 遺敎戒之書. 子弟賢者, 求索觀讀, 服臆不舍, 重先敬長, 謹愼之也 ; 不肖者輕曼佚忽, 無原察之意. 古聖先賢, 遺後人文字, 其重非徒父兄之書也, 或觀讀采取, 或棄捐不錄, 二者之相高下也, 行路之人, 皆能論之, 况辯照然否者, 不能別之乎? 인용목차
12 劍伎之家, 鬪戰必勝者, 得曲城·越女之學也. 兩敵相遭, 一巧一拙, 其必勝者, 有術之家也. 孔·墨之業, 賢聖之書, 非徒曲城·越女之功也. 成人之操, 益人之知, 非徒戰鬪必勝之策也. 故劍伎之術, 有必勝之名 ; 賢聖之書, 有必尊之聲. 縣邑之吏, 召諸治下, 將相問以政化, 曉慧之吏, 陳所聞見, 將相覺悟, 得以改政右文. 聖賢言行, 竹帛所傳, 練人之心, 聰人之知, 非徒縣邑之吏對向之語也. 인용목차
11 人好觀圖畫者, 圖上所畫, 古之列人也. 見列人之面, 孰與觀其言行? 置之空壁, 形容具存, 人不激勸者, 不見言行也. 古賢之遺文, 竹帛之所載粲然, 豈徒牆壁之畫哉? 空器在廚, 金銀塗飾, 其中無物益於饑, 人不顧也 ; 肴膳甘醢, 土釜之盛, 入者鄕(饗)之. 古賢文之美善可甘, 非徒器中之物也, 讀觀有益, 非徒膳食有補也. 故器空無實, 饑者不顧 ; 胸虛無懷, 朝廷不御也. 인용목차
10 殷·周之地, 極五千里, 荒服·要服, 勤能牧之. 漢氏廓土, 牧萬里之外, 要·荒之地, 襃衣博帶. 夫德不優者, 不能懷遠 ; 才不大者, 不能博見. 故多聞博識, 無頑鄙之訾 ; 深知道術, 無淺闇之毁也. 인용목차
09 縣道不通於野, 野路不達於邑, 騎馬乘舟者, 必不由也. 故血脉不通, 人以甚病. 夫不通者, 惡事也, 故其禍變致不善. 是故盜賊宿於穢草, 邪心生於無道. 無道者, 無道術也. 醫能治一病謂之巧, 能治百病謂之良. 是故良醫服百病之方, 治百人之疾 ; 大才懷百家之言, 故能治百族之亂. 扁鵲之衆方, 孰若巧[醫]之一伎? 子貢曰: “不得其門而入, 不見宗廟之美, 百官之富.” 蓋以宗廟·百官喩孔子道也. 孔子道美, 故譬以宗廟 ; 衆多非一, 故喩以百官. 由此言之, 道達廣博者, 孔子之徒也. 인용목차
08 甘酒醴, 不酤(酟)飴蜜, 未爲能知味也. 耕夫多殖嘉穀, 謂之上農夫 ; 其少者, 謂之下農夫. 學士之才, 農夫之力, 一也. 能多種穀, 謂之上農 ; 能博學問, [不]謂之上儒, 是稱牛之服重, 不譽馬速也. 譽手毁足, 孰謂之慧矣? 인용목차
07 東海之中, 可食之物, 集(雜)糅非一, 以其大也. 夫水精氣渥盛, 故其生物也衆多奇異. 故夫大人之胸懷非一, 才高知大, 故其於道術無所不包. 學士同門, 高業之生, 衆共宗之. 何則? 知經指深, 曉師言多也. 夫古今之事, 百家之言, 其爲深, 多也, 豈徒師門高業之生哉? 인용목차
06 孝武皇帝時, 燕王旦在明光宮, 欲入所臥[處], 戶三{百}盡[自]閉, 使侍者二十人開戶, 戶不開. 其後, 旦坐謀反自殺. 夫戶閉, 燕王旦死之狀也. 死者, 凶事也, 故以閉塞爲占. 齊慶封不通, 六國大夫會而賦詩, 慶封不曉, 其後果有楚靈之禍也. 夫不開通於學者, 尸尙能行者也. 亡國之社, 屋其上, 柴其下者, 示絶於天地. 『春秋』薄社, 周以爲城(戒). 夫經藝傳書, 人當覽之, 猶社當通氣於天地也. 故人之不通覽者, 薄社之類也. 是故氣不通者, 彊壯之人死, 榮華之物枯. 인용목차
05 或以說一經爲是, 何須博覽? 夫孔子之門, 講習五經, 五經皆習, 庶幾之才也. 顔淵曰: “博我以文.” 才智高者, 能爲博矣. 顔淵之曰“博”者, 豈徒一經哉? {我}不能博五經, 又不能博衆事, 守信一學, 不好廣觀, 無溫故知新之明, 而有守愚不覽之闇, 其謂一經是者, 其宜也. 開戶內日之光, 日光不能照幽 ; 鑿窗啓牖, 以助戶明也. 夫一經之說, 猶日明也 ; 助以傳書, 猶窗牖也. 百家之言, 令人曉明, 非徒窗牖之開, 日光之照也. 是故日光照室內, 道術明胸中. 開戶內光, 坐高堂之上, 眇升樓臺, 窺四鄰之庭, 人之所願也. 閉戶幽坐, 向冥冥之內, 穿壙穴臥, 造黃泉之際, 人之所惡也. 夫閉心塞意, 不高瞻覽者, 死人之徒也哉. 인용목차
04 大川旱不枯者, 多所疏也 ; 潢汙兼日不雨, 泥輒見者, 無所通也. 是故大川相間, 小川相屬, 東流歸海, 故海大也. 海不通於百川, 安得巨大之名? 夫人含百家之言, 猶海懷百川之流也, 不謂之大者, 是謂海小於百川也. 夫海大於百川也, 人皆知之, 通者明於不通, 莫之能別也. 潤下作鹹, 水之滋味也. 東海水鹹, 流廣大也 ; 西州鹽井, 源泉深也. 人或無井而食, 或穿井不得泉, 有鹽井之利乎? 不與賢聖通業, 望有高世之名, 難哉! 法令之家, 不見行事, 議罪不{可}審 ; 章句之生, 不覽古今, 論事不實. 인용목차
03 人目不見靑黃曰盲, 耳不聞宮商曰聾, 鼻不知香臭曰@癰. @癰·聾與盲, 不成人者也. 人不博覽者, 不聞古今, 不見事類, 不知然否, 猶目盲·耳聾·鼻癰者也. 儒生不[博]覽, 猶爲閉闇, 况庸人無篇章之業, 不知是非, 其爲閉闇, 甚矣. 此則土木之人, 耳目俱足, 無聞見也. 涉淺水者見蝦, 其頗深者察魚鼈, 其尤甚者觀蛟龍. 足行跡殊, 故所見之物異也. 入道淺深, 甚猶此也. 淺者則見傳記諧文, 深者入聖室觀祕書. 故入道彌深, 所見彌大. 人之遊也, 必欲入都, 都多奇觀也. 入都必欲見巿, 巿多異貨也. 百家之言, 古今行事, 其爲奇異, 非徒都邑大巿也. 遊於都邑者心厭, 觀於大巿者意飽, 况遊於道藝之際哉? 인용목차
02 夫富人可慕者, 貨財多則饒裕, 故人慕之. 夫富人不如儒生, 儒生不如通人. 通人積文, 十篋以上, 聖人之言, 賢者之語, 上自黃帝, 下至秦·漢, 治國肥家之術, 刺世譏俗之言, 備矣. 使人通明博見, 其爲可榮, 非徒縑布絲綿也. 蕭何入秦, 收拾文書, 漢所以能制九州者, 文書之力也. 以文書御天下, 天下之富, 孰與家人之財? 인용목차
01 富人之宅, 以一丈之地爲內, 內中所有, 柙匱所羸(贏), 縑布絲綿也. 貧人之宅, 亦以一丈爲內, 內中空虛, 徒四壁立, 故名曰貧. 夫通人猶富人, 不通者猶貧人也. 俱以七尺爲形, 通人胸中懷百家之言, 不通者空腹無一牒之誦, 貧人之內, 徒四所壁立也. 慕料貧富不相如, 則夫通與不通不相及也. 世人慕富不榮通, 羞貧不賤不賢, 不推類以况之也. 인용목차
14 案諸爲人用之物, 須人用之, 功力乃立. 鑿所以入木者, 槌叩之也 ; 鍤所以能撅地者, 跖蹈之也. 諸有鋒刃之器, 所以能斷斬割削者, 手能把持之也, 力能推引之也. 韓信去楚入漢, 項羽不能安, 高祖能持之也. 能用其善, 能安其身, 則能量其力, 能別其功矣. 樊·酈有攻城野戰之功, 高祖行封, 先及蕭何, 則比蕭何於獵人, 同樊·酈於獵犬也. 夫蕭何安坐, 樊·酈馳走, 封不及馳走而先安坐者, 蕭何以知爲力, 而樊·酈以力爲功也. 蕭何所以能使樊·酈者, 以入秦收斂文書也. 衆將拾金, 何獨掇書, 坐知秦之形勢, 是以能圖其利害. 衆將馳走者, 何驅之也. 故叔孫通定儀, 而高祖以尊 ; 蕭何造律, 而漢室以寧. 案儀·律之功, 重於野戰 ; 斬首之力, 不及尊主. 故夫墾草殖穀, 農夫之力也 ; 勇猛攻戰, 士卒之力也 ; 構架斲削, 工匠之力也 ; 治書定簿, 佐史之..
13 六國之時, 賢才之臣, 入楚楚重, 出齊齊輕, 爲趙趙完, 畔魏魏傷. 韓用申不害, 行其『三符』, 兵不侵境, 蓋十五年. 不能用之, 又不察其書, 兵挫軍破, 國幷於秦. 殷·周之世, 亂跡相屬, 亡禍比肩, 豈其心不欲爲治乎? 力弱智劣, 不能納至言也. 是故*퇴(確)重, 一人之跡不能蹈也 ; @磕(磑)大, 一人之掌不能推也. 賢臣有勁彊之優, 愚主有不堪之劣, 以此相求, 禽魚相與遊也. 干將之刃, 人不推頓, 苽瓠不能傷 ; 篠簵之箭, 機不{能}動發, 魯縞不穿. 非無干將·篠簵之才也, 無推頓發動之主, 苽瓠·魯縞不穿傷, 焉望斬旗穿革之功乎? 故引弓之力不能引彊弩, 弩力五石, 引以三石, 筋絶骨折, 不能擧也. 故力不任彊引, 則有變惡折脊之禍 ; 知不能用賢, 則有傷德毁名之敗. 論事者不曰才大道重, 上不能用, 而曰不肖不能自達. 自達者帶絶不抗, 自衒..
12 桓公九合諸侯, 一匡天下, 管仲之力. 管仲有力, 桓公能擧之, 可謂壯彊矣. 吳不能用子胥, 楚不能用屈原, 二子力重, 兩主不能擧也. 擧物不勝, 委地而去, 可也. 時或恚怒, 斧@斲破敗, 此則子胥·屈原所取害也. 淵中之魚, 遞相呑食, 度口所能容, 然後嚥之, 口不能受, 哽咽不能下. 故夫商鞅三說孝公, 後說者用, 前二難用, 後一易行也. 觀管仲之『明法』, 察商鞅之『耕戰』, 固非弱劣之主所能用也. 인용목차
11 小石附於山, 山力能得持之 ; 在沙丘之間, 小石輕微, 亦能自安. 至於大石, 沙土不覆, 山不能持, 處危峭之際, 則必崩墜於坑谷之間矣. 大智之重, 遭小才之將, 無左右沙土之助, 雖在顯位, 將不能持, 則有大石崩墜之難也. 或伐薪於山, 輕小之木, 合能束之. 至於大木十圍以上, 引之不能動, 推之不能移, 則委之於山林, 收所束之小木而歸. 由斯以論, 知能之大者, 其猶十圍以上木也, 人力不能擧薦, 其猶薪者不能推引大木也. 孔子周流, 無所留止, 非聖才不明, 道大難行, 人不能用也. 故夫孔子, 山中巨木之類也. 인용목차
10 河發崑崙, 江起岷山, 水力盛多, 滂沛之流, 浸下益盛, 不得廣岸低地, 不能通流入乎東海. 如岸狹地仰, 溝洫決泆, 散在丘墟矣. 文儒之知, 有似於此. 文章滂沛, 不遭有力之將援引薦擧, 亦將棄遺於衡門之下, 固安得升陟聖主之庭, 論說政事之務乎? 火之光也, 不擧不明. 有人於斯, 其知如京, 其德如山, 力重不能自稱, 須人乃擧, 而莫之助, 抱其盛高之力, 竄於閭巷之深, 何時得達? 奡·育, 古之多力者, 身能負荷千鈞, 手能決角伸鉤, 使之自擧, 不能離地. 智能滿胸之人, 宜在王闕, 須三寸之舌, 一尺之筆, 然後自動, 不能自進, 進之又不能自安, 須人能動, 待人能安. 道重知大, 位地難適也. 인용목차
09 故夫文力之人, 助(因)有力之將, 乃能以力爲功. 有力無助, 以力爲禍. 何以驗之? 長巨之物, 彊力之人乃能擧之. 重任之車, 彊力之牛乃能輓之. 是任車上阪, 彊牛引前, 力人推後, 乃能升踰. 如牛羸人罷, 任車退却, 還墮坑谷, 有破覆之敗矣. 文儒懷先王之道, 含百家之言, 其難推引, 非徒任車之重也. 薦致之者, 罷羸無力, 遂却退竄於巖穴矣. 인용목차
08 江河之水, 馳涌滑漏, 席地長遠, 無枯竭之流, 本源盛矣. 知江河之流遠, 地中之源盛, 不知萬牒之人胸中之才茂, 迷惑者也. 故望見驥足, 不異於衆馬之蹄, 躡平陸而馳騁, 千里之跡, 斯須可見. 夫馬足人手, 同一實也, 稱驥之足, 不薦文人之手, 不知類也. 夫能論筋力以見比類者, 則能取文力之人立之朝廷. 인용목차
07 世稱力者, 常襃烏獲, 然則董仲舒·楊子雲, 文之烏獲也. 秦武王與孟說擧鼎不任, 絶脉而死. 少文之人, 與董仲舒等涌胸中之思, 必將不任, 有絶脉之變. 王莽之時, 省五經章句, 皆爲二十萬, 博士弟子郭路夜定舊說, 死於燭下, 精思不任, 絶脉氣滅也. 顔氏之子, 已曾馳過孔子於塗矣, 劣倦罷極, 髮白齒落. 夫以庶幾之材, 猶有仆頓之禍, 孔子力優, 顔淵不任也. 才力不相如, 則其知思(惠)不相及也. 勉自什伯, 鬲中嘔血, 失魂狂亂, 遂至氣絶. 書五行之牘, 書十奏之記, 其才劣者, 筆墨之力尤難, 况乃連句結章, 篇至十百哉! 力獨多矣! 인용목차
06 夫文儒之力, 過於儒生, 况文吏乎? 能擧賢薦士, 世謂之多力也. 然能擧賢薦士, 上書日(白)記也. 能上書日(白)記者, 文儒也. 文儒非必諸生也, 賢達用文則是矣. 谷子雲·唐子高章秦百上, 筆有餘力, 極言不諱, 文不折乏, 非夫才知之人不能爲也. 孔子, 周世多力之人也, 作『春秋』, 刪五經, 祕書微文, 無所不定. 山大者雲多, 泰山不崇朝辦(辨)雨{雨}天下. {夫}然則賢者有雲雨之知, 故其吐文萬牒以上, 可謂多力矣. 인용목차
05 曾子曰: “士不可以不弘毅, 任重而道遠. 仁以爲己任, 不亦重乎? 死而後已, 不亦遠乎?” 由此言之, 儒者所懷, 獨已重矣, 志欲所至, 獨已遠矣, 身載重任, 至於終死, 不倦不衰, 力獨多矣. 夫曾子載於仁, 而儒生載於學, 所載不同, 輕重均也. 夫一石之重, 一人挈之, 十石以上, 二人不能擧也. 世多挈一石之任, 寡有擧十石之力. 儒生所載, 非徒十石之重也. 地力盛者, 草木暢茂, 一畝之收, 當中田五畝之分. 苗田, 人知出穀多者地力盛, 不知出文多者才知茂, 失事理之實矣. 인용목차
04 問曰: “說一經之儒, 可謂有力者?” 曰: 非有力者也. 陳留龐少都每薦諸生之吏, 常曰: “王甲某子, 才能百人.” 太守非其能, 不答. 少都更曰: “言之尙少. 王甲某子, 才能百萬人.” 太守怒曰: “親吏妄言!” 少都曰: “文吏不通{一}經一文, 不調師一言 ; 諸生能說百萬章句, 非才知百萬人乎?” 太守無以應. 夫少都之言, 實也, 然猶未也. 何則? 諸生能傳百萬言, 不能覽古今, 守信師法, 雖辭說多, 終不爲博. 殷·周以前, 頗載六經, 儒生所{不}能說也. 秦·漢之事, 儒生不見, 力劣不能覽也. 周監二代, 漢監周·秦, 周·秦以來, 儒生不知, 漢欲觀覽, 儒生無力. 使儒生博觀覽, 則爲文儒. 文儒者, 力多於儒生. 如少都之言, 文儒才能千萬人矣. 인용목차
03 或問楊子雲曰: “力能扛鴻鼎·揭華旗, 知德亦有之乎?” 答曰: “百人矣.” 夫知德百人者, 與彼扛鴻鼎·揭華旗者爲料敵也. 夫壯士力多者, 扛鼎揭旗 ; 儒生力多者, 博達疏通. 故博達疏通, 儒生之力也 ; 擧重拔堅, 壯士之力也. 『梓材』曰: “彊人有王開賢, 厥率化民.” 此言賢人亦壯彊於禮義, 故能開賢, 其率化民. 化民須禮義, 禮義須文章. “行有餘力, 則以學文.” 能學文, 有力之驗也. 인용목차
02 人有知學, 則有力矣. 文吏以理事爲力, 而儒生以學問爲力. 인용목차
01 『程才』·『量知』之篇, 徒言知學, 未言才力也. 인용목차
19 夫儒生不覽古今, 何(所)知{一永}不過守信經文, 滑習章句, 解剝互錯, 分明乖異. 文吏不曉吏道, 所能不過案獄考事, 移書下記, 對卿(鄕)便給, 之准无一閱備, 皆淺略不及, 偏駮不純, 俱有闕遺, 何以相言? 인용목차
18 文吏自謂知官事, 曉簿書. 問之曰: “曉知其事, 當能究達其義, 通見其意否?” 文吏必將罔然. 問之曰: “古者封侯, 各專國土, 今置太守令長, 何義? 古人井田, 民爲公家耕, 今量租芻, 何意? 一業(歲)使民居更一月, 何據? 年二十三儒(傅), 十五賦, 七歲頭錢二十三, 何緣? 有*갈, 何帝王時? 門戶井竈, 何立? 社稷, 先農, 靈星, 何祠? 歲終逐疫, 何驅? {使}立桃[梗]象人於門戶, 何旨? 掛蘆索於戶上, 畫虎於門闌, 何放? 除牆壁書畫厭火丈夫, 何見? 步之六尺, 冠之六寸, 何應? 有尉史·令史, 無承(丞)長史, 何制? 兩郡移書, 曰 ‘敢告卒人’ , 兩縣不言, 何解? 郡言事二府, 曰 ‘敢言之’ ; 司空曰 ‘上’ , 何狀? 賜民爵八級, 何法? 名曰簪褭·上造, 何謂? 吏上功曰伐閱, 名籍墨將, 何指? 七十賜王杖, 何起?..
17 夫總問儒生以古今之義, 儒生不能知, 別名(各)以其經事問之, 又不能曉, 斯則坐守{何言}(信)師法, 不頗博覽之咎也. 인용목차
16 法律之家, 亦爲儒生. 問曰: “『九章』, 誰所作也?” 彼聞皐陶作獄, 必將曰: “皐陶也.” 詰曰: “皐陶, 唐·虞時, 唐虞之刑五刑, 案今律無五刑之文.” 或曰: “蕭何也.” 詰曰: “蕭何, 高祖時也. 孝文之時, 齊太倉令淳于德(意)有罪, 徵詣長安. 其女緹縈爲父上書, 言肉刑壹施, 不得改悔. 文帝痛其言, 乃改肉刑. 案今『九章』象刑, 非肉刑也. 文帝在蕭何後, 知時肉刑也, 蕭何所造, 反具肉刑也? 而云『九章』蕭何所造乎?” 古禮三百, 威儀三千, 刑亦正刑三百, 科條三千, 出於禮, 入於刑, 禮之所去, 刑之所取, 故其多少同一數也. 今『禮經』十六, 蕭何律有九章, 不相應, 又何? 五經題篇, 皆以事義別之, 至禮與律, 獨(猶)經也, 題之, 禮言昏(經)禮, 律言盜律何? 인용목차
15 問『春秋』家曰: “孔子作『春秋』, 周何王時也? 自衛反魯, 然後樂正, 『春秋』作矣. 自衛反魯, 哀公時也. 自衛, 何君也? 俟孔子以何禮, 而孔子反魯作『春秋』乎? 孔子錄『史記』以作『春秋』, 『史記』本名『春秋』乎? 制作以爲經, 乃歸(號)『春秋』也?” 인용목차
14 問『詩』家曰: “『詩』作何帝王時也?” 彼將曰: “周衰而『詩』作, 蓋康王時也. 康王德缺於房, 大臣刺晏, 故『詩』作[也].” 夫文·武之隆, 貴(遺)在成·康, 康王未衰, 『詩』安得作? 周非一王, 何知其康王也? 二王之末皆衰, 夏·殷衰時, 『詩』何不作? 『尙書』曰: “詩言志, 歌詠言.” 此時已有詩也. 斷取周以來, 而謂興於周. 古者采詩, 詩有文也 ; 今『詩』無書, 何知非秦燔五經, 『詩』獨無餘禮(札)也? 인용목차
13 問『禮』家曰: “前孔子時, 周已制禮, 殷禮, 夏禮, 凡三王因時損益, 篇有多少, 文有增減. 不知今『禮』, 周乎? 殷·夏也?” 彼必以漢承周, 將曰: “周禮.” 夫周禮六典, 又六轉, 六六三十六, 三百六十, 是以周官三百六十也. 案今『禮[經]』不見六典, 無三百六十官, 又不見天子, 天子禮廢何時? 豈秦滅之哉? 宣帝時, 河內女子壞老屋, 得佚『禮』一篇, {六}十[六]篇中, 是何篇是者? 高祖詔叔孫通制作『儀品』, 十六篇何在? 而復定{儀}禮[儀]? 見在十六篇, 秦火之餘也, 更秦之時, 篇凡有幾? 인용목차
12 問『尙書』家曰: “今旦夕所授二十九篇, 奇有百二篇, 又有百篇. 二十九篇何所起? 百二篇何所造? 秦焚諸(詩)書之時, 『尙書』諸篇皆何在? 漢興, 始錄『尙書』者何帝? 初受學者何人?” 인용목차
11 先問『易』家 : “『易』本何所起? 造作之者爲誰?” 彼將應曰: “伏羲作八卦, 文王演爲六十四, 孔子作『彖』·『象』·『繫辭』. 三聖重業, 『易』乃具足.” 問之曰: “『易』有三家, 一曰『連山』, 二曰『歸藏』, 三曰『周易』. 伏羲所作, 文王所造, 『連山』乎? 『歸藏』·『周易』也? 秦燔五經, 『易』何以得脫? 漢興幾年而復立? 宣帝之時, 河內女子壞老屋, 得『易』一篇, 名爲何『易』? 此時『易』具足未?” 인용목차
10 請復別問儒生, 各以其經, 旦夕之所講說. 인용목차
09 儒[生]不能都曉古今, 欲各別說其經 ; 經事義類, 乃以不知爲貴也? 事不曉, 不以爲短! 인용 목차
08 彼人{問}曰: “二尺四寸, 聖人文語, 朝夕講習, 義類所及, 故可務知. 漢事未載於經, 名爲尺籍短書, 比於小道, 其能知, 非儒者之貴也.” 인용목차
07 秦則前代也, 漢國自儒生之家也. 從高祖至今朝幾世? 歷年訖今幾載? 初受何命? 復獲何瑞? 得天下難易孰與殷·周? 家人子弟學問歷幾歲, 人問之曰: “居宅幾年? 祖先何爲?” 不能知者, 愚子弟也. 然則儒生不能知漢事, 世之愚蔽人也. 溫故知新, 可以爲師 ; 古今不知, 稱師如何? 인용목차
06 周猶爲遠, 秦則漢之所伐也. 夏始於禹, 殷本於湯, 周祖后稷, 秦初爲人者誰? 秦燔五經, 坑殺儒士, 五經之家所共聞也. 秦何起而燔五經? 何感而坑儒生(士)? 인용목차
05 夫三王之事雖近(遠)矣, 經雖不載, 義所連及, 五經[家]所當共知, 儒生所當審說也. 夏自禹嚮國, 幾載而至於殷? 殷自湯幾祀而至於周? 周自文王幾年而至於秦? 桀亡夏, 而紂棄殷, 滅周者何王也? 인용목차
04 儒生猶曰: “上古久遠, 其事闇昧, 故經不載而師不說也.” 인용 목차
03 夫儒生之業, 五經也, 南面爲師, 旦夕講授章句, 滑習義理, 究備於五經, 可也. 五經之後, 秦·漢之事, 無不能知者, 短也. 夫知古不知今, 謂之陸沉, 然則儒生, 所謂陸沉者也. 五經之前, 至於天地始開, 帝王初立者, 主名爲誰, 儒生又不知也. 夫知今不知古, 謂之盲瞽. 五經比於上古, 猶爲今也. 徒能說經, 不曉上古, 然則儒生, 所謂盲瞽者也. 인용목차
02 夫儒生所短, 不徒以不曉簿書 ; 文吏所劣, 不徒以不通大道也, 反以閉闇不覽古今, 不能各自知其所業之事未具足也. 二家各短, 不能自知也 ; 世之論者, 而亦不能訓之, 如何? 인용목차
01 『程材』·『量知』, 言儒生·文吏之材不能相過, 以儒生脩大道, 以文吏曉簿書, 道勝於事, 故謂儒生頗愈文吏也. 此職業外相程相量也. 其內各有所以爲短, 未實謝也. 夫儒生能說一經, 自謂通大道, 以驕文吏 ; 文吏曉簿書, 自謂文無害, 以戲儒生. 各持滿而自藏, 非彼而是我, 不知所爲短, 不悟於己未足. 『論衡』訓之, 將使*忄奭(奭)然各知所之(乏). 인용목차
10 鄭子皮使尹何爲政, 子産比於未能操刀使之割也. 子路使子羔爲費宰, 孔子曰: “賊夫人之子.” 皆以未學, 不見大道也. 醫無方術, 云 : “吾能治病.” 問之曰: “何用治病?” 曰: “用心意.” 病者必不信也. 吏無經學, 曰: “吾能治民.” 問之曰: “何用治民?” 曰: “以材能.” 是醫無方術, 以心意治病也, 百姓安肯信嚮, 而人君任用使之乎? 手中無錢, 之巿使(決)[貨], 貨主問曰: “錢何在?” 對曰“無錢.” 貨主必不與也. 夫胸中不(無)學, 猶手中無錢也, 欲人君任使之, 百姓信嚮之, 奈何也? 인용목차
09 能@斲削柱梁, 謂之木匠 ; 能穿鑿穴* (埳), 謂之土匠 ; 能彫琢文書, 謂之史匠. 夫文吏之學, 學治文書也, 當與木土之匠同科, 安得程於儒生哉? 御史之遇文書, 不失分銖 ; 有司之陳籩豆, 不誤行伍. 其巧習者, 亦先學之, 人不貴者也, 小賤之能, 非尊大之職也. 無經藝之本, 有筆墨之末, 大道未足, 而小伎過多, 雖曰吾多學問, 御史之知, 有司之惠也. 飯黍粱者饜, 飡糟糠者飽, 雖俱曰食, 爲腴不同. 儒生文吏, 學俱稱習, 其於朝庭, 有益不鈞. 인용목차
08 不入師門, 無經傳之敎, 以郁樸之實, 不曉禮義, 立之朝庭, 植笮樹表之類也, 其何益哉? 山野草茂, 鉤鐮斬刈, 乃成道路也. 士未入道門, 邪惡未除, 猶山野草木未斬刈, 不成路也. 染練布帛, 名之曰采, 貴吉之服也. 無染練之治, 名縠(觳)麤, 縠(觳)麤不吉, 喪人服之. 人無道學, 仕宦朝庭, 其不能招致也, 猶喪人服麤, 不能招吉也. 인용목차
07 穀之始熟曰粟, 舂之於臼, 簸其粃糠, 蒸之於甑, 爨之以火, 成熟爲飯, 乃甘可食. 可食而食之, 味生肌腴成也. 粟未爲米, 米未成飯, 氣腥未熟, 食之傷人. 夫人之不學, 猶穀未成粟, 米未爲飯也. 知心亂少, 猶食腥穀, 氣傷人也. 學士簡練於學, 成熟於師, 身之有益, 猶穀成飯, 食之生肌腴也. 銅錫未採, 在衆石之間, 工師鑿掘, 鑪槖鑄鑠, 乃成器. 未更鑪槖, 名曰積石, 積石與彼路畔之瓦, 山間之礫, 一實也. 故夫穀未舂蒸曰粟, 銅未鑄鑠曰積石, 人未學問曰矇. 矇者, 竹木之類也. 夫竹生於山, 木長於林, 未知所入. 截竹爲筒, 破以爲牒, 加筆墨之跡, 乃成文字, 大者爲經, 小者爲傳記. 斷木爲槧, @析之爲板, 力加刮削, 乃成奏牘. 未竹木, 麤苴之物也, 彫琢刻削, 乃成爲器用. 况人含天地之性, 最爲貴者乎! 인용목차
06 蒸所與衆山之材榦同也, 代(伐)以爲蒸, 燻以火, 烟(熛)熱究(突)浹(*窔), 光色澤潤, 焫之於堂, 其耀浩廣, 火竈之效加也. 繡之未@刺, 錦之未織, 恒絲庸帛, 何以異哉? 加五綵之巧, 施針縷之@飾, 文章炫耀, 黼黻華蟲, 山龍日月. 學士有文章, {之學}猶絲帛之有五色之巧也. 本質不能相過, 學業積聚, 超踰多矣. 物實無中核者謂之郁, 無刀斧之斷者謂之樸. 文吏不學, 世之敎無核也. 郁樸之人, 孰與程哉? 骨曰切, 象曰瑳, 玉曰琢, 石曰磨, 切瑳琢磨, 乃成寶器. 人之學問, 知能成就, 猶骨象玉石, 切瑳琢磨也. 雖欲勿用, 賢君其舍諸? 孫武·闔廬, 世之善用兵者也, 知或學其法者, 戰必勝. 不曉什伯之陣, 不知擊刺之術者, 彊使之軍, 軍覆師敗, 無其法也. 인용목차
05 或曰: “文吏筆札之能, 而治定簿書, 考理煩事, 雖無道學, 筋力材能盡於朝庭, 此亦報上之效驗也.” 曰: 此有似於貧人負官重責, 貧無以償, 則身爲官作, 責乃畢竟. 夫官之作, 非屋廡則牆壁也. 屋廡則用斧斤, 牆壁則用築鍤. 荷斤斧, 把築鍤, 與彼握刀持筆何以殊? 苟謂治文書者報上之效驗, 此則治屋廡牆壁之人, 亦報上也. 俱爲官作, 刀筆·斧斤·築鍤鈞也. 抱布貿絲, 交易有亡, 各得所願. 儒生抱道貿祿, 文吏無所抱, 何用貿易? 農商殊業, 所畜之貨, 貨不可同, 計其精麤, 量其多少, 其出溢者, 名曰富人. 富人在世, 鄕里願之. 夫先王之道, 非徒農商之貨也, 其爲長吏立功致化, 非徒富多出溢之榮也. 且儒生之業, 豈徒出溢哉? 其身簡練, 知慮光明, 見是非審, 尤可奇也. 인용목차