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건빵이랑 놀자
09 古今凶驗, 非唯虎也, 野物皆然. 楚王英宮樓未成, 鹿走上堦, 其後果薨. 魯昭公旦(且)出, 鸜鵒來巢, 其後季氏逐昭公, 昭公奔齊, 遂死不還. 賈誼爲長沙王傅, 鸜鳥集舍, 發書占之, 曰: “主人將去.” 其後遷爲梁王傅. 懷王好騎, 墜馬而薨 ; 賈誼傷之, 亦病而死. 昌邑王時, 夷鴣鳥集宮殿下, 王射殺之, 以問郎中令龔遂. 龔遂對曰: “夷鴣野鳥, 入宮, 亡之應也.” 其後昌邑王竟亡. 盧奴令田光與公孫弘等謀反, 其且覺時, 狐鳴光舍屋上, 光心惡之. 其後事覺, 坐誅. 會稽東部都尉禮文伯時, 羊伏廳下, 其後遷爲東萊太守. 都尉王子鳳時, 麕入府中, 其後遷[爲]丹陽太守. 夫吉凶同占, 遷免一驗, 俱象空亡, 精氣消去也. 故人且亡也, 野鳥入宅 ; 城且空也, 草蟲入邑. 等類衆多, 行事比肩, 略擧較著, 以定實驗也. 인용목차
08 夫虎, 山林之獸, 不狎之物也, 常在草野之中, 不爲馴畜, 猶人家之有鼠也, 伏匿希出, 非可常見也. 命吉居安, 鼠不擾亂 ; 祿衰居危, 鼠爲殃變. 夫虎亦然也, 邑縣吉安, 長吏無患, 虎匿不見 ; 長吏且危, 則虎入邑, 行於民間. 何則? 長吏光氣已消, 都邑之地, 與野均也. 推此以論, 虎所食人, 亦命時也. 命訖時衰, 光氣去身, 視肉猶尸也, 故虎食之. 天道偶會, 虎適食人, 長吏遭惡, 故謂爲變, 應上天矣. 인용목차
07 夫虎食人於野, 應功曹之姦, 虎時入邑, 行於民間, 功曹游於閭巷之中乎? 實說, 虎害人於野, 不應政, 其行都邑, 乃爲怪. 인용목차
06 且虎所食, 非獨人也, 含血之禽, 有形之獸, 虎皆食之. [食]人謂應功曹之姦, 食他禽獸, 應何官吏? 夫虎, 毛蟲 ; 人, 倮蟲. 毛蟲飢, 食倮蟲, 何變之有? 四夷之外, 大人食小人, 虎之與蠻夷, 氣性一也. 平陸廣都, 虎所不由也 ; 山林草澤, 虎所出生也. 必以虎食人應功曹之姦, 是則平陸廣都之縣, 功曹常爲賢 ; 山林草澤之邑, 功曹常伏誅也. 인용목차
05 水中之毒, 不及陵上, 陵上之氣, 不入水中, 各以所近, 罹殃取禍. 是故漁者不死於山, 獵者不溺於淵. 好入山林, 窮幽測深, 涉虎窟寢, 虎搏噬之, 何以爲變? 魯公牛哀病化爲虎, 搏食其兄. 同變化者, 不以爲怪, 入山林草澤, 見害於虎, 怪之, 非也. 蝮蛇悍猛, 亦能害人. 行止(山)澤中, [中]於蝮蛇, 應何官吏? 蜂蠆害人, {入}毒氣害人, {入}水火害人. 人爲蜂蠆所螫, 爲毒氣所中, 爲火所燔, 爲水所溺, 又誰致之者? 苟諸(謂)禽獸乃應吏政, 行山林中, 麋鹿野豬, 牛象熊羆, 豺狼蜼蠼, 皆復殺人. 苟謂食人乃應爲變, @蚤@虱閩@虻皆殺人, 人身彊大, 故不至死. 倉卒之世, 穀食乏貴, 百姓飢餓, 自相啖食, 厥變甚於虎, 變復之家, 不處苛政. 인용목차
04 或曰: “虎應功曹之姦, 所謂不苛政者, 非功曹也. 婦人, 廉吏之部也, 雖有善政, 安耐化虎?” 夫魯無功曹之官, 功曹之官, 相國是也. 魯相者, 殆非孔·墨, 必三家也, 爲相必無賢操. 以不賢居權位, 其惡, 必不廉也. 必以相國爲姦, 令虎食人, 是則魯野之虎常食人也. 인용 목차
03 孔子行魯林中, 婦人哭, 甚哀, 使子貢問之 : “何以哭之哀也?” 曰: “去年虎食吾夫, 今年食吾子, 是以哭哀也.” 子貢曰: “若此, 何不去也?” 對曰: “吾善其政之不苛, 吏之不暴也.” 子貢還報孔子. 孔子曰: “弟子識諸! 苛政暴吏, 甚於虎也!” 夫虎害人, 古有之矣. 政不苛, 吏不暴, 德化之足以却虎, 然而二歲比食二人, 林中獸不應善也. 爲廉不應, 姦吏亦不應矣. 인용목차
02 夫虎食人, 人亦有殺虎. 謂虎食人, 功曹受取於吏, 如人食虎, 吏受於功曹也乎? 案世淸廉之士, 百不能一, 居功曹之官, 皆有姦心, 私舊故可以倖 ; 苞苴賂遺, 小大皆有. 必謂虎應功曹, 是野中之虎常害人也. 夫虎出有時, 猶龍見有期也. 陰物以冬見, 陽蟲以夏出. 出應其氣, 氣動其類. 參·伐以冬出, 心·尾以夏見. 參·伐則虎星, 心·尾則龍象. 象出而物見, 氣至而類動, 天地之性也. 動於林澤之中, 遭虎搏噬之時, 禀性狂勃, 貪叨飢餓, 觸自來之人, 安能不食? 人之@筋力, 羸弱不適, 巧便不知, 故遇輒死. 使孟賁登山, 馮婦入林, 亦無此害也. 인용목차
01 變復之家, 謂虎食人者, 功曹爲姦所致也. 其意以爲, 功曹衆吏之率, 虎亦諸禽之雄也. 功曹爲姦, 采漁於吏, 故虎食人, 以象其意. 인용목차
23 夫以象類有十五驗, 以禮示意有四義. 仲舒鑒見深鴻, 立事不妄, 設土龍之象, 果有狀也. 龍蹔出水, 雲雨乃至. 古者畜龍·御龍, 常存, 無雲雨. 猶舊交相闊遠, 卒然相見, 歡欣歌笑, 或至悲泣涕, 偃伏少久, 則示行各恍忽矣. 『易』曰“雲從龍” , 非言龍從雲也. 雲(雷)樽刻雷雲之象, 龍安肯來? 夫如是, 傳(儒){之}者[之]何(問)可解, 則桓君山之難可說也, 則劉子駿不能對, 劣也, 劣則董仲舒之龍說不終也. 『論衡』終之, 故曰『亂龍』. [亂]者, 終也. 인용목차
22 天子射熊, 諸侯射麋, 卿大夫射虎豹, 士射鹿豕, 示服猛也. 名布爲侯, 示射無道諸侯也. 夫畫布爲熊麋之象, 名布爲侯, 禮貴意象, 示義取名也. 土龍亦夫熊麋布侯之類. 四也. 인용목차
21 塗車·芻靈, 聖人知其無用, 示象生存, 不敢無也. 夫設土龍, 知其不能動雨也, 示若塗車·芻靈而有致. 三也. 인용목차
20 禮, 宗廟之主, 以木爲之, 長尺二寸, 以象先祖. 孝子入廟, 主心事之, 雖知木主非親, 亦當盡敬, 有所主事. 土龍與木主同, 雖知非眞, 示當感動, 立意於象. 二也. 인용목차
19 旣效驗有十五, 又亦有義四焉. 立春東耕, 爲土象人, 男女各二人, 秉耒把鋤, 或立土牛. [象人·土牛], 未必能耕也, 順氣應時, 示率下也. 今設土龍, 雖知不能致雨, 亦當夏時, 以類應變, 與立土人·土牛同[義]. 一{義}也. 인용목차
18 有若, 孔子弟子疑其體象, 則謂相似. 孝武皇帝幸李夫人, 夫人死, 思見其形. 道士以術爲李夫人, 夫人步入殿門, 武帝望見, 知其非也, 然猶感動, 喜樂近之. 使雲雨之氣, 如武帝之心, 雖知土龍非眞, 然猶愛好感起而來. 十五也. 인용목차
17 此尙夷狄也. 有若似孔子, 孔子死, 弟子思慕, 共坐有若孔子之座. 弟子知有若非孔子也, 猶共坐而尊事之. 雲雨之知, 使若諸弟子之知, 雖知土龍非眞, 然猶感動, 思類而至. 十四也. 인용목차
16 金翁叔, 休屠王之太子也, 與父俱來降漢. 父道死, 與母俱來, 拜爲騎都尉. 母死, 武帝圖其母於甘泉殿上, 署曰“休屠王焉提” . 翁叔從上上甘泉, 拜謁起立, 向之泣涕沾襟, 久乃去. 夫圖畫, 非母之實身也, 因見形象, 涕泣輒下, 思親氣感, 不待實然也. 夫土龍猶甘泉之圖畫也, 雲雨見之, 何爲不動? 十三也. 인용목차
15 此尙魚也, 知不如人. 匈奴敬畏郅都之威, 刻木象都之狀, 交弓射之, 莫能一中. 不知都之精神在形象邪? 亡{也}將匈奴敬鬼(畏)精神在木[人]也? 如都之精神在形象, 天龍之神亦在土龍 ; 如匈奴精在於木人, 則雩祭者之精亦在土龍. 十二也. 인용목차
14 夫雲雨之氣也, 知於蜚鳶之氣, 未可以言. 釣者以木爲魚, 丹漆其身, 近(迎){之}水流(浮)而擊之, 起水動作, 魚以爲眞, 並來聚會. 夫丹木, 非眞魚也, 魚含血而有知, 猶爲象至. 雲雨之知, 不能過魚, 見土龍之象, 何能疑之? 十一也. 인용목차
13 此尙因緣昔書, 不見實驗. 魯般·墨子刻木爲鳶, 蜚之三日而不集, 爲之巧也. 使作土龍者若魯般·墨子, 則亦將有木鳶蜚不集之類. 夫蜚鳶之氣, 雲雨之氣也. 氣而蜚木鳶, 何獨不能從土龍? 十也. 인용목차
12 神靈以象見實, 土龍何獨不能以僞致眞也? 上古之人, 有神荼·鬱壘者, 昆弟二人, 性能執鬼, 居東海度朔山上, 立桃樹下, 簡閱百鬼. 鬼無道理, 妄爲人禍, 荼與鬱壘縛以盧(蘆)索, 執以食虎. 故今縣官斬桃爲人, 立之戶側 ; 畫虎之形, 著之門闌. 夫桃人, 非荼·鬱壘也 ; 畫虎, 非食鬼之虎也, 刻畫效象, 冀以御凶. 今土龍亦非致雨之龍, 獨信桃人·畫虎, 不知土龍. 九也. 인용목차
11 神靈示人以象, 不以實, 故寢臥夢悟見事之象. 將吉, 吉象來 ; 將凶, 凶象至. 神靈之氣, 雲雨之類. 八也. 인용목차
10 楚葉公好龍, 墻壁盂樽皆畫龍象, 眞龍聞而下之. 夫龍與雲雨同氣, 故能感動, 以類相從. 葉公以爲畫致眞龍, 今獨何以不能致雲雨? 七也. 인용목차
09 頓牟掇芥, @磁石·鉤象之石非頓牟也, 皆能掇芥. 土龍亦非眞, 當與@磁石·鉤象爲類. 六也. 인용목차
08 舜以聖德, 入大麓之野, 虎狼不犯, 蟲蛇不害. 禹鑄金鼎象百物, 以入山林, 亦辟凶殃. 論者以爲非實. 然而上古久遠, 周鼎之神, 不可無也. 夫金與土, 同五行也, 使作土龍者如禹之德, 則亦將有雲雨之驗. 五也. 인용목차
07 李子長爲政, 欲知囚情, 以梧桐爲人, 象囚之形, 鑿地爲* (埳), 以盧(蘆)爲槨(郭), 臥木囚其中. 囚罪正, 則木囚不動 ; 囚寃侵奪, 木囚動出. 不知囚之精神着木人乎? 將精神之氣動木囚也? 夫精神感動木囚, 何爲獨不應從土龍? 四也. 인용목차
06 齊孟嘗君夜出秦關, 關未開, 客爲鷄鳴, 而眞鷄鳴和之. 夫鷄可以姦聲感, 則雨亦可以僞象致. 三也. 인용목차
05 陽燧取火於天, 五月丙午日中之時, 消煉五石, 鑄以爲器, 乃能得火. 今妄取刀劍偃月之鉤, 摩以向日, 亦能感天. 夫土龍旣不得比於陽燧, 當與刀劍偃月鉤爲比. 二也. 인용목차
04 日, 火也 ; 月, 水也. 水火感動, 常以眞氣, 今伎道之家, 鑄陽燧取飛火於日, 作方諸取水於月, 非自然也, 而天然之也. 土龍亦非眞, 何爲不能感天? 一也. 인용목차
03 曰: 夫以非眞難, 是也 ; 不以象類說, 非也. 夫東風至, 酒湛溢. [按酒味酸, 從東方木也. 其味酸, 故酒湛溢也.] 鯨魚死, 彗星出. 天道自然, 非人事也. 事與彼雲龍相從, 同一實也. 인용목차
02 儒者或問曰: 夫『易』言“雲從龍”者, 謂眞龍也, 豈謂土哉? 楚葉公好龍, 墻壁盤盂皆畫龍. 必以象類爲若眞是, 則葉公之國常有雨也. 『易』又曰“風從虎” , 謂虎嘯而谷風至也. 風之與虎, 亦同氣類. 設爲土虎, 置之谷中, 風能至乎? 夫土虎不{能}而致風, 土龍安{能}而致雨? 古者畜龍, 乘車駕龍, 故有豢龍氏·御龍氏. 夏后之庭, 二龍常在, 季年夏衰, 二龍低伏. 眞龍在地, 猶無雲雨, 况僞象乎? 禮, 畫雷樽象雷之形, 雷樽不聞能致雷, 土龍安{能}而動雨? 頓牟掇芥, @磁石引針, 皆以其眞是, 不假他類. 他類肖似, 不能掇取者, 何也? 氣性異殊, 不能相感動也. 劉子駿掌雩祭, 典土龍事, 桓君山亦難以頓牟·@磁石不能眞是, 何能掇針取芥? 子駿窮無以應. 子駿, 漢朝智囊, 筆墨淵海, 窮無以應者, 是事非議誤, 不得道理實也. 인용목차
01 董仲舒申『春秋』之雩, 設土龍以招雨, 其意以雲龍相致. 『易』曰: “雲從龍, 風從虎.” 以類求之, 故設土龍, 陰陽從類, 雲雨自至. 인용목차
18 [世]俗圖畫女媧之象, 爲婦人之形, 又其號曰“女” . 仲舒之意, 殆謂女媧古婦人帝王者也. 男陽而女陰, 陰氣爲害, 故祭女媧求福祐也. 傳又言: “共工與顓頊爭爲天子, 不勝, 怒而觸不周之山, 使天柱折, 地維絶. 女媧消煉五色石以補蒼天, 斷鼇之足以立四極.” 仲舒之祭女媧, 殆見此傳也. 本有補蒼天·立四極之神, 天氣不和, 陽道不勝, 儻女媧以精神助聖王止雨湛乎! 인용목차
17 迅雷風烈, 君子必變, 雖夜必興, 衣冠而坐, 懼威變異也. 夫水旱, 猶雷風也, 雖運氣無妄, 欲令人君高枕幄(据)臥, 以俟其時, 無惻怛憂民之心. 堯不用牲, 或時上世質也. 倉頡作書, 奚仲作車, 可以前代之時無書·車之事, 非後世爲之乎? 時同作殊, 事乃可難 ; 異世易俗, 相非如何? 인용목차
16 吳攻破楚, 昭王亡走, 申包胥間步赴秦, 哭泣求救, 卒得助兵, 却吳而存楚. 擊鼓之人, 伐如何耳. 使誠若申包胥, 一人擊得. 假令一人擊鼓, 將耐令社與秦王同感, 以土勝水之威, 却止雲雨. 雲雨氣得與吳同恐, 消散入山, 百姓被害者, 得蒙霽晏, 有楚國之安矣. 인용목차
15 朱絲如繩, 示在暘(陽)也. 暘(陽)氣實微, 故用物微也. 投一寸之鍼, 布一丸之艾於血脉之蹊, 篤病有瘳. 朱絲如一寸之鍼·一丸之艾也. 인용목차
14 夫禮以鼓助號呼, 明聲響也. 古者人君將出, 撞鍾擊鼓, 故警戒下也. 必以伐鼓爲攻此社, 此則鍾聲鼓鳴攻擊上也. 大水用鼓, 或時再告社. 陰之太盛, 雨湛不霽, 陰盛陽微, 非道之宜. 口祝不副, 以鼓自助, 與日食鼓用牲于社, 同一義也. 俱爲告急, 彰陰盛也. 事大而急者用鍾鼓, 小而緩者用鈴* (*추), 彰事告急, 助口氣也. 大(天)道難知, 大水久湛, 假令政治所致, 猶先告急, 乃斯政行. 盜賊之發, 與此同操. 盜賊亦政所致, 比求闕失, 猶先發告. 鼓用牲于社, 發覺之也. 社者, 衆陰之長, 故伐鼓使社知之. 說鼓者以爲“攻”之, 故“攻母”·“逆義”之難, 緣此而至. 今言“告”以陰盛陽微, 攻尊之難, 奚從來哉? 且告宜於用牲, 用牲不宜於攻. 告事用牲, 禮也 ; 攻之用牲, 於禮何見? 인용 목차
13 此又非也. 以卑而責尊, 爲逆矣. 或據天責之也. 王者母事也, 母有過, 子可據父以責之乎? 下之於上, 宜言諫. 若事, 臣子之禮也 ; 責讓, 上之禮也. 乖違禮意, 行之如何? 인용목차
12 攻社之義, 於事不得. 雨不霽, 祭女媧, 於禮何見? 伏羲·女媧, 俱聖者也, 舍伏羲而祭女媧, 『春秋』不言. 董仲舒之議, 其故何哉? 夫『春秋經』但言“鼓”, 豈言“攻”哉? 說者見有“鼓”文, 則言“攻”矣. 夫鼓未必爲攻, 說者用意異也. 季氏富於周公, 而求也爲之聚斂而附益之. 孔子曰: “非吾徒也, 小子鳴鼓攻之, 可也.” 攻者, 責也, 責讓之也. 六國兵革相攻, 不得難此. 인용목차
11 夫一暘一雨, 猶一晝一夜也 ; 其遭若堯·湯之水旱, 猶一冬一夏也. 如或欲以人事祭祀復塞其變, 冬求爲夏, 夜求爲晝也. 何以效之? 久雨不霽, 試使人君高枕安臥, 雨猶自止. 止久, 至於大旱, 試使人君高枕安臥, 旱猶自雨. 何則? 暘(陽)極反陰, 陰極反暘(陽). 故夫天地之有湛也, 何以知不如人之有水病也? 其有旱也, 何以知不如人有癉疾也? 禱請求福, 終不能愈 ; 變操易行, 終不能救. 使醫食藥, 冀可得愈 ; 命盡期至, 醫藥無效. 堯遭洪水, 『春秋』之大水也, 聖君知之, 不禱於神, 不改乎政, 使禹治之, 百川東流. 夫堯之使禹治水, 猶病水者之使醫也. 然則堯之洪水, 天地之水病也 ; 禹之治水, 洪水之良醫也. 說者何以易之? 인용목차
10 攻社不解, 朱絲縈之, 亦復未曉. 說者以爲, 社, 陰 ; 朱, 陽也. 水, 陰也, 以陽色縈之, 助鼓爲救. 夫大山失火, 灌以壅(罋)水, 衆知不能救之者, 何也? 火盛水少, 熱不能勝也. 今國湛水, 猶大山失火也 ; 以若繩之絲, 縈社爲救, 猶以壅(罋)水灌大山也. 原天心以人意, 狀天治以人事, 人相攻擊, 氣不相兼, 兵不相負, 不能取勝. 今一國水, 使眞欲攻陽(陰)以絶其氣, 悉發國人, 操刀把杖以擊之, 若歲終逐疫, 然后爲可. 楚·漢之際, 六國之時, 兵革戰攻, 力彊則勝, 弱劣則負. 攻社, 一人擊鼓, 無兵革之威, 安能救雨? 인용목차
09 不然, 魯國失禮, 孔子作經, 表以爲戒也. 公羊高不能實, 董仲舒不能定, 故攻社之義, 至今復行之. 使高尙生, 仲舒未死, 將難之曰: 久雨湛水溢, 誰致之者? 使人君也, 宜改政易行, 以復塞之 ; 如人臣也, 宜罪其人, 以過解天. 如非君臣, 陰陽之氣, 偶時運也, 擊鼓攻社, {而}何[而]救止? 『春秋』說曰: “人君亢陽致旱, 沈溺致水.” 夫如是, 旱則爲{沈溺}[亢陽]之行, 水則爲{亢陽}[沈溺]之操, 何乃攻社? 인용목차
08 『尙書大傳』曰: “煙氛郊社不脩, 山川不祝, 風雨不時, 霜雪不降, 責於天公. 臣多弑主, 孽多殺宗, 五品不訓, 責於人公. 城郭不繕, 溝池不脩, 水泉不隆, 水爲民害, 責於地公.” 王者三公, 各有所主 ; 諸侯卿大夫, 各有分職. 大水不責卿大夫, 而擊鼓攻社, 何知(如)? 인용목차
06 周成王之時, 天下(大)雷雨, 偃禾拔木, 爲害大矣. 成王開金縢之書, 求索行事周公之功, 執書以泣遏(過), 雨止, 風反, 禾·大木復起. 大雨久湛, 其實一也. 成王改過, 『春秋』攻社, 兩經二義, 行之如何? 인용목차
05 殷太戊, 桑穀俱生. 或曰高宗. 恐駭, 側身行道, 思索先王之政, 興滅國, 繼絶世, 擧逸民, 明養老之義, 桑穀消亡, 享國長久. 此說{者}『春秋』[者]所共聞也. 水災與桑穀之變何以異? 殷王改政, 『春秋』攻社, 道相違反, 行之何從? 인용목차
04 且夫攻社之義, 以爲攻陰之類也. 甲爲盜賊, 傷害人民, 甲在不亡, 舍甲而攻乙之家, 耐止甲乎? 今雨者, 水也. 水在, 不自攻水, 而乃攻社. 案天將雨, 山先出雲, 雲積爲雨, 雨流爲水. 然則山者父母, 水者子弟也. 重罪刑及族屬, 罪父母子弟乎? 罪其朋徒也? 計山水與社, 俱爲雨類也, 孰爲親者? 社, 土也, 五行異氣, 相去遠. 인용목차
03 案雨出於山, 流入於川, 湛水之類, 山川是矣. 大水之災, 不攻山川. 社, 土也. 五行之性, 水土不同. 以水爲害而攻土, 土勝水, 攻社之義, 毋乃如今世工匠之用椎鑿也? 以椎擊鑿, 令鑿穿木. 今儻攻土, 令厭水乎? 인용목차
02 或難曰: 攻社謂得勝負之義, 未可得順義之節也. 人君父事天, 母事地. 母之黨類爲害, 可攻母以救之乎? 以政令失道, 陰陽繆盭者, 人君也. 不自攻以復之, 反逆節以犯尊, 天地安肯濟? 使湛水害傷天, 不以地害天, 攻之可也. 今湛水所傷, 物也. 萬物於地, 卑也. 害犯至尊之體, 於道違逆. 論『春秋』者, 曾不知難. 인용목차
01 『春秋』之義, 大水, 鼓用牲于社. 說者曰: “鼓者, 攻之也.” 或曰: “脅之.” 脅則攻矣. 陽(陰)勝, 攻社以救之. 인용목차
18 漢立博士之官, 師·弟子相訶難, 欲極道之深, 形是非之理也. 不出橫難, 不得從說 ; 不發苦詰, 不聞甘對. 導才(米)低仰, 欲求裨也(粺) ; 砥石劘厲, 欲求銛也. 推『春秋』之義, 求雩祭之說, 實孔子之心, 考仲舒之意. 孔子旣歿, 仲舒已死, 世之論者, 孰當復問? 唯若孔子之徒, 仲舒之黨, 爲能說之. 인용목차
17 臣得罪於君, 子獲過於父, 比自改更, 且當謝罪. 惶懼於旱, 如政治所致, 臣子得罪獲過之類也. 黙改政治, 潛易操行, 不彰於外, 天怒不釋, 故必雩祭. 惶懼之義, 五也. 인용목차
16 禮之心悃愊, 樂之意歡忻. 悃愊以玉帛效心, 歡忻以鍾鼓驗意. 雩祭請祈, 人君精誠也. 精誠在內, 無以效外, 故雩祀盡己惶懼, 關納精心於雩祀之前, 玉帛鍾鼓之義, 四也. 인용목차
15 歲氣調和, 災害不生, 尙猶而雩. 今有靈星, 古昔之禮也. 况歲氣有變, 水旱不時, 人君之懼, 必痛甚矣. 雖有靈星之祀, 猶復雩, 恐前不備, 肜繹之義也. 冀復災變之虧, 獲酆穰之報, 三也. 인용목차
14 禮 : 祭也社, 報生萬物之功. 土地廣遠, 難得辨祭, 故立社爲位, 主心事之. 爲水旱者, 陰陽之氣也, 滿六合, 難得盡祀, 故脩壇設位, 敬恭祈求, 效事社之義, 復災變之道也. 推生事死, 推人事鬼. 陰陽精氣, 儻如生人能飮食乎, 故共馨香, 奉進旨嘉, 區區惓惓, 冀見答享. 推祭社言之, 當雩二也. 인용목차
13 何以言必當雩也? 曰: 『春秋』大雩, 傳家在(左){宣}[丘明]·公羊·穀梁無譏之文, 當雩明矣. 曾晳對孔子言其志曰: “暮春者, 春服旣成, 冠者五六人, 童子六七人, 浴乎沂, 風乎舞雩, 詠而歸(饋).” 孔子曰: “吾與點也.” 魯設雩祭於沂水之上. 暮者晩也, 春謂四月也. “春服旣成” , 謂四月之服成也. 冠者·童子, 雩祭樂人也. “浴乎沂” , 涉沂水也, 象龍之從水中出也. “風乎舞雩” , 風, 歌也. “詠而饋” , 詠歌饋祭也, 歌詠而祭也. 說論之家, 以爲浴者, 浴沂水中也 ; 風, 乾身也. 周之四月, 正歲二月也, 尙寒, 安得浴而風乾身? 由此言之, 涉水不浴, 雩祭審矣. 『春秋左氏傳』曰: “啓蟄而雩.” 又曰: “龍見而雩.” 啓蟄·龍見, 皆二月也. 春二月雩, 秋八月亦雩. 春祈穀雨, 秋祈穀實. 當今靈星, 秋以雩也. 春雩廢,..
12 問 : 政治之災, 無妄之變, 何以別之?” 曰: 德酆政得, 災猶至者, 無妄也 ; 德衰政失, 變應來者, 政治也. 夫政治, 則外雩而內改, 以復其虧 ; 無妄, 則內守舊政, 外脩雩禮, 以慰民心. 故夫無妄之氣, 歷世時至, 當固自一, 不宜改政. 何以驗之? 周公爲成王陳立政之言曰: “時則物有間之, 自一話一言, 我則末, 維成德之彦, 以乂我受民.” 周公立政, 可謂得矣. 知非常之物, 不賑不至, 故勑成王自一話一言, 政事無非, 毋敢變易. 然則非常之變, 無妄之氣間而至也. 水氣間堯, 旱氣間湯. 周宣以賢, 遭遇久旱. 建初孟季(年), 北州連旱, 牛死民乏, 放流就賤. 聖主寬明於上, 百官共職於下, 太平之明時也. 政無細非, 旱猶有, 氣間之也. 聖主知之, 不改政行, 轉穀賑贍, 損酆濟耗. 斯見之審明, 所以救赴之者得宜也. 魯文公間歲大旱, 臧..
11 夫災變大抵有二 : 有政治之災, 有無妄之變. 政治之災, 須耐求之. 求之雖不耐得, 而惠愍惻隱之恩, 不得巳之意也. 慈父之於子, 孝子之於親, 知病不祀神, 疾痛不和藥. 又(夫)知病之必不可治, 治之無益, 然終不肯安坐待絶, 猶卜筮求祟, 召毉和藥者, 惻痛慇懃, 冀有驗也. 旣死氣絶, 不可如何, 升屋之危, 以衣招復, 悲恨思慕, 冀其悟也. 雩祭者之用心, 慈父孝子之用意也. 無妄之災, 百民不知, 必歸於主. 爲政治者, 慰民之望, 故亦必雩. 인용목차
10 世稱聖人純而賢者駮, 純則行操無非, 無非則政治無失. 然而世之聖君, 莫有如堯·湯. 堯遭洪水, 湯遭大旱. 如謂政治所致, 堯·湯惡君也 ; 如非政治, 是運氣也. 運氣有時, 安可請求? 世之論者, 猶謂堯·湯水旱, 水旱者, 時也 ; 其小旱湛, 皆政也. 假令審然, 何用致湛? 審以政致之, 不脩所以失之, 而從(徒)請求, 安耐復之? 世審稱堯·湯水旱, 天之運氣, 非政所致. 夫天之運氣, 時當自然, 雖雩祭請求, 終無補益. 而世又稱湯以五過禱於桑林, 時立得雨. 夫言運氣, 則桑林之說絀 ; 稱桑林, 則運氣之論消. 世之說稱者, 竟當何由? 救水旱之術, 審當何用? 인용목차
09 人君聽請, 以安民施恩, 必非賢也. 天至賢矣, 時未當雨, 僞請求之, 故妄下其雨, 人君聽請之類也. 變復之家, 不推類驗之, 空張法術, 惑人君. 或未當雨, 而賢君求之而不得 ; 或適當自雨, 惡君求之, 遭遇其時. 是使賢君受空責, 而惡君蒙虛名也. 인용목차
08 案月出北道, 離畢之陰, 希有不雨. 由此言之, 北道, 畢星之所在也. 北道星肯爲雩祭之故下其雨乎? 孔子出, 使子路齎雨具之時, 魯未必雩祭也. 不祭, 沛然自雨 ; 不求, 曠然自暘. 夫如是, 天之暘雨, 自有時也. 一歲之中, 暘雨連屬. 當其雨也, 誰求之者? 當其暘也, 誰止之者? 인용목차
07 夫雨水在天地之間也, 猶夫涕泣在人形中也. 或@齎酒食, 請於惠人之前, 未(求)出其泣, 惠人終不爲之隕涕. 夫泣不可請而出, 雨安可求而得? 雍門子悲哭, 孟嘗君爲之流涕 ; 蘇秦·張儀悲說坑中, 鬼谷先生泣下沾襟. 或者儻可爲雍門之聲, 出蘇·張之說, 以感天乎? 天又耳目高遠, 音氣不通. 杞梁之妻, 又已悲哭, 天不雨而城反崩. 夫如是, 竟當何以致雨? 雩祭之家, 何用感天? 인용목차
06 董仲舒求雨, 申『春秋』之義, 設虛立祀. 父不食於枝庶, 天不食於下地, 諸侯雩禮所祀, 未知何神. 如天神也, 唯王者天乃歆, 諸侯及今長吏, 天不享也. 神不歆享, 安耐得神? 如雲雨者(之)氣也, 雲雨之氣, 何用歆享? 觸石而出, 膚寸而合, 不崇朝而辨雨天下, 泰山也. 泰山雨天下, 小山雨國邑. 然則大雩所祭, 豈祭山乎? 假令審然, {而}不[而]得也. 何以效之? 水異川而居, 相高分寸, 不決不流, 不鑿不合. 誠令人君禱祭水旁, 能令高分寸之水流而合乎? 夫見在之水, 相差無幾, 人君請之, 終不耐行, 况雨無形兆, 深藏高山, 人君雩祭, 安耐得之? 인용목차
05 魯繆公之時, 歲旱. 繆公問縣子 : “天旱不雨, 寡人欲暴巫, 奚如?” 縣子不聽. “欲徙巿, 奚如?” 對曰: “天子崩, 巷巿七日 ; 諸公(侯)薨, 巷巿五日. 爲之徙巿, 不亦可乎!” 案縣子之言, 徙巿得雨也. 案『詩』·『書』之文, 月離星(畢)得雨. 日月之行, 有常節度, 肯爲徙巿故, 離畢之陰乎? 夫月畢天下占, 徙魯之巿, 安耐移月? 月之行天, 三十日而周. 一月之中, 一過畢星, 離陽則陽(暘), [離陰則雨] 假令徙巿之感, 能令月離畢陽(陰), 其時徙巿而得雨乎. 夫如縣子言, 未可用也. 인용목차
04 孔子出, 使子路齎雨具. 有頃, 天果大雨. 子路問其故, 孔子曰: “昨暮月離于畢.” 後日, 月復離畢. 孔子出, 子路請齎雨具, 孔子不聽. 出果無雨. 子路問其故, 孔子曰: “昔日, 月離其陰, 故雨 ; 昨暮, 月離其陽, 故不雨.” 夫如是, 魯雨自以月離, 豈以政哉? 如審以政, 令月離于畢爲雨占, 天下共之, 魯雨, 天下亦宜皆雨. 六國之時, 政治不同, 人君所行, 賞罰異時, 必以雨爲應政, 令月離六七畢星, 然後足也. 인용목차
03 『詩』云 : “月離于畢, 比滂沲矣.” 『書』曰: “月之從星, 則以風雨.” 然則風雨隨月所離從也. 房星四表三道, 日月之行, 出入三道. 出北則湛, 出南則旱. 或言出北則旱, 南則湛. 案月爲天下占, 房爲九州候. 月之南北, 非獨爲魯也. 인용목차
02 『春秋』魯大雩, 旱求雨之祭也. 旱久不雨, 禱祭求福, 若人之疾病, 祭神解禍矣. 此變復也. 인용목차
01 變復之家, 以久雨爲湛, 久暘爲旱, 旱應亢陽, 湛應沈溺. 或難曰: 夫一歲之中, 十日者一雨, 五日者一風. 雨頗留, 湛之兆也 ; 暘頗久, 旱之漸也. 湛之時, 人君未必沈溺也 ; 旱之時, 未必亢陽也. 人君爲政, 前後若一, 然而一湛一旱, 時氣也. 『范蠡·計然』曰: “太歲在子(于)水, 毁 ; 金, 穰 ; 木, 饑 ; 火, 旱.” 夫如是, 水旱饑穰, 有歲運也. 歲直其運, 氣當其世, 變復之家, 指而名之. 人君用其言, 求過自改. 暘久自雨, 雨久自暘, 變復之家, 遂名其功. 人君然之, 遂信其術. 試使人君恬居安處, 不求己過, 天猶自雨, 雨猶自暘. 暘濟雨濟之時, 人君無事, 變復之家, 猶名其術. 是則陰陽之氣, 以人爲主, 不說(統)於天也. 夫人不能以行感天, 天亦不隨行而應人. 인용목차
15 因類以及, 荊軻[刺]秦王, 白虹貫日 ; 衛先生爲秦畫長平之計, 太白食昴, 復妄言也. 夫豫子謀殺襄子, 伏於橋下, 襄子至橋心動 ; 貫高欲殺高祖, 藏人於壁中, 高祖至柏人, 亦動心. 二子欲刺兩主, 兩主心動. 實論之, 尙謂非二子精神所能感也, 而况荊軻欲刺秦王, 秦王之心不動, 而白虹貫日乎? 然則白虹貫日, 天變自成, 非軻之精爲虹而貫日也. 鉤星在房·心間, 地且動之占也. 地且動, 鉤星應房·心. 夫太白食昴, 猶鉤星在房·心也. 謂衛先生長平之議, 令太白食昴, 疑矣! 歲星害鳥尾, 周·楚惡之 ; 綝然之氣見, 宋·衛·陳·鄭災. 案時周·楚未有非, 而宋·衛·陳·鄭未有惡也. 然而歲星先守尾, 災氣署(著)垂於天, 其後周·楚有禍, 宋·衛·陳·鄭同時皆然. 歲星之害周·楚, 天氣災四國也. 何知白虹貫日, 不致刺秦王 ; 太白食昴, 使長平計起也? 인..
14 頓牟叛, 趙襄子帥師攻之. 軍到城下, 頓牟之城崩者十餘丈, 襄子擊金而退之. 夫以杞梁妻哭而城崩, 襄子之軍有哭者乎? 秦之將滅, 都門內崩 ; 霍光家且敗, 第墻自壞, 誰哭於秦宮·泣於霍光家者? 然而門崩墻壞, 秦·霍敗亡之徵也. 或時杞國且圮, 而杞梁之妻適哭城下, 猶燕國適寒, 而鄒衍偶呼也. 事以類而時相因, 聞見之者, 或而然之. 又(夫)城老墻朽, 猶有崩壞. 一婦之哭, 崩五丈之城, 是{城}則一指摧三仞之楹也. 春秋之時, 山多變. 山·城, 一類也. 哭能崩城, 復能壞山乎? 女然素縞而哭河, 河流通, 信哭城崩, 固其宜也. 案杞梁從軍死, 不歸. 其婦迎之, 魯君弔於途, 妻不受弔, 棺歸於家, 魯君就弔. 不言哭於城下. 本從軍死, 從軍死不在城中, 妻向城哭, 非其處也. 然則杞梁之妻哭而城崩, 復虛言也. 인용목차
13 范雎爲須賈所讒, 魏齊僇之, 折幹摺脅. 張儀遊於楚, 楚相掠之, 被捶流血. 二子寃屈, 太史公列記其狀. 鄒衍見拘, 雎·儀之比也, 且子長何諱不言? 案衍列傳, 不言見拘而使霜降. 僞書遊言, 猶太子丹使日再中·天雨粟也. 由此言之, 衍呼而降霜, 虛矣! 則杞梁之妻哭而崩城, 妄也! 인용목차
12 南方至熱, 煎沙爛石, 父子同水而浴 ; 北方至寒, 凝冰坼土, 父子同穴而處. 燕在北邊, 鄒衍時, 周之五月, 正歲三月也. 中州內, 正月二月霜雪時降 ; 北邊至寒, 三月下霜, 未爲變也. 此殆北邊三月尙寒, 霜適自降, 而衍適呼, 與霜逢會. 傳曰: “燕有寒谷, 不生五穀, 鄒衍吹律, 寒谷復溫.” 則能使氣溫, 亦能使氣復寒. 何知衍不令時人知己之寃, 以天氣表己之誠, 竊吹律於燕谷獄, 令氣寒而因呼天乎? 卽不然者, 霜何故降? 인용목차
11 萬人俱歎, 未能動天, 一鄒衍之口, 安能降霜? 鄒衍之狀, 孰與屈原? 見拘之寃, 孰與沈江? 『離騷』·『楚辭』悽愴, 孰與一歎? 屈原死時, 楚國無霜, 此懷·襄之世也. 厲·武之時, 卞和獻玉, 刖其兩足, 奉玉泣出, 涕盡續之以血. 夫鄒衍之誠, 孰與卞和? 見拘之寃, 孰與刖足? 仰天而歎, 孰與泣血? 夫歎固不如泣, 拘固不如刖, 料計寃情, 衍不如和, 當時楚地不見霜. 李斯·趙高@纔殺太子扶蘇, 幷及蒙恬·蒙驁. 其時皆吐痛苦之言, 與歎聲同, 又禍至死, 非徒[見]苟(拘){徙}, 而其死之地, 寒氣不生. 秦坑趙卒於長平之下, 四十萬衆, 同時俱陷. 當時啼號, 非徒歎也. 誠雖不及鄒衍, 四十萬之寃, 度當一賢臣之痛 ; 入坑埳之啼, 度過拘囚之呼, 當時長平之下, 不見隕霜. 『甫刑』曰: “庶僇旁告無辜于天帝.” 此言蚩尤之民被寃, 旁告無罪于上天也...
10 夫至誠, 猶以心意之好惡也. 有果蓏之物, 在人之前, 去口一尺, 心欲食之, 口氣吸之, 不能取也 ; 手掇送口, 然後得之. 夫以果蓏之細, 員圌易轉, 去口不遠, 至誠欲之, 不能得也, 况天去人高遠, 其氣莽蒼無端末乎! 盛夏之時, 當風而立 ; 隆冬之月, 嚮日而坐. 其夏欲得寒, 而冬欲得溫也, 至誠極矣. 欲之甚者, 至或當風鼓箑, 嚮日燃爐, 而天終不爲冬夏易氣, 寒暑有節, 不爲人變改也. 夫正欲得之而猶不能致, 况自(以)刑賞意(喜)思(怒)不(而)欲求寒溫乎! 인용목차
09 或曰: “未至誠也. 行事至誠, 若鄒衍之呼天而霜降, 杞梁妻哭而城崩, 何天氣之不能動乎?” 인용목차
08 占{大}將且入國邑, 氣寒, 則將且怒 ; 溫, 則將喜. 夫喜怒起事而發, 未入界, 未見吏民, 是非未察, 喜怒未發, 而寒溫之氣已豫至矣. 怒喜致寒溫, 怒喜之後, 氣乃當至. 是竟寒溫之氣, 使人君怒喜也. 인용목차
07 夫寒溫, 天氣也. 天至高大, 人至卑小. 篙(箸)不能鳴鍾, {而}螢火不[而]爨鼎者, 何也? 鍾長而篙(箸)短, 鼎大而螢小也. 以七尺之細形, 感皇天之大氣, 其無分銖之驗, 必也. 인용목차
06 且天本而人末也. 登樹怪(搖)其枝, 不能動其株, 如伐株, 萬莖枯矣. 人事猶樹枝, 能(寒)溫猶根株也. [人]生於天, 含天之氣, 以天爲主, 猶耳目手足繫於心矣. 心有所爲, 耳目視聽, 手足動作. 謂天應人, 是謂心爲耳目手足使乎? 旌旗垂旒, 旒綴於杆. 杆東則旒隨而西. 苟謂寒溫隨刑罰(賞)而至, 是以天氣爲綴旒也. 鉤星在房·心之間, 地且動之占也. 齊太卜知之, 謂景公 : “臣能動地.” 景公信之. 夫謂人君能致寒溫, 猶齊景公信太卜之能動地. 夫人不能動地, 而亦不能動天. 인용목차
05 使物生者, 春也 ; 物死者, 冬也, 春生而冬殺也. 天者如或欲春殺冬生, 物終不死生, 何也? 物生統於陽, 物死繫於陰也. 故以口氣吹人, 人不能寒 ; 吁人, 人不能溫. 使見吹吁之人, 涉冬觸夏, 將有凍暘之患矣. 寒溫之氣, 繫於天地, 而統於陰陽, 人事國政, 安能動之? 인용목차
04 六情風家言, 風至, 爲盜賊者感應之而起, 非盜賊之人精氣感天, 使風至也. 風至, 怪(搖)不軌之心, 而盜賊之操發矣. 何以驗之? 盜賊之人, 見物而取, 睹敵而殺, 皆在徙倚漏刻之間, 未必宿日有其思也, 而天風已以貪狼陰賊之日至矣. 以風占貴賤者, 風從王相鄕來則貴, 從囚死地來則賤. 夫貴賤多少, 斗斛故也. 風至, 而糴穀之人貴賤其價, 天氣動怪(搖)人物者也. 故穀價低昂, 一貴一賤矣. 『天官』之書, 以正月朝, 占四方之風. 風從南方來者旱, 從北方來者湛, 東方來者爲疫, 西方來者爲兵. 太史公實道, 言以風占水旱兵疫者, 人物吉凶統於天也. 인용목차
03 夫風至而樹枝動, 樹枝不能致風. 是故夏末蜻@蛚鳴, 寒螿啼, 感陰氣也. 雷動而雉驚, 發蟄而蛇出, 起[陽]氣也. 夜及半而鶴唳, 晨將旦而雞鳴, 此雖非變, 天氣動物, 物應天氣之驗也. 顧可言寒溫感動人君, 人君起氣而以賞罰, 迺言以賞罰感動皇天, 天爲寒溫以應政治乎! 인용목차
02 曰: 此又疑也. 夫天能動物, 物焉能動天? 何則? 人物繫於天, 天爲人物主也. 故曰: “王良策馬, 車騎盈野.” 非車騎盈野, 而乃王良策馬也. 天氣變於上, 人物應於下矣. 故天且雨, 商羊起舞, [非]使天雨也. 商羊者, 知雨之物也, 天且雨, 屈其一足起舞矣. 故天且雨, 螻蟻徙, 丘蚓出, 琴絃緩, 固疾發, 此物爲天所動之驗也. 故天且風, 巢居之蟲動 ; 且雨, 穴處之物擾, 風雨之氣感蟲物也. 故人在天地之間, 猶蚤虱之在衣裳之內, 螻蟻之在穴隙之中. 蚤虱螻蟻爲順逆橫從, 能令衣裳穴隙之間氣變動乎? 蚤虱螻蟻不能, 而獨謂人能, 不達物氣之理也. 인용목차
01 論災異者, 已疑於天用災異譴告人矣. 更說曰: “災異之至, 殆人君以政動天, 天動氣以應之. 譬之以物擊鼓, 以椎扣鐘, 鼓猶天, 椎猶政, 鐘鼓聲猶天之應也. 人主爲於下, 則天氣隨人而至矣.” 인용목차
18 驗古以{知}今, [知]天以人. “受終于文祖” , 不言受終于“天” , 堯之心知天之意也. 堯授之, 天亦授之, 百官臣子皆鄕與舜. 舜之授禹, 禹之傳啓, 皆以人心效天意. 『詩』之“眷顧” , 『洪範』之“震怒” , 皆以人身(心)效天之意. 文·武之卒, 成王幼少, 周道未成, 周公居攝, 當時豈有上天之敎哉? 周公推心合天志也. 上天之心, 在聖人之胸, 及其譴告, 在聖人之口. 不信聖人之言, 反然災異之氣, 求索上天之意, 何其遠哉? 世無聖人, 安所得聖人之言? 賢人庶幾之才, 亦聖人之次也. 인용목차
17 六經之文, 聖人之語, 動言“天”者, 欲化無道, 懼愚者. 之(欲)言非獨吾心, 亦天意也. 及其言天, 猶以人心, 非謂上天蒼蒼之體也. 變復之家, 見誣言天, 災異時至, 則生譴告之言矣. 인용목차
16 『易』曰: “大人與天地合其德.” 故太伯曰: “天不言, 殖其道於賢者之心.” 夫大人之德, 則天德也 ; 賢者之言, 則天言也. 大人刺而賢者諫, 是則天譴告也, 而反歸[譴]告於災異, 故疑之也. 인용목차
15 予之譴告, 何傷於義? 損皇天之德, 使自然無爲轉爲人事, 故難聽之也. 稱天之譴告, 譽天之聰察也, 反以聰察傷損於天德. “何以知其聾也? 以其聽之聰也. 何以知其盲也? 以其視之明也. 何以知其狂也? 以其言之當也.” 夫言當·視[明]·聽聰{明}, 而道家謂之狂而盲聾. 今言天之譴告, 是謂天狂而盲聾也. 인용목차
14 曰: 夫變異自有占候, 陰陽物氣自有終始. 履霜以知堅冰必至, 天之道也. 子雲識微, 知後復然, 借變復之說, 以效其言, 故願貫械以待時也. 猶齊晏子見鉤星在房·心之間, 則知地且動也. 使子雲見鉤星, 則將復曰: “天以鉤星譴告政治, 不改, 將有地動之變矣.” 然則子雲之願貫械待時, 猶子韋之願伏陛下, 以俟熒惑徙, 處必然之驗, 故譴告之言信也. 인용목차
13 或曰: 谷子雲上書陳言變異, 明天之譴告, 不改, 後將復有, 願貫械待時. 後竟復然. 卽不爲譴告, 何故復有? 子雲之言, 故後有以示改也. 인용목차
12 曰: 此復疑也. 以夏樹物, 物枯不生 ; 以秋收穀, 穀棄不藏. 夫爲政敎, 猶樹物收穀也. 顧可言政治失時, 氣物爲災 ; 乃言天爲異以譴告之, 不改, 爲災以誅伐之乎! 儒者之說, 俗人言也. 盛夏陽氣熾烈, 陰氣干之, 激射@襒裂, 中殺人物, 謂天罰陰過. 外{一}聞若是, 內實不然. 夫謂災異爲譴告誅伐, 猶爲雷殺人罰陰過也. 非謂之言, 不然之說也. 인용목차
11 儒者之說又言: “人君失政, 天爲異 ; 不改, 災其人民 ; 不改, 乃災其身也. 先異後災, 先敎後誅之義也.” 인용목차
10 三敎之相違, 文質之相反, 政失, 不相反襲也. 譴告人君誤, 不變其失, 而襲其非, 欲行譴告之敎, 不從如何? 管·蔡簒畔, 周公告敎之, 至于再三. 其所以告敎之者, 豈云當簒畔哉? 人道善善惡惡, 施善以賞, 加惡以罪, 天道宜然. 刑賞失實, 惡也, 爲惡氣以應之, 惡惡之義, 安所施哉? 漢正首匿之罪, 制亡從之法, 惡其隨非而與惡人爲羣黨也. 如束罪人以詣吏, 離惡人與異居, 首匿·亡從之法除矣. 狄牙之調味也, 酸則沃之以水, 淡則加之以鹹, 水炎相變易, 故膳無鹹淡之失也. 今刑罰(賞)失實, 不爲異氣以變其過, 而又爲寒於寒, 爲溫於溫, 此猶憎酸而沃之以鹹, 惡淡而灌之以水也. 由斯言之, 譴告之言, 疑乎? 必信也? 今熯薪燃釜, 火猛則湯熱, 火微則湯冷. 夫政猶火, 寒溫猶熱冷也. 顧可言人君爲政, 賞罰失中也, 逆亂陰陽, 使氣不和, 乃言天爲人君爲..
09 竇嬰·灌夫疾時爲邪, 相與日引繩以糾纆之, 心疾之甚, 安肯從其欲? 太伯敎吳冠帶, 孰與隨從其俗, 與之俱倮也? 故吳之知禮義也, 太伯改其俗也. 蘇武入匈奴, 終不左袵 ; 趙他入南越, 箕踞椎髻. 漢朝稱蘇武, 而毁趙他之性, 習越土氣, 畔冠帶之制. 陸賈說之, 夏服雅禮, 風告以義, 趙他覺悟, 運心嚮內. 如陸賈復越服夷談, 從其亂俗, 安能令之覺悟, 自變從漢制哉? 인용목차
08 孝武皇帝好仙, 司馬長卿獻『大人賦』, 上乃僊僊有凌雲之氣. 孝成皇帝好廣宮室, 揚子雲上『甘泉頌』, 妙稱神怪, 若曰非人力所能爲, 鬼神力乃可成. 皇帝不覺, 爲之不止. 長卿之賦, 如言仙無實效 ; 子雲之頌, 言奢有害, 孝武豈有僊僊之氣者, 孝成豈有不覺之惑哉? 然卽天之不爲他氣以譴告人君, 反順人心以非應之, 猶二子爲賦頌, 令兩帝惑而不悟也. 인용목차
07 故以善駮惡, 以惡懼善, 告人之理, 勸厲爲善之道也. 舜戒禹曰: “毋若丹朱敖.” 周公勑成王曰: “毋若殷王紂.” 毋者, 禁之也. 丹朱·殷紂至惡, 故曰“毋”以禁之. 夫言“毋若” , 孰與言“必若”哉? 故“毋” · “必” 二辭, 聖人審之, 况肯譴非爲非, 順人之過, 以增其惡哉? 天人同道, 大人與天合德. 聖賢以善反惡, 皇天以惡隨非, 豈道同之效, 合德之驗哉? 인용목차
06 故諫之爲言, “間”也. 持善間惡, 必謂之一亂. 周繆王任刑, 『甫刑篇』曰: “報虐用威.” 威·虐皆惡也. 用惡報惡, 亂莫甚焉. 今刑[賞]失{賞}寬(實), 惡也, 夫(天)復爲惡以應之, 此則皇天之操, 與繆王同也. 인용목차
05 凡物能相割截者, 必異性者也 ; 能相奉成者, 必同氣者也. 是故『離』下『兌』上曰“革”. 革, 更也. 火金殊氣, 故能相革. 如俱火而皆金, 安能相成? 屈原疾楚之@臭洿, 故稱香潔之辭 ; 漁父議以不隨俗, 故陳沐浴之言. 凡相溷者, 或敎之薰隧(燧), 或令之負豕. 二言之於除@臭洿也, 孰是孰非? 非有不易, 少有以益. 夫用寒溫非刑賞也, 能易之乎? 西門豹急, 佩韋以自寬 ; 董安于緩, 帶絃以自促. 二賢知佩帶變己之物, 而以攻身之短. 夫(天)至明矣, 人君失政, 不以他氣譴告變易, 反隨其誤, 就起其氣, 此則皇天用意, 不若二賢審也. 楚莊王好獵, 樊姬爲之不食鳥獸之肉 ; 秦繆公好淫樂, 華陽后爲之不聽鄭·衛之音. 二姬非兩主, 拂其欲而不順其行. 皇天非賞罰, 而順其操, 而渥其氣, 此蓋皇天之德, 不若婦人賢也. 인용목차
04 鼓瑟者誤於張弦設柱, 宮商易聲, 其師知之, 易其弦而復移其柱. 夫天之見刑賞之誤, 猶瑟師之睹弦柱之非也, 不更變氣以悟人君, 反增其氣以渥其惡, 則天無心意, 苟隨人君爲誤非也. 紂爲長夜之飮, 文王朝夕曰: “祀, 茲酒.” 齊奢於祀, 晏子祭廟, 豚不掩俎. 何則? 非疾之者, 宜有以改易之也. 子弟傲慢, 父兄敎以謹敬 ; 吏民橫悖, 長吏示以和順. 是故康叔·伯禽失子弟之道, 見於周公, 拜起驕悖, 三見三笞. 往見商子, 商子令觀橋梓之樹. 二子見橋梓, 心感覺悟, 以知父子之禮. 周公可隨爲驕, 商子可順爲慢, 必須加之捶杖, 敎觀於物者, 冀二人之見異, 以奇自覺悟也. 夫人君之失政, 猶二子失道也, 天不告以政道, 令其覺悟, 若二子觀見橋梓, 而顧隨刑賞之誤, 爲寒溫之報, 此則天與人君俱爲非也. 無相覺悟之感, 有相隨從之氣, 非皇天之意, 愛下譴告之宜也..
03 夫天道, 自然也, 無爲. 如譴告人, 是有爲, 非自然也. 黃·老之家, 論說天道, 得其實矣. 且天審能譴告人君, 宜變易其氣以覺悟之. 用刑非時, 刑氣寒, 而天宜爲溫 ; 施賞違節, 賞氣溫, 而天宜爲寒. 變其政而易其氣, 故君得以覺悟, 知是非. 今乃隨寒從溫, 爲寒爲溫, 以(非)譴告之意, 欲令變更之且(宜). 太王亶父以王季之可立, 故易名爲歷. “歷”者, 適也. 太伯覺悟, 之吳·越採藥, 以避王季. 使太王不易季名, 而復字之“季”, 太伯豈覺悟以避之哉? 今刑賞失法, 天欲改易其政, 宜爲異氣, 若太王之易季名. 今乃重爲同氣以譴告之, 人君何時將能覺悟, 以見刑賞之誤哉? 인용목차
02 曰: 此疑也. 夫國之有災異也, 猶家人之有變怪也. 有災異, 謂天譴[告]人君, 有變怪, 天復譴告家人乎? 家人旣明, 人之身中, 亦將可以喩. 身中病, 猶天有災異也. 血脉不調, 人生疾病 ; 風氣不和, 歲生災異. 災異謂天譴告國政, 疾病天復譴告人乎? 釀酒於罌, 烹肉於鼎, 皆欲其氣味調得也. 時或鹹苦酸淡不應口者, 猶人勺藥失其和也. 夫政治之有災異也, 猶烹釀之有惡味也. 苟謂災異爲天譴告, 是其烹釀之誤, 得見譴告也. 占大以小, 明物事之喩, 足以審天. 使嚴王知如孔子, 則其言可信. 衰世霸者之才, 猶夫變復之家也, 言未必信, 故疑之. 인용목차
21 01 文公問元帥於趙衰, 對曰: “郤縠可. 行年五十矣, 守學彌惇, 夫先王之法志, 德義之府也. 夫德義, 生民之本也 ; 能惇篤者, 不忘百姓也. 請使郤縠.” 公從之. 02 公使趙衰爲卿, 辭曰: “欒枝貞愼, 先軫有謀, 胥臣多聞, 皆可以爲輔佐, 臣弗若也.” 乃使欒枝將下軍, 先軫佐之. 取五鹿, 先軫之謀也. 郤縠卒, 使先軫代之. 胥臣佐下軍. 公使原季爲卿, 辭曰: “夫三德者, 偃之出也. 以德紀民, 其章大矣, 不可廢也.” 使狐偃爲卿, 辭曰: “毛之智, 賢于臣, 其齒又長. 毛也不在位, 不敢聞命.” 乃使狐毛將上軍, 狐偃佐之. 03 狐毛卒, 使趙衰代之, 辭曰: “城濮之役, 先且居之佐軍也善, 軍伐有賞, 善君有賞, 能其官有賞. 且居有三賞, 不可廢也. 且臣之倫, 箕鄭․胥嬰․先都在.” 乃使先且居將上軍. 04 公曰: “趙衰三讓. ..