건빵이랑 놀자

이루장구하(離婁章句下) 제팔(第八) 凡三十三章.   1. 순임금과 문왕은 부절(符節) 같다 孟子曰: “舜生於諸馮, 遷於負夏, 卒於鳴條, 東夷之人也. 諸馮, 負夏, 鳴條, 皆地名, 在東方夷服之地.  文王生於岐周, 卒於畢郢, 西夷之人也. 岐周, 岐山下周舊邑, 近畎夷. 畢郢, 近豐鎬, 今有文王墓.  地之相去也, 千有餘里; 世之相後也, 千有餘歲. 得志行乎中國, 若合符節. 得志行乎中國, 謂舜爲天子, 文王爲方伯, 得行其道於天下也. 符節, 以玉爲之, 篆刻文字而中分之, 彼此各藏其半, 有故則左右相合以爲信也. 若合符節, 言其同也.  先聖後聖, 其揆一也.” 揆, 度也. 其揆一者, 言度之而其道無不同也. ○ 范氏曰: “言聖人之生, 雖有先後遠近之不同, 然其道則一也.” ⇒해석보기   2. 포퓰리즘(Populism)이 아닌 근본적 ..

33. 일하지 않는 남편이 만날 술이 떡이 되어 들어오게 된 사연 齊人有一妻一妾而處室者, 其良人出, 則必饜酒肉而後反. 其妻問所與飮食者, 則盡富貴也. 施, 音迤, 又音易. 墦, 音燔. 施施, 如字. ○ 章首當有“孟子曰” 字, 闕文也. 良人, 夫也. 饜, 飽也. 其妻告其妾曰: “良人出, 則必饜酒肉而後反; 問其與飮食者, 盡富貴也, 而未嘗有顯者來, 吾將瞯良人之所之也.” 顯者, 富貴人也. 蚤起, 施從良人之所之, 徧國中無與立談者. 卒之東郭墦閒之祭者, 乞其餘; 不足, 又顧而之他, 此其爲饜足之道也. 시(施), 邪施而行, 不使良人知也. 墦, 冢也. 顧, 望也. 其妻歸, 告其妾曰: “良人者, 所仰望而終身也. 今若此.” 與其妾訕其良人, 而相泣於中庭. 而良人未之知也, 施施從外來, 驕其妻妾. 訕, 怨詈也. 施施, 喜悅自得之貌...

32. 성인도 또한 사람일 뿐이다 儲子曰: “王使人瞯夫子, 果有以異於人乎?” 瞷, 古莧反. ○ 儲子, 齊人也. 瞷, 竊視也. 孟子曰: “何以異於人哉? 堯舜與人同耳.” 聖人亦人耳, 豈有異於人哉? 해석 儲子曰: “王使人瞯夫子, 果有以異於人乎?” 저자(儲子)가 “제선왕께서 사람을 시켜 부자를 엿보게 하는데 과연 사람들과 다른 게 있습니까?”라고 물으니, 瞷, 古莧反. ○ 儲子, 齊人也. 저자는 제나라 사람이다. 瞷, 竊視也. 간(瞷)은 몰래 보게 한다는 것이다. 孟子曰: “何以異於人哉? 堯舜與人同耳.” 맹자가 “어찌 사람들과 다를 게 있겠는가? 요임금과 순임금도 사람들과 같았을 뿐이다.”라고 말씀하셨다. 聖人亦人耳, 豈有異於人哉? 성인 또한 사람일 뿐이니, 어찌 사람에 다를 게 있으랴. 인용목차 / 전문 / ..

31. 증자와 자사, 처지는 달랐어도 취지는 같았다 曾子居武城, 有越寇. 或曰: “寇至, 盍去諸?” 曰: “無寓人於我室, 毁傷其薪木.” 寇退, 則曰: “修我牆屋, 我將反.” ○ 武城, 魯邑名. 盍, 何不也. 寇退, 曾子反. 左右曰: “待先生, 如此其忠且敬也. 寇至則先去以爲民望, 寇退則反, 殆於不可.” 與, 去聲. ○ 左右, 曾子之門人也. 忠敬, 言武城之大夫事曾子, 忠誠恭敬也. 爲民望, 言使民望而效之. 沈猶行曰: “是非汝所知也. 昔沈猶有負芻之禍, 從先生者七十人, 未有與焉.” 沈猶行, 弟子姓名也. 言曾子嘗舍於沈猶氏, 時有負芻者作亂, 來攻沈猶氏, 曾子率其弟子去之, 不與其難. 言師賓不與臣同. 子思居於衛, 有齊寇. 或曰: “寇至, 盍去諸?” 子思曰: “如伋去, 君誰與守?” 言所以不去之意如此. 孟子曰: “曾子ㆍ子思..

30. 내 친구 광장(匡章)은 불효자가 아니라 책선을 한 것뿐 公都子曰: “匡章, 通國皆稱不孝焉. 夫子與之遊, 又從而禮貌之, 敢問何也?” 匡章, 齊人. 通國, 盡一國之人也. 禮貌, 敬之也. 孟子曰: “世俗所謂不孝者五: 惰其四支, 不顧父母之養, 一不孝也; 博弈好飮酒, 不顧父母之養, 二不孝也; 好貨財, 私妻子, 不顧父母之養, 三不孝也; 從耳目之欲, 以爲父母戮, 四不孝也; 好勇鬪很, 以危父母, 五不孝也. 章子有一於是乎? 好, 養, 從皆去聲. 很, 胡懇反. ○ 戮, 羞辱也. 很, 忿戾也. 夫章子, 子父責善而不相遇也. 夫, 音扶. ○ 遇, 合也. 相責以善而不相合, 故爲父所逐也. 責善, 朋友之道也; 父子責善, 賊恩之大者. 賊, 害也. 朋友當相責以善. 父子行之, 則害天性之恩也. 夫章子, 不欲有夫妻子母之屬哉. 爲得罪於..

29 우임금과 후직과 안회, 처지는 달랐어도 취지는 같았다 禹ㆍ稷當平世, 三過其門而不入, 孔子賢之. 事見前篇. 顔子當亂世, 居於陋巷. 一簞食, 一瓢飮. 人不堪其憂, 顔子不改其樂, 孔子賢之. 食, 音嗣. 樂, 音洛. 孟子曰: “禹ㆍ稷ㆍ顔回同道. 聖賢之道, 進則救民, 退則修己, 其心一而已矣. 禹思天下有溺者, 由己溺之也; 稷思天下有飢者, 由己飢之也, 是以如是其急也. 由, 與猶同. ○ 禹稷身任其職, 故以爲己責而救之急也. 禹ㆍ稷ㆍ顔子易地則皆然. 聖賢之心無所偏倚, 隨感而應, 各盡其道. 故使禹ㆍ稷居顔子之地, 則亦能樂顔子之樂; 使顔子居禹ㆍ稷之任, 亦能憂禹ㆍ稷之憂也. 今有同室之人鬪者, 救之, 雖被髮纓冠而救之, 可也. 不暇束髮而結纓往救, 言急也. 以喩禹ㆍ稷. 鄕鄰有鬪者, 被髮纓冠而往救之, 則惑也, 雖閉戶可也.” 喩顔子也...

28. 군자는 종신토록 하는 근심은 있지만 하루아침의 근심은 없다 孟子曰: “君子所以異於人者, 以其存心也. 君子以仁存心, 以禮存心. 以仁禮存心, 言以是存於心而不忘也. 仁者愛人, 有禮者敬人. 此仁禮之施. 愛人者人恆愛之, 敬人者人恆敬之. 恆, 胡登反. ○ 此仁禮之驗. 有人於此, 其待我以橫逆, 則君子必自反也: 我必不仁也, 必無禮也, 此物奚宜至哉? 橫, 去聲, 下同. ○ 橫逆, 謂强暴不順理也. 物, 事也. 其自反而仁矣, 自反而有禮矣, 其橫逆由是也, 君子必自反也: 我必不忠. 由與猶同, 下放此. ○ 忠者, 盡己之謂. 我必不忠, 恐所以愛敬人者, 有所不盡其心也. 自反而忠矣, 其橫逆由是也, 君子曰: ‘此亦妄人也已矣. 如此則與禽獸奚擇哉? 於禽獸又何難焉?’ 難, 去聲. ○ 奚擇, 何異也. 又何難焉, 言不足與之校也. 是故君子..

27. 초상집에서 만난 왕환에게 말도 걸지 않은 맹자 公行子有子之喪, 右師往弔, 入門, 有進而與右師言者, 有就右師之位而與右師言者. 公行子, 齊大夫. 右師, 王驩也. 孟子不與右師言, 右師不悅曰: “諸君子皆與驩言, 孟子獨不與驩言, 是簡驩也.” 簡, 略也. 孟子聞之, 曰: “禮, 朝廷不歷位而相與言, 不踰階而相揖也. 我欲行禮, 子敖以我爲簡, 不亦異乎?” 朝, 音潮. ○ 是時齊卿大夫以君命弔, 各有位次. 若『周禮』, 凡有爵者之喪禮, 則職喪涖其禁令, 序其事, 故云朝廷也. 歷, 更涉也. 位, 他人之位也. 右師未就位而進與之言, 則右師歷己之位矣; 右師已就位而就與之言, 則己歷右師之位矣. 孟子右師之位又不同階, 孟子不敢失此禮, 故不與右師言也. 해석 公行子有子之喪, 右師往弔, 入門, 有進而與右師言者, 有就右師之位而與右師言者. 공..

26. 자연스러운 이치에 따른 공부와 천착하는 공부 孟子曰: “天下之言性也, 則故而已矣. 故者以利爲本. 性者, 人物所得以生之理也. 故者, 其已然之迹, 若所謂天下之故者也. 利, 猶順也, 語其自然之勢也. 言事物之理, 雖若無形而難知; 然其發見之已然, 則必有迹而易見. 故天下之言性者, 但言其故而理自明, 猶所謂善言天者必有驗於人也. 然其所謂故者, 又必本其自然之勢; 如人之善, 水之下, 非有所矯揉造作而然者也. 若人之爲惡, 水之在山, 則非自然之故矣. 所惡於智者, 爲其鑿也. 如智者若禹之行水也, 則無惡於智矣. 禹之行水也, 行其所無事也. 如智者亦行其所無事, 則智亦大矣. 惡, 爲, 皆去聲. ○ 天下之理, 本皆順利, 小智之人, 務爲穿鑿, 所以失之. 禹之行水, 則因其自然之勢而導之, 未嘗以私智穿鑿而有所事, 是以水得其潤下之性而不爲害也...

25. 미녀인 서시도 똥물을 뒤집어쓴다면 孟子曰: “西子蒙不潔, 則人皆掩鼻而過之. 西子, 美婦人. 蒙, 猶冒也. 不潔, 汙穢之物也. 掩鼻, 惡其臭也. 雖有惡人, 齊戒沐浴, 則可以祀上帝.” 齊, 側皆反. ○ 惡人, 醜貌者也. ○ 尹氏曰: “此章戒人之喪善, 而勉人以自新也.” 해석 孟子曰: “西子蒙不潔, 則人皆掩鼻而過之. 맹자께서 말씀하셨다. “서시(西施)가 불결한 것을 뒤집어쓰면 사람들이 모두 코를 막고서 그곳을 지나간다. 西子, 美婦人. 蒙, 猶冒也. 서자(西子)는 아름다운 부인이다. 몽(蒙)은 뒤집어쓴다는 것과 같다. 不潔, 汙穢之物也. 掩鼻, 惡其臭也. 불결(不潔)은 더러운 물건이다. 코를 막는 건 악취를 미워해서다. 雖有惡人, 齊戒沐浴, 則可以祀上帝.” 비록 못생긴 사람이라도 재계하고 목욕하면 상제께..

24. 스승을 죽인 예(羿)와 스승을 죽이지 않은 유공 사(庾公斯) 이야기 逄蒙學射於羿, 盡羿之道, 思天下, 惟羿爲愈己, 於是殺羿. 逄, 薄江反. ○ 羿, 有窮后羿也. 逄蒙, 羿之家衆也. 羿善射, 簒夏自立, 後爲家衆所殺. 愈, 猶勝也. 孟子曰: “是亦羿有罪焉.” 公明儀曰: “宜若無罪焉.” 曰: “薄乎云爾, 惡得無罪? 惡, 平聲. ○ 薄, 言其罪差薄耳. 鄭人使子濯孺子侵衛, 衛使庾公之斯追之. 之, 語助也. 子濯孺子曰: ‘今日我疾作, 不可以執弓, 吾死矣夫!’ 問其僕曰: ‘追我者誰也?’ 僕, 御也. 其僕曰: ‘庾公之斯也.’ 曰: ‘吾生矣.’ 其僕曰: ‘庾公之斯, 衛之善射者也, 夫子曰‘吾生’, 何謂也?’ 曰: ‘庾公之斯學射於尹公之他, 尹公之他學射於我. 夫尹公之他, 端人也, 其取友必端矣.’ 他, 徒何反. 矣夫, 夫..

23. 진정한 소득, 진정한 나눔, 진정한 용기에 대해 孟子曰: “可以取, 可以無取, 取傷廉; 可以與, 可以無與, 與傷惠; 可以死, 可以無死, 死傷勇.” 先言可以者, 略見而自許之辭也, 後言可以無者, 深察而自疑之辭也. 過取固害於廉, 然過與亦反害其惠, 過死亦反害其勇, 蓋過猶不及之意也. 林氏曰: “公西華受五秉之粟, 是傷廉也; 冉子與之, 是傷惠也; 子路之死於衛, 是傷勇也.” 해석 孟子曰: “可以取, 可以無取, 取傷廉; 맹자께서 말씀하셨다. “살짝 보니 취할 만한데 자세히 보니 취해선 안 됨에도 취하면 염치를 상하게 하고, 先言可以者, 略見而自許之辭也, 먼저 ‘할 만하다’고 말한 것은 대략 보아 스스로 허락했다는 말이다. 後言可以無者, 深察而自疑之辭也. 뒤에 ‘해선 안 된다’고 말한 것은 깊이 살펴 스스로 의심한..

22. 나는 공자를 사숙(私淑)했다 孟子曰: “君子之澤五世而斬, 小人之澤五世而斬. 澤, 猶言流風餘韻也. 父子相繼爲一世, 三十年亦爲一世. 斬, 絶也. 大約君子小人之澤, 五世而絶也. 楊氏曰: “四世而緦, 服之窮也; 五世袒免, 殺同姓也; 六世親屬竭矣. 服窮則遺澤寖微, 故五世而斬.” 予未得爲孔子徒也, 予私淑諸人也.” 私, 猶竊也. 淑, 善也. 李氏以爲方言是也. 人, 謂子思之徒也. 自孔子卒至孟子游梁時, 方百四十餘年, 而孟子已老. 然則孟子之生, 去孔子未百年也. 故孟子言予雖未得親受業於孔子之門, 然聖人之澤尙存, 猶有能傳其學者. 故我得聞孔子之道於人, 而私竊以善其身, 蓋推尊孔子而自謙之辭也. ○ 此又承上三章, 歷敍舜ㆍ禹, 至於周ㆍ孔, 而以是終之. 其辭雖謙, 然其所以自任之重, 亦有不得而辭者矣. 해석 孟子曰: “君子之澤五世而斬..

21. 춘추라는 노나라 역사서 孟子曰: “王者之迹熄而詩亡, 詩亡然後『春秋』作. 王者之迹熄, 謂平王東遷, 而政敎號令不及於天下也. 詩亡, 謂黍離降爲國風而雅亡也. 『春秋』, 魯史記之名. 孔子因而筆削之. 始於魯隱公之元年, 實平王之四十九年也. 晉之『乘』, 楚之『檮杌』, 魯之『春秋』, 一也. 乘, 去聲. 檮, 音逃. 杌, 音兀. ○ 『乘』義未詳. 趙氏以爲興於田賦乘馬之事. 或曰: “取記載當時行事而名之也.” 『檮杌』, 惡獸名, 古者因以爲凶人之號, 取記惡垂戒之義也. 『春秋』者, 記事者必表年以首事. 年有四時, 故錯擧以爲所記之名也. 古者列國皆有史官, 掌記時事. 此三者皆其所記冊書之名也. 其事則齊桓ㆍ晉文, 其文則史. 孔子曰: ‘其義則丘竊取之矣.’” 春秋之時, 五霸迭興, 而桓文爲盛. 史, 史官也. 竊取者, 謙辭也. 『公羊傳』作“..

20. 주공은 우임금과 탕임금과 문무왕을 이었다 孟子曰: “禹惡旨酒而好善言. 惡, 好, 皆去聲. ○ 『戰國策』曰: “儀狄作酒, 禹飮而甘之, 曰: ‘後世必有以酒亡其國者’, 遂疏儀狄而絶旨酒.” 『書』曰: “禹拜昌言.” 湯執中, 立賢無方. 執, 謂守而不失. 中者, 無過ㆍ不及之名. 方, 猶類也. 立賢無方, 惟賢則立之於位, 不問其類也. ○ 『語類』曰: “這執中, 却與子莫之執中不同. 故『集注』下謂‘執謂守而不失’. 湯只是要事事, 恰好無過ㆍ不及而已.” 文王視民如傷, 望道而未之見. 而, 讀爲如, 古字通用. ○ 民已安矣, 而視之猶若有傷; 道已至矣, 而望之猶若未見. 聖人之愛民深, 而求道切如此. 不自滿足, 終日乾乾之心也. 武王不泄邇, 不忘遠. 泄, 狎也. 邇者人所易狎而不泄, 遠者人所易忘而不忘, 德之盛, 仁之至也. 周公思兼三王..

19. 인간이 짐승보다 나아질 수 있는 가능성 孟子曰: “人之所以異於禽獸者幾希, 庶民去之, 君子存之. 幾希, 少也. 庶, 衆也. 人物之生, 同得天地之理以爲性, 同得天地之氣以爲形; 其不同者, 獨人於其間得形氣之正, 而能有以全其性, 爲少異耳. 雖曰少異, 然人物之所以分, 實在於此. 衆人不知此而去之, 則名雖爲人, 而實無以異於禽獸. 君子知此而存之, 是以戰兢惕厲, 而卒能有以全其所受之理也. 舜明於庶物, 察於人倫, 由仁義行, 非行仁義也.” 物, 事物也. 明, 則有以識其理也. 人倫, 說見前篇. 察, 則有以盡其理之詳也. 物理固非度外, 而人倫尤切於身, 故其知之有詳略之異. 在舜則皆生而知之也. 由仁義行, 非行仁義, 則仁義已根於心, 而所行皆從此出. 非以仁義爲美, 而後勉强行之, 所謂安而行之也. 此則聖人之事, 不待存之, 而無不存矣. ..

18. 영과후진(盈科後進) & 성문과정(聲聞過情) 徐子曰: “仲尼亟稱於水, 曰: ‘水哉, 水哉!’ 何取於水也?” 亟, 去吏反. ○ 亟, 數也. 水哉水哉, 歎美之辭. 孟子曰: “原泉混混, 不舍晝夜. 盈科而後進, 放乎四海, 有本者如是, 是之取爾. 舍, 放, 皆上聲. ○ 原泉, 有原之水也. 混混, 湧出之貌. 不舍晝夜, 言常出不竭也. 盈, 滿也. 科, 坎也. 言其進以漸也. 放, 至也. 言水有原本, 不已而漸進以至於海; 如人有實行, 則亦不已而漸進以至於極也. 苟爲無本, 七八月之閒雨集, 溝澮皆盈; 其涸也, 可立而待也. 故聲聞過情, 君子恥之.” 澮, 古外反. 涸, 下各反. 聞, 去聲. ○ 集, 聚也. 澮, 田閒水道也. 涸, 乾也. 如人無實行, 而暴得虛譽, 不能長久也. 聲聞, 名譽也. 情, 實也. 恥者, 恥其無實而將不繼也..

17. 어진 이를 막는 말이 불상(不祥)한 말이다 孟子曰: “言無實不祥. 不祥之實, 蔽賢者當之.” 或曰: “天下之言無有實不祥者, 惟蔽賢爲不祥之實.” 或曰: “言而無實者不祥, 故蔽賢爲不祥之實.” 二說不同, 未知孰是, 疑或有闕文焉. 해석 孟子曰: “言無實不祥. 不祥之實, 蔽賢者當之.” 맹자께서 “말이 실체가 없는 것이 상서롭지 못하다. 상서롭지 못한 실제는 어진 이를 가리는 것이 이에 해당된다.”라고 말씀하셨다. 或曰: “天下之言無有實不祥者, 혹자가 말했다. “천하의 말이 진실로 불상(不祥)한 것은 없지만 惟蔽賢爲不祥之實.” 오직 어진 이를 가린 것이 불상(不祥)의 실체가 된다.” 或曰: “言而無實者不祥, 혹자가 말했다. “말했는데 실체가 없는 것이 상서롭지 않은 것이니, 故蔽賢爲不祥之實.” 그러므로 어진 ..

16. 의도가 없는 선으로 사람을 기른 후에야 천하가 감복(感服)한다 孟子曰: “以善服人者, 未有能服人者也; 以善養人, 然後能服天下. 天下不心服而王者, 未之有也.” 王, 去聲. ○ 服人者, 欲以取勝於人; 養人者, 欲其同歸於善. 蓋心之公私小異. 而人之嚮背頓殊, 學者於此不可以不審也. 해석 孟子曰: “以善服人者, 未有能服人者也; 以善養人, 然後能服天下. 맹자께서 말씀하셨다. “의도를 지닌 선으로 사람을 감복시키려는 사람은 사람을 감복시킬 수 없고, 의도가 없는 선으로 사람을 기른 후에야 천하가 감복될 수 있다. 服人者, 欲以取勝於人; 복인자(服人者)는 남을 이기는 것을 취하려는 것이고 養人者, 欲其同歸於善. 양인자(養人者)은 함께 선으로 귀의하려는 것이다. 天下不心服而王者, 未之有也.” 천하가 마음으로 감복하..

15. 넓게 배우는 이유는 핵심을 간파하기 위해서다 孟子曰: “博學而詳說之, 將以反說約也.” 言所以博學於文, 而詳說其理者, 非欲以誇多而鬪靡也; 欲其融會貫通, 有以反而說到至約之地耳. 蓋承上章之意而言, 學非欲其徒博, 而亦不可以徑約也. 해석 孟子曰: “博學而詳說之, 將以反說約也.” 맹자께서 “넓게 배우고 자세하게 말하는 것은 장차 돌이켜 요약하여 말하려 해서다.”라고 말씀하셨다. 言所以博學於文, 而詳說其理者, 글을 넓게 배워 자세히 그 이치를 말하는 이유는 非欲以誇多而鬪靡也; 많이 아는 걸 너스레 떨고 화려함을 다투려 해서가 아니다. 欲其融會貫通, 면밀히 이해하고 본질을 관통하여 有以反而說到至約之地耳. 돌이켜 말함으로 지극히 요약한 곳에 도달하려 해서일 뿐임을 말한 것이다. 蓋承上章之意而言, 學非欲其徒博, 대..

14. 군자가 자득(自得)하려는 이유 孟子曰: “君子深造之以道, 欲其自得之也. 造, 七到反. ○ 造, 詣也. 深造之者, 進而不已之意. 道, 則其進爲之方也. 自得之, 則居之安; 居之安, 則資之深; 資之深, 則取之左右逢其原, 故君子欲其自得之也.” 資, 猶藉也. 左右, 身之兩旁, 言至近而非一處也. 逢, 猶値也. 原, 本也, 水之來處也. 言君子務於深造而必以其道者, 欲其有所持循, 以俟夫黙識心通, 自然而得之於己也. 自得於己, 則所以處之者安固而不搖; 處之安固, 則所藉者深遠而無盡; 所藉者深, 則日用之閒取之至近, 無所往而不値其所資之本也. ○ 程子曰: “學不言而自得者, 乃自得也. 有安排布置者, 皆非自得也. 然必潛心積慮, 優游饜飫於其閒, 然後可以有得. 若急迫求之, 則是私己而已, 終不足以得之也.” 해석 孟子曰: “君子深造之以..

13. 큰일에 대한 맹자의 생각 孟子曰: “養生者不足以當大事, 惟送死可以當大事.” 養, 去聲. ○ 事生固當愛敬, 然亦人道之常耳; 至於送死, 則人道之大變. 孝子之事親, 舍是無以用其力矣. 故尤以爲大事, 而必誠必信, 不使少有後日之悔也. 해석 孟子曰: “養生者不足以當大事, 惟送死可以當大事.” 맹자께서 “살아 있는 이를 봉양하는 것은 큰일에 해당하기엔 부족하고, 오직 죽은 이를 장사지내는 것이 큰일에 해당될 수 있다.”라고 말씀하셨다. 養, 去聲. ○ 事生固當愛敬, 산 사람을 섬기는 것은 진실로 마땅히 사랑하고 공경하는 것이지만 然亦人道之常耳; 또한 인도(人道)의 일상스러움일 뿐이다. 至於送死, 則人道之大變. 죽은 사람을 보냄에 이르러야 인도(人道)가 크게 변한다. 孝子之事親, 舍是無以用其力矣. 효자가 어버이를 ..

12. 대인은 반드시 유머가 있다 孟子曰: “大人者, 不失其赤子之心者也.” 大人之心, 通達萬變; 赤子之心, 則純一無僞而已. 然大人之所以爲大人, 正以其不爲物誘, 而有以全其純一無僞之本然. 是以擴而充之, 則無所不知, 無所不能, 而極其大也. 해석 孟子曰: “大人者, 不失其赤子之心者也.” 맹자께서 “대인은 갓난아기의 마음을 잃지 않은 사람이다.”라고 말씀하셨다. 大人之心, 通達萬變; 대인의 마음은 온갖 변화에 통달하고 赤子之心, 則純一無僞而已. 갓난아기의 마음은 순전하고 한결같아 거짓이 없을 뿐이다. 然大人之所以爲大人, 正以其不爲物誘, 그러나 대인이 대인이 된 이유는 바로 물건에 의해 유혹 당하지 않고 而有以全其純一無僞之本然. 순일하고 거짓이 없는 본연을 보전했기 때문이다. 是以擴而充之, 則無所不知, 이러므로 그..

11. 대인의 말과 행동 孟子曰: “大人者, 言不必信, 行不必果, 惟義所在.” 行, 去聲. ○ 必, 猶期也. 大人言行, 不先期於信果, 但義之所在, 則必從之, 卒亦未嘗不信果也. ○ 尹氏云: “主於義, 則信果在其中矣; 主於信果, 則未必合義.” 王勉曰: “若不合於義而不信不果, 則妄人爾.” 해석 孟子曰: “大人者, 言不必信, 行不必果, 惟義所在.” 맹자께서 “대인은 말하되 믿게 하도록 기필하지 않고 행동함에 과단하길 기필하지 않으며 오직 의가 있는 것에 따라야 한다.”라고 말씀하셨다. 行, 去聲. ○ 必, 猶期也. 필(必)은 기약하는 것과 같다. 大人言行, 不先期於信果, 대인은 말과 행동이 먼저 믿어지길, 과단성 있길 기약하지 않고 但義之所在, 則必從之, 다만 의가 있는 곳을 반드시 따르니 卒亦未嘗不信果也. 마..

10. 과한 행동을 하지 않는 공자 孟子曰: “仲尼不爲已甚者.” 已, 猶太也. 楊氏曰: “言聖人所爲, 本分之外, 不加毫末. 非孟子眞知孔子, 不能以是稱之.” 해석 孟子曰: “仲尼不爲已甚者.” 맹자께서 “중니께서는 너무 심한 건 하지 않는 분이시다.”라고 말씀하셨다. 已, 猶太也. 이(已)는 너무하다는 말과 같다. 楊氏曰: “言聖人所爲, 양시(楊時)가 말했다 “성인이 하는 것은 本分之外, 不加毫末. 본분 외에 터럭만큼의 미세한 것이라도 더하지 않는다는 말이다. 非孟子眞知孔子, 맹자가 참으로 공자를 아는 게 아니었다면 不能以是稱之.” 이 말로 그를 칭송할 수 없었으리라.” 인용목차 / 전문 / 역주삼천지교 / 생애 / 孟子題辭

9. 남을 씹어대기 좋아하는 사람들에게 孟子曰: “言人之不善, 當如後患何?” 此亦有爲而言. 해석 孟子曰: “言人之不善, 當如後患何?” 맹자께서 “남의 불선을 드러낸다면 마땅히 후환(後患)이 오더라도 어쩌겠는가?”라고 말씀하셨다. 此亦有爲而言. 이것은 또한 이유가 있어 말한 것이다. 인용목차 / 전문 / 역주삼천지교 / 생애 / 孟子題辭

8. 하지 않음이 있어야 함이 있다 孟子曰: “人有不爲也, 而後可以有爲.” 程子曰: “有不爲, 知所擇也. 惟能有不爲, 是以可以有爲. 無所不爲者, 安能有所爲邪?” 해석 孟子曰: “人有不爲也, 而後可以有爲.” 맹자께서 “사람이 하지 않는 것이 있은 후에야 하는 것이 있을 수 있다.”라고 말씀하셨다. 程子曰: “有不爲, 知所擇也. 정이천(程伊川)이 말했다. “유불위(有不爲)란 선택할 줄 아는 것이다. 惟能有不爲, 是以可以有爲. 오직 하지 않는 것이 있기 때문에 하는 것이 있을 수 있다. 無所不爲者, 安能有所爲邪?” 하지 않는 것이 없는 사람이라면 어찌 능히 하는 것이 있겠는가?” 인용목차 / 전문 / 역주삼천지교 / 생애 / 孟子題辭

7. 재능이 있는 사람과 내면이 갖춰진 사람이 증여(贈與)해야 하는 이유 孟子曰: “中也養不中, 才也養不才, 故人樂有賢父兄也. 樂, 音洛. ○ 無過不及之謂中, 足以有爲之謂才. 養, 謂涵育薰陶, 俟其自化也. 賢, 謂中而才者也. 樂有賢父兄者, 樂其終能成己也. 如中也棄不中, 才也棄不才, 則賢不肖之相去, 其閒不能以寸.” 爲父兄者, 若以子弟之不賢, 遂遽絶之而不能敎, 則吾亦過中而不才矣. 其相去之閒, 能幾何哉? 해석 孟子曰: “中也養不中, 才也養不才, 故人樂有賢父兄也. 맹자께서 말씀하셨다. “내면이 갖춰진 이가 그렇지 않은 이를 기르고 재주 있는 이가 재주 없는 이를 길러주기 때문에 사람들이 어진 부형이 있는 것을 즐거워한다. 樂, 音洛. ○ 無過不及之謂中, 과함도 없고 불급함도 없는 것을 중(中)이라 말하고 足以有..

6. 형식화된 예나 의를 따르지 마라 孟子曰: “非禮之禮, 非義之義, 大人弗爲.” 察理不精, 故有二者之蔽. 大人則隨事而順理, 因時而處宜, 豈爲是哉? 해석 孟子曰: “非禮之禮, 非義之義, 大人弗爲.” 맹자께서 “예가 아닌 예와 의가 아닌 의를 대인은 하지 않는다.”라고 말씀하셨다. 察理不精, 故有二者之蔽. 이치를 살핌이 정밀하지 못하기 때문에 두 가지 폐단이 있다. 大人則隨事而順理, 대인은 일을 따르고 이치에 순종하며 因時而處宜, 豈爲是哉? 때에 맞춰 마땅한 곳에 거처하니 어찌 이것을 하랴. 인용목차 / 전문 / 역주삼천지교 / 생애 / 孟子題辭

5. 남을 바로잡기보다 자신을 바로 잡아라 孟子曰: “君仁莫不仁, 君義莫不義.” 張氏曰: “此章重出. 然上篇主言人臣當以正君爲急, 此章直戒人君, 義亦小異耳.” 해석 孟子曰: “君仁莫不仁, 君義莫不義.” 맹자께서 “임금이 인하면 인하지 않음이 없고 임금이 의로우면 의롭지 않음이 없다.”라고 말씀하셨다. 張氏曰: “此章重出. 장씨가 말했다. “이장은 「이루」상20에서 나오고 다시 나왔다. 然上篇主言人臣當以正君爲急, 그러나 「이루」상20에선 신하가 마땅히 임금을 바꾸는 것을 급선무로 여겼지만 此章直戒人君, 義亦小異耳.” 이 장에선 곧바로 임금을 경계했으니, 뜻이 또한 조금 다를 뿐이다.” 인용목차 / 전문 / 역주삼천지교 / 생애 / 孟子題辭

4. 신하가 나라를 떠날 수 있는 상황 孟子曰: “無罪而殺士, 則大夫可以去; 無罪而戮民, 則士可以徙.” 言君子當見幾而作, 禍已迫, 則不能去矣. 해석 孟子曰: “無罪而殺士, 則大夫可以去; 無罪而戮民, 則士可以徙.” 맹자께서 “죄가 없는데 선비를 죽인다면 대부는 떠날 만하고, 죄가 없는데 백성을 죽인다면 선비는 다른 나라로 이사 갈 만하다.”라고 말씀하셨다. 言君子當見幾而作, 군자는 마땅히 기미를 보고 일어나야 하니, 禍已迫, 則不能去矣. 재앙이 이미 임박하면 떠날 수가 없다는 말이다. 인용목차 / 전문 / 역주삼천지교 / 생애 / 孟子題辭

3. 임금이 신하를 어떻게 대우해야 하는가 孟子告齊宣王曰: “君之視臣如手足; 則臣視君如腹心; 君之視臣如犬馬, 則臣視君如國人; 君之視臣如土芥, 則臣視君如寇讎.” 孔氏曰: “宣王之遇臣下, 恩禮衰薄, 至於昔者所進, 今日不知其亡; 則其於群臣, 可謂邈然無敬矣. 故孟子告之以此. 手足腹心, 相待一體, 恩義之至也. 如犬馬則輕賤之, 然猶有豢養之恩焉. 國人, 猶言路人, 言無怨無德也. 土芥, 則踐踏之而已矣, 斬艾之而已矣, 其賤惡之又甚矣. 寇讎之報, 不亦宜乎?” 王曰: “禮, 爲舊君有服, 何如斯可爲服矣?” 爲, 去聲, 下爲之同. ○ 『儀禮』曰: “以道去君而未絶者, 服齊衰三月.” 王疑孟子之言太甚, 故以此禮爲問. 曰: “諫行言聽, 膏澤下於民; 有故而去, 則君使人導之出疆, 又先於其所往; 去三年不反, 然後收其田里. 導之出疆, 防剽掠..

2. 포퓰리즘(Populism)이 아닌 근본적 해결책을 찾아라 子産聽鄭國之政, 以其乘輿濟人於溱ㆍ洧. 乘, 去聲. 溱, 音臻. 洧, 榮美反. ○ 子産, 鄭大夫公孫僑也. 溱ㆍ洧, 二水名也. 子産見人有徒涉此水者, 以其所乘之車載而渡之. 孟子曰: “惠而不知爲政. 惠, 謂私恩小利. 政, 則有公平正大之體, 綱紀法度之施焉. 歲十一月徒杠成, 十二月輿梁成, 民未病涉也. 杠, 音江. ○ 杠, 方橋也. 徒杠, 可通徒行者. 梁, 亦橋也. 輿梁, 可通車輿者. 周十一月, 夏九月也, 周十二月, 夏十月也. 『夏令』曰: “十月成梁.” 蓋農功已畢, 可用民力, 又時將寒沍, 水有橋梁, 則民不患於徒涉, 亦王政之一事也. 君子平其政, 行辟人可也. 焉得人人而濟之? 辟, 與闢同. 焉, 於虔反. ○ 辟, 辟除也, 如「周禮」閽人爲之辟之辟. 言能平其政, ..

1. 순임금과 문왕은 부절(符節) 같다 凡三十三章. 孟子曰: “舜生於諸馮, 遷於負夏, 卒於鳴條, 東夷之人也. 諸馮, 負夏, 鳴條, 皆地名, 在東方夷服之地. 文王生於岐周, 卒於畢郢, 西夷之人也. 岐周, 岐山下周舊邑, 近畎夷. 畢郢, 近豐鎬, 今有文王墓. 地之相去也, 千有餘里; 世之相後也, 千有餘歲. 得志行乎中國, 若合符節. 得志行乎中國, 謂舜爲天子, 文王爲方伯, 得行其道於天下也. 符節, 以玉爲之, 篆刻文字而中分之, 彼此各藏其半, 有故則左右相合以爲信也. 若合符節, 言其同也. 先聖後聖, 其揆一也.” 揆, 度也. 其揆一者, 言度之而其道無不同也. ○ 范氏曰: “言聖人之生, 雖有先後遠近之不同, 然其道則一也.” 해석 凡三十三章. 모두 33장이다. 孟子曰: “舜生於諸馮, 遷於負夏, 卒於鳴條, 東夷之人也. 맹자께서 말씀..