맹자 - 8. 이루 하 전문

이루장구하(離婁章句下) 제팔(第八)

 

凡三十三章.

 

 

1. 순임금과 문왕은 부절(符節) 같다

 

孟子曰: “舜生於諸馮, 遷於負夏, 卒於鳴條, 東夷之人也.

諸馮, 負夏, 鳴條, 皆地名, 在東方夷服之地.

 

文王生於岐周, 卒於畢郢, 西夷之人也.

岐周, 岐山下周舊邑, 近畎夷. 畢郢, 近豐鎬, 今有文王墓.

 

地之相去也, 千有餘里; 世之相後也, 千有餘歲. 得志行乎中國, 若合符節.

得志行乎中國, 謂舜爲天子, 文王爲方伯, 得行其道於天下也. 符節, 以玉爲之, 篆刻文字而中分之, 彼此各藏其半, 有故則左右相合以爲信也. 若合符節, 言其同也.

 

先聖後聖, 其揆一也.”

揆, 度也. 其揆一者, 言度之而其道無不同也.

○ 范氏曰: “言聖人之生, 雖有先後遠近之不同, 然其道則一也.”

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2. 포퓰리즘(Populism)이 아닌 근본적 해결책을 찾아라

 

子産聽鄭國之政, 以其乘輿濟人於溱ㆍ洧.

乘, 去聲. 溱, 音臻. 洧, 榮美反.

○ 子産, 鄭大夫公孫僑也. 溱ㆍ洧, 二水名也. 子産見人有徒涉此水者, 以其所乘之車載而渡之.

 

孟子曰: “惠而不知爲政.

惠, 謂私恩小利. 政, 則有公平正大之體, 綱紀法度之施焉.

 

歲十一月徒杠成, 十二月輿梁成, 民未病涉也.

杠, 音江.

○ 杠, 方橋也. 徒杠, 可通徒行者. 梁, 亦橋也. 輿梁, 可通車輿者. 周十一月, 夏九月也, 周十二月, 夏十月也. 『夏令』曰: “十月成梁.” 蓋農功已畢, 可用民力, 又時將寒沍, 水有橋梁, 則民不患於徒涉, 亦王政之一事也.

 

君子平其政, 行辟人可也. 焉得人人而濟之?

辟, 與闢同. 焉, 於虔反.

○ 辟, 辟除也, 如「周禮」閽人爲之辟之辟. 言能平其政, 則出行之際, 辟除行人, 使之避己, 亦不爲過. 況國中之水, 當涉者衆, 豈能悉以乘輿濟之哉?

 

故爲政者, 每人而悅之, 日亦不足矣.”

言每人皆欲致私恩以悅其意, 則人多日少, 亦不足於用矣. 諸葛武侯嘗言,“治世以大德, 不以小惠”, 得孟子之意矣.

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3. 임금이 신하를 어떻게 대우해야 하는가

 

孟子告齊宣王曰: “君之視臣如手足; 則臣視君如腹心; 君之視臣如犬馬, 則臣視君如國人; 君之視臣如土芥, 則臣視君如寇讎.”

孔氏曰: “宣王之遇臣下, 恩禮衰薄, 至於昔者所進, 今日不知其亡; 則其於群臣, 可謂邈然無敬矣. 故孟子告之以此. 手足腹心, 相待一體, 恩義之至也. 如犬馬則輕賤之, 然猶有豢養之恩焉. 國人, 猶言路人, 言無怨無德也. 土芥, 則踐踏之而已矣, 斬艾之而已矣, 其賤惡之又甚矣. 寇讎之報, 不亦宜乎?”

 

王曰: “禮, 爲舊君有服, 何如斯可爲服矣?”

爲, 去聲, 下爲之同.

○ 『儀禮』曰: “以道去君而未絶者, 服齊衰三月.” 王疑孟子之言太甚, 故以此禮爲問.

 

曰: “諫行言聽, 膏澤下於民; 有故而去, 則君使人導之出疆, 又先於其所往; 去三年不反, 然後收其田里.

導之出疆, 防剽掠也. 先於其所往, 稱道其賢, 欲其收用之也. 三年而後收其田祿里居, 前此猶望其歸也.

 

此之謂三有禮焉. 如此, 則爲之服矣.

今也爲臣. 諫則不行, 言則不聽; 膏澤不下於民; 有故而去, 則君搏執之, 又極之於其所往; 去之日, 遂收其田里. 此之謂寇讎. 寇讎何服之有?”

極, 窮也. 窮之於其所往之國, 如晉錮欒盈也.

○ 潘興嗣曰: “孟子告齊王之言, 猶孔子對定公之意也; 而其言有迹, 不若孔子之渾然也. 蓋聖賢之別如此.”

楊氏曰: “君臣以義合者也. 故孟子爲齊王深言報施之道, 使知爲君者不可不以禮遇其臣耳. 若君子之自處, 則豈處其薄乎? 孟子曰 ‘王庶幾改之, 予日望之’, 君子之言蓋如此.”

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4. 신하가 나라를 떠날 수 있는 상황

 

孟子曰: “無罪而殺士, 則大夫可以去; 無罪而戮民, 則士可以徙.”

言君子當見幾而作, 禍已迫, 則不能去矣.

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5. 남을 바로잡기보다 자신을 바로 잡아라

 

孟子曰: “君仁莫不仁, 君義莫不義.”

張氏曰: “此章重出. 然上篇主言人臣當以正君爲急, 此章直戒人君, 義亦小異耳.”

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6. 형식화된 예나 의를 따르지 마라

 

孟子曰: “非禮之禮, 非義之義, 大人弗爲.”

察理不精, 故有二者之蔽. 大人則隨事而順理, 因時而處宜, 豈爲是哉?

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7. 재능이 있는 사람과 내면이 갖춰진 사람이 증여(贈與)해야 하는 이유

 

孟子曰: “中也養不中, 才也養不才, 故人樂有賢父兄也.

樂, 音洛.

○ 無過不及之謂中, 足以有爲之謂才. 養, 謂涵育薰陶, 俟其自化也. 賢, 謂中而才者也. 樂有賢父兄者, 樂其終能成己也.

 

如中也棄不中, 才也棄不才, 則賢不肖之相去, 其閒不能以寸.”

爲父兄者, 若以子弟之不賢, 遂遽絶之而不能敎, 則吾亦過中而不才矣. 其相去之閒, 能幾何哉?

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8. 하지 않음이 있어야 함이 있다

 

孟子曰: “人有不爲也, 而後可以有爲.”

程子曰: “有不爲, 知所擇也. 惟能有不爲, 是以可以有爲. 無所不爲者, 安能有所爲邪?”

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9. 남을 씹어대기 좋아하는 사람들에게

 

孟子曰: “言人之不善, 當如後患何?”

此亦有爲而言.

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10. 과한 행동을 하지 않는 공자

 

孟子曰: “仲尼不爲已甚者.”

已, 猶太也.

楊氏曰: “言聖人所爲, 本分之外, 不加毫末. 非孟子眞知孔子, 不能以是稱之.”

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11. 대인의 말과 행동

 

孟子曰: “大人者, 言不必信, 行不必果, 惟義所在.”

行, 去聲.

○ 必, 猶期也. 大人言行, 不先期於信果, 但義之所在, 則必從之, 卒亦未嘗不信果也.

○ 尹氏云: “主於義, 則信果在其中矣; 主於信果, 則未必合義.”

王勉曰: “若不合於義而不信不果, 則妄人爾.”

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12. 대인은 반드시 유머가 있다

 

孟子曰: “大人者, 不失其赤子之心者也.”

大人之心, 通達萬變; 赤子之心, 則純一無僞而已. 然大人之所以爲大人, 正以其不爲物誘, 而有以全其純一無僞之本然. 是以擴而充之, 則無所不知, 無所不能, 而極其大也.

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13. 큰일에 대한 맹자의 생각

 

孟子曰: “養生者不足以當大事, 惟送死可以當大事.”

養, 去聲.

○ 事生固當愛敬, 然亦人道之常耳; 至於送死, 則人道之大變. 孝子之事親, 舍是無以用其力矣. 故尤以爲大事, 而必誠必信, 不使少有後日之悔也.

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14. 군자가 자득(自得)하려는 이유

 

孟子曰: “君子深造之以道, 欲其自得之也.

造, 七到反.

○ 造, 詣也. 深造之者, 進而不已之意. 道, 則其進爲之方也.

 

自得之, 則居之安; 居之安, 則資之深; 資之深, 則取之左右逢其原, 故君子欲其自得之也.”

資, 猶藉也. 左右, 身之兩旁, 言至近而非一處也. 逢, 猶値也. 原, 本也, 水之來處也. 言君子務於深造而必以其道者, 欲其有所持循, 以俟夫黙識心通, 自然而得之於己也. 自得於己, 則所以處之者安固而不搖; 處之安固, 則所藉者深遠而無盡; 所藉者深, 則日用之閒取之至近, 無所往而不値其所資之本也.

○ 程子曰: “學不言而自得者, 乃自得也. 有安排布置者, 皆非自得也. 然必潛心積慮, 優游饜飫於其閒, 然後可以有得. 若急迫求之, 則是私己而已, 終不足以得之也.”

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15. 넓게 배우는 이유는 핵심을 간파하기 위해서다

 

孟子曰: “博學而詳說之, 將以反說約也.”

言所以博學於文, 而詳說其理者, 非欲以誇多而鬪靡也; 欲其融會貫通, 有以反而說到至約之地耳.

蓋承上章之意而言, 學非欲其徒博, 而亦不可以徑約也.

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16. 의도가 없는 선으로 사람을 기른 후에야 천하가 감복(感服)한다

 

孟子曰: “以善服人者, 未有能服人者也; 以善養人, 然後能服天下. 天下不心服而王者, 未之有也.”

王, 去聲.

○ 服人者, 欲以取勝於人; 養人者, 欲其同歸於善. 蓋心之公私小異. 而人之嚮背頓殊, 學者於此不可以不審也.

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17. 어진 이를 막는 말이 불상(不祥)한 말이다

 

孟子曰: “言無實不祥. 不祥之實, 蔽賢者當之.”

或曰: “天下之言無有實不祥者, 惟蔽賢爲不祥之實.”

或曰: “言而無實者不祥, 故蔽賢爲不祥之實.” 二說不同, 未知孰是, 疑或有闕文焉.

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18. 영과후진(盈科後進) & 성문과정(聲聞過情)

 

徐子曰: “仲尼亟稱於水, 曰: ‘水哉, 水哉!’ 何取於水也?”

亟, 去吏反.

○ 亟, 數也. 水哉水哉, 歎美之辭.

 

孟子曰: “原泉混混, 不舍晝夜. 盈科而後進, 放乎四海, 有本者如是, 是之取爾.

舍, 放, 皆上聲.

○ 原泉, 有原之水也. 混混, 湧出之貌. 不舍晝夜, 言常出不竭也. 盈, 滿也. 科, 坎也. 言其進以漸也. 放, 至也. 言水有原本, 不已而漸進以至於海; 如人有實行, 則亦不已而漸進以至於極也.

 

苟爲無本, 七八月之閒雨集, 溝澮皆盈; 其涸也, 可立而待也. 故聲聞過情, 君子恥之.”

澮, 古外反. 涸, 下各反. 聞, 去聲.

○ 集, 聚也. 澮, 田閒水道也. 涸, 乾也. 如人無實行, 而暴得虛譽, 不能長久也. 聲聞, 名譽也. 情, 實也. 恥者, 恥其無實而將不繼也.

林氏曰: “徐子之爲人, 必有躐等干譽之病, 故孟子以是答之.”

○ 鄒氏曰: “孔子之稱水, 其旨微矣. 孟子獨取此者, 自徐子之所急者言之也. 孔子嘗以聞達告子張矣, 達者有本之謂也. 聞則無本之謂也. 然則學者其可以不務本乎?”

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19. 인간이 짐승보다 나아질 수 있는 가능성

 

孟子曰: “人之所以異於禽獸者幾希, 庶民去之, 君子存之.

幾希, 少也. 庶, 衆也. 人物之生, 同得天地之理以爲性, 同得天地之氣以爲形; 其不同者, 獨人於其間得形氣之正, 而能有以全其性, 爲少異耳. 雖曰少異, 然人物之所以分, 實在於此. 衆人不知此而去之, 則名雖爲人, 而實無以異於禽獸. 君子知此而存之, 是以戰兢惕厲, 而卒能有以全其所受之理也.

 

舜明於庶物, 察於人倫, 由仁義行, 非行仁義也.”

物, 事物也. 明, 則有以識其理也. 人倫, 說見前篇. 察, 則有以盡其理之詳也. 物理固非度外, 而人倫尤切於身, 故其知之有詳略之異. 在舜則皆生而知之也. 由仁義行, 非行仁義, 則仁義已根於心, 而所行皆從此出. 非以仁義爲美, 而後勉强行之, 所謂安而行之也. 此則聖人之事, 不待存之, 而無不存矣.

○ 尹氏曰: “存之者, 君子也; 存者, 聖人也. 君子所存, 存天理也. 由仁義行, 存者能之.”

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20. 주공은 우임금과 탕임금과 문무왕을 이었다

 

孟子曰: “禹惡旨酒而好善言.

惡, 好, 皆去聲.

○ 『戰國策』曰: “儀狄作酒, 禹飮而甘之, 曰: ‘後世必有以酒亡其國者’, 遂疏儀狄而絶旨酒.” 『書』曰: “禹拜昌言.”

 

湯執中, 立賢無方.

執, 謂守而不失. 中者, 無過ㆍ不及之名. 方, 猶類也. 立賢無方, 惟賢則立之於位, 不問其類也.

○ 『語類』曰: “這執中, 却與子莫之執中不同. 故『集注』下謂‘執謂守而不失’. 湯只是要事事, 恰好無過ㆍ不及而已.”

 

文王視民如傷, 望道而未之見.

而, 讀爲如, 古字通用.

○ 民已安矣, 而視之猶若有傷; 道已至矣, 而望之猶若未見. 聖人之愛民深, 而求道切如此. 不自滿足, 終日乾乾之心也.

 

武王不泄邇, 不忘遠.

泄, 狎也. 邇者人所易狎而不泄, 遠者人所易忘而不忘, 德之盛, 仁之至也.

 

周公思兼三王, 以施四事; 其有不合者, 仰而思之, 夜以繼日; 幸而得之, 坐以待旦.”

三王: 禹也, 湯也, 文武也. 四事, 上四條之事也. 時異勢殊, 故其事或有所不合, 思而得之, 則其理初不異矣. 坐以待旦, 急於行也.

○ 此承上章言舜, 因歷敍群聖以繼之; 而各擧其一事, 以見其憂勤惕厲之意. 蓋天理之所以常存, 而人心之所以不死也.

○ 程子曰: “孟子所稱, 各因其一事而言, 非謂武王不能執中立賢, 湯卻泄邇忘遠也. 人謂各擧其盛, 亦非也, 聖人亦無不盛.”

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21. 춘추라는 노나라 역사서

 

孟子曰: “王者之迹熄而詩亡, 詩亡然後『春秋』作.

王者之迹熄, 謂平王東遷, 而政敎號令不及於天下也. 詩亡, 謂黍離降爲國風而雅亡也. 『春秋』, 魯史記之名. 孔子因而筆削之. 始於魯隱公之元年, 實平王之四十九年也.

 

晉之『乘』, 楚之『檮杌』, 魯之『春秋』, 一也.

乘, 去聲. 檮, 音逃. 杌, 音兀.

○ 『乘』義未詳. 趙氏以爲興於田賦乘馬之事.

或曰: “取記載當時行事而名之也.”

『檮杌』, 惡獸名, 古者因以爲凶人之號, 取記惡垂戒之義也. 『春秋』者, 記事者必表年以首事. 年有四時, 故錯擧以爲所記之名也. 古者列國皆有史官, 掌記時事. 此三者皆其所記冊書之名也.

 

其事則齊桓ㆍ晉文, 其文則史. 孔子曰: ‘其義則丘竊取之矣.’”

春秋之時, 五霸迭興, 而桓文爲盛. 史, 史官也. 竊取者, 謙辭也. 『公羊傳』作“其辭則丘有罪焉爾”, 意亦如此.

蓋言斷之在己, 所謂筆則筆, 削則削, 游ㆍ夏不能贊一辭者也.

尹氏曰: “言孔子作『春秋』, 亦以史之文載當時之事也, 而其義則定天下之邪正, 爲百王之大法.”

○ 此又承上章歷敍群聖, 因以孔子之事繼之; 而孔子之事莫大於『春秋』, 故特言之.

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22. 나는 공자를 사숙(私淑)했다

 

孟子曰: “君子之澤五世而斬, 小人之澤五世而斬.

澤, 猶言流風餘韻也. 父子相繼爲一世, 三十年亦爲一世. 斬, 絶也. 大約君子小人之澤, 五世而絶也.

楊氏曰: “四世而緦, 服之窮也; 五世袒免, 殺同姓也; 六世親屬竭矣. 服窮則遺澤寖微, 故五世而斬.”

 

予未得爲孔子徒也, 予私淑諸人也.”

私, 猶竊也. 淑, 善也. 李氏以爲方言是也. 人, 謂子思之徒也. 自孔子卒至孟子游梁時, 方百四十餘年, 而孟子已老. 然則孟子之生, 去孔子未百年也. 故孟子言予雖未得親受業於孔子之門, 然聖人之澤尙存, 猶有能傳其學者. 故我得聞孔子之道於人, 而私竊以善其身, 蓋推尊孔子而自謙之辭也.

○ 此又承上三章, 歷敍舜ㆍ禹, 至於周ㆍ孔, 而以是終之. 其辭雖謙, 然其所以自任之重, 亦有不得而辭者矣.

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23. 진정한 소득, 진정한 나눔, 진정한 용기에 대해

 

孟子曰: “可以取, 可以無取, 取傷廉; 可以與, 可以無與, 與傷惠; 可以死, 可以無死, 死傷勇.”

先言可以者, 略見而自許之辭也, 後言可以無者, 深察而自疑之辭也. 過取固害於廉, 然過與亦反害其惠, 過死亦反害其勇, 蓋過猶不及之意也.

林氏曰: “公西華受五秉之粟, 是傷廉也; 冉子與之, 是傷惠也; 子路之死於衛, 是傷勇也.”

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24. 스승을 죽인 예(羿)와 스승을 죽이지 않은 유공 사(庾公斯) 이야기

 

逄蒙學射於羿, 盡羿之道, 思天下, 惟羿爲愈己, 於是殺羿.

逄, 薄江反.

○ 羿, 有窮后羿也. 逄蒙, 羿之家衆也. 羿善射, 簒夏自立, 後爲家衆所殺. 愈, 猶勝也.

 

孟子曰: “是亦羿有罪焉.” 公明儀曰: “宜若無罪焉.” 曰: “薄乎云爾, 惡得無罪?

惡, 平聲.

○ 薄, 言其罪差薄耳.

 

鄭人使子濯孺子侵衛, 衛使庾公之斯追之.

之, 語助也.

 

子濯孺子曰: ‘今日我疾作, 不可以執弓, 吾死矣夫!’ 問其僕曰: ‘追我者誰也?’

僕, 御也.

 

其僕曰: ‘庾公之斯也.’ 曰: ‘吾生矣.’ 其僕曰: ‘庾公之斯, 衛之善射者也, 夫子曰‘吾生’, 何謂也?’ 曰: ‘庾公之斯學射於尹公之他, 尹公之他學射於我. 夫尹公之他, 端人也, 其取友必端矣.’

他, 徒何反. 矣夫, 夫尹之夫, 並音扶.

○尹公他亦衛人也. 端, 正也. 孺子以尹公正人, 知其取友心正, 故度庾公必不害己.

 

庾公之斯至, 曰: ‘夫子何爲不執弓?’ 曰: ‘今日我疾作, 不可以執弓.’

曰: ‘小人學射於尹公之他, 尹公之他學射於夫子. 我不忍以夫子之道反害夫子. 雖然, 今日之事, 君事也, 我不敢廢.’ 抽矢扣輪, 去其金, 發乘矢而後反.”

去, 上聲. 乘, 去聲.

小人, 庾公自稱也. 金, 鏃也. 扣輪出鏃, 令不害人, 乃以射也. 乘矢, 四矢也. 孟子言使羿如子濯孺子得尹公他而敎之, 則必無逄蒙之禍. 然夷羿簒弑之賊, 蒙乃逆儔; 庾斯雖全私恩, 亦廢公義. 其事皆無足論者, 孟子蓋特以取友而言耳.

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25. 미녀인 서시도 똥물을 뒤집어쓴다면

 

孟子曰: “西子蒙不潔, 則人皆掩鼻而過之.

西子, 美婦人. 蒙, 猶冒也. 不潔, 汙穢之物也. 掩鼻, 惡其臭也.

 

雖有惡人, 齊戒沐浴, 則可以祀上帝.”

齊, 側皆反.

○ 惡人, 醜貌者也.

○ 尹氏曰: “此章戒人之喪善, 而勉人以自新也.”

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26. 자연스러운 이치에 따른 공부와 천착하는 공부

 

孟子曰: “天下之言性也, 則故而已矣. 故者以利爲本.

性者, 人物所得以生之理也. 故者, 其已然之迹, 若所謂天下之故者也. 利, 猶順也, 語其自然之勢也. 言事物之理, 雖若無形而難知; 然其發見之已然, 則必有迹而易見. 故天下之言性者, 但言其故而理自明, 猶所謂善言天者必有驗於人也. 然其所謂故者, 又必本其自然之勢; 如人之善, 水之下, 非有所矯揉造作而然者也. 若人之爲惡, 水之在山, 則非自然之故矣.

 

所惡於智者, 爲其鑿也. 如智者若禹之行水也, 則無惡於智矣. 禹之行水也, 行其所無事也. 如智者亦行其所無事, 則智亦大矣.

惡, 爲, 皆去聲.

○ 天下之理, 本皆順利, 小智之人, 務爲穿鑿, 所以失之. 禹之行水, 則因其自然之勢而導之, 未嘗以私智穿鑿而有所事, 是以水得其潤下之性而不爲害也.

 

天之高也, 星辰之遠也, 苟求其故, 千歲之日至, 可坐而致也.”

天雖高, 星辰雖遠, 然求其已然之迹, 則其運有常. 雖千歲之久, 其日至之度, 可坐而得. 況於事物之近, 若因其故而求之, 豈有不得其理者, 而何以穿鑿爲哉? 必言日至者, 造曆者以上古十一月甲子朔夜半冬至爲曆元也.

○ 程子曰: “此章專爲智而發.”

愚謂事物之理, 莫非自然. 順而循之, 則爲大智. 若用小智而鑿以自私, 則害於性而反爲不智. 程子之言, 可謂深得此章之旨矣.

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27. 초상집에서 만난 왕환에게 말도 걸지 않은 맹자

 

公行子有子之喪, 右師往弔, 入門, 有進而與右師言者, 有就右師之位而與右師言者.

公行子, 齊大夫. 右師, 王驩也.

 

孟子不與右師言, 右師不悅曰: “諸君子皆與驩言, 孟子獨不與驩言, 是簡驩也.”

簡, 略也.

 

孟子聞之, 曰: “禮, 朝廷不歷位而相與言, 不踰階而相揖也. 我欲行禮, 子敖以我爲簡, 不亦異乎?”

朝, 音潮.

○ 是時齊卿大夫以君命弔, 各有位次. 若『周禮』, 凡有爵者之喪禮, 則職喪涖其禁令, 序其事, 故云朝廷也. 歷, 更涉也. 位, 他人之位也. 右師未就位而進與之言, 則右師歷己之位矣; 右師已就位而就與之言, 則己歷右師之位矣. 孟子右師之位又不同階, 孟子不敢失此禮, 故不與右師言也.

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28. 군자는 종신토록 하는 근심은 있지만 하루아침의 근심은 없다

 

孟子曰: “君子所以異於人者, 以其存心也. 君子以仁存心, 以禮存心.

以仁禮存心, 言以是存於心而不忘也.

 

仁者愛人, 有禮者敬人.

此仁禮之施.

 

愛人者人恆愛之, 敬人者人恆敬之.

恆, 胡登反.

○ 此仁禮之驗.

 

有人於此, 其待我以橫逆, 則君子必自反也: 我必不仁也, 必無禮也, 此物奚宜至哉?

橫, 去聲, 下同.

○ 橫逆, 謂强暴不順理也. 物, 事也.

 

其自反而仁矣, 自反而有禮矣, 其橫逆由是也, 君子必自反也: 我必不忠.

由與猶同, 下放此.

○ 忠者, 盡己之謂. 我必不忠, 恐所以愛敬人者, 有所不盡其心也.

 

自反而忠矣, 其橫逆由是也, 君子曰: ‘此亦妄人也已矣. 如此則與禽獸奚擇哉? 於禽獸又何難焉?’

難, 去聲.

○ 奚擇, 何異也. 又何難焉, 言不足與之校也.

 

是故君子有終身之憂, 無一朝之患也. 乃若所憂則有之: 舜人也, 我亦人也, 舜爲法於天下, 可傳於後世, 我由未免爲鄕人也, 是則可憂也. 憂之如何? 如舜而已矣. 若夫君子所患則亡矣, 非仁無爲也, 非禮無行也. 如有一朝之患, 則君子不患矣.”

夫, 音扶.

○ 鄕人, 鄕里之常人也. 君子存心不苟, 故無後憂.

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29 우임금과 후직과 안회, 처지는 달랐어도 취지는 같았다

 

禹ㆍ稷當平世, 三過其門而不入, 孔子賢之.

事見前篇.

 

顔子當亂世, 居於陋巷. 一簞食, 一瓢飮. 人不堪其憂, 顔子不改其樂, 孔子賢之.

食, 音嗣. 樂, 音洛.

 

孟子曰: “禹ㆍ稷ㆍ顔回同道.

聖賢之道, 進則救民, 退則修己, 其心一而已矣.

 

禹思天下有溺者, 由己溺之也; 稷思天下有飢者, 由己飢之也, 是以如是其急也.

由, 與猶同.

○ 禹稷身任其職, 故以爲己責而救之急也.

 

禹ㆍ稷ㆍ顔子易地則皆然.

聖賢之心無所偏倚, 隨感而應, 各盡其道. 故使禹ㆍ稷居顔子之地, 則亦能樂顔子之樂; 使顔子居禹ㆍ稷之任, 亦能憂禹ㆍ稷之憂也.

 

今有同室之人鬪者, 救之, 雖被髮纓冠而救之, 可也.

不暇束髮而結纓往救, 言急也. 以喩禹ㆍ稷.

 

鄕鄰有鬪者, 被髮纓冠而往救之, 則惑也, 雖閉戶可也.”

喩顔子也.

○ 此章言聖賢心無不同, 事則所遭或異; 然處之各當其理, 是乃所以爲同也.

尹氏曰: “當其可之謂時, 前聖後聖, 其心一也, 故所遇皆盡善.”

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30. 내 친구 광장(匡章)은 불효자가 아니라 책선을 한 것뿐

 

公都子曰: “匡章, 通國皆稱不孝焉. 夫子與之遊, 又從而禮貌之, 敢問何也?”

匡章, 齊人. 通國, 盡一國之人也. 禮貌, 敬之也.

 

孟子曰: “世俗所謂不孝者五: 惰其四支, 不顧父母之養, 一不孝也; 博弈好飮酒, 不顧父母之養, 二不孝也; 好貨財, 私妻子, 不顧父母之養, 三不孝也; 從耳目之欲, 以爲父母戮, 四不孝也; 好勇鬪很, 以危父母, 五不孝也. 章子有一於是乎?

好, 養, 從皆去聲. 很, 胡懇反.

○ 戮, 羞辱也. 很, 忿戾也.

 

夫章子, 子父責善而不相遇也.

夫, 音扶.

○ 遇, 合也. 相責以善而不相合, 故爲父所逐也.

 

責善, 朋友之道也; 父子責善, 賊恩之大者.

賊, 害也. 朋友當相責以善. 父子行之, 則害天性之恩也.

 

夫章子, 不欲有夫妻子母之屬哉. 爲得罪於父, 不得近. 出妻屛子, 終身不養焉. 其設心以爲不若是, 是則罪之大者, 是則章子已矣.

夫章之夫, 音扶. 爲, 去聲. 屛, 必井反. 養, 去聲.

○ 言章子非不欲身有夫妻之配, 子有子母之屬, 但爲身不得近於父, 故不敢受妻子之養, 以自責罰. 其心以爲不如此, 則其罪益大也.

○ 此章之旨, 於衆所惡而必察焉, 可以見聖賢至公至仁之心矣.

楊氏曰: “章子之行, 孟子非取之也, 特哀其志而不與之絶耳.”

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31. 증자와 자사, 처지는 달랐어도 취지는 같았다

 

曾子居武城, 有越寇. 或曰: “寇至, 盍去諸?” 曰: “無寓人於我室, 毁傷其薪木.”

寇退, 則曰: “修我牆屋, 我將反.”

○ 武城, 魯邑名. 盍, 何不也.

 

寇退, 曾子反. 左右曰: “待先生, 如此其忠且敬也. 寇至則先去以爲民望, 寇退則反, 殆於不可.”

與, 去聲.

○ 左右, 曾子之門人也. 忠敬, 言武城之大夫事曾子, 忠誠恭敬也. 爲民望, 言使民望而效之.

 

沈猶行曰: “是非汝所知也. 昔沈猶有負芻之禍, 從先生者七十人, 未有與焉.”

沈猶行, 弟子姓名也. 言曾子嘗舍於沈猶氏, 時有負芻者作亂, 來攻沈猶氏, 曾子率其弟子去之, 不與其難. 言師賓不與臣同.

 

子思居於衛, 有齊寇. 或曰: “寇至, 盍去諸?” 子思曰: “如伋去, 君誰與守?”

言所以不去之意如此.

 

孟子曰: “曾子ㆍ子思同道. 曾子, 師也, 父兄也; 子思, 臣也, 微也. 曾子ㆍ子思易地則皆然.”

微, 猶賤也.

尹氏曰: “或遠害, 或死難, 其事不同者, 所處之地不同也. 君子之心, 不繫於利害, 惟其是而已, 故易地則皆能爲之.”

○ 孔氏曰: “古之聖賢, 言行不同, 事業亦異, 而其道未始不同也. 學者知此, 則因所遇而應之; 若權衡之稱物, 低昂屢變, 而不害其爲同也.”

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32. 성인도 또한 사람일 뿐이다

 

儲子曰: “王使人瞯夫子, 果有以異於人乎?”

瞷, 古莧反.

○ 儲子, 齊人也. 瞷, 竊視也.

 

孟子曰: “何以異於人哉? 堯舜與人同耳.”

聖人亦人耳, 豈有異於人哉?

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33. 일하지 않는 남편이 만날 술이 떡이 되어 들어오게 된 사연

 

齊人有一妻一妾而處室者, 其良人出, 則必饜酒肉而後反. 其妻問所與飮食者, 則盡富貴也.

施, 音迤, 又音易. 墦, 音燔. 施施, 如字.

○ 章首當有“孟子曰” 字, 闕文也. 良人, 夫也. 饜, 飽也.

 

其妻告其妾曰: “良人出, 則必饜酒肉而後反; 問其與飮食者, 盡富貴也, 而未嘗有顯者來, 吾將瞯良人之所之也.”

顯者, 富貴人也.

 

蚤起, 施從良人之所之, 徧國中無與立談者. 卒之東郭墦閒之祭者, 乞其餘; 不足, 又顧而之他, 此其爲饜足之道也.

施, 邪施而行, 不使良人知也. 墦, 冢也. 顧, 望也.

 

其妻歸, 告其妾曰: “良人者, 所仰望而終身也. 今若此.” 與其妾訕其良人, 而相泣於中庭. 而良人未之知也, 施施從外來, 驕其妻妾.

訕, 怨詈也. 施施, 喜悅自得之貌.

 

由君子觀之, 則人之所以求富貴利達者, 其妻妾不羞也, 而不相泣者, 幾希矣.

孟子言自君子而觀, 今之求富貴者, 皆若此人耳. 使其妻妾見之, 不羞而泣者少矣, 言可羞之甚也.

○ 趙氏曰: “言今之求富貴者, 皆以枉曲之道, 昏夜乞哀以求之, 而以驕人於白日, 與斯人何以異哉?”

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인용

목차

삼천지교

맹자생애

공자를 사숙한 맹자

맹자 사람의 길