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건빵이랑 놀자
01 士景伯如楚, 叔魚爲贊理. 邢侯與雍子爭田, 雍子納其女於叔魚以求直. 及斷獄之日, 叔魚抑邢侯, 邢侯殺叔魚與雍子於朝. 韓宣子患之. 叔向曰: “三姦同罪, 請殺其生者, 而戮其死者.” 宣子曰: “若何?” 對曰: “鮒也鬻獄, 雍子賈之以其子, 邢侯非其官也而干之. 夫以回鬻國之中, 與絶親以買直, 與非司寇而擅殺, 其罪一也.” 邢侯聞之, 逃. 遂施邢侯氏, 而尸叔魚與雍子於巿. 인용목차
02 中行穆子帥師伐狄, 圍鼓. 鼓人或請以城叛, 穆子不受. 軍吏曰: “可無勞師而得城, 子何不爲?” 穆子曰: “非事君之禮也. 夫以城來者, 必將求利於我. 夫守而二心, 姦之大者也 ; 賞善罰姦, 國之憲法也. 許而弗予, 失吾信也 ; 若其予之, 賞大姦也. 姦而盈祿, 善將若何? 且夫狄之憾者以城來盈願, 晉豈其無? 是我以鼓敎吾邊鄙貳也. 夫事君者, 量力而進, 不能則退, 不以安賈貳.” 令軍吏呼城, 儆將攻之, 未傅而鼓降. 中行伯旣克, 以鼓子苑支來. 令鼓人各復其所, 非僚勿從. 鼓子之臣曰夙沙釐, 以其孥行, 軍吏執之, 辭曰: “我君是事, 非事土也. 名曰君臣, 豈曰土臣? 今君實遷, 臣何賴於鼓?” 穆子召之, 曰: “鼓有君矣, 爾心事君, 吾定而祿爵.” 對曰: “臣委質於狄之鼓, 未委質於晉之鼓也. 臣聞之: 委質爲臣, 無有二心. 委質而策死, ..
30 夫賁光上書於漢, 漢爲今世, 增益功美, 猶過其實, 况上古帝王久遠, 賢人從後褒述, 失實離本, 獨已多矣. 不遭光武論, 千世之後, 孝文之事, 載在經藝之上, 人不知其增, 居明光宮, 斷獄三人, 而遂爲實事也. 인용목차
52 傳書言 : “倉頡作書, 天雨粟, 鬼夜哭.” 此言文章興而亂漸見, 故其妖變致天雨粟·鬼夜哭也. 인용목차
51 或時旱久, 時當自雨, 湯以旱久, 亦適自責, 世人見雨之下, 隨湯自責而至, 則謂湯以禱祈得雨矣. 인용목차
50 夫旱, 火變也 ; 湛, 水異也. 堯遭洪水, 可謂湛矣, 堯不自責以身禱祈, 必舜·禹治之, 知水變必須治也. 除湛不以禱祈, 除旱亦宜如之. 由此言之, 湯之禱祈, 不能得雨. 인용목차
29 光武皇帝之時, 郎中汝南賁光上書言: “孝文皇帝時, 居明光宮, 天下斷獄三人.” 頌美文帝, 陳其效實. 光武皇帝曰: “敎文時, 不居明光宮, 斷獄不三人.” 積善脩德, 美名流之, 是以君子惡居下流. 인용목차
67 夫益殆不鑿井, 龍不爲鑿井登雲, 神不棲於崑崙. 傳書意妄, 造生之也. 인용목차
28 夫星霣或時至地, 或時不能, 尺丈之數難審也. 『史記』言“尺” , 亦似太甚矣. 夫地有樓臺山陵, 安得言“尺”? 孔子言“如雨” , 得其實矣. 孔子作『春秋』, 故正言“如雨” . 如孔子不作, “不及地尺”之文, 遂傳至今. 인용목차
69 夫山崩壅河, 猶人之有癰腫, 血脉不通也. 治癰腫者, 可復以素服哭泣之聲治乎? 인용목차
68 傳書言 : “梁山崩, 壅河, 三日不流, 晉君憂之. 晉伯宗以輦者之言, 令景公素縞而哭之, 河水爲之流通.” 此虛言也. 인용목차
66 所謂神者, 何神也? 百神皆是, 百神何故惡人爲井? 使神與人同, 則亦宜有飮之欲. 有飮之欲, 憎井而去, 非其實也. 인용목차
65 堯時[天下大和, 百姓無事, 有]五十之民, 擊壤於塗. 觀者曰: “大哉, 堯之德也!” 擊壤者曰: “吾日出而作, 日入而息, 鑿井而飮, 耕田而食, 堯何等力?” 堯時已有井矣. 唐·虞之時, 豢龍·御龍, 龍常在朝, 夏末政衰, 龍乃隱伏, 非益鑿井, 龍登雲也. 인용목차
64 夫龍之登玄雲, 古今有之, 非始益作井而乃登也. 方今盛夏, 雷雨時至, 龍多登雲. 雲[雨與]龍相應, 龍乘雲雨而行, 物類相致, 非有爲也. 인용목차
63 夫作井而飮, 耕田而食, 同一實也. 伯益作井, 致有變動, 始爲耕耘者, 何故無變? 神農之橈木爲耒, 敎民耕耨, 民始食穀, 穀始播種. 耕土以爲田, 鑿地以爲井, 井出水以救渴, 田出穀以拯饑, 天地鬼神所欲爲也, 龍何故登玄雲? 神何故棲崑崙? 인용목차
62 夫言龍登玄雲, 實也. 言神棲崑崙, 又言爲作井之故, 龍登神去, 虛也. 인용목차
61 傳書又言 : “伯益作井, 龍登玄雲, 神棲崑崙.” 言龍井有害, 故龍·神爲變也. 인용목차
60 天主施氣, 地主産物, 有葉實可啄食者, 皆地所生, 非天所爲也. 今穀非氣所生, 須土以成, 雖云怪變, 怪變因類. 生地之物, 更從天集, 生天之物, 可從地出乎? 地之有萬物, 猶天之有列星也, 星不更生於地, 穀何獨生於天乎? 인용목차
59 建武三十一年{中}, 陳留雨穀, 穀下蔽地. 案視穀形, 若茨而黑, 有似於稗實也. 此或時夷狄之地, 生出此穀, 夷狄不粒食, 此穀生於草野之中, 成熟垂委於地, 遭疾風暴起, 吹揚與之俱飛, 風衰穀集, 墮於中國. 中國見之, 謂之“[天]雨穀”. 何以效之? 野火燔山澤, 山澤之中, 草木皆燒, 其葉爲灰, 疾風暴起, 吹揚之, 參天而飛, 風衰葉下, 集於道路. 夫“天雨穀”者, 草木葉燒飛而集之類也, 而世以爲雨穀, 作傳書者以[爲]變怪. 인용 목차
58 夫雲{雨}出於丘山, 降散則爲雨矣. 人見其從上而墜, 則謂之天雨水也. 夏日則雨水, 冬日天寒, 則雨凝而爲雪, 皆由雲氣發於丘山, 不從天上降集於地, 明矣. 夫穀之雨, 猶復雲布之亦從地起, 因與疾風俱飄, 參於天, 集於地. 人見其從天落也, 則謂之“天雨穀”. 인용목차
57 如以雲雨論之, 雨穀之變, 不足怪也. 何以驗之? 인용목차
56 “天雨穀”, 論者謂之從天而下, [應]變而生. 인용목차
55 或時倉頡適作書, 天適雨粟, 鬼偶夜哭, 而雨粟·鬼{神}哭, 自有所爲, 世見應書而至, 則謂作書生亂敗之象, 應事而動也. 인용목차
54 夫河出『圖』, 洛出『書』, 聖帝明王之瑞應也. 圖書文章, 與倉頡所作{字}畫(書)何以異? 天地爲圖書, 倉頡作文字, 業與天地同, 指與鬼神合, 何非何惡, 而致雨粟·神(鬼)哭之怪[哉]? 使天地鬼神惡人有書, 則其出圖書非也 ; 天不惡人有書, 作書何非, 而致此怪? 인용목차
27 『春秋』“莊公七年, 夏四月辛卯, 夜中, 恆星不見, 星霣如雨.” 『公羊傳』曰: “‘如雨’者何? 非雨也. 非雨, 則曷爲謂之‘如雨’? 不脩『春秋』曰: ‘{如}雨星, 不及地尺而復.’ 君子脩之[曰] : ‘星霣如雨.’” “不脩『春秋』”者, 未脩『春秋』時『魯史記』, 曰: “雨星, 不及地尺如復.” “君子”者, 謂孔子也. 孔子脩之[曰] : “星霣如雨.” “如雨”者, 如雨狀也. 山氣爲雲, 上不及天, 下而爲{雲}雨. {星}星隕不及地, 上復在天, 故曰“如雨” . 孔子正言也. 인용목차
26 『武成』言“血流浮杵” , 亦太過焉. 死者血流, 安能浮杵? 案武王伐紂於牧之野, 河北地高, 壤靡不乾燥, 兵頓血流, 輒燥入土, 安得杵浮? 且周·殷士卒, 皆賫盛糧,@{或作乾糧} 無杵臼之事, 安得杵而浮之? 言血流杵, 欲言誅紂, 惟兵頓士傷, 故至浮杵. 인용목차
25 賢聖增文, 外有所爲, 內未必然. 何以明之? 夫『武成』之篇, 言“武王伐紂, 血流浮杵”. 助戰者多, 故至血流如此. 皆欲紂之亡也, 土崩瓦解, 安肯戰乎? 然祖伊之言“民無不欲” , 如蘇秦增語. 인용목차
24. 紂雖惡, 民臣蒙恩者非一, 而祖伊增語, 欲以懼紂也. 故曰: “語不益, 心不惕 ; 心不惕, 行不易.” 增其語, 欲以懼之, 冀其警悟也. 蘇秦說齊王曰: “臨菑之中, 車轂擊, 人肩摩, 擧袖成幕, 連衽成帷, 揮汗成雨.” 齊雖熾盛, 不能如此, 蘇秦增語, 激齊王也. 祖伊之諫紂, 猶蘇秦之說齊王也. 인용목차
23 『尙書』曰: “祖伊諫紂曰: ‘今我民罔不欲喪.’” 罔, 無也, 我天下民無不欲王亡者. 夫言欲王之亡, 可也 ; 言無不, 增之也. 인용목차
22 稱堯之蕩蕩, 不能述其可比屋而封 ; 言賢者可比屋而封, 不能議讓其愚而無知之. 夫擊壤者難以言比屋, 比屋難以言蕩蕩, 二者皆增之. 所由起, 美堯之德也. 인용목차
21 年五十擊壤於路, 與竪子未成人者爲伍, 何等賢者? 子路使子羔爲郈宰, 孔子以爲不可, 未學, 無所知也. 擊壤者無知, 官之如何? 인용 목차
20 儒書又言: “堯·舜之民, 可比屋而封.” 言其家有君子之行, 可皆官也. 夫言可封, 可也 ; 言比屋, 增之也. 人年五十爲人父, 爲人父而不知君, 何以示子? 太平之世, 家爲君子, 人有禮義, 父不失禮, 子不廢行. 夫有行者有知, 知君莫如臣, 臣賢能知君, 能知其君, 故能治其民. 今不能知堯, 何可封官. 인용목차
19 四海之大, 萬民之衆, 無能名堯之德者, 殆不實也. 夫擊壤者曰: “堯何等力?” 欲言民無能名也 ; 觀者曰: “大哉! 堯之德乎!” 此“何等”民者, 猶能知之. 實有知之者, 云“無” , 竟增之. 인용목차
18 『論語』曰: “大哉! 堯之爲君也, 蕩蕩乎民無能名焉.” 傳曰: “有年五十擊壤於路者, 觀者曰: ‘大哉! 堯[之]德乎!’ 擊壤者曰: ‘吾日出而作, 日入而息, 鑿井而飮, 耕田而食, 堯何等力?’” 此言蕩蕩無能名之效也. 言蕩蕩, 可也 ; 乃{欲}言民無能名, 增之也. 인용목차
17 五穀之於人也, 食之皆飽. 稻粱之味, 甘而多腴 ; 豆麥雖糲, 亦能愈飢. 食豆麥者, 皆謂糲而不甘, 莫謂腹空無所食. 竹·木之杖, 皆能扶病. 竹杖之力, 弱劣不及木. 或操竹杖, 皆謂不勁, 莫謂手空無把持. 夫不肖之臣, 豆麥·竹杖之類也. 『易』持其具臣在戶, 言“無人”者, 惡之甚也. 『尙書』衆官, 亦容小材, 而云“無空”者, 刺之甚也. 인용목차
16 『詩』曰: “濟濟多士, 文王以寧.” 此言文王得賢者多, 而不肖者少也. 今『易』宜言“闃其少人” , 『尙書』宜言“無少衆官” . 以“少”言之, 可也 ; 言空而無人, 亦尤甚焉. 인용 목차
15 夫不肖者皆懷五常, 才劣不逮, 不成純賢, 非狂妄頑嚚身中無一知也. 德有大小, 材有高下, 居官治職, 皆欲勉效在官. 『尙書』之官, 『易』之戶中, 猶能有益, 如何謂之空而無人? 인용목차
14 『易』曰: “豐其屋, 蔀其家, 窺其戶, @闃其無人也.” 非其無人也, 無賢人也. 『尙書』曰: “毋曠庶官.” 曠, 空 ; 庶, 衆也. 毋空衆官, 置非其人, 與空無異, 故言空也. 인용목차
13 夫周之民, 猶今之民也. 使今之民也, 遭大旱之災, 貧羸無蓄積, 扣心思雨 ; 若其富人穀食饒足者, 廩囷不空, 口腹不飢, 何愁之有? 天之旱也, 山林之間不枯, 猶地之水, 丘陵之上不湛也. 山林之間, 富貴之人, 必有遺脫者矣, 而言“靡有孑遺”, 增益其文, 欲言旱甚也. 인용목차
12 夫旱甚, 則有之矣 ; 言無孑遺一人, 增之也. 인용목차
11 『詩』曰: “維周黎民, 靡有孑遺.” 是謂周宣王之時, 遭大旱之災也. 詩人傷旱之甚, 民被其害, 言無有孑遺一人不愁痛者. 인용목차
10 詩人或時不知, 至誠以爲然 ; 或時知, 而欲以喩事, 故增而甚之. 인용목차
09 彼言聲聞於天, 見鶴鳴於雲中, 坐地聽之, 度其聲鳴於地, 當復聞於天也. 夫鶴鳴雲中, 人聞聲仰而視之, 目見其形. 耳目同力, 耳聞其聲, 則目見其形矣. 然則耳目所聞見, 不過十里, 使參天之鳴, 人不能聞也. 何則? 天之去人以萬數遠, 則目不能見, 耳不能聞. 今鶴鳴, 從下聞之, 鶴鳴近也. 以從下聞其聲, 則謂其鳴於地, 當復聞於天, 失其實矣. 其鶴鳴於雲中, 人從下聞之 ; 如鳴於九@皐, 人無在天上者, 何以知其聞於天上也? 無以知, 意從准况之也. 인용목차
08 [言]其聞高遠, 可矣 ; 言其聞於天, 增之也. 인용목차
06 夫唐之與周, 俱治五千里內. 周時諸侯千七百九(七)十三國, 荒服·戎服·要服及四海之外不粒食之民, 若穿胸·儋(耴)耳·焦僥·跋(跂)踵之輩, 幷合其數, 不能三千. 天之所覆, 地之所載, 盡於三千之中矣. 而『尙書』云“萬國” , 褒增過實, 以美堯也. 欲言堯之德大, 所化者衆, 諸夏夷狄, 莫不雍和, 故曰“萬國”. 猶『詩』言“子孫千億”矣, 美周宣王之德, 能愼天地, 天地祚之, 子孫衆多, 至於千億. 言子孫衆多, 可也 ; 言千億, 增之也. 夫子孫雖衆, 不能千億, 詩人頌美, 增益其實. 案后稷始受邰封, 訖於宣王, 宣王以至外族內屬, 血脉所連, 不能千億. 夫“千”與“萬” , 數之大名也. “萬”言衆多, 故『尙書』言“萬國” , 『詩』言“千億” . 인용목차
05 言協和方外, 可也 ; 言萬國, 增之也. 인용목차
04 『尙書』[曰] : “協和萬國.” 是美堯德致太平之化, 化諸夏並及夷狄也. 인용목차
03 經增非一, 略擧較著, 令怳惑之人, 觀覽采擇, 得以開心通意, 曉解覺悟. 인용목차
02 蜚流之言, 百傳之語, 出小人之口, 馳閭巷之間, 其猶是也. 諸子之文, 筆墨之疏, 人賢所著, 妙思所集, 宜如其實, 猶或增之. 儻經藝之言, 如其實乎? 言審莫過聖人, 經藝萬世不易, 猶或出溢, 增過其實. 增過其實, 皆有事爲, 不妄亂誤以少爲多也. 然而必論之者, 方言經藝之增與傳語異也. 인용목차
01 世俗所患, 患言事增其實, 著文垂辭, 辭出溢其眞, 稱美過其善, 進惡沒其罪. 何則? 俗人好奇, 不奇, 言不用也. 故譽人不增其美, 則聞者不快其意 ; 毁人不益其惡, 則聽者不愜於心. 聞一增以爲十, 見百益以爲千, 使夫純樸之事, 十剖百判 ; 審然之語, 千反萬畔. 墨子哭於練絲, 楊子哭於歧道, 蓋傷失本, 悲離其實也. 인용목차
27 今世所謂得道之人, 李少君之類也. 少君死於人中, 人見其尸, 故知少君性壽之人也. 如少君處山林之中, 入絶跡之野, 獨病死於巖石之間, 尸爲虎狼狐狸之食, 則世復以爲眞仙去矣. 인용목차
26 如武帝之時, 有李少君, 以祠竈·辟穀·却老方見上, 上尊重之. 少君匿其年及所生長, 常自謂七十, 而{能}使物却老. 其游以方徧諸侯. 無妻. 人聞其能使物及不老, 更饋遺之, 常餘錢金衣食. 人皆以爲不治産業[而]饒給, 又不知其何許人, 愈爭事之. 少君資好方, 善爲巧發奇中. 嘗從武安侯飮, 座中有年九十餘者, 少君乃言其王父游射處. 老人爲兒時, 從[其王]父, 識其處. 一座盡驚. 少君見上, 上有古銅器, 問少君. 少君曰: “此器齊桓公十五年陳於栢寢.” 已而案其刻, 果齊桓公器, 一宮盡驚, 以爲少君數百歲人也. 久之, 少君病死. 인용목차
25 世無得道之效, 而有有壽之人. 世見長壽之人, 學道爲仙, 踰百不死, 共謂之仙矣. 何以明之? 인용목차
24 此或時聞文摯實烹, 烹而且死, 世見文摯爲道人也, 則爲虛生不死之語矣. 猶黃帝實死也, 傳言升天 ; 淮南坐反, 書言度世. 世好傳虛, 故文摯之語, 傳至於今. 인용목차
23 令文摯言, 言則以聲, 聲以呼吸. 呼吸之動, 因血氣之發. 血氣之發. 附於骨肉. 骨肉之物, 烹之輒死. 今言烹之不死, 一虛也. 旣能烹煮不死, 此眞人也, 與金石同. 金石雖覆蓋, 與不覆蓋者無以異也. 今言文摯覆之則死, 二虛也. 置人寒水之中, 無湯火之熱, 鼻中口肉, 不通於外, 斯須之頃, 氣絶而死矣. 寒水沉人, 尙不得生, 况在沸湯之中, 有猛火之烈乎? 言其入湯不死, 三虛也. 人沒水中, 口不見於外, 言音不揚. 烹文摯之時, 身必沒於鼎中. 沒則口不見, 口不見則言不揚. 文摯之言, 四虛也. 烹輒死之人, 三日三夜, 顔色不變, 癡愚之人, 尙知怪之. 使齊王無知, 太子羣臣宜見其奇. 奇怪文摯, 則請出尊寵敬事, 從之問道. 今言三日三夜, 無臣子請出之言, 五虛也. 인용목차
22 夫文摯而烹三日三夜, 顔色不變, 爲一覆之故, 絶氣而死, 非得道之驗也. 諸生息之物, 氣絶則死 ; 死之物, 烹之輒爛. 致(置)生息之物密器之中, 覆蓋其口, 漆塗其隙, 中外氣隔, 息不得洩, 有頃死也. 如置湯鑊之中, 亦輒爛矣. 何則? 體同氣均, 稟性於天, 共一類也. 文摯不息乎? 與金石同, 入湯不爛, 是也 ; 令文摯息乎? 烹之不死, 非也. 인용목차
21 儒書言 : 齊王疾痟, 使人之宋迎文摯. 文摯至, 視王之疾, 謂太子曰: “王之疾, 必可已也. 雖然, 王之疾已, 則必殺摯也.” 太子曰: “何故?” 文摯對曰: “非怒王, 疾不可治也. 王怒, 則摯必死.” 太子頓首强請曰: “苟已王之疾, 臣與臣之母以死爭之於王, [王]必幸臣[與臣]之母. 願先生之勿患也.” 文摯曰: “諾, 請以死爲王.” 與太子期, 將往, 不至者三, 齊王固已怒矣. 文摯至, 不解屨登牀, 履[王]衣, 問王之疾. 王怒而不與言. 文摯因出辭以重王怒. 王叱而起, 疾乃遂已. 王大怒不悅, 將生烹文摯. 太子與王后急爭之而不能得, 果以鼎生烹文摯. 爨之三日三夜, 顔色不變. 文摯曰: “誠欲殺我, 則胡不覆之, 以絶陰陽之氣?” 王使覆之, 文摯乃死. 夫文摯, 道人也, 入水不濡, 入火不燋, 故在鼎三日三夜, 顔色不變. 此虛言也. 인..
20 或時{聞}曼都好道, 黙委家去, 周章遠方, 終無所得, 力*권望極, 黙復歸家, 慙愧無言, 則言上天. 其意欲言道可學得, 審有仙人, 己殆有過, 故成而復斥, 升而復降. 인용목차
19 夫曼都能上天矣, 何爲不仙? 已三年矣, 何故復還? 夫人去民間, 升皇天之上, 精氣形體, 有變於故者矣. 萬物變化, 無復還者. 復育化爲蟬, 羽翼旣成, 不能復化爲復育. 能升之物, 皆有羽翼, 升而復降, 羽翼如故. 見曼都之身有羽翼乎, 言乃可信 ; 身無羽翼, 言虛妄也. 虛則與盧敖同一實也. 인용목차
18 曼都好道學仙, 委家亡去, 三年而返. 家問其狀, 曼都曰: “去時不能自知, 忽見若臥形, 有仙人數人, 將我上天, 離月數里而止. 見月上下幽冥, 幽冥不知東西. 居月之旁, 其寒悽愴. 口饑欲食, 仙人輒飮我以流霞一杯. 每飮一杯, 數月不饑. 不知去幾何年月, 不知以何爲過, 忽然若臥, 復下至此.” 河東號之曰斥仙. 實論者聞之, 乃知不然. 인용목차
17 或時盧敖學道求仙, 游乎北海, 離衆遠去, 無得道之效, 慙於鄕里, 負於論議, 自知以必然之事見責於世, 則作誇誕之語, 云見一士. 其意以爲有[仙], 求{仙}之未得, 期數未至也. 淮南王劉安坐反而死, 天下並聞, 當時並見, 儒書尙有言其得道仙去·鷄犬升天者, 况盧敖一人之身, 獨行絶跡之地, 空造幽冥之語乎? 是與河東蒲坂項曼都之語無以異也. 인용목차
16 且凡能輕擧入雲中者, 飮食與人殊之故也. 龍食與蛇異, 故其擧措與蛇不同. 聞爲道者, 服金玉之精, 食紫芝之英. 食精身輕, 故能神仙. 若士者, 食合蜊之肉, 與庸民同食, 無精輕之驗, 安能縱體而升天? 聞食氣者不食物, 食物者不食氣. 若士者食物, 如不食氣, 則不能輕擧矣. 인용목차
15 若盧敖者. 唯龍無翼者, 升則乘雲. 盧敖言若士者有翼, 言乃可信. 今不言有翼, 何以升雲? 인용목차
14 儒書言 : 盧敖游乎北海, 經乎太陰, 入乎玄關(闕), 至於蒙穀之上, 見一士焉, 深目[而]玄準, 鴈頸而戴(*원)肩, 浮上而殺下, 軒軒然方迎風而舞. 顧見盧敖, 樊然下其臂, 遯逃乎碑下. 敖乃視之, 方卷{然}龜背而食合梨. 盧敖仍與之語曰: “吾子唯以敖爲倍俗, 去羣離黨, 窮觀於六合之外者, 非敖而已? 敖幼而游, 至長不倫(偸)解, 周行四極, 唯北陰之未闚. 今卒睹夫子於是, 殆可與敖爲友乎?” 若士者悖然而笑曰: “嘻! 子中州之民也, 不宜遠至此. 此猶光日月而戴(載)列星, 四時之所行, 陰陽之所生也. 此其比夫不名之地, 猶*山突屼也. 若我南游乎罔浪之野, 北息乎沉薶之鄕, 西窮乎杳冥之黨, 而東貫湏(澒)懞(濛)之先(光). 此其下無地, 上無天, 聽焉無聞, 而視焉則營 ; 此其外猶有狀, 有狀之餘, 壹擧而能千萬里, 吾猶未能之在. 今子游始至..
13 案淮南王劉安, 孝武皇帝之時也. 父長以罪遷蜀嚴道, 至雍道死. 安嗣爲王, 恨父徙死, 懷反逆之心, 招會術人, 欲爲大事. 伍被之屬, 充滿殿堂, 作道術之書, 發怪奇之文, 合景亂首, 『八公之傳』, 欲示神奇, 若得道之狀. 道終不成, 效驗不立, 乃與伍被謀爲反事, 事覺自殺. 或言誅死. 誅死自殺, 同一實也. 世見其書, 深冥奇怪 ; 又觀『八公之傳』, 似若有效, 則傳稱淮南王仙而升天, 失其實也. 인용목차
12 天之與地皆體也, 地無下, 則天無上矣. 天無上, [上]升之路何如? 穿天之體, 人力不能入. 如天之門在西北, 升天之人, 宜從崑崙上. 淮南之國, 在地東南, 如審升天, 宜擧家先從(徙)崑崙, 乃得其階 ; 如鼓翼邪飛, 趨西北之隅, 是則淮南王有羽翼也. 今不言其從(徙)之崑崙, 亦不言其身生羽翼, 空言升天, 竟虛非實也. 인용목차
11 毛羽大(之)效, 難以觀實, 且以人{髥}髮·物色少老驗之. 物生也色靑, 其熟也色黃 ; 人之少也髮黑, 其老也髮白. 黃爲物熟驗, 白爲人老效. 物黃, 人雖灌漑壅養, 終不能靑 ; 髮白, 雖呑藥養性, 終不能黑. 黑靑不可復還, 老衰安可復却? 黃之與白, 猶肉腥炙之燋, 魚鮮煮之熟也. 燋不可復令腥, 熟不可復令鮮. 鮮腥猶少壯, 燋熟猶衰老也. 天養物, 能使物暢至秋, 不得延之至春 ; 呑藥養性, 能令人無病, 不能壽之爲仙. 爲仙體輕氣彊, 猶未能升天, 令見輕彊之驗, 亦無毛羽之效, 何用升天? 인용목차
10 夫人, 物也, 雖貴爲王侯, 性不異於物. 物無不死, 人安能仙? 鳥有毛羽, 能飛, 不能升天. 人無毛羽, 何用飛升? 使有毛羽, 不過與鳥同, 况其無有, 升天如何? 案能飛升之物, 生有毛羽之兆 ; 能馳走之物, 生有蹄足之形. 馳走不能飛升, 飛升不能馳走, 稟性受氣, 形體殊別也. 今人稟馳走之性, 故生無毛羽之兆, 長大至老, 終無奇怪. 好道學仙, 中生毛羽, 終以飛升. 使物性可變, 金木水火可革更也? 蝦蟆化爲鶉, 雀入水爲蜄蛤, 稟自然之性, 非學道所能爲也. 好道之人, 恐其或若等之類, 故謂人能生毛羽, 毛羽備具, 能升天也. 且夫物之生長, 無卒成暴起, 皆有浸漸. 爲道學仙之人, 能先生數寸之毛羽, 從地自奮, 升樓臺之陛, 乃可謂升天. 今無小升之兆, 卒有大飛之驗, 何方術之學成無浸漸也? 인용목차
09 好道學仙之人, 皆謂之然. 此虛言也. 인용목차
08 儒書言 : 淮南王學道, 招會天下有道之人. 傾一國之尊, 下道術之士, 是以道術之士, 並會淮南, 奇方異術, 莫不爭出. 王遂得道, 擧家升天. 畜産皆仙, 犬吠於天上, 鷄鳴於雲中. 此言仙藥有餘, 犬鷄食之, 幷隨王而升天也. 인용목차
03 范獻子聘於魯, 問具山․敖山, 魯人以其鄕對. 獻子曰: “不爲具․敖乎?” 對曰: “先君獻․武之諱也.” 獻子歸, 徧戒其所知曰: “人不可以不學. 吾適魯而名其二諱, 爲笑焉, 唯不學也. 人之有學也, 猶木之有枝葉也. 木有枝葉, 猶庇廕人, 而况君子之學乎?” 인용목차
49 湯之致旱以過乎? 是不與天地同德也. 今不以過致旱乎? 自責禱謝, 亦無益也. 人形長七尺, 形中有五常, 有癉熱之病, 深自剋責, 猶不能愈, 况以廣大之天, 自有水旱之變, 湯用七尺之形, 形中之誠, 自責禱謝, 安能得雨邪? 人在層臺之上, 人從層臺下叩頭, 求請臺上之物. 臺上之人聞其言, 則憐而與之 ; 如不聞其言, 雖至誠區區, 終無得也. 夫天去人, 非徒層臺之高也, 湯雖自責, 天安能聞知而與之雨乎? 인용목차
24 『論語』曰: “孔子問公叔文子於公明賈曰: ‘信乎, 夫子不言·不笑·不取乎?’ 公明賈對曰: ‘以告者過也. 夫子時然後言, 人不厭其言也 ; 樂然後笑, 人不厭其笑也 ; 義然後取, 人不厭其取也.’ 子曰: ‘豈其然乎? 豈其然乎?’” 인용목차
23 或時干十數國也, 七十之說, 文書傳之, 因言干七十國矣. 인용목차
제18 실성왕(第十八實聖王) 義熙九年癸丑, 平壤州大橋成.(恐南平壤也, 今楊州.) 王忌憚前王太子訥祗有德望, 將害之, 請高麗兵而詐迎訥祗, 高麗人見訥祗有賢行, 乃倒戈而殺王, 乃立訥祗爲王而去. 인용 목차
내물왕 김제상(奈勿王 金堤上) 奈勿王(一作那密王) 第十七那密王卽位三十六年庚寅, 倭王遣使來朝曰: 寡君聞大王之神聖, 使臣等以告百濟之罪於大王也. 願大王遣一王子, 表誠心於寡君也. 於是, 王使第三子美海(一作未吐喜)以聘於倭. 美海年十歲, 言辭動止猶未備具, 故以內臣朴娑覽爲副使而遣之, 倭王留而不送三十年. 至訥祗王卽位三年己未, 句麗長壽王遣使來朝云: 寡君聞大王之弟寶海秀智才藝, 願與相親, 特遣小臣懇請. 王聞之幸甚, 因此和通, 命其弟寶海, 道於句麗, 以內臣金武謁爲輔而送之, 長壽王又留而不送. 至十年乙丑, 王召集群臣及國中豪俠, 親賜御宴, 進酒三行, 衆樂初作, 王垂涕而謂群臣曰: 昔我聖考, 誠心民事, 故使愛子東聘於倭, 不見而崩. 又朕卽位已來, 隣兵甚熾, 戰爭不息, 句麗獨有結親之言, 朕信其言, 以其親弟聘於句麗, 句麗亦留而不送. 朕雖處..
미추왕 죽엽군(未鄒王 竹葉軍) 第十三未鄒尼叱今(一作未祖, 又未古), 金閼智七世孫. 赫世紫纓, 仍有聖德, 受禪于理解, 始登王位(今俗稱王之陵爲始祖堂, 盖以金氏始登王位故. 後代金氏諸王皆以未鄒爲始祖宜矣), 在位二十三年而崩, 陵在興輪寺東. 第十四儒理王代, 伊西國人來攻金城, 我大擧防禦, 久不能抗, 忽有異兵來助, 皆珥竹葉, 與我軍幷力擊賊破之. 軍退後不知所歸, 但見竹葉積於未鄒陵前, 乃知先王陰隲有功. 因呼竹現陵. 越三十七世惠恭王代, 大曆十四年己未四月, 忽有旋風, 從庾信公塚起, 中有一人乘駿馬如將軍儀狀, 亦有衣甲器仗者四十許人, 隨從而來, 入於竹現陵. 俄而陵中似有振動哭泣聲, 或如告訴之音. 其言曰: 臣平生有輔時救難匡合之功, 今爲魂魄, 鎭護邦國, 攘災救患之心, 暫無渝改, 往者庚戌年, 臣之子孫無罪被誅, 君臣不念我之功烈, 臣欲遠移他..
김알지 탈해왕대(金閼智 脫解王代) 永平三年庚申(一云中元六年, 誤矣. 中元盡二年而已)八月四日, 瓠公夜行月城西里, 見大光明於始林中(一作鳩林), 有紫雲從天垂地, 雲中有黃金櫃, 掛於樹枝, 光自櫃出, 亦有白雞鳴於樹下. 以狀聞於王, 駕幸其林, 開櫃有童男, 臥而卽起, 如赫居世之故事. 故因其言, 以閼智名之, 閼智卽鄕言小兒之稱也. 抱載還闕, 鳥獸相隨, 喜躍蹌蹌. 王擇吉日, 冊位太子, 後讓於婆娑, 不卽王位. 因金櫃而出, 乃姓金氏. 閼智生熱漢, 漢生阿都, 都生首留, 留生郁部, 部生俱道(一作仇刀), 道生未鄒, 鄒卽王位, 新羅金氏自閼智始. 인용 목차
제4 탈해왕(第四脫解王) 脫解齒叱今(一作吐解尼師今). 南解王時(古本云壬寅年至者, 謬矣. 近則, 後於弩禮卽位之初, 無爭讓之事; 前則, 在於赫居之世, 故知壬寅非也), 駕洛國海中有船來泊, 其國首露王, 與臣民鼓譟而迎, 將欲留之, 而舡乃飛走. 至於雞林東下西知村阿珍浦(今有上西知‧下西知村名). 時, 浦邊有一嫗, 名阿珍義先, 乃赫居王之海尺之母. 望之謂曰: 此海中元無石嵓, 何因鵲集而鳴? 拏舡尋之, 鵲集一舡上, 舡中有一櫃子, 長二十尺, 廣十三尺. 曳其船, 置於一樹林下, 而未知凶乎吉乎, 向天而誓爾, 俄而乃開見, 有端正男子, 幷七寶‧奴婢滿載其中. 供給七日, 迺言曰: 我本龍城國人(亦云正明國, 或云琓夏國, 琓夏或作花厦國, 龍城在倭東北一千里), 我國嘗有二十八龍王, 從人胎而生, 自五歲六歲繼登王位, 敎萬民修正性命, 而有八品姓骨, 然無..
제3 노례왕(第三弩禮王) 朴弩禮尼叱今(一作儒禮王). 初, 王與妹夫脫解讓位, 脫解云: 凡有德者多齒, 宜以齒理試之. 乃咬餅驗之, 王齒多故先立, 因名尼叱今, 尼叱今之稱, 自此王始. 劉聖公更始元年癸未卽位(『年表』云, 甲申卽位), 改定六部號, 仍賜六姓, 始作『兜率歌』, 有嗟辭‧詞腦格. 製犂耜及藏氷庫, 作車乘. 建虎十八年, 伐伊西國滅之, 是年高麗兵來侵. 인용 목차
제2 남해왕(第二南解王) 南解居西干, 亦云次次雄, 是尊長之稱, 唯此王稱之. 父赫居世, 母閼英夫人, 妃雲帝夫人(一作雲梯, 今迎日縣西有雲梯山聖母, 祈旱有應), 前漢平帝元始四年甲子卽位, 御理二十一年, 以地皇四年甲申崩, 此王乃三皇之弟一云. 按『三國史』云: 新羅稱王曰居西干, 辰言王也, 或云, 呼貴人之稱. 或曰次次雄, 或作慈充. 金大問云: 次次雄方言謂巫也. 世人以巫事鬼神尙祭祀, 故畏敬之, 遂稱尊長者爲慈充, 或云尼師今, 言謂齒理也. 初, 南解王薨, 子弩禮讓位於脫解, 解云: 吾聞聖智人多齒, 乃試以餅噬之. 古傳如此. 或曰麻立干(立一作袖), 金大問云: 麻立者, 方言謂橛也. 橛標准位而置, 則王橛爲主, 臣橛列於下, 因以名之. 史論曰: 新羅稱居西干‧次次雄者一, 尼師今者十六, 麻立干者四. 羅末名儒崔致遠作『帝王年代曆』, 皆稱某王,..
신라시조 혁거세왕(新羅始祖 赫居世王) 辰韓之地, 古有六村; 一曰閼川楊山村, 南今曇嚴寺, 長曰謁平, 初降于瓢嵓峰, 是爲及梁部李氏祖(弩禮王九年置, 名及梁部, 本朝太祖天福五年庚子, 改名中興部, 波潛‧東山‧彼上‧東村屬焉); 二曰突山高墟村, 長曰蘇伐都利, 初降于兄山, 是爲沙梁部(梁讀云道, 或作涿, 亦音道)鄭氏祖, 今曰南山部, 仇良伐‧麻等烏‧道北‧廻德等南村屬焉(稱今曰者, 太祖所置也, 下例知); 三曰茂山大樹村, 長曰俱(一作仇)禮馬, 初降于伊山(一作皆比山), 是爲漸梁(一作涿)部又牟梁部孫氏之祖, 今云長福部, 朴谷村等西村屬焉; 四曰觜山珍支村(一作賓之, 又賓子, 又氷之), 長曰智伯虎, 初降于花山, 是爲本彼部崔氏祖, 今曰通仙部, 柴巴等東南村屬焉, 致遠乃本彼部人也, 今皇龍寺南味呑寺南有古墟, 云是崔侯古宅也, 殆明矣; 五曰金山加里..
우사절유택(又四節遊宅) 春, 東野宅; 夏, 谷良宅; 秋, 仇知宅; 冬, 加伊宅. 第四十九憲康大王代, 城中無一草屋, 接角連墻, 歌吹滿路, 晝夜不絶. 인용 목차
진한(辰韓) (亦作秦韓) 『後漢書』云: 辰韓耆老自言, 秦之亡人來適韓國, 而馬韓割東界地以與之. 相呼爲徒, 有似秦語, 故或名之爲秦韓. 有十二小國, 各萬戶, 稱國. 又崔致遠云: 辰韓本燕人避之者, 故取涿水之名, 稱所居之邑里, 云沙涿‧漸涿等.(羅人方言, 讀涿音爲道. 故今或作沙梁, 梁亦讀道.) 新羅全盛之時, 京中十七萬八千九百三十六戶, 一千三百六十坊, 五十五里, 三十五金入宅(言富潤大宅也); 南宅, 北宅, 亐比所宅, 本彼宅, 梁宅, 池上宅(本彼部), 財買井宅(庾信公祖宗), 北維宅, 南維宅(反香寺下坊), 隊宅, 賓支宅(反香寺北), 長沙宅, 上櫻宅, 下櫻宅, 水望宅, 泉宅, 楊上宅(梁南), 漢歧宅(法流寺南), 鼻穴宅(上同), 板積宅(芬皇寺上坊), 別敎宅(川北), 衙南宅, 金楊宗宅(梁官寺南), 曲水宅(川北), 柳也宅, 寺下..
변한(卞韓) 百濟(亦云, 南扶餘, 卽泗泚城也.) 新羅始祖赫居世卽位十九年壬午, 卞韓人以國來降.『新‧舊唐書』云卞韓苗裔在樂浪之地,『後漢書』云卞韓在南, 馬韓在西, 辰韓在東, 致遠云卞韓, 百濟也. 按『本紀』, 溫祚之起, 在鴻嘉四年甲辰, 卽後於赫居世‧東明之世四十餘年. 而『唐書』云卞韓苗裔在樂浪之地云者, 謂溫祚之系, 出自東明故云耳. 或有人出樂浪之地, 立國於卞韓, 與馬韓等並峙者, 在溫祚之前爾, 非所都在樂浪之北也. 或者濫九龍山亦名卞那山, 故以高句麗爲卞韓者, 盖謬. 當以古賢之說爲是. 百濟地自有卞山, 故云卞韓, 百濟全盛之時, 十五萬二千三百戶. 인용 목차
고구려(高句麗) 高句麗卽卒本扶餘也. 或云今和州又成州等, 皆誤矣. 卒本州在遼東界.『國史‧高麗本記』云: 始祖東明聖帝, 姓高氏, 諱朱蒙. 先是, 北扶餘王解夫婁, 旣避地于東扶餘, 及夫婁薨, 金蛙嗣位. 于時, 得一女子於太伯山南優渤水, 問之, 云我是河伯之女, 名柳花, 與諸弟出遊, 時有一男子, 自言天帝子解慕漱, 誘我於熊神山下鴨淥邊室中私之, 而往不返(『壇君記』云: 君與西河河伯之女要親, 有産子, 名曰夫婁. 今按此記, 則解慕漱私河伯之女而後産朱蒙,『壇君記』云産子名曰夫婁, 夫婁與朱蒙異母兄弟也), 父母責我無媒而從人, 遂謫居于此. 金蛙異之, 幽閉於室中, 爲日光所照, 引身避之, 日影又逐而照之, 因而有孕. 生一卵, 大五升許, 王弃之與犬猪, 皆不食, 又弃之路, 牛馬避之, 弃之野, 鳥獸覆之. 王欲剖之, 而不能破, 乃還其母. 母以物裹之,..
동부여(東扶餘) 北扶餘王解夫婁之相阿蘭弗, 夢天帝降而謂曰: 將使吾子孫立國於此, 汝其避之(謂東明將興之兆也), 東海之濱, 有地名迦葉原, 土壤膏腴, 宜立王都. 阿蘭弗勸王移都於彼, 國號東扶餘. 夫婁老無子, 一日祭山川求嗣, 所乘馬至鯤淵, 見大石相對淚流, 王怪之, 使人轉其石, 有小兒金色蛙形. 王喜曰: 此乃天賚我令胤乎! 乃收而養之, 名曰金蛙. 及其長, 爲太子, 夫婁薨, 金蛙嗣位爲王. 次傳位于太子帶素, 至地皇三年壬午, 高麗王無恤伐之, 殺王帶素, 國除. 인용 목차
북부여(北扶餘) 古記云: 『前漢書』宣帝神爵三年壬戌四月八日, 天帝降于訖升骨城(在大遼醫州界), 乘五龍車, 立都稱王, 國號北扶餘, 自稱名解慕漱, 生子名扶婁, 以解爲氏焉. 王後因上帝之命, 移都于東扶餘, 東明帝繼北扶餘而興, 立都于卒本州, 爲卒本扶餘, 卽高句麗之始.(見下.) 인용 목차
이서국(伊西國) 弩禮王十四年, 伊西國人來攻金城. 按雲門寺古傳諸寺『納田記』云貞觀六年壬辰, 伊西郡今郚村零味寺納田, 則今郚村今淸道地, 卽淸道郡古伊西郡.五伽耶(按『駕洛記贊』云, 垂一紫纓, 下六圓卵, 五歸各邑, 一在茲城. 則一爲首露王, 餘五各爲五伽耶之主, 金官不入五數當矣. 而本朝『史略』, 並數金官而濫記昌寧, 誤.)阿羅(一作耶)伽耶(今咸安), 古寧伽耶(今咸寧), 大伽耶(今高靈), 星山伽耶(今京山, 一云碧珍), 小伽耶(今固城). 又本朝『史略』云: 太祖天福五年庚子, 改五伽耶名; 一金官(爲金海府), 二古寧(爲加利縣), 三非火(今昌寧, 恐高靈之訛), 餘二阿羅‧星山(同前, 星山或作碧伽耶). 인용목차
靺鞨(一作勿吉) 발해(渤海) 『通典』云: 渤海, 本粟末靺鞨, 至其酋祚榮立國, 自號震旦, 先天中(玄宗王子)始去靺鞨號, 專稱渤海. 開元七年(己未)祚榮死, 諡爲高王. 世子襲立, 明皇賜典冊襲王, 私改年號, 遂爲海東盛國, 地有五京‧十五府‧六十二州. 後唐天成初, 契丹攻破之, 其後爲丹所制.(『三國史』云: 儀鳳三年, 高宗戊寅, 高麗殘孽類聚, 北依太伯山下, 國號渤海. 開元二十年間, 明皇遣將討之; 又聖德王三十二年, 玄宗甲戌, 渤海靺鞨越海侵唐之登州, 玄宗討之. 又『新羅古記』云: 高麗舊將祚榮姓大氏, 聚殘兵, 立國於大伯山南, 國號渤海. 按上諸文, 渤海乃靺鞨之別種, 但開合不同而已. 按『指掌圖』, 渤海在長城東北角外.) 賈耽『郡國志』云: 渤海國之鴨淥‧南海‧扶餘‧橻城四府, 並是高麗舊地也. 自新羅泉井郡(『地理志』, 朔州領縣有泉井郡, 今..
남대방(南帶方) 曹魏時始置南帶方郡(今南原府)故云, 帶方之南海水千里, 曰瀚海.(後漢建安中, 以馬韓南荒地爲帶方郡, 倭韓遂屬, 是也.) 인용 목차
북대방(北帶方) 北帶方, 本竹覃城. 新羅弩禮王四年, 帶方人與樂浪人投于羅.(此皆前漢所置二郡名, 其後僣稱國, 今來降.) 인용 목차
낙랑국(樂浪國) 前漢時始置樂浪郡, 應邵曰故朝鮮國也.『新唐書』注云: 平壤城, 古漢之樂浪郡也.『國史』云: 赫居世三十年, 樂浪人來投. 又第三弩禮王四年, 高麗第三無恤王伐樂浪滅之, 其國人與帶方(北帶方)投于羅. 又無恤王二十七年, 光虎帝遣使伐樂浪, 取其地爲郡縣, 薩水已南屬漢.(據上諸文, 樂浪卽平壤城, 宜矣. 或云樂浪, 中頭山下靺鞨之界, 薩水今大同江也, 未詳孰是.) 又百濟溫祚之言, 曰東有樂浪, 北有靺鞨, 則殆古漢時樂浪郡之屬縣之地也. 新羅人亦以稱樂浪, 故今本朝亦因之而稱樂浪郡夫人, 又太祖降女於金傅, 亦曰樂浪公主. 인용 목차
칠십이국(七十二國) 『通典』云: 朝鮮之遺民, 分爲七十餘國, 皆地方百里.『後漢書』云: 西漢以朝鮮舊地, 初置爲四郡, 後置二府, 法令漸煩, 分爲七十八國, 各萬戶.(馬韓在西, 有五十四小邑, 皆稱國; 辰韓在東, 有十二小邑稱國; 卞韓在南, 有十二小邑, 各稱國.) 인용 목차
이부(二府) 『前漢書』, 昭帝始元五年己亥, 置二外府, 謂朝鮮舊地平那及玄菟郡等, 爲平州都督府, 臨屯‧樂浪等兩郡之地, 置東部都尉府.(私曰,『朝鮮傳』則眞番‧玄菟‧臨屯‧樂浪等四, 今有平那無眞番, 盖一地二名也.) 인용 목차
마한(馬韓) 『魏志』云: 魏滿擊朝鮮, 王準率宮人左右, 越海而南至韓地, 開國號馬韓. 甄萱上太祖書云: 昔馬韓先起, 赫世勃興, 於是百濟開國於金馬山. 崔致遠云: 馬韓, 麗也; 辰韓, 羅也(據『本紀』, 則羅先起甲子, 麗後起甲申, 而此云者, 以王準言之耳. 以此知東明之起, 已幷馬韓而因之矣. 故稱麗爲馬韓. 今人或認金馬山, 以馬韓爲百濟者, 盖誤濫也. 麗地自有邑山, 故名馬韓也); 四夷, 九夷‧九韓‧穢‧貊.『周禮‧職方氏』掌四夷‧九貊者, 東夷之種卽九夷也.『三國史』云: 溟州, 古穢國, 野人耕田得穢王印, 獻之. 又春州古牛首州, 古貊國. 又或云, 今朔州是貊國, 或平壤城爲貊國.『淮南子』注云: 東方之夷九種.『論語‧正義』云: 九夷者; 一玄菟, 二樂浪, 三高麗, 四滿飾, 五鳧臾, 六素家, 七東屠, 八倭人, 九天鄙.『海東安弘記』云: 九韓者..
위만조선(魏滿朝鮮) 『前漢‧朝鮮傳』云: 自始燕時, 常畧得眞番‧朝鮮(師古曰, 戰國時(燕)因始略得此地也), 爲置吏築障. 秦滅燕, 屬遼東外徼. 漢興爲遠難守, 復修遼東故塞, 至浿水爲界(師古曰, 浿在樂浪郡), 屬燕. 燕王盧綰反入匈奴, 燕人魏滿亡命, 聚黨千餘人, 東走出塞, 渡浿水, 居秦故空地上下障, 稍役屬眞番‧朝鮮蠻夷及故燕‧齊亡命者王之, 都王儉(李曰, 地名; 臣瓚曰, 王儉城在樂浪郡浿水之東), 以兵威侵降其旁小邑, 眞番‧臨屯皆來服屬, 方數千里. 傳子至孫右渠(師古曰, 孫名右渠), 眞番‧辰國欲上書見天子, 雍閼不通.(師古曰, 辰謂辰韓也.) 元封二年, 漢使涉何諭右渠, 終不肯奉詔. 何去至界, 臨浿水, 使馭刺殺送何者朝鮮裨王長(師古曰, 送何者名也), 卽渡水, 馳入塞遂歸報, 天子拜何爲遼東之部都尉. 朝鮮怨何, 襲攻殺何. 天子遣樓舡將軍..
고조선(古朝鮮, 王儉朝鮮) 魏書云: 乃往二千載有壇君王儉, 立都阿斯達(經云無葉山, 亦云白岳, 在白州地, 或云在開城東, 今白岳宮是), 開國號朝鮮, 與高同時. 古記云: 단군의 탄생과 조선의 시작단군왕검(檀君神話) 昔有桓國(謂帝釋也)庶子桓雄, 數意天下, 貪求人世. 父知子意, 下視三危太伯可以弘益人間, 乃授天符印三箇, 遣往理之. 雄率徒三千, 降於太伯山頂(卽太伯今妙香山)神壇樹下, 謂之神市, 是謂桓雄天王也. 將風伯ㆍ雨師ㆍ雲師, 而主穀ㆍ主命ㆍ主病ㆍ主刑ㆍ主善惡, 凡主人間三百六十餘事, 在世理化. 時有一熊‧一虎, 同穴而居, 常祈于神雄, 願化爲人. 時, 神遺靈艾一炷蒜二十枚曰: “爾輩食之, 不見日光百日, 便得人形.” 熊虎得而食之忌三七日, 熊得女身, 虎不能忌而不得人身. 熊女者無與爲婚, 故每於壇樹下, 呪願有孕, 雄乃假化而婚之, 孕生..
기이편을 처음에 싣는 까닭 기이(紀異) 서문(序文) 叙曰: 大抵古之聖人, 方其禮樂興邦, 仁義設敎, 則怪力亂神, 在所不語. 然而帝王之將興也, 膺符命‧受圖籙, 必有以異於人者, 然後能乘大變, 握大器, 成大業也. 故河出圖ㆍ洛出書而聖人作, 以至虹繞神母而誕羲, 龍感女登而生炎. 皇娥遊窮桑之野, 有神童自稱白帝子, 交通而生小昊. 簡狄呑卵而生契, 姜嫄履跡而生弃, 胎孕十四月而生堯, 龍交大澤而生沛公. 自此而降, 豈可殫記! 然則三國之始祖, 皆發乎神異, 何足怪哉! 此紀異之所以漸諸篇也, 意在斯焉. 해석 叙曰: 大抵古之聖人, 方其禮樂興邦, 仁義設敎, 則怪力亂神, 在所不語. 서문을 지으며 말하겠다. 일반적으로 예전의 성인은 두루 예악(禮樂)으로 나라를 일으키고 인의(仁義)로 가르침을 베풀어서 괴이하고 용맹스러우며 혼란스럽고 신이한 것..