건빵이랑 놀자

진심장구하(盡心章句下) 제십사(第十四) 凡三十八章.   1. 불인한 사람은 사랑하지 않는 것을 사랑하는 것에 미치게 한다 孟子曰: “不仁哉, 梁惠王也! 仁者以其所愛及其所不愛, 不仁者以其所不愛及其所愛.” 親親而仁民, 仁民而愛物, 所謂以其所愛及其所不愛也.  公孫丑曰: “何謂也?” “梁惠王以土地之故, 糜爛其民而戰之, 大敗, 將復之, 恐不能勝, 故驅其所愛子弟以殉之, 是之謂以其所不愛及其所愛也.” 梁惠王以下, 孟子答辭也. 糜爛其民, 使之戰鬪, 糜爛其血肉也. 復之, 復戰也. 子弟, 謂太子申也. 以土地之故及其民, 以民之故及其子, 皆以其所不愛及其所愛也. ○ 此承前篇之末三章之意, 言仁人之恩, 自內及外; 不仁之禍, 由疏逮親. ⇒해석보기   2. 정(征)은 천자의 나라만이 할 수 있다 孟子曰: “『春秋』無義戰. 彼善於此, 則..

38. 맹자, 도통의 전수자임을 은근히 자임하다 孟子曰: “由堯舜至於湯, 五百有餘歲, 若禹, 皐陶, 則見而知之; 若湯, 則聞而知之. 趙氏曰: “五百歲而聖人出, 天道之常; 然亦有遲速, 不能正五百年, 故言有餘也.” 尹氏曰: “知, 謂知其道也.” 由湯至於文王, 五百有餘歲, 若伊尹, 萊朱則見而知之; 若文王, 則聞而知之. 趙氏曰: “萊朱, 湯賢臣.” 或曰: “卽仲虺也, 爲湯左相.” 由文王至於孔子, 五百有餘歲, 若太公望, 散宜生, 則見而知之; 若孔子, 則聞而知之. 散, 素亶反. ○ 散, 氏; 宜生, 名; 文王賢臣也. 子貢曰: “文武之道, 未墜於地, 在人. 賢者識其大者, 不賢者識其小者, 莫不有文武之道焉. 夫子焉不學?” 此所謂聞而知之也. 由孔子而來至於今, 百有餘歲, 去聖人之世, 若此其未遠也; 近聖人之居, 若此其甚也, ..

37. 광자(狂者)와 견자(獧者)를 통해 본 사이비 향원(鄕原)의 모습 萬章問曰: “孔子在陳曰: ‘盍歸乎來! 吾黨之士狂簡, 進取, 不忘其初.’ 孔子在陳, 何思魯之狂士?” 盍, 何不也. 狂簡, 謂志大而略於事. 進取, 謂求望高遠. 不忘其初, 謂不能改其舊也. 此語與『論語』小異. 孟子曰: “孔子, ‘不得中道而與之, 必也狂獧乎! 狂者進取, 獧者有所不爲也.’ 孔子豈不欲中道哉? 不可必得, 故思其次也.” 獧, 音絹. ○ 不得中道, 至有所不爲, 據『論語』亦孔子之言. 然則孔子字下當有曰字. 『論語』道作行, 獧作狷. 有所不爲者, 知恥自好, 不爲不善之人也. ‘孔子豈不欲中道’以下, 孟子言也. “敢問何如斯可謂狂矣?” 萬章問. 曰: “如琴張, 曾晳, 牧皮者, 孔子之所謂狂矣.” 琴張, 名牢, 字子張. 子桑戶死, 琴張臨其喪而歌. 事見『..

36. 증자는 아버지가 즐긴 음식을 먹지 못하다 曾晳嗜羊棗, 而曾子不忍食羊棗. 羊棗, 實小黑而圓, 又謂之羊矢棗. 曾子以父嗜之, 父歿之後, 食必思親, 故不忍食也. 公孫丑問曰: “膾炙與羊棗孰美?” 肉聶而切之爲膾. 炙, 炙肉也. 孟子曰: “膾炙哉!” 公孫丑曰: “然則曾子何爲食膾炙而不食羊棗?” 曰: “膾炙所同也, 羊棗所獨也. 諱名不諱姓, 姓所同也, 名所獨也.” 해석 曾晳嗜羊棗, 而曾子不忍食羊棗. 증석이 양의 똥 같은 크기의 대추를 즐겨 증자는 아버지가 생각나 차마 양조(羊棗)를 먹지 못했다. 羊棗, 實小黑而圓, 양조(羊棗)는 열매가 작고 색은 검으며 동그라니 又謂之羊矢棗. 또한 양시조(羊矢棗)라고도 한다. 曾子以父嗜之, 父歿之後, 증자는 아버지께서 그것을 즐겼기 때문에 아버지께서 돌아가신 후론 食必思親, 故不忍..

35. 마음을 기르려면 욕심을 적게 하라 孟子曰: “養心莫善於寡欲. 其爲人也寡欲, 雖有不存焉者, 寡矣; 其爲人也多欲, 雖有存焉者, 寡矣.” 欲, 如口鼻耳目四支之欲, 雖人之所不能無, 然多而不節, 未有不失其本心者, 學者所當深戒也. 程子曰: “所欲不必沈溺, 只有所向便是欲.” 해석 孟子曰: “養心莫善於寡欲. 맹자께서 말씀하셨다. “마음을 기르는 것이 욕심을 적게 하는 것보다 좋음이 없다. 欲, 如口鼻耳目四支之欲, 욕(欲)은 입ㆍ코ㆍ귀ㆍ눈과 사지의 욕망 같은 것이니 雖人之所不能無, 비록 사람이 없을 순 없다. 然多而不節, 未有不失其本心者, 그러나 많이 절제하지 않으면 그 본심을 잃지 않는 사람이 없으니 學者所當深戒也. 학자는 마땅히 깊이 경계하라. 其爲人也寡欲, 雖有不存焉者, 寡矣; 其爲人也多欲, 雖有存焉者, 寡..

34. 부귀영달한 이들을 하찮게 볼 수 있던 맹자의 정신 孟子曰: “說大人, 則藐之, 勿視其巍巍然. 說, 音稅. 藐, 音眇. ○ 趙氏曰: “大人, 當時尊貴者也. 藐, 輕之也. 巍巍, 富貴高顯之貌. 藐焉而不畏之, 則志意舒展, 言語得盡也.” 堂高數仞, 榱題數尺, 我得志弗爲也; 榱, 楚危反. ○ 榱, 桷也. 題, 頭也. 食前方丈, 侍妾數百人, 我得志弗爲也; 食前方丈, 饌食列於前者, 方一丈也. 般樂飮酒, 驅騁田獵, 後車千乘, 我得志弗爲也. 般, 音盤. 樂, 音洛. 乘, 去聲. 在彼者, 皆我所不爲也; 在我者, 皆古之制也, 吾何畏彼哉?” 此皆其所謂巍巍然者, 我雖得志, 有所不爲, 而所守者皆古聖賢之法, 則彼之巍巍者, 何足道哉! ○ 楊氏曰: “『孟子』此章, 以己之長, 方人之短, 猶有此等氣象, 在孔子則無此矣.” 해석 孟子..

33. 요순(堯舜)은 본성대로 했고, 탕무(湯武)는 노력으로 회복했다 孟子曰: “堯ㆍ舜, 性者也; 湯ㆍ武, 反之也. 性者, 得全於天, 無所汙壞, 不假修爲, 聖之至也. 反之者, 修爲以復其性, 而至於聖人也. 程子曰: “性之ㆍ反之, 古未有此語, 蓋自孟子發之.” 呂氏曰: “無意而安行, 性者也, 有意利行, 而至於無意, 復性者也. 堯舜不失其性, 湯武善反其性, 及其成功則一也.” 動容周旋中禮者, 盛德之至也, 哭死而哀, 非爲生者也; 經德不回, 非以干祿也; 言語必信, 非以正行也. 中, 爲, 行, 並去聲. ○ 細微曲折, 無不中禮, 乃其盛德之至. 自然而中, 而非有意於中也. 經, 常也. 回, 曲也. 三者亦皆自然而然, 非有意而爲之也, 皆聖人之事, 性之之德也. 君子行法, 以俟命而已矣.” 法者, 天理之當然者也. 君子行之, 而吉凶禍福..

32. 말은 비근하게 하지만 지향점은 원대하게 孟子曰: “言近而指遠者, 善言也; 守約而施博者, 善道也. 君子之言也, 不下帶而道存焉. 施, 去聲. ○ 古人視不下於帶, 則帶之上, 乃目前常見至近之處也. 擧目前之近事, 而至理存焉, 所以爲言近而指遠也. 君子之守, 修其身而天下平. 此所謂守約而施博也. 人病舍其田而芸人之田, 所求於人者重, 而所以自任者輕.” 舍, 音捨. ○ 此言不守約而務博施之病. 해석 孟子曰: “言近而指遠者, 善言也; 守約而施博者, 善道也. 君子之言也, 不下帶而道存焉. 맹자께서 말씀하셨다. “말은 비근하게 하나 지향점은 원대한 것이 좋은 말이고 지킴은 요약되나 널리 베풂은 좋은 도이니, 군자의 말은 혁대 아래로 내리지 않아도 도가 있다. 施, 去聲. ○ 古人視不下於帶, 옛날 사람은 볼 적에 혁대 아래로 ..

31. 차마하지 못하는 것과 해선 안 된다는 것 孟子曰: “人皆有所不忍, 達之於其所忍, 仁也; 人皆有所不爲, 達之於其所爲, 義也. 惻隱羞惡之心, 人皆有之, 故莫不有所不忍不爲, 此仁義之端也. 然以氣質之偏, 物欲之蔽, 則於他事或有不能者. 但推所能, 達之於所不能, 則無非仁義矣. 人能充無欲害人之心, 而仁不可勝用也; 勝, 平聲. ○ 充, 滿也. 人能充無穿踰之心, 而義不可勝用也. 穿, 穿穴; 踰, 踰牆, 皆爲盜之事也. 能推所不忍, 以達於所忍, 則能滿其無欲害人之心, 而無不仁矣; 能推其所不爲, 以達於所爲, 則能滿其無穿踰之心, 而無不義矣. 人能充無受爾汝之實, 無所往而不爲義也. 此申說上文充無穿踰之心之意也. 蓋爾汝人所輕賤之稱, 人雖或有所貪昧隱忍而甘受之者, 然其中心必有慚忿而不肯受之之實. 人能卽此而推之, 使其充滿無所虧缺, 則無..

30. 고작 신이나 훔치러 등나라에 왔다고 생각하는가 孟子之滕, 館於上宮. 有業屨於牖上, 館人求之弗得. 館, 舍也. 上宮, 別宮名. 業屨, 織之有次業而未成者, 蓋館人所作, 置之牖上而失之也. 或問之曰: “若是乎從者之廋也?” ○ 或問之者, 問於孟子也. 廋, 匿也. 言子之從者, 乃匿人之物如此乎? 曰: “子以是爲竊屨來與?” 從, 爲, 並去聲. 與, 平聲. 曰: “殆非也. 夫子之設科也, 往者不追, 來者不距. 苟以是心至, 斯受之而已矣.” 夫子, 如字, 舊讀爲扶余者非. ○ 孟子答之, 而或人自悟其失, 因言此從者固不爲竊屨而來, 但夫子設置科條以待學者, 苟以向道之心而來, 則受之耳. 雖夫子亦不能保其往也. 門人取其言, 有合於聖賢之指, 故記之. 해석 孟子之滕, 館於上宮. 有業屨於牖上, 館人求之弗得. 맹자께서 등나라에 가서 상궁에..

29. 작은 재주를 믿고 날뛰는 사람들에게 盆成括仕於齊. 孟子曰: “死矣盆成括!” 盆成括見殺. 盆成, 姓; 括, 名也. 門人問曰: “夫子何以知其將見殺?” 曰: “其爲人也小有才, 未聞君子之大道也, 則足以殺其軀而已矣.” 恃才妄作, 所以取禍. 徐氏曰: “君子道其常而已. 括有死之道焉, 設使幸而獲免, 孟子之言猶信也.” 해석 盆成括仕於齊. 孟子曰: “死矣盆成括!” 盆成括見殺. 분성괄(盆成括)이 제나라에서 벼슬하게 되었다. 맹자께서 “죽겠구나! 분성괄이여”이라 말씀하셨고, 분성괄이 죽임 당했다. 盆成, 姓; 括, 名也. 분성은 성이고 괄은 이름이다. 門人問曰: “夫子何以知其將見殺?” 문인들이 “부자께선 어떻게 죽임당할 줄 아셨습니까?”라고 여쭈었다. 曰: “其爲人也小有才, 未聞君子之大道也, 則足以殺其軀而已矣.” 맹자..

28. 정치하는 사람에게 중요한 것과 사리사욕에 빠지면 안 되는 이유 孟子曰: “諸侯之寶三: 土地, 人民, 政事. 寶珠玉者, 殃必及身.” 尹氏曰: “言寶得其寶者安, 寶失其寶者危.” 해석 孟子曰: “諸侯之寶三: 土地, 人民, 政事. 寶珠玉者, 殃必及身.” 맹자께서 “제후에게 보배가 세 가지가 있다. 토지와 인민과 정치가 그것이다. 주옥과 같은 세상의 가치를 보배로 여기는 사람은 재앙이 반드시 몸에 미치리라.”라고 말씀하셨다. 尹氏曰: “言寶得其寶者安, 윤순(尹淳)이 말했다. “보배인데 참 보배인 것을 얻은 자는 편안하고 寶失其寶者危.” 보배인데 참 보배인 것을 잃은 자는 위태롭다는 말이다.” 인용목차 / 전문 / 역주삼천지교 / 생애 / 孟子題辭

27. 세 가지 세금과 운용에 대해 孟子曰: “有布縷之征, 粟米之征, 力役之征. 君子用其一, 緩其二. 用其二而民有殍, 用其三而父子離.” 征賦之法, 歲有常數. 然布縷取之於夏, 粟米取之於秋, 力役取之於冬, 當各以其時; 若幷取之, 則民力有所不堪矣. 今兩稅三限之法, 亦此意也. 尹氏曰: “言民爲邦本, 取之無度, 則其國危矣.” 해석 孟子曰: “有布縷之征, 粟米之征, 力役之征. 君子用其一, 緩其二. 用其二而民有殍, 用其三而父子離.” 맹자께서 “포와 실에 대한 세금과 곡식에 대한 세금 부역의 세금이 있다. 군자는 그 중 하나를 쓰고 두 가지는 늦춘다. 그 둘을 쓰면 백성이 굶어죽고, 셋을 쓰면 아버지와 아들이 살지 못해 뿔뿔이 흩어진다.”라고 말씀하셨다. 征賦之法, 歲有常數. 세금을 징수하는 법은 해마다 일정한 수가 ..

26. 이단에 대해 단호하게 비판하되, 돌아오면 너그럽게 받아들여주다 孟子曰: “逃墨必歸於楊, 逃楊必歸於儒. 歸, 斯受之而已矣. 墨氏務外而不情, 楊氏太簡而近實, 故其反正之漸, 大略如此. 歸斯受之者, 憫其陷溺之久, 而取其悔悟之新也. 今之與楊墨辯者, 如追放豚, 旣入其苙, 又從而招之.” 放豚, 放逸之豕豚也. 苙, 闌也. 招, 罥也, 羈其足也. 言彼旣來歸, 而又追咎其旣往之失也. ○ 此章見聖賢之於異端, 距之甚嚴, 而於其來歸, 待之甚恕. 距之嚴, 故人知彼說之爲邪; 待之恕, 故人知此道之可反, 仁之至, 義之盡也. 해석 孟子曰: “逃墨必歸於楊, 逃楊必歸於儒. 歸, 斯受之而已矣. 맹자께서 말씀하셨다. “묵적(墨翟)에서 도망치면 반드시 양주(楊朱)로 귀의하고 양주에서 도망치면 반드시 묵적으로 귀의한다. 그들이 유학으로 귀의..

25. 사람이 이를 수 있는 6단계 경지 浩生不害問曰: “樂正子, 何人也?” 孟子曰: “善人也, 信人也.” 趙氏曰: “浩生, 姓; 不害, 名, 齊人也.” “何謂善? 何謂信?” 不害問也. 曰: “可欲之謂善, 天下之理, 其善者必可欲, 其惡者必可惡. 其爲人也, 可欲而不可惡, 則可謂善人矣. 有諸己之謂信. 凡所謂善, 皆實有之, 如惡惡臭, 如好好色, 是則可謂信人矣. ○ 張子曰: “志仁無惡之謂善, 誠善於身之謂信.” 充實之謂美, 力行其善, 至於充滿而積實, 則美在其中而無待於外矣. 充實而有光輝之謂大, 和順積中, 而英華發外; 美在其中, 而暢於四支, 發於事業, 則德業至盛而不可加矣. 大而化之之謂聖, 大而能化, 使其大者泯然無復可見之迹, 則不思不勉, 從容中道, 而非人力之所能爲矣. 張子曰: “大可爲也, 化不可爲也, 在熟之而已矣.” ..

24. 성(性)과 명(命) 孟子曰: “口之於味也, 目之於色也, 耳之於聲也, 鼻之於臭也, 四肢之於安佚也, 性也, 有命焉, 君子不謂性也. 程子曰: “五者之欲, 性也. 然有分, 不能皆如其願, 則是命也. 不可謂我性之所有, 而求必得之也.” 愚按: 不能皆如其願, 不止爲貧賤. 蓋雖富貴之極, 亦有品節限制, 則是亦有命也. 仁之於父子也, 義之於君臣也, 禮之於賓主也, 智之於賢者也, 聖人之於天道也, 命也, 有性焉, 君子不謂命也.” 程子曰: “仁義禮智天道, 在人則賦於命者, 所稟有厚薄淸濁, 然而性善可學而盡, 故不謂之命也.” 張子曰: “晏嬰智矣, 而不知仲尼. 是非命邪?” 愚按: 所稟者厚而淸, 則其仁之於父子也至, 義之於君臣也盡, 禮之於賓主也恭, 智之於賢否也哲, 聖人之於天道也, 無不脗合而純亦不已焉. 薄而濁, 則反是, 是皆所謂命也. 或..

22. 종 끈이 덜 닳아 우왕의 음악이 문왕의 음악보다 낫다던 고자 高子曰: “禹之聲, 尙文王之聲.” 尙, 加尙也. 豐氏曰: “言禹之樂, 過於文王之樂.” 孟子曰: “何以言之?” 曰: “以追蠡.” 追, 音堆. 蠡, 音禮. ○ 豐氏曰: “追, 鐘紐也. 『周禮』所謂旋蟲是也. 蠡者, 齧木蟲也. 言禹時鐘在者, 鐘紐如蟲齧而欲絶, 蓋用之者多, 而文王之鐘不然, 是以知禹之樂過於文王之樂也.” 曰: “是奚足哉? 城門之軌, 兩馬之力與?” 與, 平聲. ○ 豐氏曰: “奚足, 言此何足以知之也. 軌, 車轍迹也. 兩馬, 一車所駕也. 城中之涂容九軌, 車可散行, 故其轍迹淺; 城門惟容一車, 車皆由之, 故其轍迹深. 蓋日久車多所致, 非一車兩馬之力, 能使之然也. 言禹在文王前千餘年, 故鐘久而紐絶; 文王之鐘, 則未久而紐全, 不可以此而議優劣也.” ○..

21. 산길과 같은 사람의 마음 孟子謂高子曰: “山徑之蹊閒, 介然用之而成路. 爲閒不用, 則茅塞之矣. 今茅塞子之心矣.” 介, 音戛. ○ 徑, 小路也. 蹊, 人行處也. 介然, 倏然之頃也. 用, 由也. 路, 大路也. 爲閒, 少頃也. 茅塞, 茅草生而塞之也. 言理義之心, 不可少有閒斷也. 해석 孟子謂高子曰: “山徑之蹊閒, 介然用之而成路. 爲閒不用, 則茅塞之矣. 今茅塞子之心矣.” 맹자께서 제자 고자(高子)에게 “산에 난 길 중 사람이 다니는 길이 잠깐의 사이라도 사용하면 길을 이룬다. 그런데 조금이라도 사용하지 않으면 풀이 자라 덮는다. 지금 풀이 그대의 마음을 덮었구려.”라고 말씀하셨다. 介, 音戛. ○ 徑, 小路也. 蹊, 人行處也. 경(徑)은 소롯길이다. 혜(蹊)는 사람이 다니는 곳이다. 介然, 倏然之頃也. 用,..

20. 예전 현자(賢者)와 지금 현자 孟子曰: “賢者以其昭昭, 使人昭昭; 今以其昏昏, 使人昭昭.” 昭昭, 明也. 昏昏, 闇也. 尹氏曰: “大學之道, 在自昭明德, 而施於天下國家, 其有不順者寡矣.” 해석 孟子曰: “賢者以其昭昭, 使人昭昭; 今以其昏昏, 使人昭昭.” 맹자께서 “어진 사람이 밝디 밝음으로 사람으로 하여금 밝디 밝게 하는데 지금의 어질다는 사람은 어둡디 어두움으로 사람으로 하여금 밝디 밝게 한다고 생각한다.”라고 말씀하셨다. 昭昭, 明也. 昏昏, 闇也. 소소(昭昭)는 밝은 것이다. 혼혼(昏昏)은 어두운 것이다. 尹氏曰: “大學之道, 在自昭明德, 윤순(尹淳)이 말했다. “대학의 도는 스스로 밝은 덕을 밝혀 而施於天下國家, 其有不順者寡矣.” 천하국가에 베푸는 데에 있으니 순종하지 않는 사람이 적다.”..

19. 남의 헐뜯음을 대하는 맹자의 자세 貉稽曰: “稽大不理於口.” 貉, 音陌. ○ 趙氏曰: “貉姓, 稽名, 爲衆口所訕. 理, 賴也.” 今按『漢書』‘無俚, 『方言』亦訓賴.’ 孟子曰: “無傷也. 士憎茲多. 趙氏曰: “爲士者, 益多爲衆口所訕.” 按此則憎當從土, 今本皆從心, 蓋傳寫之誤. 『詩』云: ‘憂心悄悄, 慍于群小.’ 孔子也. 詩邶風「柏舟」之篇也. 悄悄, 憂貌. 慍, 怒也. 本言衛之仁人見怒於群小, 孟子以爲孔子之事, 可以當之. ‘肆不殄厥慍, 亦不隕厥問.’ 文王也.” 詩大雅「緜」之篇也. 肆, 發語辭. 隕, 墜也. 問, 聲問也. 本言太王事昆夷, 雖不能殄絶其慍怒, 亦不自墜其聲問之美. 孟子以爲文王之事, 可以當之. ○ 尹氏曰: “言人顧自處如何, 盡其在我者而已.” 해석 貉稽曰: “稽大不理於口.” 맥계가 “제가 크게 입..

18. 군자가 위기에 처하게 되는 이유 孟子曰: “君子之戹於陳蔡之閒, 無上下之交也.” 君子, 孔子也. 戹, 與厄同, 君臣皆惡, 無所與交也. 해석 孟子曰: “君子之戹於陳蔡之閒, 無上下之交也.” 맹자께서 “공자께서 진(陳)과 채(蔡)의 사이에서 곤액(困厄)을 당하신 것은 윗사람과 아랫사람이 사귐이 없었기 때문이다.”라고 말씀하셨다. 君子, 孔子也. 戹, 與厄同, 군자(君子)는 공자다. 액(戹)은 액(厄)과 같으니 君臣皆惡, 無所與交也. 임금과 신하가 모두 미워하여 서로 사귀는 것이 없었던 것이다. 인용목차 / 전문 / 역주삼천지교 / 생애 / 孟子題辭

17. 공자가 모국과 타국을 떠나는 도리 孟子曰: “孔子之去魯, 曰: ‘遲遲吾行也.’ 去父母國之道也. 去齊, 接淅而行, 去他國之道也.” 重出. 해석 孟子曰: “孔子之去魯, 曰: ‘遲遲吾行也.’ 去父母國之道也. 去齊, 接淅而行, 去他國之道也.” 맹자께서 “공자께서 노나라를 떠나시면서 ‘더디고 더디구나 내 걸음이여!’라고 말씀하셨으니, 이것이 부모의 나라를 떠나는 도리다. 제나라를 떠나시면서 불리기 위해 넣어둔 쌀을 담고서 떠나셨으니, 이것이 타국을 떠나는 도리다.”라고 말씀하셨다. 重出. 「만장」하1에서 나오고 거듭 나왔다. 인용목차 / 전문 / 역주삼천지교 / 생애 / 孟子題辭

16. 인(仁)이란 인(人)이고 둘을 합하면 도(道)다 孟子曰: “仁也者, 人也. 合而言之, 道也.” 仁者, 人之所以爲人之理也. 然仁, 理也; 人, 物也. 以仁之理, 合於人之身而言之, 乃所謂道者也. 程子曰: “『中庸』所謂率性之謂道是也.” ○ 或曰: “外國本, 人也之下, 有‘義也者宜也, 禮也者履也, 智也者知也, 信也者實也’, 凡二十字.” 今按如此, 則理極分明, 然未詳其是否也. 해석 孟子曰: “仁也者, 人也. 合而言之, 道也.” 맹자께서 “인(仁)이란 인(人)이다. 인(仁)과 인(人)을 합하여 그걸 말하면 도(道)다.”라고 말씀하셨다. 仁者, 人之所以爲人之理也. 인(仁)은 사람이 사람이 된 까닭의 이치다. 然仁, 理也; 人, 物也. 그러나 인(仁)은 이치이고 인(人)은 이치가 드러난 사물이다. 以仁之理, 合..

15. 백이와 유하혜를 성인이라 평가하다 孟子曰: “聖人, 百世之師也, 伯夷ㆍ柳下惠是也. 故聞伯夷之風者, 頑夫廉, 懦夫有立志; 聞柳下惠之風者, 薄夫敦, 鄙夫寬. 奮乎百世之上. 百世之下, 聞者莫不興起也. 非聖人而能若是乎, 而況於親炙之者乎?” 興起, 感動奮發也. 親炙, 親近而熏炙之也, 餘見前篇. 해석 孟子曰: “聖人, 百世之師也, 伯夷ㆍ柳下惠是也. 맹자께서 말씀하셨다. “성인은 백대(百代)의 스승이니, 백이와 유하혜가 이들이다. 故聞伯夷之風者, 頑夫廉, 懦夫有立志; 그렇기 때문에 그렇기 때문에 백이의 이야기를 들은 이들은 강고한 사람은 청렴해지고, 나약한 사람은 뜻을 세우게 되고, 聞柳下惠之風者, 薄夫敦, 鄙夫寬. 유하혜의 이야기를 들은 이들은 생각이 얕은 이들은 돈독해지고 속 좁은 사람은 관대해진다. 奮乎..

14. 백성이 가장 귀하고 임금은 가장 하찮다 孟子曰: “民爲貴, 社稷次之, 君爲輕. 社, 土神. 稷, 穀神. 建國則立壇壝以祀之. 蓋國以民爲本, 社稷亦爲民而立, 而君之尊, 又係於二者之存亡, 故其輕重如此. 是故得乎丘民而爲天子, 得乎天子爲諸侯, 得乎諸侯爲大夫. 丘民, 田野之民, 至微賤也. 然得其心, 則天下歸之. 天子至尊貴也, 而得其心者, 不過爲諸侯耳, 是民爲重也. 諸侯危社稷, 則變置. 諸侯無道, 將使社稷爲人所滅, 則當更立賢君, 是君輕於社稷也. 犠牲旣成, 粢盛旣潔, 祭祀以時, 然而旱乾水溢, 則變置社稷.” 盛, 音成. ○祭祀不失禮, 而土穀之神不能爲民禦災捍患, 則毁其壇壝而更置之, 亦年不順成, 八蜡不通之意, 是社稷雖重於君而輕於民也. 해석 孟子曰: “民爲貴, 社稷次之, 君爲輕. 맹자께서 말씀하셨다. “백성이 귀하고 ..

13. 불인하고 천하를 얻는 경우는 없다 孟子曰: “不仁而得國者, 有之矣; 不仁而得天下, 未之有也.” 言不仁之人, 騁其私智, 可以盜千乘之國, 而不可以得丘民之心. 鄒氏曰: “自秦以來, 不仁而得天下者有矣; 然皆一再傳而失之, 猶不得也. 所謂得天下者, 必如三代而後可.” 해석 孟子曰: “不仁而得國者, 有之矣; 不仁而得天下, 未之有也.” 맹자께서 “불인하지만 나라를 얻어 제후가 되는 경우는 있지만, 불인함에도 천하가 귀의하여 천자가 되는 경우는 있지 않다.”라고 말씀하셨다. 言不仁之人, 騁其私智, 불인한 사람은 사사로운 지혜로 제멋대로 하여 可以盜千乘之國, 而不可以得丘民之心. 천승의 나라를 훔칠 수는 있지만 백성들의 마음을 얻을 순 없다는 말이다. 鄒氏曰: “自秦以來, 추호(鄒浩)가 말했다. “진나라부터 이후로 不..

12. 나라다운 나라의 핵심, 인재등용 孟子曰: “不信仁賢, 則國空虛. 空虛, 言若無人然. 無禮義, 則上下亂. 禮義, 所以辨上下, 定民志. 無政事, 則財用不足.” 生之無道, 取之無度, 用之無節故也. ○ 尹氏曰: “三者以仁賢爲本. 無仁賢, 則禮義政事, 處之皆不以其道矣.” 해석 孟子曰: “不信仁賢, 則國空虛. 맹자께서 말씀하셨다. “인자(仁者)와 현자(賢者)를 믿고 등용하여 맡기지 않으면 나라는 공허해진다. 空虛, 言若無人然. 공허(空虛)는 마치 사람이 없는 듯하다는 말이다. 無禮義, 則上下亂. 예의(禮義)가 없으면 윗사람과 아랫사람이 혼란해진다. 禮義, 所以辨上下, 예의(禮義)는 상하를 분별하는 것이니 定民志. 백성의 뜻을 안정시키는 것이다. 無政事, 則財用不足.” 정사(政事)가 없으면 재물의 쓰임이 부족..

11. 명예 때문에 큰 것엔 태연한 척하지만 작은 것엔 밴댕이 소갈딱지 같은 사람들 孟子曰: “好名之人, 能讓千乘之國; 苟非其人, 簞食豆羹見於色.” 好, 乘, 食, 皆去聲. 見, 音現. ○ 好名之人, 矯情干譽, 是以能讓千乘之國; 然若本非能輕富貴之人, 則於得失之小者, 反不覺其眞情之發見矣. 蓋觀人不於其所勉, 而於其所忽, 然後可以見其所安之實也. 해석 孟子曰: “好名之人, 能讓千乘之國; 苟非其人, 簞食豆羹見於色.” 맹자께서 “명예를 좋아하는 사람은 천승의 나라라도 사양할 수는 있다. 그러나 진실로 내면이 닦인 사람이 아니라면 한 대나무의 밥과 한 그릇의 국과 같은 작은 것은 얼굴색에 드러난다.”라고 말씀하셨다. 好, 乘, 食, 皆去聲. 見, 音現. ○ 好名之人, 矯情干譽, 명예를 좋아하는 사람은 실정에 위배되고..

10. 이익에 주도면밀한 사람과 덕에 주도면밀한 사람 孟子曰: “周于利者, 凶年不能殺; 周于德者, 邪世不能亂.” 周, 足也, 言積之厚則用有餘(「이인」16). 해석 孟子曰: “周于利者, 凶年不能殺; 周于德者, 邪世不能亂.” 맹자께서 “이익을 추구한 사람은 흉년이라도 그를 죽이지 못하고 덕을 추구한 사람은 사악한 세상이라도 그를 어지럽히지 못한다.”라고 말씀하셨다. 周, 足也, 주(周)는 넉넉하다는 것으로 言積之厚則用有餘(「이인」16). 쌓인 것이 두터우면 써도 남음이 있다는 말이다. 주부 周于利者 周于德者 술부 凶年不能殺 邪世不能亂 테마 利 德 필드 현실 이상 가치론 나쁘다 좋다 방법론 주도면밀 같은 주도면밀 인용목차 / 전문 / 역주삼천지교 / 생애 / 孟子題辭

9. 남을 바꾸려 하지 말고 자신을 바꾸라 孟子曰: “身不行道, 不行於妻子; 使人不以道, 不能行於妻子.” 身不行道者, 以行言之. 不行者, 道不行也. 使人不以道者, 以事言之. 不能行者, 令不行也(「자로」6). 해석 孟子曰: “身不行道, 不行於妻子; 使人不以道, 不能行於妻子.” 맹자께서 “몸으로 도를 행하지 못하면 처자에게 행하여지지 않고 사람을 부리기를 도(道)로 하지 않으면 처자에게 행할 수가 없다.”라고 말씀하셨다. 身不行道者, 以行言之. 몸으로 도를 행하지 못한다는 것은 행실로 말한 것이니 不行者, 道不行也. 행해지지 않는다는 것은 도가 실행되지 않는 것이다. 使人不以道者, 以事言之. 사람 부리기를 도(道)로 하지 않는다는 것은 일로 말한 것이니, 不能行者, 令不行也(「자로」6). 행할 수 없다는 것..

8. 너무도 다른 옛날과 지금의 관문을 만드는 이유 孟子曰: “古之爲關也, 將以禦暴. 譏察非常. 今之爲關也, 將以爲暴.” 征稅出入. ○ 范氏曰: “古之耕者什一, 後世或收大半之稅, 此以賦斂爲暴也. 文王之囿, 與民同之; 齊宣王之囿, 爲阱國中, 此以園囿爲暴也. 後世爲暴, 不止於關, 若使孟子用於諸侯, 必行文王之政, 凡此之類, 皆不終日而改也.” 해석 孟子曰: “古之爲關也, 將以禦暴. 맹자께서 말씀하셨다. “옛날에 관문을 만들었던 것은 장차 포악한 일을 막고자 해서였는데, 譏察非常. 옛적에 관문을 만든 이유는 특수한 상황을 살펴보기 위해서였다. 今之爲關也, 將以爲暴.” 지금 관문을 만든 것은 장차 포악한 짓을 하고자 해서다.” 征稅出入. ○ 范氏曰: “古之耕者什一, 범조우(范祖禹)가 말했다. “옛적에 농사를 짓는 ..

7. 맹자, 복수의 폐해를 깨닫다 孟子曰: “吾今而後知殺人親之重也: 殺人之父, 人亦殺其父; 殺人之兄, 人亦殺其兄. 然則非自殺之也, 一閒耳.” 閒, 去聲. ○ 言吾今而後知者, 必有所爲而感發也. 一閒者, 我往彼來, 閒一人耳, 其實與自害其親無異也. 范氏曰: “知此則愛敬人之親, 人亦愛敬其親矣.” 해석 孟子曰: “吾今而後知殺人親之重也: 殺人之父, 人亦殺其父; 殺人之兄, 人亦殺其兄. 然則非自殺之也, 一閒耳.” 맹자께서 “나는 이제 이후로 남의 어버이 죽이는 것의 위중함을 알겠노라. 남의 아버지를 죽이면 남 또한 나의 아버지를 죽이고 남의 형을 죽이면 남 또한 나의 형을 죽인다. 그러하다면 스스로 죽이지 않은 것이지, 한 끗 차이일 뿐이다.”라고 말씀하셨다. 閒, 去聲. ○ 言吾今而後知者, 必有所爲而感發也. ‘나는 ..

6. 환경이 변해도 자신을 지키던 순임금 孟子曰: “舜之飯糗茹草也, 若將終身焉; 飯, 上聲. 糗, 去久反. 茹, 音汝. ○ 飯, 食也. 糗, 乾糒也. 茹, 亦食也. 及其爲天子也, 被袗衣, 鼓琴, 二女果, 若固有之.” 袗, 之忍反. 果, 說文作婐, 烏果反. ○ 袗, 畫衣也. 二女, 堯二女也. 果, 女侍也. 言聖人之心, 不以貧賤而有慕於外, 不以富貴而有動於中, 隨遇而安, 無預於己, 所性分定故也. 해석 孟子曰: “舜之飯糗茹草也, 若將終身焉; 맹자께서 말씀하셨다. “순이 마른 밥을 먹고 풀을 먹을 때는 죽을 때까지 그럴 것 같더니, 飯, 上聲. 糗, 去久反. 茹, 音汝. ○ 飯, 食也. 糗, 乾糒也. 반(飯)은 먹는 것이다. 구(糗)는 말린 밥이다. 茹, 亦食也. 여(茹)는 또한 먹는 것이다. 及其爲天子也, 被袗..

5. 전수는 가능하나 터득은 자신의 좌충우돌에 달려 있다 孟子曰: “梓匠輪輿能與人規矩, 不能使人巧.” 尹氏曰: “規矩, 法度可告者也. 巧則在其人, 雖大匠亦末如之何也已. 蓋下學可以言傳, 上達必由心悟, 莊周所論斲輪之意蓋如此.” 해석 孟子曰: “梓匠輪輿能與人規矩, 不能使人巧.” 맹자께서 “소목장과 대목장과 바퀴 만드는 장인이 사람에게 콤파스와 직각자를 줄 수 있지만, 사람들로 하여금 기교 있게 만들 순 없다.”라고 말씀하셨다. 尹氏曰: “規矩, 法度可告者也. 윤순(尹淳)이 말했다. “규구(規矩)는 법도로 알려줄 만한 것이다. 巧則在其人, 교(巧)는 사람에게 달려 있으니 雖大匠亦末如之何也已. 비록 대목장이라도 또한 끝내 어쩌겠는가(「고자」상20, 「진심」상41). 蓋下學可以言傳, 上達必由心悟, 대개 하학(下學)..

4. 천하무적(天下無敵) 孟子曰: “有人曰: ‘我善爲陳, 我善爲戰.’ 大罪也. 陳, 去聲. ○ 制行伍曰陳, 交兵曰戰. 國君好仁, 天下無敵焉. 好, 去聲. 南面而征, 北狄怨, 東面而征, 西夷怨. 曰: ‘奚爲後我?’ 此引湯之事以明之, 解見前篇. 武王之伐殷也, 革車三百兩, 虎賁三千人. 兩, 去聲. 賁, 音奔. ○ 又以武王之事明之也. 兩, 車數, 一車兩輪也. 千, 『書』序作百. 王曰: ‘無畏! 寧爾也, 非敵百姓也.’ 若崩厥角稽首. 『書』「太誓」文與此小異. 孟子之意當云: 王謂商人曰: 無畏我也. 我來伐紂, 本爲安寧汝, 非敵商之百姓也.’ 於是商人稽首至地, 如角之崩也. 征之爲言正也, 各欲正己也, 焉用戰?” 焉, 於虔反. ○ 民爲暴君所虐, 皆欲仁者來正己之國也. 해석 孟子曰: “有人曰: ‘我善爲陳, 我善爲戰.’ 大罪也. ..

3. 비판적 독서의 이유 孟子曰: “盡信『書』, 則不如無『書』. 程子曰: “載事之辭, 容有重稱而過其實者, 學者當識其義而已; 苟執於辭, 則時或有害於義, 不如無『書』之愈也.” 吾於「武成」, 取二三策而已矣. 「武成」, 「周書」篇名, 武王伐紂歸而記事之書也. 策, 竹簡也. 取其二三策之言, 其餘不可盡信也. 程子曰: “取其奉天伐暴之意, 反政施仁之法而已.” 仁人無敵於天下. 以至仁伐至不仁, 而何其血之流杵也?” 杵, 舂杵也. 或作鹵, 楯也. 「武成」言武王伐紂, 紂之前徒倒戈, 攻于後以北, 血流漂杵. 孟子言此則其不可信者. 然『書』本意, 乃謂商人自相殺, 非謂武王殺之也. 孟子之設是言, 懼後世之惑, 且長不仁之心耳. 해석 孟子曰: “盡信『書』, 則不如無『書』. 맹자께서 말씀하셨다. “『서경』을 모두 믿는다면 『서경』이 없는 것만 못..

2. 정(征)은 천자의 나라만이 할 수 있다 孟子曰: “『春秋』無義戰. 彼善於此, 則有之矣. 『春秋』每書諸侯戰伐之事, 必加譏貶, 以著其擅興之罪, 無有以爲合於義而許之者. 但就中彼善於此者則有之, 如召陵之師之類是也. 征者上伐下也, 敵國不相征也.” 征, 所以正人也. 諸侯有罪, 則天子討而正之, 此『春秋』所以無義戰也. 해석 孟子曰: “『春秋』無義戰. 彼善於此, 則有之矣. 맹자께서 말씀하셨다. “『춘추』에 의로운 싸움은 없으니 거짓이 이것보다 나은 것은 있다. 『春秋』每書諸侯戰伐之事, 必加譏貶, 『춘추』에 매번 제후가 싸운 일을 반드시 비난함을 더하여 以著其擅興之罪, 멋대로 일으킨 죄를 저술하고 無有以爲合於義而許之者. 의(義)에 합하였다고 여겨 그것을 허용한 것은 없었다. 但就中彼善於此者則有之, 다만 가운데로 나가면..

1. 불인한 사람은 사랑하지 않는 것을 사랑하는 것에 미치게 한다 凡三十八章. 孟子曰: “不仁哉, 梁惠王也! 仁者以其所愛及其所不愛, 不仁者以其所不愛及其所愛.” 親親而仁民, 仁民而愛物, 所謂以其所愛及其所不愛也. 公孫丑曰: “何謂也?” “梁惠王以土地之故, 糜爛其民而戰之, 大敗, 將復之, 恐不能勝, 故驅其所愛子弟以殉之, 是之謂以其所不愛及其所愛也.” 梁惠王以下, 孟子答辭也. 糜爛其民, 使之戰鬪, 糜爛其血肉也. 復之, 復戰也. 子弟, 謂太子申也. 以土地之故及其民, 以民之故及其子, 皆以其所不愛及其所愛也. ○ 此承前篇之末三章之意, 言仁人之恩, 自內及外; 不仁之禍, 由疏逮親. 해석 凡三十八章. 모두 38장이다. 孟子曰: “不仁哉, 梁惠王也! 仁者以其所愛及其所不愛, 不仁者以其所不愛及其所愛.” 맹자께서 “불인하구나! 양혜..