맹자 - 5. 등문공 상 전문

등문공장구상(滕文公章句上) 제오(第五)

 

凡五章.

 

 

1. 맹자 성선(性善)을 말하다

 

滕文公爲世子, 將之楚, 過宋而見孟子.

世子, 太子也.

 

孟子道性善, 言必稱堯舜.

道, 言也. 性者, 人所稟於天以生之理也, 渾然至善, 未嘗有惡. 人與堯舜初無少異, 但衆人汨於私欲而失之, 堯舜則無私欲之蔽, 而能充其性爾. 故孟子與世子言, 每道性善, 而必稱堯舜以實之. 欲其知仁義不假外求, 聖人可學而至, 而不懈於用力也. 門人不能悉記其辭, 而撮其大旨如此.

程子曰: “性卽理也. 天下之理, 原其所自, 未有不善. 喜ㆍ怒ㆍ哀ㆍ樂未發, 何嘗不善. 發而中節, 卽無往而不善; 發不中節, 然後爲不善. 故凡言善惡, 皆先善而後惡; 言吉凶, 皆先吉而後凶; 言是非, 皆先是而後非.”

 

世子自楚反, 復見孟子. 孟子曰: “世子疑吾言乎? 夫道一而已矣.

復, 扶又反. 夫, 音扶.

○ 時人不知性之本善, 而以聖賢爲不可企及; 故世子於孟子之言不能無疑, 而復來求見, 蓋恐別有卑近易行之說也. 孟子知之, 故但告之如此, 以明古今聖愚本同一性, 前言已盡, 無復有他說也.

 

成覵謂齊景公曰: ‘彼丈夫也, 我丈夫也, 吾何畏彼哉?’

覵, 古莧反.

○ 成覵, 人姓名. 彼, 謂聖賢也.

 

顔淵曰: ‘舜何人也? 予何人也? 有爲者亦若是.’

有爲者亦若是, 言人能有爲, 則皆如舜也.

 

公明儀曰: ‘文王我師也, 周公豈欺我哉?’

公明, 姓; 儀, 名; 魯賢人也. 文王我師也, 蓋周公之言. 公明儀亦以文王爲必可師, 故誦周公之言, 而歎其不我欺也. 孟子旣告世子以道無二致, 而復引此三言以明之, 欲世子篤信力行, 以師聖賢, 不當復求他說也.

 

今滕, 絶長補短, 將五十里也, 猶可以爲善國.

『書』曰: ‘若藥, 不瞑眩, 厥疾不瘳.’”

瞑, 莫甸反. 眩, 音縣.

○ 絶, 猶截也. 書商書說命篇. 瞑眩, 憒亂. 言滕國雖小, 猶足爲治, 但恐安於卑近, 不能自克, 則不足以去惡而爲善也.

○ 愚按: 孟子之言性善, 始見於此, 而詳具於「告子」之篇. 然黙識而旁通之, 則七篇之中, 無非此理. 其所以擴前聖之未發, 而有功於聖人之門, 程子之言信矣.

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2. 세자 시절에 등문공이 장례에 대해 맹자에게 묻다

 

滕定公薨. 世子謂然友曰: “昔者孟子嘗與我言於宋, 於心終不忘. 今也不幸至於大故, 吾欲使子問於孟子, 然後行事.”

定公, 文公父也. 然友, 世子之傅也. 大故, 大喪也. 事, 謂喪禮.

 

然友之鄒問於孟子.

孟子曰: “不亦善乎! 親喪固所自盡也. 曾子曰: ‘生, 事之以禮; 死, 葬之以禮, 祭之以禮, 可謂孝矣.’ 諸侯之禮, 吾未之學也; 雖然, 吾嘗聞之矣. 三年之喪, 齊疏之服, 飦粥之食, 自天子達於庶人, 三代共之.”

齊, 音資. 疏, 所居反. 飦, 諸延反.

○ 當時諸侯莫能行古喪禮, 而文公獨能以此爲問, 故孟子善之.

又言父母之喪, 固人子之心所自盡者. 蓋悲哀之情, 痛疾之意, 非自外至, 宜乎文公於此有所不能自已也. 但所引曾子之言, 本孔子告樊遲者, 豈曾子嘗誦之以告其門人歟? 三年之喪者, 子生三年, 然後免於父母之懷. 故父母之喪, 必以三年也. 齊, 衣下縫也. 不緝曰斬衰, 緝之曰齊衰. 疏, 麤也, 麤布也. 飦, 糜也. 喪禮: 三日始食粥. 旣葬, 乃疏食. 此古今貴賤通行之禮也.

 

然友反命, 定爲三年之喪. 父兄百官皆不欲, 曰: “吾宗國魯先君莫之行, 吾先君亦莫之行也, 至於子之身而反之, 不可. 且志曰: 喪祭從先祖.” 曰: “吾有所受之也.”

父兄, 同姓老臣也. 滕與魯俱文王之後, 而魯祖周公爲長. 兄弟宗之, 故滕謂魯爲宗國也. 然謂二國不行三年之喪者, 乃其後世之失, 非周公之法本然也. 志, 記也, 引志之言而釋其意. 以爲所以如此者, 蓋爲上世以來, 有所傳受; 雖或不同, 不可改也. 然志所言, 本謂先王之世舊俗所傳, 禮文小異而可以通行者耳, 不謂後世失禮之甚者也.

 

謂然友曰: “吾他日未嘗學問, 好馳馬試劍. 今也父兄百官不我足也, 恐其不能盡於大事, 子爲我問孟子.”

好, 爲, 皆去聲.

○ 不我足, 謂不以我滿足其意也.

 

然友復之鄒問孟子.

復, 扶又反.

 

孟子曰: “然. 不可以他求者也. 孔子曰: ‘君薨, 聽於冢宰.’ 歠粥, 面深墨. 卽位而哭, 百官有司, 莫敢不哀, 先之也. 上有好者, 下必有甚焉者矣. 君子之德, 風也; 小人之德, 草也. 草尙之風必偃. 是在世子.”

歠, 川悅反.

○ 然者, 然其不我足之言. 不可他求者, 言當責之於己. 冢宰, 六卿之長也. 歠, 飮也. 深墨, 甚黑色也. 卽, 就也. 尙, 加也. 『論語』作上, 古字通也. 偃, 伏也. 孟子言但在世子自盡其哀而已.

 

然友反命. 世子曰: “然. 是誠在我.” 五月居廬, 未有命戒. 百官族人可謂曰知. 及至葬, 四方來觀之, 顔色之戚, 哭泣之哀, 弔者大悅.

諸侯五月而葬, 未葬, 居倚廬於中門之外. 居喪不言, 故未有命令敎戒也. 可謂曰知, 疑有闕誤.

或曰: “皆謂世子之知禮也.”

○ 林氏曰: “孟子之時, 喪禮旣壞, 然三年之喪, 惻隱之心, 痛疾之意, 出於人心之所固有者, 初未嘗亡也. 惟其溺於流俗之弊, 是以喪其良心而不自知耳. 文公見孟子而聞性善堯舜之說, 則固有以啓發其良心矣, 是以至此而哀痛之誠心發焉. 及其父兄百官皆不欲行, 則亦反躬自責, 悼其前行之不足以取信, 而不敢有非其父兄百官之心. 雖其資質有過人者, 而學問之力, 亦不可誣也. 及其斷然行之, 而遠近見聞無不悅服, 則以人心之所同然者, 自我發之, 而彼之心悅誠服, 亦有所不期然而然者. 人性之善, 豈不信哉?”

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3. 이상적인 토지제도 정전법과 이상적인 교육제도

 

등문공이 나라를 다스리는 것에 대해 묻다

 

滕文公問爲國.

文公以禮聘孟子, 故孟子至滕, 而文公問之.

 

孟子曰: “民事不可緩也. 『詩』云: ‘晝爾于茅, 宵爾索綯; 亟其乘屋, 其始播百穀.’

綯, 音陶. 亟, 紀力反.

○ 民事, 謂農事. 『詩』豳風「七月」之篇. 于, 往取也. 綯, 絞也. 亟, 急也. 乘, 升也. 播, 布也. 言農事至重, 人君不可以爲緩而忽之. 故引『詩』言治屋之急如此者, 蓋以來春將復始播百穀, 而不暇爲此也.

 

民之爲道也, 有恆産者有恆心, 無恆産者無恆心. 苟無恆心, 放辟邪侈, 無不爲已. 及陷乎罪, 然後從而刑之, 是罔民也. 焉有仁人在位, 罔民而可爲也?

音義並見前篇.

 

是故賢君必恭儉禮下, 取於民有制.

恭則能以禮接下, 儉則能取民以制.

 

陽虎曰: ‘爲富不仁矣, 爲仁不富矣.’

陽虎, 陽貨, 魯季氏家臣也. 天理人欲, 不容並立. 虎之言此, 恐爲仁之害於富也; 孟子引之, 恐爲富之害於仁也. 君子小人, 每相反而已矣.

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이상적인 조세법인 조법(助法)에 대해

 

夏后氏五十而貢, 殷人七十而助, 周人百畝而徹, 其實皆什一也. 徹者, 徹也; 助者, 藉也.

徹, 敕列反. 藉, 子夜反.

○ 此以下, 乃言制民常産, 與其取之之制也. 夏時一夫授田五十畝, 而每夫計其五畝之入以爲貢. 商人始爲井田之制, 以六百三十畝之地, 畫爲九區, 區七十畝. 中爲公田, 其外八家各授一區, 但借其力以助耕公田, 而不復稅其私田. 周時一夫授田百畝. 鄕遂用貢法, 十夫有溝; 都鄙用助法, 八家同井. 耕則通力而作, 收則計畝而分, 故謂之徹. 其實皆什一者, 貢法固以十分之一爲常數, 惟助法乃是九一, 而商制不可考. 周制則公田百畝, 中以二十畝爲廬舍, 一夫所耕公田實計十畝. 通私田百畝, 爲十一分而取其一, 蓋又輕於什一矣. 竊料商制亦當似此, 而以十四畝爲廬舍, 一夫實耕公田七畝, 是亦不過什一也. 徹, 通也, 均也. 藉, 借也.

 

助(井田法)	徹	貢
개인․공동조합	전체생산, 공동분배	밭의 1/10 세금(개인주의

 

 

龍子曰: ‘治地莫善於助, 莫不善於貢.’ 貢者校數歲之中以爲常. 樂歲, 粒米狼戾, 多取之而不爲虐, 則寡取之; 凶年, 糞其田而不足, 則必取盈焉.

樂, 音洛.

○ 龍子, 古賢人. 狼戾, 猶狼藉, 言多也. 糞, 壅也. 盈, 滿也.

 

爲民父母, 使民盻盻然, 將終歲勤動, 不得以養其父母, 又稱貸而益之. 使老稚轉乎溝壑, 惡在其爲民父母也?

盻, 五禮反, 從目從兮. 或音普莧反者非. 養, 去聲. 惡, 平聲.

○ 盻, 恨視也. 勤動, 勞苦也. 稱, 擧也. 貸, 借也. 取物於人, 而出息以償之也. 益之, 以足取盈之數也. 稚, 幼子也.

 

夫世祿, 滕固行之矣.

夫, 音扶.

○ 孟子嘗言文王治岐, 耕者九一, 仕者世祿, 二者王政之本也. 今世祿滕已行之, 惟助法未行, 故取於民者無制耳. 蓋世祿者, 授之土田, 使之食其公田之入, 實與助法相爲表裏, 所以使君子野人各有定業, 而上下相安者也, 故下文遂言助法.

 

『詩』云: ‘雨我公田, 遂及我私.’ 惟助爲有公田. 由此觀之, 雖周亦助也.

雨, 于付反.

○ 『詩』小雅「大田」之篇. 雨, 降雨也. 言願天雨於公田, 而遂及私田, 先公而後私也. 當時助法盡廢, 典籍不存, 惟有此詩, 可見周亦用助, 故引之也.

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교육기관을 통해 인륜을 밝혀야 한다

 

設爲庠序學校以敎之: 庠者, 養也; 校者, 敎也; 序者, 射也. 夏曰校, 殷曰序, 周曰庠, 學則三代共之, 皆所以明人倫也. 人倫明於上, 小民親於下.

庠以養老爲義, 校以敎民爲義, 序以習射爲義, 皆鄕學也. 學, 國學也. 共之, 無異名也. 倫, 序也. 父子有親, 君臣有義, 夫婦有別, 長幼有序, 朋友有信, 此人之大倫也. 庠序學校, 皆以明此而已.

 

有王者起, 必來取法, 是爲王者師也.

滕國褊小, 雖行仁政, 未必能興王業; 然爲王者師, 則雖不有天下, 而其澤亦足以及天下矣. 聖賢至公無我之心, 於此可見.

 

『詩』云: ‘周雖舊邦, 其命惟新,’ 文王之謂也. 子力行之, 亦以新子之國.”

『詩』大雅「文王」之篇. 言周雖后稷以來, 舊爲諸侯, 其受天命而有天下, 則自文王始也. 子, 指文公, 諸侯未踰年之稱也.

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정전법(井田法)

 

使畢戰問井地.

畢戰, 滕臣. 文公因孟子之言, 而使畢戰主爲井地之事, 故又使之來問其詳也. 井地, 卽井田也.

 

孟子曰: “子之君將行仁政, 選擇而使子, 子必勉之! 夫仁政, 必自經界始. 經界不正, 井地不鈞, 穀祿不平. 是故暴君汙吏必慢其經界. 經界旣正, 分田制祿可坐而定也.

夫, 音扶.

○ 經界, 謂治地分田, 經畫其溝塗封植之界也. 此法不修, 則田無定分, 而豪强得以兼幷, 故井地有不均; 賦無定法, 而貪暴得以多取, 故穀祿有不平. 此欲行仁政者之所以必從此始, 而暴君汙吏則必欲慢而廢之也. 有以正之, 則分田制祿, 可不勞而定矣.

 

夫滕壤地褊小, 將爲君子焉, 將爲野人焉. 無君子莫治野人, 無野人莫養君子.

夫, 音扶. 養, 去聲.

○ 言滕地雖小, 然其閒亦必有爲君子而仕者, 亦必有爲野人而耕者, 是以分田制祿之法, 不可偏廢也.

 

請野九一而助, 國中什一使自賦.

此分田制祿之常法, 所以治野人使養君子也. 野, 郊外都鄙之地也. 九一而助, 爲公田而行助法也. 國中, 郊門之內, 鄕遂之地也. 田不井授, 但爲溝洫, 使什而自賦其一, 蓋用貢法也. 周所謂徹法者蓋如此, 以此推之, 當時非惟助法不行, 其貢亦不止什一矣.

 

卿以下必有圭田, 圭田五十畝.

此世祿常制之外, 又有圭田, 所以厚君子也. 圭, 潔也, 所以奉祭祀也. 不言世祿者, 滕已行之, 但此未備耳.

 

餘夫二十五畝.

程子曰: “一夫上父母, 下妻子, 以五口八口爲率, 受田百畝. 如有弟, 是餘夫也. 年十六, 別受田二十五畝, 俟其壯而有室, 然後更受百畝之田.”

愚按: 此百畝常制之外, 又有餘夫之田, 以厚野人也.

 

死徙無出鄕, 鄕田同井. 出入相友, 守望相助, 疾病相扶持, 則百姓親睦.

死, 謂葬也. 徙, 謂徙其居也. 同井者, 八家也. 友, 猶伴也. 守望, 防寇盜也.

 

方里而井, 井九百畝, 其中爲公田. 八家皆私百畝, 同養公田. 公事畢, 然後敢治私事, 所以別野人也.

養, 去聲. 別, 彼列反.

○ 此詳言井田形體之制, 乃周之助法也. 公田以爲君子之祿, 而私田野人之所受. 先公後私, 所以別君子野人之分也. 不言君子, 據野人而言, 省文耳. 上言野及國中二法, 此獨詳於治野者, 國中貢法, 當時已行, 但取之過於什一爾.

 

此其大略也. 若夫潤澤之, 則在君與子矣.”

夫, 音扶.

○ 井地之法, 諸侯皆去其籍, 此特其大略而已. 潤澤, 謂因時制宜, 使合於人情, 宜於土俗, 而不失乎先王之意也.

○ 呂氏曰: “子張子慨然有意三代之治. 論治人先務, 未始不以經界爲急. 講求法制, 粲然備具. 要之可以行於今, 如有用我者, 擧而措之耳.

嘗曰: ‘仁政必自經界始. 貧富不均, 敎養無法; 雖欲言治, 皆苟而已. 世之病難行者, 未始不以亟奪富人之田爲辭. 然茲法之行, 悅之者衆. 苟處之有術, 期以數年, 不刑一人而可復. 所病者, 特上之未行耳.’

乃言曰: ‘縱不能行之天下, 猶可驗之一鄕.’ 方與學者議‘古之法, 買田一方, 畫爲數井. 上不失公家之賦役. 退以其私, 正經界, 分宅里, 立斂法, 廣儲蓄, 興學校, 成禮俗, 救菑卹患, 厚本抑末. 足以推先王之遺法, 明當今之可行.’ 有志未就而卒.”

○ 愚按: 喪禮經界兩章, 見孟子之學, 識其大者. 是以雖當禮法廢壞之後, 制度節文不可復考, 而能因略以致詳, 推舊而爲新; 不屑屑於旣往之迹, 而能合乎先王之意, 眞可謂命世亞聖之才矣.

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4. 다스리는 이와 다스려지는 이의 차이

 

정신노동과 육체노동은 동등한 가치를 지닌다

 

有爲神農之言者許行, 自楚之滕, 踵門而告文公曰: “遠方之人聞君行仁政, 願受一廛而爲氓.”

神農, 炎帝神農氏. 始爲耒耜, 敎民稼穡者也. 爲其言者, 史遷所謂農家者流也. 許, 姓, 行, 名也. 踵門, 足至門也. 仁政, 上章所言井地之法也. 廛, 民所居也. 氓, 野人之稱.

 

文公與之處, 其徒數十人, 皆衣褐, 捆屨, 織席以爲食.

衣, 去聲. 捆, 音閫.

○ 褐, 毛布, 賤者之服也. 捆, 扣肯之欲其堅也. 以爲食, 賣以供食也.

程子曰: “許行所謂神農之言, 乃後世稱述上古之事, 失其義理者耳, 猶陰陽, 醫, 方稱黃帝之說也.”

 

陳良之徒陳相與其弟辛, 負耒耜而自宋之滕, 曰: “聞君行聖人之政, 是亦聖人也, 願爲聖人氓.”

陳良, 楚之儒者. 耜, 所以起土. 耒, 其柄也.

 

陳相見許行而大悅, 盡棄其學而學焉. 陳相見孟子, 道許行之言曰: “滕君, 則誠賢君也; 雖然, 未聞道也. 賢者與民並耕而食, 饔飱而治. 今也滕有倉廩府庫, 則是厲民而以自養也, 惡得賢?”

饔, 音雍. 飱, 音孫. 惡, 平聲.

○ 饔飱, 熟食也. 朝曰饔, 夕曰飱. 言當自炊爨以爲食, 而兼治民事也. 厲, 病也. 許行此言, 蓋欲陰壞孟子分別君子野人之法.

 

孟子曰: “許子必種粟而後食乎?” 曰: “然.” “許子必織布而後衣乎?” 曰: “否. 許子衣褐.”

衣, 去聲.

 

“許子冠乎?” 曰: “冠.” 曰: “奚冠?” 曰: “冠素.” 曰: “自織之與?” 曰: “否. 以粟易之.” 曰: “許子奚爲不自織?” 曰: “害於耕.”

與, 平聲.

 

曰: “許子以釜甑爨, 以鐵耕乎?” 曰: “然.” “自爲之與?” 曰: “否. 以粟易之.”

釜, 所以煮. 甑, 所以炊. 爨, 然火也. 鐵, 耜屬也. 此語八反, 皆孟子問而陳相對也.

 

“以粟易械器者, 不爲厲陶冶; 陶冶亦以其械器易粟者, 豈爲厲農夫哉? 且許子何不爲陶冶. 舍皆取諸其宮中而用之? 何爲紛紛然與百工交易? 何許子之不憚煩?”

舍, 去聲.

○ 械器, 釜甑之屬也. 陶, 爲甑者. 冶, 爲釜鐵者. 舍, 止也, 或讀屬上句. 舍, 謂作陶冶之處也.

 

曰: “百工之事, 固不可耕且爲也.”

此孟子言而陳相對也.

 

“然則治天下獨可耕且爲與? 有大人之事, 有小人之事. 且一人之身, 而百工之所爲備. 如必自爲而後用之, 是率天下而路也.

與, 平聲.

○ 此以下皆孟子言也. 路, 謂奔走道路, 無時休息也.

 

故曰: ‘或勞心, 或勞力; 勞心者治人, 勞力者治於人; 治於人者食人, 治人者食於人: 天下之通義也.’

食, 音嗣.

○ 治於人者, 見治於人也. 食人者, 出賦稅以給公上也. 食於人者, 見食於人也. 此四句皆古語, 而孟子引之也. 君子無小人則飢, 小人無君子則亂. 以此相易, 正猶農夫陶冶以粟與械器相易, 乃所以相濟而非所以相病也. 治天下者, 豈必耕且爲哉?

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재물 나눔은 시혜이고, 가르침은 충이며, 인재를 얻음은 인이다

 

當堯之時, 天下猶未平, 洪水橫流, 氾濫於天下. 草木暢茂, 禽獸繁殖, 五穀不登, 禽獸偪人. 獸蹄鳥跡之道, 交於中國.

天下猶未平者, 洪荒之世, 生民之害多矣; 聖人迭興, 漸次除治, 至此尙未盡平也. 洪, 大也. 橫流, 不由其道而散溢妄行也. 氾濫, 橫流之貌. 暢茂, 長盛也. 繁殖, 衆多也. 五穀, 稻, 黍, 稷, 麥, 菽也. 登, 成熟也. 道, 路也. 獸蹄鳥跡交於中國, 言禽獸多也.

 

堯獨憂之, 擧舜而敷治焉. 舜使益掌火, 益烈山澤而焚之, 禽獸逃匿. 禹疏九河, 瀹濟漯, 而注諸海; 決汝漢, 排淮泗, 而注之江, 然後中國可得而食也. 當是時也, 禹八年於外, 三過其門而不入, 雖欲耕, 得乎?

瀹, 音藥. 濟, 子禮反. 漯, 他合反.

○ 敷, 布也. 益, 舜臣名. 烈, 熾也. 禽獸逃匿, 然後禹得施治水之功. 疏, 通也, 分也. 九河: 曰徒駭, 曰太史, 曰馬頰, 曰覆釜, 曰胡蘇, 曰簡, 曰潔, 曰鉤盤, 曰鬲津. 瀹, 亦疏通之意. 濟漯, 二水名. 決, 排, 皆去其壅塞也. 汝, 漢, 淮, 泗, 亦皆水名也. 據『禹貢』及今水路, 惟漢水入江耳. 汝泗則入淮, 而淮自入海. 此謂四水皆入于江, 記者之誤也.

 

后稷敎民稼穡. 樹藝五穀, 五穀熟而民人育. 人之有道也, 飽食, 煖衣, 逸居而無敎, 則近於禽獸. 聖人有憂之, 使契爲司徒, 敎以人倫: 父子有親, 君臣有義, 夫婦有別, 長幼有序, 朋友有信.

契, 音薛. 別, 彼列反.

○ 言水土平, 然後得以敎稼穡; 衣食足, 然後得以施敎化. 后稷, 官名, 棄爲之. 然言敎民, 則亦非並耕矣. 樹, 亦種也. 藝, 殖也. 契, 亦舜臣名也. 司徒, 官名也. 人之有道, 言其皆有秉彝之性也. 然無敎則亦放逸怠惰而失之, 故聖人設官而敎以人倫, 亦因其固有者而道之耳. 『書』曰: “天敍有典, 敕我五典五惇哉.” 此之謂也.

 

放勳曰: ‘勞之來之, 匡之直之, 輔之翼之, 使自得之, 又從而振德之.’ 聖人之憂民如此, 而暇耕乎?

長, 放, 皆上聲. 勞, 來, 皆去聲.

○ 放勳, 本史臣贊堯之辭, 孟子因以爲堯號也. 德, 猶惠也. 堯言, 勞者勞之, 來者來之, 邪者正之, 枉者直之, 輔以立之, 翼以行之, 使自得其性矣, 又從而提撕警覺以加惠焉, 不使其放逸怠惰而或失之. 蓋命契之辭也.

 

堯以不得舜爲己憂, 舜以不得禹ㆍ皐陶爲己憂. 夫以百畝之不易爲己憂者, 農夫也.

夫, 音扶. 易, 去聲.

○ 易, 治也. 堯舜之憂民, 非事事而憂之也, 急先務而已. 所以憂民者其大如此, 則不惟不暇耕, 而亦不必耕矣.

 

分人以財謂之惠, 敎人以善謂之忠, 爲天下得人者謂之仁. 是故以天下與人易, 爲天下得人難.

爲, 易, 並去聲.

○ 分人以財, 小惠而已. 敎人以善, 雖有愛民之實, 然其所及亦有限而難久. 惟若堯之得舜, 舜之得禹皐陶, 及所謂爲天下得人者, 而其恩惠廣大, 敎化無窮矣, 此其所以爲仁也.

 

孔子曰: ‘大哉堯之爲君! 惟天爲大, 惟堯則之, 蕩蕩乎民無能名焉! 君哉舜也! 巍巍乎有天下而不與焉!’ 堯舜之治天下, 豈無所用其心哉? 亦不用於耕耳.

與, 去聲.

○ 則, 法也. 蕩蕩, 廣大之貌. 君哉, 言盡君道也. 巍巍, 高大之貌. 不與, 猶言不相關, 言其不以位爲樂也.

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문명으로 야만을 변화시키다

 

吾聞用夏變夷者, 未聞變於夷者也. 陳良, 楚産也. 悅周公, 仲尼之道, 北學於中國. 北方之學者, 未能或之先也. 彼所謂豪傑之士也. 子之兄弟事之數十年, 師死而遂倍之.

此以下責陳相倍師而學許行也. 夏, 諸夏禮義之敎也. 變夷, 變化蠻夷之人也. 變於夷, 反見變化於蠻夷之人也. 産, 生也. 陳良生於楚, 在中國之南, 故北遊而學於中國也. 先, 過也. 豪傑, 才德出衆之稱, 言其能自拔於流俗也. 倍, 與背同. 言陳良用夏變夷, 陳相變於夷也.

 

昔者孔子沒, 三年之外, 門人治任將歸, 入揖於子貢, 相嚮而哭, 皆失聲, 然後歸. 子貢反, 築室於場, 獨居三年, 然後歸.

任, 平聲. 彊, 上聲. 暴, 蒲木反. 皜, 音杲.

○ 三年, 古者爲師心喪三年, 若喪父而無服也. 任, 擔也. 場, 冢上之壇場也.

 

他日, 子夏, 子張, 子游以有若似聖人, 欲以所事孔子事之, 彊曾子.

有若似聖人, 蓋其言行氣象有似之者, 如『檀弓』所記“‘子游謂有若之言似夫子’之類”是也. 所事孔子, 所以事夫子之禮也.

 

曾子曰: ‘不可. 江漢以濯之, 秋陽以暴之, 皜皜乎不可尙已.’

江漢水多, 言濯之潔也. 秋日燥烈, 言暴之乾也. 皜皜, 潔白貌. 尙, 加也. 言夫子道德明著, 光輝潔白, 非有若所能彷彿也. 或曰: “此三語者, 孟子贊美曾子之辭也.”

 

今也南蠻鴃舌之人, 非先王之道, 子倍子之師而學之, 亦異於曾子矣.

鴃, 亦作鵙, 古役反.

○鴃, 博勞也, 惡聲之鳥. 南蠻之聲似之, 指許行也.

 

吾聞出於幽谷遷于喬木者, 末聞下喬木而入於幽谷者.

小雅「伐木」之詩云: “伐木丁丁, 鳥鳴嚶嚶, 出自幽谷, 遷于喬木.”

 

「魯頌」曰: ‘戎狄是膺, 荊舒是懲.’ 周公方且膺之, 子是之學, 亦爲不善變矣.”

魯頌「閟宮」之篇也. 膺, 擊也. 荊, 楚本號也. 舒, 國名, 近楚者也. 懲, 艾也. 按今此詩爲僖公之頌, 而孟子以周公言之, 亦斷章取義也.

 

“從許子之道, 則市賈不貳, 國中無僞. 雖使五尺之童適市, 莫之或欺. 布帛長短同, 則賈相若; 麻縷絲絮輕重同, 則賈相若; 五穀多寡同, 則賈相若; 屨大小同, 則賈相若.”

賈音價, 下同.

○ 陳相又言許子之道如此. 蓋神農始爲市井, 故許行又託於神農, 而有是說也. 五尺之童, 言幼小無知也. 許行欲使市中所粥之物, 皆不論精粗美惡, 但以長短輕重多寡大小爲價也.

 

曰: “夫物之不齊, 物之情也; 或相倍蓰, 或相什伯, 或相千萬. 子比而同之, 是亂天下也. 巨屨小屨同賈, 人豈爲之哉? 從許子之道, 相率而爲僞者也, 惡能治國家?”

夫, 音扶. 蓰, 音師, 又山綺反. 比, 必二反. 惡, 平聲.

○ 倍, 一倍也. 蓰, 五倍也. 什伯千萬, 皆倍數也. 比, 次也. 孟子言物之不齊, 乃其自然之理, 其有精粗, 猶其有大小也. 若大屨小屨同價, 則人豈肯爲其大者哉? 今不論精粗, 使之同價, 是使天下之人皆不肯爲其精者, 而競爲濫惡之物以相欺耳.

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5. 박장(薄葬)과 후장(厚葬), 그리고 매장의 역사

 

墨者夷之, 因徐辟而求見孟子.

辟, 音壁, 又音闢.

○ 墨者, 治墨翟之道者. 夷, 姓; 之, 名. 徐辟, 孟子弟子.

 

孟子曰: “吾固願見, 今吾尙病, 病愈, 我且往見, 夷子不來!”

孟子稱疾, 疑亦託辭以觀其意之誠否.

 

他日又求見孟子.

不見之見, 音現.

○ 又求見, 則其意已誠矣, 故因徐辟以質之如此.

 

孟子曰: “吾今則可以見矣. 不直, 則道不見; 我且直之. 吾聞夷子墨者. 墨之治喪也, 以薄爲其道也. 夷子思以易天下, 豈以爲非是而不貴也? 然而夷子葬其親厚, 則是以所賤事親也.”

直, 盡言以相正也. 莊子曰: “墨子生不歌, 死無服, 桐棺三寸而無槨.” 是墨之治喪, 以薄爲道也. 易天下, 謂移易天下之風俗也. 夷子學於墨氏而不從其敎, 其心必有所不安者, 故孟子因以詰之.

 

徐子以告夷子. 夷子曰: “儒者之道, 古之人, ‘若保赤子’, 此言何謂也? 之則以爲愛無差等, 施由親始.”

夫, 音扶, 下同. 匍, 音蒲. 匐, 蒲北反.

○ “若保赤子”, 「周書 康誥」篇文, 此儒者之言也. 夷子引之, 蓋欲援儒而入於墨, 以拒孟子之非己. 又曰: “愛無差等, 施由親始”, 則推墨而附於儒, 以釋己所以厚葬其親之意, 皆所謂遁辭也.

 

徐子以告孟子.

孟子曰: “夫夷子, 信以爲人之親其兄之子爲若親其鄰之赤子乎? 彼有取爾也. 赤子匍匐將入井, 非赤子之罪也. 且天之生物也, 使之一本, 而夷子二本故也.

孟子言‘人之愛其兄子與鄰之子, 本有差等. 『書』之取譬, 本爲小民無知而犯法, 如赤子無知而入井耳. 且人物之生, 必各本於父母而無二, 乃自然之理, 若天使之然也. 故其愛由此立, 而推以及人, 自有差等. 今如夷子之言, 則是視其父母本無異於路人, 但其施之之序, 姑自此始耳, 非二本而何哉?’ 然其於先後之間, 猶知所擇, 則又其本心之明有終不得而息者, 此其所以卒能受命而自覺其非也.

 

蓋上世嘗有不葬其親者. 其親死, 則擧而委之於壑. 他日過之, 狐狸食之, 蠅蚋姑嘬之. 其顙有泚, 睨而不視. 夫泚也, 非爲人泚, 中心達於面目. 蓋歸反虆梩而掩之. 掩之誠是也, 則孝子ㆍ仁人之掩其親, 亦必有道矣.”

蚋, 音汭. 嘬, 楚怪反, 泚, 七禮反. 睨, 音詣. 爲, 去聲. 虆, 力追反. 梩, 力知反.

○ 因夷子厚葬其親而言此, 以深明一本之意. 上世, 謂太古也. 委, 棄也. 壑, 山水所趨也. 蚋, 蚊屬. 姑, 語助聲, 或曰螻蛄也. 嘬, 攢共食之也. 顙, 額也. 泚, 泚然汗出之貌. 睨, 邪視也, 視, 正視也. 不能不視, 而又不忍正視, 哀痛迫切, 不能爲心之甚也. 非爲人泚, 言非爲他人見之而然也. 所謂一本者, 於此見之, 尤爲親切.

蓋惟至親故如此, 在他人, 則雖有不忍之心, 而其哀痛迫切, 不至若此之甚矣. 反, 覆也. 虆, 土籠也. 梩, 土𨏐也. 於是歸而掩覆其親之尸, 此葬埋之禮所由起也. 此掩其親者, 若所當然, 則孝子ㆍ仁人所以掩其親者, 必有其道, 而不以薄爲貴矣.

 

徐子以告夷子. 夷子憮然爲閒曰: “命之矣.”

憮, 音武. 閒, 如字.

○ 憮然, 茫然自失之貌. 爲閒者, 有頃之閒也. 命, 猶敎也. 言孟子已敎我矣. 蓋因其本心之明, 以攻其所學之蔽, 是以吾之言易入, 而彼之惑易解也.

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인용

목차

삼천지교

맹자생애

공자를 사숙한 맹자

맹자 사람의 길