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건빵이랑 놀자
위령공(衛靈公) 제십오(第十五) 1. 곤궁할 때 드러나는 군자와 소인의 차이 凡四十一章. 衛靈公問陳於孔子. 孔子對曰: “俎豆之事, 則嘗聞之矣; 軍旅之事, 未之學也.” 明日遂行. 陳, 去聲. ○ 陳, 謂軍師行伍之列. 俎豆, 禮器. 尹氏曰: “衛靈公, 無道之君也, 復有志於戰伐之事, 故答以未學而去之.” 在陳絶糧, 從者病, 莫能興. 從, 去聲. ○ 孔子去衛適陳. 興, 起也. 子路慍見曰: “君子亦有窮乎?” 見, 賢遍反. 子曰: “君子固窮, 小人窮斯濫矣.” 何氏曰: “濫, 溢也. 言君子固有窮時, 不若小人窮則放溢爲非.” 程子曰: “固窮者, 固守其窮.” 亦通. ○ 愚謂聖人當行而行, 無所顧慮. 處困而亨, 無所怨悔. 於此可見, 學者宜深味之. ⇒해석보기 2. 공자는 하나로 모든 이치를 꿰뚫었다 子曰: “賜也, 女以予爲多學而..
41. 봉사인 악사와 함께 말하는 공자의 방법 師冕見, 及階, 子曰: “階也.” 及席, 子曰: “席也.” 皆坐, 子告之曰: “某在斯, 某在斯.” 見, 賢遍反. ○ 師, 樂師, 瞽者. 冕, 名. 再言某在斯, 歷擧在坐之人以詔之. 師冕出. 子張問曰: “與師言之道與?” 與, 平聲. ○ 聖門學者, 於夫子之一言一動, 無不存心省察如此. 子曰: “然. 固相師之道也.” 相, 去聲. ○ 相, 助也. 古者瞽必有相, 其道如此. 蓋聖人於此, 非作意而爲之, 但盡其道而已. ○ 尹氏曰: “聖人處己爲人, 其心一致, 無不盡其誠故也. 有志於學者, 求聖人之心, 於斯亦可見矣.” 范氏曰: “聖人不侮鰥寡, 不虐無告, 可見於此. 推之天下, 無一物不得其所矣.” 해석 師冕見, 及階, 子曰: “階也.” 及席, 子曰: “席也.” 皆坐, 子告之曰: “某在..
40. 말의 본질 子曰: “辭達而已矣.” 辭, 取達意而止, 不以富麗爲工. 해석 子曰: “辭達而已矣.” 공자께서 “말이란 전달되면 그뿐이다.”라고 말씀하셨다. 辭, 取達意而止, 말이란 취하여 뜻을 통하게 되면 그치는 것이지, 不以富麗爲工. 풍부하고 화려하게 기교 부려선 안 된다. ○ 말과 글은 뜻이 통하게 하는 것이 중요하지, 풍부하고 화려하다고 훌륭한 것은 아니다. 곧 말하거나 글 쓰는 이는 자신의 뜻을 표현하여 상대가 이해하도록 만드는 데 중점을 둬야지 본심이 드러나지 않거나 이해되지 않을 정도로 과장(誇張)과 분식(粉飾)을 일삼아서는 안 된다. 공자는 ‘논어’ ‘위령공(衛靈公)’의 이 장(章)에서 그점을 말했다. 사(辭)에 대해 일본의 오규 소라이(荻生徂徠)와 조선의 정약용은 대부(大夫)가 사명을 띠..
39. 같은 이상을 품어야만 같이 도모할 수 있다 子曰: “道不同, 不相爲謀.” 爲, 去聲. ○ 不同, 如善惡邪正之異. 해석 子曰: “道不同, 不相爲謀.” 공자께서 “도가 같지 않으면 서로 도모하지 못한다.”라고 말씀하셨다. 爲, 去聲. ○ 不同, 如善惡邪正之異. 부동(不同)은 선과 악, 사악함과 바름의 다름과 같은 것이다. ○ 근대 이전의 유학자들은 이단(異端)을 배척(排斥)한다는 이유로 불교를 비판하고 같은 유학 내에서도 양명학(陽明學)을 비난하는 한편, 주자의 경전 해석과는 다른 설을 주장하면 사문난적(斯文亂賊)이라고 공격했다. 그때 권위적 논거로 사용한 고전어 가운데 하나가 ‘논어’ ‘위령공(衛靈公)’의 이 장(章)이다. 도부동(道不同)은 지향하는 이념이 같지 않거나 말미암아 나아가는 길이 같지 ..
38. 배우고 싶은 사람은 누구든 가르치다 子曰: “有敎無類.” 人性皆善, 而其類有善惡之殊者, 氣習之染也. 故君子有敎, 則人皆可以復於善, 而不當復論其類之惡矣. 해석 子曰: “有敎無類.” 공자께서 “가르침만 있지 부류에 따른 차별은 없다.”라고 말씀하셨다. 人性皆善, 而其類有善惡之殊者, 사람의 본성은 모두 선하지만 부류에 따라 선악이 다른 것은 氣習之染也. 기질과 습관이 오염되었기 때문이다. 故君子有敎, 則人皆可以復於善, 그러므로 군자는 가르칠 때에 사람은 모두 선으로 되돌아올 수 있도록 하여 而不當復論其類之惡矣. 마땅히 다시는 그 부류의 악을 논하지 않게 해야 한다. ○ 우리는 공자를 위대한 교육자라고 일컫는다. 공자의 교육 사상을 가장 선명하게 드러내주는 말이 ‘논어’ ‘위령공(衛靈公)’편의 이 장(章..
37. 프로페셔널한 직업윤리에 대해 子曰: “事君, 敬其事而後其食.” 後, 與後獲之後同. 食, 祿也. 君子之仕也, 有官守者修其職, 有言責者盡其忠. 皆以敬吾之事而已, 不可先有求祿之心也. 해석 子曰: “事君, 敬其事而後其食.” 공자께서 “임금을 섬길 때에 일을 공경히 한 후에 봉록을 얻어야 한다.”라고 말씀하셨다. 後, 與後獲之後同. 食, 祿也. 후(後)는 ‘뒤에 얻는다’의 후(後)와 같다. 식(食)은 봉록이다. 君子之仕也, 有官守者修其職, 군자의 벼슬은 관직을 맡은 사람은 직분을 수행하고 有言責者盡其忠. 말의 책임이 있는 사람은 충성을 다한다. 皆以敬吾之事而已, 모두 자기의 일을 공경할 뿐이니, 不可先有求祿之心也. 녹을 구하는 마음을 앞세워선 안 된다. 인용목차 / 전문 / 편해 / 역주생애 / 공자 / ..
36. 군자의 원칙주의 子曰: “君子貞而不諒.” 貞, 正而固也. 諒, 則不擇是非而必於信. 해석 子曰: “君子貞而不諒.” 공자께서 “군자는 정직하되 작은 신의에 얽매이지 않는다.”라고 말씀하셨다. 貞, 正而固也. 정(貞)은 바르고 견고한 것이다. 諒, 則不擇是非而必於信. 량(諒)은 시비를 선택하지 않고 신의에만 기필하는 것이다. ○ 사람은 누구나 신의(信義)를 지켜야 한다고 말한다. 그렇거늘 공자는 ‘논어’ ‘위령공(衛靈公)’의 이 장(章)에서 군자는 작은 신의에 얽매이지 않는 법이라고 했다. 어째서인가? 군자는 올바른 도리에 대해서는 굳게 지켜 흔들림이 없어야 하지만 시비곡직(是非曲直)을 따지지 않고 그저 처음 뜻을 관철하려고 고집해서는 안 된다고 보기 때문이다. 정(貞)은 바르고도 굳다는 말로, 절조(..
35. 스승에게도 인은 양보하지 않는다 子曰: “當仁不讓於師.” 當仁, 以仁爲己任也. 雖師亦無所遜, 言當勇往而必爲也. 蓋仁者, 人所自有而自爲之, 非有爭也, 何遜之有? ○ 程子曰: “爲仁在己, 無所與遜. 若善名爲外, 則不可不遜.” 해석 子曰: “當仁不讓於師.” 공자께서 “인에 당해서는 스승에게도 사양하지 않는다”라고 말씀하셨다. 當仁, 以仁爲己任也. 당인(當仁)은 인으로 자기의 임무를 삼았다는 것이다. 雖師亦無所遜, 비록 스승이라도 사양하는 것이 없다는 것은 言當勇往而必爲也. 마땅히 용맹하게 가서 반드시 한다는 말이다. 蓋仁者, 人所自有而自爲之, 대체로 인이란 사람이 스스로 소유한 것이고 스스로 하는 것으로 非有爭也, 何遜之有? 다툴 게 있지 않은 데 어째서 사양함이 있겠는가? ○ 程子曰: “爲仁在己, 無..
34. 인도 물과 불만큼이나 절실하고 중요하다 子曰: “民之於仁也, 甚於水火. 水火, 吾見蹈而死者矣, 未見蹈仁而死者也.” 民之於水火, 所賴以生, 不可一日無. 其於仁也亦然. 但水火外物, 而仁在己. 無水火, 不過害人之身, 而不仁則失其心. 是仁有甚於水火, 而尤不可以一日無也. 況水火或有時而殺人, 仁則未嘗殺人, 亦何憚而不爲哉? 李氏曰: “此夫子勉人爲仁之語.” 下章放此. 해석 子曰: “民之於仁也, 甚於水火. 水火, 吾見蹈而死者矣, 未見蹈仁而死者也.” 공자께서 “백성이 인에 대하여 물과 불보다 심한 게 있다. 물과 불은 밟고 죽는 경우를 봤지만 인은 밟고 죽는 경우는 보지 못했다.”라고 말씀하셨다. 民之於水火, 所賴以生, 不可一日無. 백성이 물과 불에 있어서 삶을 의자니 하루도 없어선 안 된다. 其於仁也亦然. 인에 ..
33. 군자와 소인, 각각의 장점 子曰: “君子不可小知, 而可大受也; 小人不可大受, 而可小知也.” 此言觀人之法. 知, 我知之也. 受, 彼所受也. 蓋君子於細事未必可觀, 而材德足以任重; 小人雖器量淺狹, 而未必無一長可取. 해석 子曰: “君子不可小知, 而可大受也; 小人不可大受, 而可小知也.” 공자께서 “군자는 작은 것으로 알 수는 없지만 큰 임무를 받을 만하고, 소인은 큰 임무를 받진 못하나 자잘한 것으로 알 만하다.”라고 말씀하셨다. 此言觀人之法. 여기서는 사람 보는 법을 말했다. 知, 我知之也. 지(知)는 내가 그것을 아는 것이다. 受, 彼所受也. 수(受)는 저 사람이 받은 것이다. 蓋君子於細事未必可觀, 대체로 군자는 작은 일에 대하여 반드시 알 수는 없으나 而材德足以任重; 재질의 덕이 충분히 중임을 맡을 ..
32. 백성들이 선해지고 공경하게 되는 방법 子曰: “知及之, 仁不能守之; 雖得之, 必失之. 知, 去聲. ○ 知足以知此理, 而私欲間之, 則無以有之於身矣. 知及之, 仁能守之. 不莊以涖之, 則民不敬. 涖, 臨也. 謂臨民也. 知此理而無私欲以間之, 則所知者在我而不失矣. 然猶有不莊者, 蓋氣習之偏, 或有厚於內而不嚴於外者, 是以民不見其可畏而慢易之. 下句放此. 知及之, 仁能守之, 莊以涖之. 動之不以禮, 未善也.” 動之, 動民也. 猶曰鼓舞而作興之云爾. 禮, 謂義理之節文. ○ 愚謂學至於仁, 則善有諸己而大本立矣. 涖之不莊, 動之不以禮, 乃其氣稟學問之小疵, 然亦非盡善之道也. 故夫子歷言之, 使知德愈全則責愈備, 不可以爲小節而忽之也. 해석 子曰: “知及之, 仁不能守之; 雖得之, 必失之. 공자께서 말씀하셨다. “지혜가 그것에 미치고..
31. 밭 갊에 굶주림이 그 가운데 있다 子曰: “君子謀道不謀食. 耕也, 餒在其中矣; 學也, 祿在其中矣. 君子憂道不憂貧.” 餒, 奴罪反. ○ 耕所以謀食, 而未必得食. 學所以謀道, 而祿在其中. 然其學也, 憂不得乎道而已; 非爲憂貧之故, 而欲爲是以得祿也. ○ 尹氏曰: “君子治其本而不卹其末, 豈以在外者爲憂樂哉?” 해석 子曰: “君子謀道不謀食. 耕也, 餒在其中矣; 學也, 祿在其中矣. 君子憂道不憂貧.” 공자께서 “군자는 도를 생각하되 먹을 것은 생각하지 않으니, 밭 갊에 굶주림은 그 가운데 있고 배움에 녹봉이 그 가운데 있다. 그러니 군자는 도를 근심해야지 가난함을 근심하지 않는다.”라고 말씀하셨다. 餒, 奴罪反. ○ 耕所以謀食, 而未必得食. 밭 가는 것은 먹는 것을 도모하는 것이지만 반드시 먹을 것을 얻게 되는 ..
30. 생각의 늪에 빠지지 마라 子曰: “吾嘗終日不食, 終夜不寢, 以思, 無益, 不如學也.” 此爲思而不學者言之. 蓋勞心以必求, 不如遜志而自得也. 李氏曰: “夫子非思而不學者, 特垂語以敎人爾.” ○ 『荀子』 「勸學文」曰: “吾嘗終日而思矣, 不如須臾之所學也.” 해석 子曰: “吾嘗終日不食, 終夜不寢, 以思, 無益, 不如學也.” 공자께서 “내가 일찍이 하루가 마치도록 먹지 않고 밤이 마치도록 자지 않고 생각해보았지만 무익했다. 배우는 것만 못하다.”라고 말씀하셨다. 此爲思而不學者言之. 여기선 생각만 하고 배우지 않는 사람을 위하여 말한 것이다. 蓋勞心以必求, 不如遜志而自得也. 대체로 마음을 수고롭게 하며 반드시 구하려 하는 것이 뜻을 공손히 하며 자득하는 것만 못하다. 李氏曰: “夫子非思而不學者, 이욱(李郁)이 ..
29. 허물이 있는데도 고치지 않다 子曰: “過而不改, 是謂過矣.” 過而能改, 則復於無過. 惟不改則其過遂成, 而將不及改矣. 해석 子曰: “過而不改, 是謂過矣.” 공자께서 “허물이 있는데도 고치지 않는 것이 허물이다.”라고 말씀하셨다. 過而能改, 則復於無過. 허물이 있어 고칠 수 있다면, 허물이 없었던 때로 돌아가게 된다. 惟不改則其過遂成, 그럼에도 오직 고치지 않는다면 그 허물이 마침내 습관이 되어 而將不及改矣. 장차 고치려 해도 고쳐지는 것엔 이르지 못한다. ○ ‘논어’에서는 거듭 자성(自省)을 강조한다. 자성(自省)은 내성(內省) 혹은 반성(反省)이라고도 한다. ‘위령공(衛靈公)’의 이 장(章)에서는 우리에게, 삶의 매 순간에 자성을 통해서 스스로의 잘못을 고쳐 나가라고 촉구한다. 이 글에는 과(過)..
28. 사람이 도를 크게 할 수 있다 子曰: “人能弘道, 非道弘人.” 弘, 廓而大之也. 人外無道, 道外無人. 然人心有覺, 而道體無爲; 故人能大其道, 道不能大其人也. ○ 張子曰: “心能盡性, 人能弘道也; 性不知檢其心, 非道弘人也.” 해석 子曰: “人能弘道, 非道弘人.” 공자께서 “사람이 도(道)를 크게 할 순 있지만 도(道)가 사람을 크게 할 순 없다.”라고 말씀하셨다. 弘, 廓而大之也. 홍(弘)은 넓혀 크게 하는 것이다. 人外無道, 道外無人. 사람 밖에 도(道)가 없고 도(道) 밖에 사람이 없다. 然人心有覺, 而道體無爲; 그러나 사람 마음은 지각(知覺)이 있고 도체(道體)엔 함이 없기 때문에 故人能大其道, 道不能大其人也. 사람이 도(道)를 크게 할 수 있지만 도(道)가 사람을 크게 할 수는 없다. ○ 張..
27. 평판에 휘둘리지 말고 직접 보고 판단하라 子曰: “衆惡之, 必察焉; 衆好之, 必察焉.” 好, 惡, 並去聲. ○ 楊氏曰: “惟仁者能好惡人. 衆好惡之而不察, 則或蔽於私矣.” 해석 子曰: “衆惡之, 必察焉; 衆好之, 必察焉.” 공자께서 “대중이 미워하더라도 반드시 관찰하고 대중이 좋아하더라도 반드시 관찰하라.”라고 말씀하셨다. 好, 惡, 並去聲. ○ 楊氏曰: “惟仁者能好惡人. 양시(楊時)가 말했다. “오직 어진 사람이어야 남을 좋아하고 미워할 수 있다. 衆好惡之而不察, 則或蔽於私矣.” 대중이 그를 좋아하고 미워하기에 관찰하지 않는다면 혹 사사로움에 가려진다.” ○ 우리는 일생 남을 평가하고 또 남에게 평가받으며 살아간다. 그런데 과연 우리는 남을 사심 없이 공정하게 평가하는가. ‘논어’ ‘위령공(衛靈公..
26. 말만 번지르르함과 작은 것도 참지 못하는 것의 폐해 子曰: “巧言亂德, 小不忍則亂大謀.” 巧言, 變亂是非, 聽之使人喪其所守. 小不忍, 如婦人之仁, 匹夫之勇皆是. 해석 子曰: “巧言亂德, 小不忍則亂大謀.” 공자께서 “말을 듣기 좋게 하는 것이 덕을 어지럽히고 작은 것도 참지 못하면 큰 계책을 어지럽힌다.”라고 말씀하셨다. 巧言, 變亂是非, 교언(巧言)은 시비를 바꾸어 혼란스럽게 하여 聽之使人喪其所守. 들은 사람으로 하여금 고수할 것을 잃게 한다. 小不忍, 如婦人之仁, 작은 것도 참지 못한다는 것은 아녀자의 인(仁)이나 匹夫之勇皆是. 보통사람의 용기 같은 것이 모두 이것이다. ○ 공자는 번드르르한 말인 교언(巧言)을 경계했다. ‘논어’ ‘학이(學而)’에서는 “교언영색(巧言令色)은 선의인(鮮矣仁)이니라..
25. 시대가 흐르며 좋은 풍속이 사라진 걸 개탄하다 子曰: “吾猶及史之闕文也, 有馬者借人乘之. 今亡矣夫!” 夫, 音扶. ○ 楊氏曰: “史闕文, 馬借人, 此二事孔子猶及見之. 今亡矣夫, 悼時之益偸也.” 愚謂此必有爲而言. 蓋雖細故, 而時變之大者可知矣. ○ 胡氏曰: “此章義疑, 不可强解.” 해석 子曰: “吾猶及史之闕文也, 有馬者借人乘之. 今亡矣夫!” 공자께서 “나는 오히려 사관이 이해할 수 없는 글을 빼놓거나 말을 소유한 사람이 남에게 빌려주어 타게 하는 걸 보았지만 지금은 그런 좋은 풍속이 사라졌다.”라고 말씀하셨다. 夫, 音扶. ○ 楊氏曰: “史闕文, 馬借人, 양시(楊時)가 말했다. “사관이 글을 빼놓거나 말을 남에게 빌려주는 此二事孔子猶及見之. 두 가지 일은 공자가 오히려 함께 보았다. 今亡矣夫, 悼時之..
24. 공자가 칭찬하는 경우 子曰: “吾之於人也, 誰毁誰譽? 如有所譽者, 其有所試矣. 譽, 平聲. ○ 毁者, 稱人之惡而損其眞. 譽者, 揚人之善而過其實. 夫子無是也. 然或有所譽者, 則必嘗有以試之, 而知其將然矣. 聖人善善之速, 而無所苟如此. 若其惡惡, 則已緩矣. 是以雖有以前知其惡, 而終無所毁也. 斯民也, 三代之所以直道而行也.” 斯民者, 今此之人也. 三代, 夏ㆍ商ㆍ周也. 直道, 無私曲也. 言吾之所以無所毁譽者, 蓋以此民, 卽三代之時所以善其善, 惡其惡而無所私曲之民. 故我今亦不得而枉其是非之實也. ○ 尹氏曰: “孔子之於人也, 豈有意於毁譽之哉? 其所以譽之者, 蓋試而知其美故也. 斯民也, 三代所以直道而行, 豈得容私於其閒哉?” 해석 子曰: “吾之於人也, 誰毁誰譽? 如有所譽者, 其有所試矣. 공자께서 “내가 남에 대해서 누구를..
23. 내가 하고 싶지 않은 것을 남에게 강요하지 않는다 子貢問曰: “有一言而可以終身行之者乎?” 子曰: “其恕乎! 己所不欲, 勿施於人.” 推己及物, 其施不窮, 故可以終身行之. ○ 尹氏曰: “學貴於知要. 子貢之問, 可謂知要矣. 孔子告以求仁之方也. 推而極之, 雖聖人之無我, 不出乎此. 終身行之, 不亦宜乎?” 해석 子貢問曰: “有一言而可以終身行之者乎?” 자공이 “한 마디 말로 종신토록 행할 만한 게 있습니까?”라고 여쭈었다. 子曰: “其恕乎! 己所不欲, 勿施於人.” 공자께서 “서(恕)로다. 자기가 하고 싶지 않은 것을 남에게 베풀지 않아야 한다.”라고 대답해주셨다. 推己及物, 其施不窮, 자기를 미루어 외물에 미치면 그 베풂은 끝이 없어진다. 故可以終身行之. 그렇기 때문에 종신토록 행할 수 있는 것이다. ○ 尹氏..
22. 선입견으로 그 사람을 판단하지 않는다 子曰: “君子不以言擧人, 不以人廢言.” 해석 子曰: “君子不以言擧人, 공자께서 말씀하셨다. “군자는 그 사람 말만 듣고서 그를 등용하지 않고, 不以人廢言.” 그 사람의 행실 때문에 그 사람이 하는 말을 무시하지 않는다.” ○ 명경지수(明鏡止水)라는 말은 맑은 거울과 고요한 물이라는 뜻으로 사념(邪念)이 없는 깨끗한 마음을 일컫는다. 군자의 마음은 바로 명경지수와 같아 판단이 명확하다고 한다. 곧, 어떤 사람이 말을 잘한다고 해서 그를 거용(擧用)하지는 않으며 덕행 없는 인물이라고 해서 그의 좋은 말까지 폐기(廢棄)하지는 않는다. ‘논어’ ‘위령공(衛靈公)’의 이 장(章)에서 공자는 군자의 공평무사(公平無私)한 지감(知鑑)에 대해 그와 같이 말했다. 불이언거인(..
21. 군자가 일반인과 다른 점 子曰: “君子矜而不爭, 群而不黨.” 莊以持己曰矜. 然無乖戾之心, 故不爭. 和以處衆曰群. 然無阿比之意, 故不黨. 해석 子曰: “君子矜而不爭, 群而不黨.” 공자께서 “군자는 자기를 존중하되 다투지 않고 무리를 만들되 사당(私黨) 짓지 않는다.”라고 말씀하셨다. 莊以持己曰矜. 장엄하게 자기를 지키는 것을 긍(矜)이라 한다. 然無乖戾之心, 故不爭. 그러나 망치려는 마음이 없기 때문에 다투지 않는다. 和以處衆曰群. 화합함으로 백성들에 처하는 것을 군(群)이라 한다. 然無阿比之意, 故不黨. 그러나 아첨하려는 뜻이 없기 때문에 사당 짓지 않는다. ○ 군자는 자긍심을 지녀 근엄(謹嚴)하고 장중(莊重)하되 남과 조화(調和)한다. 자존심을 내세워 남과 싸우지 않으며 남에게 아첨해 편당(偏黨..
20. 남에게서 구하는 사람과 자신에게서 구하는 사람 子曰: “君子求諸己, 小人求諸人.” 謝氏曰: “君子無不反求諸己, 小人反是. 此君子小人所以分也.” ○ 楊氏曰: “君子雖不病人之不己知, 然亦疾沒世而名不稱也. 雖疾沒世而名不稱, 然所以求者, 亦反諸己而已. 小人求諸人, 故違道干譽, 無所不至. 三者文不相蒙, 而義實相足, 亦記言者之意.” 해석 子曰: “君子求諸己, 小人求諸人.” 공자께서 “군자는 자기에게서 구하고 소인은 남에게서 구한다.”라고 말씀하셨다. 謝氏曰: “君子無不反求諸己, 사량좌(謝良佐)가 말했다. “군자는 돌이켜 자기에게 구하지 않음이 없고 小人反是. 소인은 이와 반대가 된다. 此君子小人所以分也.” 이 때문에 군자와 소인이 나누어진 것이다.” ○ 楊氏曰: “君子雖不病人之不己知, 양시(楊時)가 말했다...
19. 죽을 때에 이르러선 일컬어짐이 있어야 한다 子曰: “君子疾沒世而名不稱焉.” 范氏曰: “君子學以爲己, 不求人知. 然沒世而名不稱焉, 則無爲善之實可知矣.” 해석 子曰: “君子疾沒世而名不稱焉.” 공자께서 “군자는 죽음에 이르기까지 이름이 일컬어지지 않음을 근심거리로 여긴다.”라고 말씀하셨다. 范氏曰: “君子學以爲己, 不求人知. 범조우(范祖禹)가 말했다. “군자는 배워서 자기를 위하고 남이 알아줄 것을 구하지 않는다. 然沒世而名不稱焉, 그러나 죽을 때까지 이름이 일컬어지지 않으면 則無爲善之實可知矣.” 선을 행한 실체가 없었다는 것을 알 수 있다.” ○ ‘논어’ ‘衛靈公(위령공)’의 앞 장(章)에서 공자는 ‘군자(君子)는 병무능언(病無能焉)이요 불병인지불기지야(不病人之不己知也)니라’라고 하여, 군자는 자신의..
18. 군자가 근심거리로 여기는 것 子曰: “君子病無能焉, 不病人之不己知也.” ○ 凡章指同而文不異者, 一言而重出也. 해석 子曰: “君子病無能焉, 不病人之不己知也.” 공자께서 “군자는 무능함을 병으로 여기지 남이 자기를 알아주지 않더라도 근심거리로 여기지 않는다.”라고 말씀하셨다. ○ 凡章指同而文不異者, 모든 장의 뜻은 같고 문장이 다르지 않은 것은 一言而重出也. 한 번 말했는데 「학이」16과 「이인」14와 「헌문」32와 「위령공」18에서 거듭 나왔다. ○ 중국 진(晉)나라 때 두예(杜預)는 자기 이름을 영원히 전할 방법을 생각해서 ‘춘추’의 해석서인 ‘춘추좌씨전’에 주석을 달고 낙양성 동쪽 수양산에 자기 무덤을 미리 만들고는 묘표(墓表)에 새길 글을 직접 지었다. 그리고 자기 공적을 기록한 비를 두 개 ..
17. 군자의 모습 子曰: “君子義以爲質, 禮以行之, 孫以出之, 信以成之. 君子哉!” 孫, 去聲. ○ 義者制事之本, 故以爲質, 幹. 而行之必有節文, 出之必以退遜, 成之必在誠實, 乃君子之道也. ○ 程子曰: “義以爲質, 如質幹然. 禮行此, 孫出此, 信成此. 此四句只是一事, 以義爲本.” 又曰: “‘敬以直內, 則義以方外.’ ‘義以爲質, 則禮以行之, 孫以出之, 信以成之.’” 해석 子曰: “君子義以爲質, 禮以行之, 孫以出之, 信以成之. 君子哉!” 공자께서 “군자는 의로움으로 바탕을 삼고 예로 이것을 행동하며 공손함으로 이것을 내놓고 믿음으로 이것을 이루는 것이니, 이것이야말로 군자다.”라고 말씀하셨다. 孫, 去聲. ○ 義者制事之本, 故以爲質, 幹. 의(義)는 일을 제재하는 근본이기 때문에 바탕으로 삼아 주관케 하고..
16. 함께 모여 시답잖은 얘기를 한 이에게 子曰: “羣居終日, 言不及義, 好行小慧, 難矣哉!” 好, 去聲. ○ 小慧, 私智也. 言不及義, 則放辟邪侈之心, 滋. 好行小慧, 則行險僥倖之機, 熟. 難矣哉者, 言其無以入德, 而將有患害也. 해석 子曰: “羣居終日, 言不及義, 好行小慧, 難矣哉!” 공자께서 “여럿이 거처하며 하루를 마칠 때에 말이 의로움에 미치지 못하고 작은 은혜 행하기만 좋아한다면 환란이 있을 것이다.”라고 말씀하셨다. 好, 去聲. ○ 小慧, 私智也. 소혜(小慧)는 사사로운 지혜다. 言不及義, 말이 의에 미치지 못하면 則放辟邪侈之心, 滋. 맘대로 행동함과 간사함과 사치함이 불어난다. 好行小慧, 則行險僥倖之機, 熟. 작은 지혜 행하길 좋아하면 험괴한 걸 행하고 요행한 기미가 익는다. 難矣哉者, 言..
15. ‘어찌할까’라는 말조차 없는 사람 子曰: “不曰 ‘如之何如之何者,’ 吾末如之何也已矣.” 如之何如之何者, 熟思而審處之辭也. 不如是而妄行, 雖聖人亦無如之何矣. 해석 子曰: “不曰 ‘如之何如之何者,’ 吾末如之何也已矣.” 공자께서 “‘어찌할까? 어찌할까?’라고 말하지 않는 사람을 나는 어찌할 수가 없다.”라고 말씀하셨다. 如之何如之何者, 熟思而審處之辭也. 여지하여지하(如之何如之何)는 익숙히 생각하고 살펴 그것을 처리한다는 말이다. 不如是而妄行, 雖聖人亦無如之何矣. 이와 같지 않고 망령되이 행동하면 비록 성인이라도 또한 어찌할 수가 없다. ○ 여지하 여지하(如之何, 如之何)는 ‘어찌할까, 어찌할까’인데, 나의 덕을 어떻게 해야 향상시키며 나의 공부를 어떻게 해야 닦을 수 있을까 하고 심사숙고(深思熟考)하느..
14. 원망을 멀리하는 방법 子曰: “躬自厚而薄責於人, 則遠怨矣.” 遠, 去聲. ○ 責己厚, 故身益修; 責人薄, 故人易從. 所以人不得而怨之. 해석 子曰: “躬自厚而薄責於人, 則遠怨矣.” 공자께서 “몸소 스스로 책망하길 후하게 하고 남을 책망하길 박하게 한다면 원망이 멀어진다.”라고 말씀하셨다. 遠, 去聲. ○ 責己厚, 故身益修; 자기를 책망하길 심하게 하기 때문에 몸은 더욱 수련되고 責人薄, 故人易從. 남을 책망하길 약하게 하기 때문에 사람들이 따르기 쉽다. 所以人不得而怨之. 이러하기에 사람들이 원망할 수 없는 것이다. ○ 송(宋)나라 학자 여조겸(呂祖謙)은 젊어서 기질이 거칠어서 밥상이 맘에 들지 않으면 그릇을 부수고는 했다. 뒷날 병을 앓으면서 ‘논어’를 읽게 되었는데 ‘위령공(衛靈公)’의 이 장(章..
13. 장문중은 지위를 훔친 자다 子曰: “臧文仲其竊位者與. 者與之與, 平聲. ○ 竊位, 言不稱其位而有愧於心, 如盜得而陰據之也. 知柳下惠之賢, 而不與立也.” 柳下惠, 魯大夫展獲, 字禽, 食邑柳下, 謚曰惠. 與立, 謂與之並立於朝. 范氏曰: “臧文仲爲政於魯, 若不知賢, 是不明也; 知而不擧, 是蔽賢也. 不明之罪小, 蔽賢之罪大. 故孔子以爲不仁, 又以爲竊位.” 해석 子曰: “臧文仲其竊位者與. 공자께서 말씀하셨다. “장문중은 지위를 훔친 자로구나. 者與之與, 平聲. ○ 竊位, 言不稱其位而有愧於心, 절위(竊位)는 그 지위에 알맞지 않아 마음에 부끄럼이 있다는 것으로 如盜得而陰據之也. 도둑질하여 얻어 몰래 그것을 점거한 것과 같다. 知柳下惠之賢, 而不與立也.” 유하혜가 어질다는 것을 알고도 함께 서려하지 않았으니.” ..
12. 여자 밝히듯 덕을 좋아하길 子曰: “已矣乎! 吾未見好德如好色者也.” 好, 去聲. ○ 已矣乎, 歎其終不得而見也. 해석 子曰: “已矣乎! 吾未見好德如好色者也.” 공자께서 “끝이로구나! 나는 덕 좋아하기를 여자 좋아하는 것 같이 하는 사람을 보지 못했다.”라고 말씀하셨다. 好, 去聲. ○ 已矣乎, 歎其終不得而見也. 이의호(已矣乎)는 끝내 볼 수 없었음을 탄식한 것이다. ○ ‘논어’에는 같은 말이 다른 편에 재차 기록된 예가 간혹 있다. ‘위령공(衛靈公)’에서 공자는 ‘덕을 좋아하기를 여색 좋아하듯 하는 사람을 나는 보지 못하였다’고 탄식했는데 이 말은 이미 ‘자한(子罕)’에도 나왔다. ‘공자세가’와 ‘사기’에 따르면, 공자는 57세 때 위(衛)나라로 갔다가 영공(靈公)이 절색(絶色)의 부인 남자(南子)..
11. 먼 근심과 가까운 근심 子曰: “人無遠慮, 必有近憂.” 蘇氏曰: “人之所履者, 容足之外, 皆爲無用之地, 而不可廢也. 故慮不在千里之外, 則患在几席之下矣.” ○ 皇疏曰: “人生當思漸慮遠, 防於未然, 則憂患之事不得近至.” 해석 子曰: “人無遠慮, 必有近憂.” 공자께서 “사람이 먼 우려가 없으면 반드시 가까운 근심이 있다.”라고 말씀하셨다. 蘇氏曰: “人之所履者, 容足之外, 소식(蘇軾)이 말했다. “사람이 밟는 곳은 발을 용납하는 곳 외엔 皆爲無用之地, 而不可廢也. 모두 쓸모없는 땅이 되더라도 없앨 순 없다. 故慮不在千里之外, 그러므로 우려가 천리 밖에 있지 않다면 則患在几席之下矣.” 근심은 앉은 자리 아래에 있는 것이다.” ○ 皇疏曰: “人生當思漸慮遠, 防於未然, 황소가 말했다. “인생은 마땅히 점차 ..
10. 안연이 나라 다스리는 방법을 묻다 顔淵問爲邦. 顔子王佐之才, 故問治天下之道. 曰爲邦者, 謙辭. 子曰: “行夏之時, 夏時, 謂以斗柄初昏建寅之月爲歲首也. 天開於子, 地闢於丑, 人生於寅, 故斗柄建此三辰之月, 皆可以爲歲首. 而三代迭用之, 夏以寅爲人正, 商以丑爲地正, 周以子爲天正也. 然時以作事, 則歲月自當以人爲紀. 故孔子嘗曰,“吾得夏時焉” 而說者以爲謂「夏小正」之屬. 蓋取其時之正與其令之善, 而於此又以告顔子也. 乘殷之輅, 輅, 音路, 亦作路. ○ 商輅, 木輅也. 輅者, 大車之名. 古者以木爲車而已, 至商而有輅之名, 蓋始異其制也. 周人飾以金玉, 則過侈而易敗, 不若商輅之樸素渾堅而等威已辨, 爲質而得其中也. 服周之冕, 周冕有五, 祭服之冠也. 冠上有覆, 前後有旒. 黃帝以來, 蓋已有之, 而制度儀等, 至周始備. 然其爲物小,..
9. 장인이 도구를 날카롭게 다듬듯 인간관계를 다듬어라 子貢問爲仁. 子曰: “工欲善其事, 必先利其器. 居是邦也, 事其大夫之賢者, 友其士之仁者.” 賢以事言, 仁以德言. 夫子嘗謂子貢悅不若己者, 故以是告之. 欲其有所嚴憚切磋以成其德也. ○ 程子曰: “子貢問爲仁, 非問仁也, 故孔子告之以爲仁之資而已.” 해석 子貢問爲仁. 子曰: “工欲善其事, 必先利其器. 居是邦也, 事其大夫之賢者, 友其士之仁者.” 자공이 인을 실천하는 것에 대해 여쭈니, 공자께서 “장인이 일을 잘 하고자 하면 반드시 먼저 도구를 날카롭게 다듬는다. 이 나라에 살면서 대부 중 어진 사람을 섬기고 선비 중 인한 사람을 친구 삼는 것이다.”라고 말씀하셨다. 賢以事言, 仁以德言. 현(賢)은 일로 말했고 인(仁)은 덕으로 말한 것이다. 夫子嘗謂子貢悅不若己者,..
8. 살신성인(殺身成仁) 子曰: “志士仁人, 無求生以害仁, 有殺身以成仁.” 志士, 有志之士. 仁人, 則成德之人也. 理當死而求生, 則於其心有不安矣, 是害其心之德也. 當死而死, 則心安而德全矣. ○ 程子曰: “實理得之於心自別. 實理者, 實見得是, 實見得非也. 古人有捐軀隕命者, 若不實見得, 惡能如此? 須是實見得生不重於義, 生不安於死也. 故有殺身以成仁者, 只是成就一箇是而已.” 해석 子曰: “志士仁人, 無求生以害仁, 有殺身以成仁.” 공자께서 “뜻이 있는 선비와 어진 사람은 삶을 구하려 인(仁)을 해치지 않고, 몸을 죽임으로 인(仁)을 이룬다.”라고 말씀하셨다. 志士, 有志之士. 仁人, 則成德之人也. 지사(志士)는 뚯이 있는 선비다. 인인(仁人)은 덕을 이룬 사람이다. 理當死而求生, 則於其心有不安矣, 이치 상 마땅히..
7. 사람을 잃는 경우와 헛소리로 치부되는 경우 子曰: “可與言而不與之言, 失人; 不可與言而與之言, 失言. 知者不失人, 亦不失言.” 知, 去聲. 해석 子曰: “可與言而不與之言, 失人; 공자께서 말씀하셨다. “함께 말할 만한데 함께 말하지 않으면 사람을 잃고 不可與言而與之言, 失言. 함께 말해선 안 되는데 함께 말하면 말을 잃는다. 知者不失人, 亦不失言.” 지혜로운 사람은 사람을 잃지도 않고 또한 말을 잃지도 않는다.” 知, 去聲. ○ 우리는 남과의 관계에서 실인(失人)이나 실언(失言)을 말아야 한다. 실인(失人)이란 흉금 터놓고 이야기할 사람을 만났는데도 그와 터놓고 이야기하지 않아 사람을 놓치는 것을 뜻한다. 실언(失言)이란 타이르면 개과천선(改過遷善)할 텐데도 잘못을 말해주지 않아서 그 사람이 죄악에..
6. 올곧은 사어와 권도를 행한 거백옥 子曰: “直哉史魚! 邦有道, 如矢; 邦無道, 如矢. 史, 官名. 魚, 衛大夫, 名鰌. 如矢, 言直也. 史魚自以不能進賢退不肖, 旣死猶以尸諫, 故夫子稱其直. 事見『家語』. 君子哉蘧伯玉! 邦有道, 則仕; 邦無道, 則可卷而懷之.” 伯玉出處, 合於聖人之道, 故曰君子. 卷, 收也. 懷, 藏也. 如於孫林父ㆍ甯殖放弑之謀, 不對而出, 亦其事也. ○ 楊氏曰: “史魚之直, 未盡君子之道. 若蘧伯玉, 然後可免於亂世. 若史魚之如矢, 則雖欲卷而懷之, 有不可得也.” 해석 子曰: “直哉史魚! 邦有道, 如矢; 邦無道, 如矢. 공자께서 “올곧구나, 사어여! 나라에 도가 있어도 화살같이 올곧으며, 나라에 도가 없어도 화살같이 올곧으니 말이다. 史, 官名. 사(史)는 관직명이다. 魚, 衛大夫, 名鰌. ..
5. 행하여짐의 조건 子張問行. 猶問達之意也. 子曰: “言忠信, 行篤敬, 雖蠻貊之邦行矣; 篤, 厚也. 蠻, 南蠻. 貊, 北狄. 言不忠信, 行不篤敬, 雖州里行乎哉? 行篤, 行不之行, 去聲. 貊, 亡百反. ○ 子張意在得行於外, 故夫子反於身而言之, 猶答干祿ㆍ問達之意也. 二千五百家爲州. 立, 則見其參於前也; 在輿, 則見其倚於衡也. 夫然後行.” 參, 七南反. 夫, 音扶. ○ 其者, 指忠信ㆍ篤敬而言. 參, 讀如毋往參焉之參, 言與我相參也. 衡, 軛也. 言其於忠信篤敬念念不忘, 隨其所在, 常若有見, 雖欲頃刻離之而不可得. 然後一言一行, 自然不離於忠信篤敬, 而蠻貊可行也. 子張書諸紳. 紳, 大帶之垂者. 書之, 欲其不忘也. ○ 程子曰: “學要鞭辟近裏, 著己而已. 博學而篤志, 切問而近思; 言忠信, 行篤敬; 立則見其參於前, 在輿則..
4. 순임금의 하지 않는 다스림 子曰: “無爲而治者, 其舜也與? 與, 平聲. ○ 無爲而治者, 聖人德盛而民化, 不待其有所作爲也. 獨稱舜者, 紹堯之後, 而又得人以任衆職, 故尤不見其有爲之跡也. 夫何爲哉, 恭己正南面而已矣.” 夫, 音扶. ○ 恭己者, 聖人敬德之容. 旣無所爲, 則人之所見如此而已. 해석 子曰: “無爲而治者, 其舜也與? 공자께서 말씀하셨다. “함이 없이 다스리는 사람은 순임금이로다. 與, 平聲. ○ 無爲而治者, 聖人德盛而民化, ‘무위이치자(無爲而治者)’라는 것은 성인의 덕이 성대하여 백성이 교화하니 不待其有所作爲也. 인위적으로 하는 것을 기다리지 않는 것이다. 獨稱舜者, 紹堯之後, 유독 순임금이라 일컬은 것은 요임금의 뒤를 이었고 而又得人以任衆職, 또한 적임자를 얻어 여러 벼슬을 맡겼기 때문에 故尤不..
3. 덕을 아는 사람이 드물다 子曰: “由! 知德者鮮矣.” 鮮, 上聲. ○ 由, 呼子路之名而告之也. 德, 謂義理之得於己者. 非己有之, 不能知其意味之實也. ○ 自第一章至此, 疑皆一時之言. 此章蓋爲慍見發也. 해석 子曰: “由! 知德者鮮矣.” 공자께서 “유야! 덕을 아는 사람이 드물구나.”라고 말씀하셨다. 鮮, 上聲. ○ 由, 呼子路之名而告之也. 유(由)는 자로의 이름을 불러서 그에게 말해준 것이다. 德, 謂義理之得於己者. 덕(德)은 의리가 자기에게 얻어진 것을 말한다. 非己有之, 不能知其意味之實也. 자기가 소유한 게 아니면 의미의 실체를 알 수가 없다. ○ 自第一章至此, 疑皆一時之言. 「위령공」 1편, 2편, 3편은 모두 한 때의 말인 듯하다. 此章蓋爲慍見發也. 이 장은 대체로 자로가 화를 내며 뵈었기에 말..
2. 공자는 하나로 모든 이치를 꿰뚫었다 子曰: “賜也, 女以予爲多學而識之者與?” 女, 音汝. 識, 音志. 與, 平聲, 下同. ○ 子貢之學, 多而能識矣. 夫子欲其知所本也, 故問以發之. 對曰: “然, 非與?” 方信而忽疑, 蓋其積學功至, 而亦將有得也. 曰: “非也, 予一以貫之.” 說見第四篇. 然彼以行言, 而此以知言也. ○ 謝氏曰: “聖人之道大矣, 人不能遍觀而盡識, 宜其以爲多學而識之也. 然聖人豈務博者哉? 如天之於衆形, 匪物物刻而雕之也. 故曰: ‘予一以貫之.’ ‘德輶如毛, 毛猶有倫. 上天之載, 無聲無臭.’ 至矣!” 尹氏曰: “孔子之於曾子, 不待其問而直告之以此, 曾子復深諭之曰 ‘唯’. 若子貢則先發其疑而後告之, 而子貢終亦不能如曾子之唯也. 二子所學之淺深, 於此可見.” 愚按: 夫子之於子貢, 屢有以發之, 而他人不與焉. ..
1. 곤궁할 때 드러나는 군자와 소인의 차이 凡四十一章. 衛靈公問陳於孔子. 孔子對曰: “俎豆之事, 則嘗聞之矣; 軍旅之事, 未之學也.” 明日遂行. 陳, 去聲. ○ 陳, 謂軍師行伍之列. 俎豆, 禮器. 尹氏曰: “衛靈公, 無道之君也, 復有志於戰伐之事, 故答以未學而去之.” 在陳絶糧, 從者病, 莫能興. 從, 去聲. ○ 孔子去衛適陳. 興, 起也. 子路慍見曰: “君子亦有窮乎?” 見, 賢遍反. 子曰: “君子固窮, 小人窮斯濫矣.” 何氏曰: “濫, 溢也. 言君子固有窮時, 不若小人窮則放溢爲非.” 程子曰: “固窮者, 固守其窮.” 亦通. ○ 愚謂聖人當行而行, 無所顧慮. 處困而亨, 無所怨悔. 於此可見, 學者宜深味之. 해석 凡四十一章. 모두 41장이다. 衛靈公問陳於孔子. 孔子對曰: “俎豆之事, 則嘗聞之矣; 軍旅之事, 未之學也.” ..