맹자 - 10. 만장 하 전문

만장장구하(萬章章句下) 제십(第十)

 

凡九章.

 

 

1. 공자, 시중하여 집대성(集大成)하다

 

孟子曰: “伯夷, 目不視惡色, 耳不聽惡聲. 非其君不事, 非其民不使. 治則進, 亂則退. 橫政之所出, 橫民之所止, 不忍居也. 思與鄕人處, 如以朝衣朝冠坐於塗炭也. 當紂之時, 居北海之濱, 以待天下之淸也. 故聞伯夷之風者, 頑夫廉, 懦夫有立志.

治, 去聲, 下同. 橫, 去聲. 朝, 音潮.

○ 橫, 謂不循法度. 頑者, 無知覺. 廉者, 有分辨. 懦, 柔弱也. 餘並見前篇.

 

伊尹曰: ‘何事非君? 何使非民?’ 治亦進, 亂亦進. 曰: ‘天之生斯民也, 使先知覺後知, 使先覺覺後覺. 予, 天民之先覺者也; 予將以此道覺此民也. 思天下之民匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者, 若己推而內之溝中, 其自任以天下之重也.

與, 音預.

○ 何事非君, 言所事卽君. 何使非民, 言所使卽民. 無不可事之君, 無不可使之民也. 餘見前篇.

 

柳下惠, 不羞汙君, 不辭小官. 進不隱賢, 必以其道. 遺佚而不怨, 阨窮而不憫. 與鄕人處, 由由然不忍去也. ‘爾爲爾, 我爲我, 雖袒裼裸裎於我側, 爾焉能浼我哉?’ 故聞柳下惠之風者, 鄙夫寬, 薄夫敦.

鄙, 狹陋也. 敦, 厚也. 餘見前篇.

 

孔子之去齊, 接淅而行; 去魯, 曰: ‘遲遲吾行也.’ 去父母國之道也. 可以速而速, 可以久而久, 可以處而處, 可以仕而仕, 孔子也.”

淅, 先歷反.

○ 接, 猶承也. 淅, 漬米水也. 漬米將炊, 而欲去之速, 故以手承水取米而行, 不及炊也. 擧此一端, 以見其久, 速, 仕, 止, 各當其可也.

或曰: “孔子去魯, 不稅冕而行, 豈得爲遲?”

楊氏曰: “孔子欲去之意久矣, 不欲苟去, 故遲遲其行也. 膰肉不至, 則得以微罪行矣, 故不稅冕而行, 非速也.”

 

孟子曰: “伯夷, 聖之淸者也; 伊尹, 聖之任者也; 柳下惠, 聖之和者也; 孔子, 聖之時者也.

張子曰: “無所雜者淸之極, 無所異者和之極. 勉而淸, 非聖人之淸; 勉而和, 非聖人之和. 所謂聖者, 不勉不思而至焉者也.”

孔氏曰: “任者, 以天下爲己責也.”

愚謂‘孔子仕, 止, 久, 速, 各當其可, 蓋兼三子之所以聖者而時出之, 非如三子之可以一德名也. 或疑伊尹出處, 合乎孔子, 而不得爲聖之時, 何也?

程子曰: “終是任底意思在.”’

 

孔子之謂集大成. 集大成也者, 金聲而玉振之也. 金聲也者, 始條理也; 玉振之也者, 終條理也. 始條理者, 智之事也; 終條理者, 聖之事也.

此言孔子集三聖之事, 而爲一大聖之事; 猶作樂者, 集衆音之小成, 而爲一大成也. 成者, 樂之一終, 『書』所謂“簫韶九成” 是也. 金, 鐘屬. 聲, 宣也, 如‘聲罪致討’之聲. 玉, 磬也. 振, 收也, 如振河海而不洩之振. 始, 始之也. 終, 終之也. 條理, 猶言脈絡, 指衆音而言也. 智者, 知之所及; 聖者, 德之所就也. 蓋樂有八音: ‘金ㆍ石ㆍ絲ㆍ竹ㆍ匏ㆍ土ㆍ革ㆍ木.’ 若獨奏一音, 則其一音自爲始終, 而爲一小成. 猶三子之所知偏於一, 而其所就亦偏於一也. 八音之中, 金石爲重, 故特爲衆音之綱紀. 又金始震而玉終詘然也, 故並奏八音, 則於其未作, 而先擊鎛鐘以宣其聲; 俟其旣闋, 而後擊特磬以收其韻. 宣以始之, 收以終之. 二者之間, 脈絡通貫, 無所不備, 則合衆小成而爲一大成, 猶孔子之知無不盡而德無不全也. 金聲玉振, 始終條理, 疑古『樂經』之言.

故兒寬云: “惟天子建中和之極, 兼總條貫, 金聲而玉振之.” 亦此意也.

 

智, 譬則巧也; 聖, 譬則力也. 由射於百步之外也, 其至, 爾力也; 其中, 非爾力也.”

中, 去聲.

○ 此復以射之巧力, 發明智ㆍ聖二字之義. 見孔子巧力俱全, 而聖智兼備, 三子則力有餘而巧不足, 是以一節雖至於聖, 而智不足以及乎時中也.

○ 此章言三子之行, 各極其一偏; 孔子之道, 兼全於衆理. 所以偏者, 由其蔽於始, 是以缺於終; 所以全者, 由其知之至, 是以行之盡. 三子猶春夏秋冬之各一其時, 孔子則大和元氣之流行於四時也.

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2. 주나라의 벼슬에 따른 토지 지급과 봉급제도

 

北宮錡問曰: “周室班爵祿也, 如之何?”

錡, 魚綺反.

○ 北宮, 姓; 錡, 名; 衛人. 班, 列也.

 

孟子曰: “其詳不可得聞也. 諸侯惡其害己也, 而皆去其籍. 然而軻也, 嘗聞其略也.

惡, 去聲. 去, 上聲.

○ 當時諸侯兼幷僭竊, 故惡周制妨害己之所爲也.

 

天子一位, 公一位, 侯一位, 伯一位, 子ㆍ男同一位, 凡五等也. 君一位, 卿一位, 大夫一位, 上士一位, 中士一位, 下士一位, 凡六等.

此班爵之制也. 五等通於天下, 六等施於國中.

 

天子之制, 地方千里, 公ㆍ侯皆方百里, 伯七十里, 子ㆍ男五十里, 凡四等. 不能五十里, 不達於天子, 附於諸侯, 曰附庸.

此以下, 班祿之制也. 不能, 猶不足也. 小國之地不足五十里者, 不能自達於天子, 因大國以姓名通, 謂之附庸, 若『春秋』邾儀父之類是也.

 

天子之卿受地視侯, 大夫受地視伯, 元士受地視子ㆍ男.

視, 比也.

徐氏曰: “王畿之內, 亦制都鄙受地也.” 元士, 上士也.

 

大國地方百里, 君十卿祿, 卿祿四大夫, 大夫倍上士, 上士倍中士, 中士倍下士, 下士與庶人在官者同祿, 祿足以代其耕也.

十, 十倍之也. 四, 四倍之也. 倍, 加一倍也.

徐氏曰: “大國君田三萬二千畝, 其入可食二千八百八十人. 卿田三千二百畝, 可食二百八十八人. 大夫田八百畝, 可食七十二人. 上士田四百畝, 可食三十六人. 中士田二百畝, 可食十八人. 下士與庶人在官者田百畝, 可食九人至五人. 庶人在官, 府史胥徒也.”

愚按: 君以下所食之祿, 皆助法之公田, 藉農夫之力以耕而收其租. 士之無田, 與庶人在官者, 則但受祿於官, 如田之入而已.

 

次國地方七十里, 君十卿祿, 卿祿三大夫, 大夫倍上士, 上士倍中士, 中士倍下士, 下士與庶人在官者同祿, 祿足以代其耕也.

三, 謂三倍之也.

徐氏曰: “次國君田二萬四千畝, 可食二千一百六十人. 卿田二千四百畝, 可食二百十六人.”

 

小國地方五十里, 君十卿祿, 卿祿二大夫, 大夫倍上士, 上士倍中士, 中士倍下士, 下士與庶人在官者同祿, 祿足以代其耕也.

二, 卽倍也. 徐氏曰: “小國君田一萬六千畝, 可食千四百四十人. 卿田一千六百畝, 可食百四十四人.”

 

耕者之所獲, 一夫百畝. 百畝之糞, 上農夫食九人, 上次食八人, 中食七人, 中次食六人, 下食五人. 庶人在官者, 其祿以是爲差.”

食, 音嗣.

○ 獲, 得也. 一夫一婦, 佃田百畝. 加之以糞, 糞多而力勤者爲上農, 其所收可供九人. 其次用力不齊, 故有此五等. 庶人在官者, 其受祿不同, 亦有此五等也.

○ 愚按: 此章之說, 與『周』ㆍ『禮』ㆍ『王制』不同, 蓋不可攷, 闕之可也. 程子曰: “孟子之時, 去先王未遠, 載籍未經秦火, 然而班爵祿之制已不聞其詳. 今之禮書, 皆掇拾於煨燼之餘, 而多出於漢儒一時之傅會, 奈何欲盡信而句爲之解乎? 然則其事固不可一一追復矣.”

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3. 친구를 사귀는 방법

 

萬章問曰: “敢問友.”

挾者, 兼有而恃之之稱.

 

孟子曰: “不挾長, 不挾貴, 不挾兄弟而友. 友也者, 友其德也, 不可以有挾也. 孟獻子, 百乘之家也, 有友五人焉: 樂正裘ㆍ牧仲, 其三人, 則予忘之矣. 獻子之與此五人者友也, 無獻子之家者也. 此五人者, 亦有獻子之家, 則不與之友矣.

乘, 去聲, 下同.

○ 孟獻子, 魯之賢大夫仲孫蔑也.

張子曰: “獻子忘其勢, 五人者忘人之勢. 不資其勢而利其有, 然後能忘人之勢. 若五人者有獻子之家, 則反爲獻子之所賤矣.”

 

非惟百乘之家爲然也. 雖小國之君亦有之. 費惠公曰: ‘吾於子思, 則師之矣; 吾於顔般, 則友之矣; 王順ㆍ長息則事我者也.’

費, 音袐. 般, 音班.

○ 惠公, 費邑之君也. 師, 所尊也. 友, 所敬也. 事我者, 所使也.

 

非惟小國之君爲然也, 雖大國之君亦有之. 晉平公之於亥唐也, 入云則入, 坐云則坐, 食云則食. 雖疏食菜羹, 未嘗不飽, 蓋不敢不飽也.

疏食之食, 音嗣. 平公, 王公下, 諸本多無之字, 疑闕文也.

○ 亥唐, 晉賢人也. 平公造之, 唐言入, 公乃入. 言坐乃坐, 言食乃食也. 疏食, 糲飯也. 不敢不飽, 敬賢者之命也.

 

然終於此而已矣. 弗與共天位也, 弗與治天職也, 弗與食天祿也, 士之尊賢者也, 非王公之尊賢也.

范氏曰: “位曰天位, 職曰天職, 祿曰天祿. 言天所以待賢人, 使治天民, 非人君所得專者也.”

 

舜尙見帝, 帝館甥于貳室, 亦饗舜, 迭爲賓主, 是天子而友匹夫也.

尙, 上也. 舜上而見於帝堯也. 館, 舍也. 『禮』, 妻父曰外舅. 謂我舅者, 吾謂之甥. 堯以女妻舜, 故謂之甥. 貳室, 副宮也. 堯舍舜於副宮, 而就饗其食.

 

用下敬上, 謂之貴貴; 用上敬下, 謂之尊賢. 貴貴, 尊賢, 其義一也.”

貴貴, 尊賢, 皆事之宜者. 然當時但知貴貴, 而不知尊賢, 故孟子曰“其義一也”.

○ 此言朋友人倫之一, 所以輔仁, 故以天子友匹夫而不爲詘, 以匹夫友天子而不爲僭. 此堯舜所以爲人倫之至, 而孟子言必稱之也.

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4. 맹자의 교제론(交際論)

 

萬章問曰: “敢問交際何心也?”

際, 接也. 交際, 謂人以禮儀幣帛相交接也.

 

孟子曰: “恭也.” 曰: “卻之卻之爲不恭, 何哉?”

卻, 不受而還之也. 再言之, 未詳. 萬章疑交際之間, 有所卻者, 人便以爲不恭, 何哉?

 

曰: “尊者賜之, 曰 其所取之者, 義乎, 不義乎”, 而後受之, 以是爲不恭, 故弗卻也.”

孟子言尊者之賜, 而心竊計其所以得此物者, 未知合義與否, 必其合義, 然後可受, 不然則卻之矣, 所以卻之爲不恭也.

 

曰: “請無以辭卻之, 以心卻之, 曰 其取諸民之不義也 , 而以他辭無受, 不可乎?”

萬章以爲彼旣得之不義, 則其餽不可受. 但無以言語間而卻之, 直以心度其不義, 而託於他辭以卻之, 如此可否耶?

 

曰: “其交也以道, 其接也以禮, 斯孔子受之矣.”

交以道, 如餽贐, 聞戒, 周其飢餓之類. 接以禮, 謂辭命恭敬之節. 孔子受之, 如受陽貨烝豚之類也.

 

萬章曰: “今有禦人於國門之外者, 其交也以道, 其餽也以禮, 斯可受禦與?”

與, 平聲. 譈, 書作憝, 徒對反.

○ 禦, 止也. 止人而殺之, 且奪其貨也. 國門之外, 無人之處也. 萬章以爲苟不問其物之所從來, 而但觀其交接之禮, 則設有禦人者, 用其禦得之貨以禮餽我, 則可受之乎?

 

曰: “不可. 「康誥」曰: 殺越人于貨, 閔不畏死, 凡民罔不譈. 是不待敎而誅者也.

「康誥」, 『周書』篇名. 越, 顚越也. 今書閔作愍, 無凡民二字. 譈, 怨也. 言殺人而顚越之, 因取其貨, 閔然不知畏死, 凡民無不怨之.

 

殷受夏, 周受殷, 所不辭也. 於今爲烈, 如之何其受之?”

孟子言此乃不待敎戒而當卽誅者也. 如何而可受之乎? “殷受”至“爲烈” 十四字, 語意不倫. 李氏以爲此必有斷簡或闕文者近之, 而愚意其直爲衍字耳. 然不可攷, 姑闕之可也.

 

曰: “今之諸侯取之於民也, 猶禦也. 苟善其禮際矣, 斯君子受之, 敢問何說也?” 曰: “子以爲有王者作, 將比今之諸侯而誅之乎? 其敎之不改而後誅之乎? 夫謂非其有而取之者盜也, 充類至義之盡也.

比, 去聲. 夫, 音扶.

○ 比, 連也. 言今諸侯之取於民, 固多不義, 然有王者起, 必不連合而盡誅之. 必敎之不改而後誅之, 則其與禦人之盜, 不待敎而誅者不同矣. 夫禦人於國門之外, 與非其有而取之, 二者固皆不義之類, 然必禦人, 乃爲眞盜. 其謂非有而取爲盜者, 乃推其類, 至於義之至精至密之處而極言之耳, 非便以爲眞盜也. 然則今之諸侯, 雖曰取非其有, 而豈可遽以同於禦人之盜也哉?

 

孔子之仕於魯也, 魯人獵較, 孔子亦獵較. 獵較猶可, 而況受其賜乎?”

較, 音角.

○ 又引孔子之事, 以明世俗所尙, 猶或可從, 況受其賜, 何爲不可乎? 獵較未詳. 趙氏以爲田獵相較, 奪禽獸之祭. 孔子不違, 所以小同於俗也. 張氏以爲獵而較所獲之多少也. 二說未知孰是.

 

曰: “然則孔子之仕也, 非事道與?” 曰: “事道也.”

與, 平聲.

○ 此因孔子事而反覆辯論也. 事道者, 以行道爲事也.

 

“事道奚獵較也?” 曰: “孔子先簿正祭器, 不以四方之食供簿正.”

事道奚獵較也, 萬章問也. 先簿正祭器, 未詳.

徐氏曰: “先以簿書正其祭器, 使有定數, 不以四方難繼之物實之. 夫器有常數, 實有常品, 則其本正矣, 彼獵較者, 將久而自廢矣.” 未知是否也.

 

曰: “奚不去也?” 曰: “爲之兆也. 兆足以行矣, 而不行, 而後去, 是以未嘗有所終三年淹也.

兆, 猶卜之兆, 蓋事之端也. 孔子所以不去者, 亦欲小試行道之端, 以示於人, 使知吾道之果可行也. 若其端旣可行, 而人不能遂行之, 然後不得已而必去之. 蓋其去雖不輕, 而亦未嘗不決, 是以未嘗終三年留於一國也.

 

孔子有見行可之仕, 有際可之仕, 有公養之仕也.

見行可, 見其道之可行也. 際可, 接遇以禮也. 公養, 國君養賢之禮也.

 

於季桓子, 見行可之仕也; 於衛靈公, 際可之仕也; 於衛孝公, 公養之仕也.”

季恒子, 魯卿季孫斯也. 衛靈公, 衛侯元也. 孝公, 『春秋』ㆍ『史記』皆無之, 疑出公輒也. 因孔子仕魯, 而言其仕有此三者. 故於魯則兆足以行矣而不行然後去, 而於衛之事, 則又受其交際問餽而不卻之一驗也.

○ 尹氏曰: “不聞孟子之義, 則自好者爲於陵仲子而已. 聖賢辭受進退, 惟義所在.”

愚按: 此章文義多不可曉, 不必强爲之說.

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5. 돈이 필요해 벼슬하는 경우도 있다

 

孟子曰: “仕非爲貧也, 而有時乎爲貧; 娶妻非爲養也, 而有時乎爲養.

爲, 養, 並去聲, 下同.

○ 仕本爲行道, 而亦有家貧親老, 或道與時違, 而但爲祿仕者. 如娶妻本爲繼嗣, 而亦有爲不能親操井臼, 而欲資其餽養者.

 

爲貧者, 辭尊居卑, 辭富居貧.

貧富, 謂祿之厚薄. 蓋仕不爲道, 已非出處之正, 故其所處但當如此.

 

辭尊居卑, 辭富居貧, 惡乎宜乎? 抱關擊柝.

惡, 平聲. 柝, 音託.

○ 柝, 行夜所擊木也. 蓋爲貧者雖不主於行道, 而亦不可以苟祿. 故惟抱關擊柝之吏, 位卑祿薄, 其職易稱, 爲所宜居也.

李氏曰: “道不行矣, 爲貧而仕者, 此其律令也. 若不能然, 則是貪位慕祿而已矣.”

 

孔子嘗爲委吏矣, 曰: ‘會計當而已矣.’ 嘗爲乘田矣, 曰: ‘牛羊茁壯, 長而已矣.’

委, 烏僞反. 會, 工外反. 當, 丁浪反. 乘, 去聲. 茁, 阻刮反. 長, 上聲.

○ 此孔子之爲貧而仕者也. 委吏, 主委積之吏也. 乘田, 主苑囿芻牧之吏也. 茁, 肥貌. 言以孔子大聖, 而嘗爲賤官不以爲辱者, 所謂爲貧而仕, 官卑祿薄, 而職易稱也.

 

位卑而言高, 罪也; 立乎人之本朝, 而道不行, 恥也”

朝, 音潮.

○ 以出位爲罪, 則無行道之責; 以廢道爲恥, 則非竊祿之官, 此爲貧者之所以必辭尊富而寧處貧賤也.

○ 尹氏曰: “言爲貧者不可以居尊, 居尊者必欲以行道.”

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6. 아무런 명분이 없인 제후에게 받지 않는다

 

萬章曰: “士之不託諸侯, 何也?” 孟子曰: “不敢也. 諸侯失國, 而後託於諸侯, 禮也; 士之託於諸侯, 非禮也.”

託, 寄也, 謂不仕而食其祿也. 古者諸侯出奔他國, 食其廩餼, 謂之寄公. 士無爵士, 不得比諸侯. 不仕而食祿, 則非禮也.

 

萬章曰: “君餽之粟, 則受之乎?” 曰: “受之.” “受之何義也?” 曰: “君之於氓也, 固周之.”

周, 救也. 視其空乏, 則周卹之, 無常數, 君待民之禮也.

 

曰: “周之則受, 賜之則不受, 何也?” 曰: “不敢也.”

賜, 謂予之祿, 有常數, 君所以待臣之禮也.

 

曰: “敢問其不敢何也?” 曰: “抱關擊柝者, 皆有常職以食於上. 無常職而賜於上者, 以爲不恭也.” 曰: “君餽之, 則受之, 不識可常繼乎?” 曰: “繆公之於子思也, 亟問, 亟餽鼎肉. 子思不悅. 於卒也, 摽使者出諸大門之外, 北面稽首再拜而不受. 曰: ‘今而後知君之犬馬畜伋.’ 蓋自是臺無餽也. 悅賢不能擧, 又不能養也, 可謂悅賢乎?”

亟, 去聲, 下同. 摽, 音杓. 使, 去聲.

○ 亟, 數也. 鼎肉, 熟肉也. 卒, 末也. 摽, 麾也. 數以君命來餽, 當拜受之, 非養賢之禮, 故不悅. 而於其末後復來餽時, 麾使者出拜而辭之. 犬馬畜伋, 言不以人禮待己也. 臺, 賤官, 主使令者. 蓋繆公愧悟, 自此不復令臺來致餽也. 擧, 用也. 能養者未必能用也, 況又不能養乎?

 

曰: “敢問國君欲養君子, 如何斯可謂養矣?” 曰: “以君命將之, 再拜稽首而受. 其後廩人繼粟, 庖人繼肉, 不以君命將之. 子思以爲鼎肉, 使己僕僕爾亟拜也, 非養君子之道也.

初以君命來餽, 則當拜受. 其後有司各以其職繼續所無, 不以君命來餽, 不使賢者有亟拜之勞也. 僕僕, 煩猥貌.

 

堯之於舜也, 使其子九男事之, 二女女焉, 百官牛羊倉廩備, 以養舜於畎畝之中, 後擧而加諸上位. 故曰: “王公之尊賢者也.”

女下字, 去聲.

○能養能擧, 悅賢之至也, 惟堯舜爲能盡之, 而後世之所當法也.

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萬章曰: “敢問不見諸侯, 何義也?” 孟子曰: “在國曰市井之臣, 在野曰草莽之臣, 皆謂庶人. 庶人不傳質爲臣, 不敢見於諸侯, 禮也.”

質, 與贄同.

○ 傳, 通也. 質者, 士執雉, 庶人執鶩, 相見以自通者也. 國內莫非君臣, 但未仕者與執贄在位之臣不同, 故不敢見也.

 

萬章曰: “庶人, 召之役, 則往役; 君欲見之, 召之, 則不往見之, 何也?” 曰: “往役, 義也; 往見, 不義也.

往役者, 庶人之職; 不往見者, 士之禮.

 

且君之欲見之也, 何爲也哉?” 曰: “爲其多聞也, 爲其賢也.” 曰: “爲其多聞也, 則天子不召師, 而況諸侯乎? 爲其賢也, 則吾未聞欲見賢而召之也.

爲並去聲.

 

繆公亟見於子思, 曰: 古千乘之國以友士, 何如? 子思不悅, 曰: 古之人有言: 曰事之云乎, 豈曰友之云乎? 子思之不悅也, 豈不曰: 以位, 則子, 君也; 我, 臣也. 何敢與君友也? 以德, 則子事我者也. 奚可以與我友? 千乘之君求與之友, 而不可得也, 而況可召與?

亟, 乘, 皆去聲. 召與之與, 平聲.

○ 孟子引子思之言而釋之, 以明不可召之意.

 

齊景公田, 招虞人以旌, 不至, 將殺之. 志士不忘在溝壑, 勇士不忘喪其元. 孔子奚取焉? 取非其招不往也.”

喪, 息浪反.

○ 說見前篇.

 

曰: “敢問招虞人何以?” 曰: “以皮冠. 庶人以旃, 士以旂, 大夫以旌.

皮冠, 田獵之冠也. 事見『春秋傳』. 然則皮冠者, 虞人之所有事也, 故以是招之. 庶人, 未仕之臣. 通帛曰旃. 士, 謂已仕者. 交龍爲旂, 析羽而注於旂干之首曰旌.

 

以大夫之招招虞人, 虞人死不敢往. 以士之招招庶人, 庶人豈敢往哉. 況乎以不賢人之招招賢人乎?

欲見而召之, 是不賢人之招也. 以士之招招庶人, 則不敢往; 以不賢人之招招賢人, 則不可往矣.

 

欲見賢人而不以其道, 猶欲其入而閉之門也. 夫義, 路也; 禮, 門也. 惟君子能由是路, 出入是門也. 『詩』云: ‘周道如底, 其直如矢.’ 君子所履, 小人所視.”

夫, 音扶. 底, 詩作砥, 之履反.

○ 『詩』小雅「大東」之篇. 底, 與砥同, 礪石也. 言其平也. 矢, 言其直也. 視, 視以爲法也. 引此以證上文能由是路之義.

 

萬章曰: “孔子, 君命召, 不俟駕而行. 然則孔子非與?” 曰: “孔子當仕有官職, 而以其官召之也.”

與, 平聲.

○ 孔子方仕而任職, 君以其官名召之, 故不俟駕而行.

徐氏曰: “孔子ㆍ孟子, 易地則皆然.”

○ 此章言不見諸侯之義, 最爲詳悉, 更合陳代, 公孫丑所問者而觀之, 其說乃盡.

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8. 옛 사람을 벗하다

 

孟子謂萬章曰: “一鄕之善士, 斯友一鄕之善士; 一國之善士, 斯友一國之善士; 天下之善士, 斯友天下之善士.

言己之善蓋於一鄕, 然後能盡友一鄕之善士. 推而至於一國天下皆然, 隨其高下以爲廣狹也.

 

以友天下之善士爲未足, 又尙論古之人. 頌其詩, 讀其書, 不知其人, 可乎? 是以論其世也. 是尙友也.”

尙, 上同. 言進而上也. 頌, 誦通. 論其世, 論其當世行事之迹也. 言旣觀其言, 則不可以不知其爲人之實, 是以又考其行也. 夫能友天下之善士, 其所友衆矣, 猶以爲未足, 又進而取於古人. 是能進其取友之道, 而非止爲一世之士矣.

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9. 귀척(貴戚)과 이성(異姓)의 경(卿)

 

齊宣王問卿. 孟子曰: “王何卿之問也?” 王曰: “卿不同乎?” 曰: “不同. 有貴戚之卿, 有異姓之卿.” 王曰: “請問貴戚之卿.” 曰: “君有大過則諫, 反覆之而不聽, 則易位.”

大過, 謂足以亡其國者. 易位, 易君之位, 更立親戚之賢者. 蓋與君有親親之恩, 無可去之義. 以宗廟爲重, 不忍坐視其亡, 故不得已而至於此也.

 

王勃然變乎色.

勃然, 變色貌.

 

曰: “王勿異也. 王問臣, 臣不敢不以正對.”

孟子言也.

 

王色定, 然後請問異姓之卿. 曰: “君有過則諫, 反覆之而不聽, 則去.”

君臣義合, 不合則去.

○ 此章言大臣之義, 親疏不同, 守經行權, 各有其分. 貴戚之卿, 小過非不諫也, 但必大過而不聽, 乃可易位. 異姓之卿, 大過非不諫也, 雖小過而不聽, 已可去矣. 然三仁貴戚, 不能行之於約; 而霍光異姓, 乃能行之於昌邑. 此又委任權力之不同, 不可以執一論也.

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인용

목차

삼천지교

맹자생애

공자를 사숙한 맹자

맹자 사람의 길