양화(陽貨) 제십칠(第十七)
凡二十六章.
1. 양화를 피하려다가 길에서 딱 마주친 공자
陽貨欲見孔子, 孔子不見, 歸孔子豚. 孔子時其亡也, 而往拜之, 遇諸塗.
歸, 如字, 一作饋.
○ 陽貨, 季氏家臣, 名虎. 嘗囚季桓子而專國政. 欲令孔子來見己, 而孔子不往. 貨以禮, 大夫有賜於士, 不得受於其家, 則往拜其門. 故瞰孔子之亡而歸之豚, 欲令孔子來拜而見之也.
謂孔子曰: “來! 予與爾言.” 曰: “懷其寶而迷其邦, 可謂仁乎?” 曰: “不可.”
懷寶迷邦, 謂懷藏道德, 不救國之迷亂.
“好從事而亟失時, 可謂知乎?” 曰: “不可.”
好, 亟, 知, 並去聲.
○ 亟, 數也. 失時, 謂不及事幾之會.
“日月逝矣, 歲不我與.” 孔子曰: “諾. 吾將仕矣.”
將者, 且然而未必之辭. 貨語皆譏孔子而諷使速仕. 孔子固未嘗如此, 而亦非不欲仕也, 但不仕於貨耳. 故直據理答之, 不復與辯, 若不諭其意者.
○ 陽貨之欲見孔子, 雖其善意, 然不過欲使助己爲亂耳. 故孔子不見者, 義也. 其往拜者, 禮也. 必時其亡而往者, 欲其稱也. 遇諸塗而不避者, 不終絶也. 隨問而對者, 理之直也. 對而不辯者, 言之孫而亦無所詘也.
楊氏曰: “揚雄謂孔子於陽貨也, 敬所不敬, 爲詘身以信道. 非知孔子者. 蓋道外無身, 身外無道. 身詘矣而可以信道, 吾未之信也.”
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2. 본성은 같았지만 습관에 따라 멀어졌다
子曰: “性相近也, 習相遠也.”
此所謂性, 兼氣質而言者也. 氣質之性, 固有美惡之不同矣. 然以其初而言, 則皆不甚相遠也. 但習於善則善, 習於惡則惡, 於是始相遠耳.
○ 程子曰: “此言氣質之性. 非言性之本也. 若言其本, 則性卽是理, 理無不善, 孟子之言性善是也. 何相近之有哉?”
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3. 상지(上知)자와 하우(下愚)자는 변하질 않는다
子曰: “唯上知與下愚不移.”
知, 去聲.
○ 此承上章而言. 人之氣質相近之中, 又有美惡一定, 而非習之所能移者.
○ 程子曰: “人性本善, 有不可移者何也? 語其性則皆善也, 語其才則有下愚之不移. 所謂下愚有二焉: 自暴自棄也. 人苟以善自治, 則無不可移, 雖昏愚之至, 皆可漸磨而進也. 惟自暴者拒之以不信, 自棄者絶之以不爲, 雖聖人與居, 不能化而入也, 仲尼之所謂下愚也. 然其質非必昏且愚也, 往往强戾而才力有過人者, 商辛是也. 聖人以其自絶於善, 謂之下愚, 然考其歸則誠愚也.”
或曰: “此與上章當合爲一, 子曰二字, 蓋衍文耳.”
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4. 현가(弦歌)의 소리로 나라를 다스리다
子之武城, 聞弦歌之聲.
弦, 琴瑟也. 時子游爲武城宰, 以禮樂爲敎, 故邑人皆弦歌也.
夫子莞爾而笑, 曰: “割雞焉用牛刀?”
莞, 華版反. 焉, 於虔反.
○ 莞爾, 小笑貌, 蓋喜之也. 因言其治小邑, 何必用此大道也.
子游對曰: “昔者偃也聞諸夫子曰: ‘君子學道則愛人, 小人學道則易使也.’”
易, 去聲.
○ 君子小人, 以位言之. 子游所稱, 蓋夫子之常言. 言君子小人, 皆不可以不學. 故武城雖小, 亦必敎以禮樂.
子曰: “二三子! 偃之言是也. 前言戱之耳.”
嘉子游之篤信, 又以解門人之惑也.
○ 治有大小, 而其治之必用禮樂, 則其爲道一也. 但衆人多不能用, 而子游獨行之. 故夫子驟聞而深喜之, 因反其言以戱之. 而子游以正對, 故復是其言, 而自實其戱也.
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5. 등용이 된다면 동쪽의 주나라로 만들 수 있을 텐데
公山弗擾以費畔, 召, 子欲往.
弗擾, 季氏宰. 與陽貨共執桓子, 據邑以叛.
子路不說, 曰: “末之也已, 何必公山氏之之也.”
說, 音悅.
○ 末, 無也. 言道旣不行, 無所往矣, 何必公山氏之往乎?
子曰: “夫召我者而豈徒哉? 如有用我者, 吾其爲東周乎.”
夫, 音扶.
○ 豈徒哉, 言必用我也. 爲東周, 言興周道於東方.
○ 程子曰: “聖人以天下無不可有爲之人, 亦無不可改過之人, 故欲往. 然而終不往者, 知其必不能改故也.”
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6. 다섯 가지[恭寬信敏惠]를 실천하면 인이 된다
子張問仁於孔子. 孔子曰: “能行五者於天下, 爲仁矣.” 請問之. 曰: “恭ㆍ寬ㆍ信ㆍ敏ㆍ惠. 恭則不侮, 寬則得衆, 信則人任焉, 敏則有功, 惠則足以使人.”
行是五者, 則心存而理得矣. 於天下, 言無適而不然, 猶所謂雖之夷狄不可棄者. 五者之目, 蓋因子張所不足而言耳. 任, 倚仗也, 又言其效如此.
○ 張敬夫曰: “能行此五者於天下, 則其心公平而周遍可知矣, 然恭其本與?”
李氏曰: “此章與六言ㆍ六蔽ㆍ五美ㆍ四惡之類, 皆與前後文體大不相似.”
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7. 반역에 성공한 필힐이 공자를 초빙하다
佛肹召, 子欲往.
佛, 音弼. 肹, 許密反.
○ 佛肹, 晉大夫趙氏之中牟宰也.
子路曰: “昔者由也聞諸夫子曰: 親於其身爲不善者, 君子不入也. 佛肹以中牟畔, 子之往也, 如之何!”
子路恐佛肹之浼夫子, 故問此以止夫子之行. 親, 猶自也. 不入, 不入其黨也.
子曰: “然. 有是言也. 不曰堅乎, 磨而不磷; 不曰白乎, 涅而不緇.
磷, 力刃反. 涅, 乃結反.
○ 磷, 薄也. 涅, 染皁物. 言人之不善, 不能浼己.
楊氏曰: “磨不磷, 涅不緇, 而後無可無不可. 堅白不足, 而欲自試於磨涅, 其不磷緇也者, 幾希.”
吾豈匏瓜也哉? 焉能繫而不食?”
焉, 於虔反.
○ 匏, 瓠也. 匏瓜繫於一處而不能飮食, 人則不如是也.
○ 張敬夫曰: “子路昔者之所聞, 君子守身之常法. 夫子今日之所言, 聖人體道之大權也. 然夫子於公山ㆍ佛肹之召皆欲往者, 以天下無不可變之人, 無不可爲之事也. 其卒不往者, 知其人之終不可變而事之終不可爲耳. 一則生物之仁, 一則知人之智也.”
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8. 육언(六言)과 육폐(六蔽)
子曰: “由也, 女聞六言六蔽矣乎?” 對曰: “未也.”
女, 音汝, 下同.
○ 蔽, 遮掩也.
“居! 吾語女.
語, 去聲.
○ 禮: 君子問更端, 則起而對. 故孔子諭子路, 使還坐而告之.
好仁不好學, 其蔽也愚;
好, 知, 並去聲.
○ 六言皆美德, 然徒好之而不學以明其理, 則各有所蔽. 愚, 若可陷ㆍ可罔之類.
好知不好學, 其蔽也蕩;
蕩, 謂窮高極廣而無所止.
好信不好學, 其蔽也賊;
賊, 謂傷害於物.
好直不好學, 其蔽也絞; 好勇不好學, 其蔽也亂;
勇者, 剛之發. 剛者, 勇之體.
好剛不好學, 其蔽也狂.”
狂, 躁率也.
○ 范氏曰: “子路勇於爲善, 其失之者, 未能好學以明之也, 故告之以此. 曰勇, 曰剛, 曰信, 曰直, 又皆所以救其偏也.”
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9. 시를 배워야 하는 이유
子曰: “小子! 何莫學夫詩?
夫, 音扶.
○ 小子, 弟子也.
詩, 可以興,
感發志意.
可以觀,
考見得失.
可以群,
和而不流.
可以怨.
怨而不怒.
邇之事父, 遠之事君.
人倫之道, 詩無不備, 二者擧重而言.
多識於鳥獸草木之名.”
其緖餘又足以資多識.
○ 學詩之法, 此章盡之. 讀是『經』者, 所宜盡心也.
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10. 담장을 마주하고 서 있는 것 같다
子謂伯魚曰: “女爲「周南」「召南」矣乎?
女, 音汝.
○ 爲, 猶學也. 「周南」「召南」, 『詩』首篇名. 所言皆修身齊家之事.
人而不爲「周南」「召南」, 其猶正牆面而立也與?”
與, 平聲.
○ 正牆面而立, 言卽其至近之地, 而一物無所見, 一步不可行.
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11. 형식화된 예악을 일갈하다
子曰: “禮云禮云, 玉帛云乎哉? 樂云樂云, 鐘鼓云乎哉?”
敬而將之以玉帛, 則爲禮; 和而發之以鐘鼓, 則爲樂. 遺其本而專事其末, 則豈禮樂之謂哉?
○ 程子曰: “禮只是一箇序, 樂只是一箇和. 只此兩字, 含蓄多少義理. 天下無一物無禮樂. 且如置此兩椅, 一不正, 便是無序. 無序便乖, 乖便不和. 又如盜賊至爲不道, 然亦有禮樂. 蓋必有總屬, 必相聽順, 乃能爲盜. 不然, 則叛亂無統, 不能一日相聚而爲盜也. 禮樂無處無之, 學者須要識得.”
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12. 내실이 없는 사람에 대해
子曰: “色厲而內荏, 譬諸小人, 其猶穿窬之盜也與?”
荏, 而審反. 與, 平聲.
○ 厲, 威嚴也. 荏, 柔弱也. 小人, 細民也. 穿, 穿壁. 窬, 踰牆. 言其無實盜名, 而常畏人知也.
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13. 사이비 향원(鄕原)
子曰: “鄕原, 德之賊也.”
鄕者, 鄙俗之意. 原, 與愿同. 『荀子』原慤, 注讀作愿是也. 鄕原, 鄕人之愿者也. 蓋其同流合汙以媚於世, 故在鄕人之中, 獨以愿稱. 夫子以其似德非德, 而反亂乎德, 故以爲德之賊而深惡之. 詳見『孟子』末篇.
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14. 도청도설(道聽塗說)
子曰: “道聽而塗說, 德之棄也.”
雖聞善言, 不爲己有, 是自棄其德也.
○ 王氏曰: “君子多識前言往行以畜其德, 道聽塗說, 則棄之矣.”
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15. 비루한 인간들과는 같이 하지 않겠다
子曰: “鄙夫可與事君也與哉?
與, 平聲.
○ 鄙夫, 庸惡陋劣之稱.
其未得之也, 患得之; 旣得之, 患失之.
何氏曰: “患得之, 謂患不能得之.”
苟患失之, 無所不至矣.”
小則吮癰ㆍ舐痔, 大則弑父與君, 皆生於患失而已.
○ 胡氏曰: “許昌靳裁之有言曰: ‘士之品大槪有三: 志於道德者, 功名不足以累其心; 志於功名者, 富貴不足以累其心; 志於富貴而已者, 則亦無所不至矣.’ 志於富貴, 卽孔子所謂鄙夫也.”
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16. 미친 사람과 긍지 있는 사람과 어리석은 사람
子曰: “古者民有三疾, 今也或是之亡也.
氣失其平則爲疾, 故氣稟之偏者亦謂之疾. 昔所謂疾, 今亦無之, 傷俗之益衰也.
古之狂也肆, 今之狂也蕩;
狂者, 志願太高. 肆, 謂不拘小節. 蕩則踰大閑矣.
古之矜也廉, 今之矜也忿戾;
矜者, 持守太嚴. 廉, 謂稜角陗厲. 忿戾則至於爭矣.
古之愚也直, 今之愚也詐而已矣.”
愚者, 暗昧不明. 直, 謂徑行自遂. 詐則挾私妄作矣.
○ 范氏曰: “末世滋僞. 豈惟賢者不如古哉? 民性之蔽, 亦與古人異矣.”
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17. 교언영색(巧言令色)한 사람치고 인한 사람은 드물다
子曰: “巧言令色, 鮮矣仁.”
重出.
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18. 자주색이 붉은색을 탈취함을 미워하다
子曰: “惡紫之奪朱也, 惡鄭聲之亂雅樂也, 惡利口之覆邦家者.”
惡, 去聲. 覆, 芳服反.
○ 朱, 正色. 紫, 閒色. 雅, 正也. 利口, 捷給. 覆, 傾敗也.
○ 范氏曰: “天下之理, 正而勝者常少, 不正而勝者常多, 聖人所以惡之也. 利口之人, 以是爲非, 以非爲是, 以賢爲不肖, 以不肖爲賢. 人君苟悅而信之, 則國家之覆也不難矣.”
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19. 공자, 말하지 않겠다고 선언하다
子曰: “予欲無言.”
學者多以言語觀聖人, 而不察其天理流行之實, 有不待言而著者. 是以徒得其言, 而不得其所以言, 故夫子發此以警之.
子貢曰: “子如不言, 則小子何述焉?”
子貢正以言語觀聖人者, 故疑而問之.
子曰: “天何言哉? 四時行焉, 百物生焉, 天何言哉?”
四時行, 百物生, 莫非天理發見流行之實, 不待言而可見. 聖人一動一靜, 莫非妙道精義之發, 亦天而已, 豈待言而顯哉? 此亦開示子貢之切, 惜乎其終不喩也.
○ 程子曰: “孔子之道, 譬如日星之明, 猶患門人未能盡曉, 故曰 ‘予欲無言’. 若顔子則便黙識, 其他則未免疑問, 故曰 ‘小子何述’.”
又曰: “‘天何言哉, 四時行焉, 百物生焉’, 則可謂至明白矣.”
愚按: 此與前篇無隱之意相發, 學者詳之.
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20. 아프다고 하면서 거문고를 타는 이유
孺悲欲見孔子, 孔子辭以疾.
孺悲, 魯人, 嘗學士喪禮於孔子. 當是時必有以得罪者. 故辭以疾, 而又使知其非疾, 以警敎之也.
將命者出戶, 取瑟而歌. 使之聞之.
程子曰: “此孟子所謂不屑之敎誨, 所以深敎之也.”
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21. 3년상과 1년상
宰我問: “三年之喪, 期已久矣.
期, 音基, 下同.
○ 期, 周年也.
君子三年不爲禮, 禮必壞; 三年不爲樂, 樂必崩.
恐居喪不習而崩壞也.
舊穀旣沒, 新穀旣升, 鑽燧改火, 期可已矣.”
鑽, 祖官反.
○ 沒, 盡也. 升, 登也. 燧, 取火之木也. 改火, 春取楡柳之火, 夏取棗杏之火, 夏季取桑柘之火, 秋取柞楢之火, 冬取槐檀之火, 亦一年而周也. 已, 止也. 言期年則天運一周, 時物皆變, 喪至此可止也.
尹氏曰: “短喪之說, 下愚且恥言之. 宰我親學聖人之門, 而以是爲問者, 有所疑於心而不敢强焉爾.”
子曰: “食夫稻, 衣夫錦, 於女安乎?” 曰: “安.”
夫, 音扶, 下同. 衣, 去聲. 女, 音汝, 下同.
○ 禮. 父母之喪: 旣殯, 食粥, 麤衰. 旣葬, 疏食, 水飮, 受以成布. 期而小祥, 始食菜果, 練冠縓緣, 要絰不除, 無食稻衣錦之理. 夫子欲宰我反求諸心, 自得其所以不忍者. 故問之以此, 而宰我不察也.
“女安則爲之! 夫君子之居喪, 食旨不甘, 聞樂不樂, 居處不安, 故不爲也. 今女安, 則爲之!”
樂, 上如字, 下音洛.
○ 此夫子之言也. 旨, 亦甘也. 初言女安則爲之, 絶之之辭. 又發其不忍之端, 以警其不察. 而再言女安則爲之以深責之.
宰我出. 子曰: “予之不仁也! 子生三年, 然後免於父母之懷. 夫三年之喪, 天下之通喪也. 予也有三年之愛於其父母乎?”
宰我旣出, 夫子懼其眞以爲可安而遂行之. 故深探其本而斥之. 言由其不仁, 故愛親之薄如此也. 懷, 抱也. 又言君子所以不忍於親, 而喪必三年之故. 使之聞之, 或能反求而終得其本心也.
○ 范氏曰: “喪雖止於三年, 然賢者之情則無窮也. 特以聖人爲之中制而不敢過, 故必俯而就之. 非以三年之喪, 爲足以報其親也. 所謂三年然後免於父母之懷, 特以責宰我之無恩, 欲其有以跂而及之爾.”
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22. 의미 있는 시간을 보내라
子曰: “飽食終日, 無所用心, 難矣哉! 不有博弈者乎, 爲之猶賢乎已.”
博, 局戱也. 弈, 圍棋也. 已, 止也.
李氏曰: “聖人非敎人博弈也, 所以甚言無所用心之不可爾.”
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23. 젊은 자로가 공자에게 물은 것
子路曰: “君子尙勇乎?”
尙, 上之也.
子曰: “君子義以爲上. 君子有勇而無義爲亂, 小人有勇而無義爲盜.”
君子爲亂, 小人爲盜, 皆以位而言者也.
尹氏曰: “義以爲尙, 則其勇也大矣. 子路好勇, 故夫子以此救其失也.”
胡氏曰: “疑此子路初見孔子時問答也.”
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24. 공자의 미워함과 자공의 미워함
子貢曰: “君子亦有惡乎?”
惡, 去聲, 下同. 惟惡者之惡如字.
子曰: “有惡: 惡稱人之惡者, 惡居下流而訕上者, 惡勇而無禮者, 惡果敢而窒者.”
訕, 所諫反.
○ 訕, 謗毁也. 窒, 不通也. 稱人惡, 則無仁厚之意. 下訕上, 則無忠敬之心. 勇無禮, 則爲亂. 果而窒, 則妄作. 故夫子惡之.
曰: “賜也亦有惡乎?”“惡徼以爲知者, 惡不孫以爲勇者, 惡訐以爲直者.”
徼, 古堯反. 知, 孫, 並去聲. 訐, 居謁反.
○ 惡徼以下, 子貢之言也. 徼, 伺察也. 訐, 謂攻發人之陰私.
○ 楊氏曰: “仁者無不愛, 則君子疑若無惡矣. 子貢之有是心也, 故問焉以質其是非.”
侯氏曰: “聖賢之所惡如此, 所謂唯仁者能惡人也.”
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25. 사람 관계의 어려움
子曰: “唯女子與小人爲難養也, 近之則不孫, 遠之則怨.”
近, 孫, 遠, 並去聲.
○ 此小人, 亦謂僕隷下人也. 君子之於臣妾, 莊以涖之, 慈以畜之, 則無二者之患矣.
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26. 마흔 살이면 성취해야 할 것
子曰: “年四十而見惡焉, 其終也已.”
惡, 去聲.
○ 四十, 成德之時. 見惡於人, 則止於此而已, 勉人及時遷善改過也.
蘇氏曰: “此亦有爲而言, 不知其爲誰也.”
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