목록2021/10/20 (126)
건빵이랑 놀자
17. 사람은 누구나 귀한 것을 가지고 있다 孟子曰: “欲貴者, 人之同心也. 人人有貴於己者, 弗思耳. 貴於己者, 謂天爵也. 人之所貴者, 非良貴也. 趙孟之所貴, 趙孟能賤之. 人之所貴, 謂人以爵位加己而後貴也. 良者, 本然之善也. 趙孟, 晉卿也. 能以爵祿與人而使之貴, 則亦能奪之而使之賤矣. 若良貴, 則人安得而賤之哉? 『詩』云: ‘旣醉以酒, 旣飽以德.’ 言飽乎仁義也, 所以不願人之膏粱之味也; 令聞廣譽施於身, 所以不願人之文繡也.” 聞, 去聲. ○ 詩大雅「旣醉」之篇. 飽, 充足也. 願, 欲也. 膏, 肥肉. 粱, 美穀. 令, 善也. 聞, 亦譽也. 文繡, 衣之美者也. 仁義充足而聞譽彰著, 皆所謂良貴也. ○ 尹氏曰: “言在我者重, 則外物輕.” 해석 孟子曰: “欲貴者, 人之同心也. 人人有貴於己者, 弗思耳. 맹자께서 말씀하셨다...
16. 천작(天爵)과 인작(人爵) 孟子曰: “有天爵者, 有人爵者. 仁義忠信, 樂善不倦, 此天爵也; 公卿大夫, 此人爵也. 樂, 音洛. ○ 天爵者, 德義可尊, 自然之貴也. 古之人修其天爵, 而人爵從之. 修其天爵, 以爲吾分之所當然者耳. 人爵從之, 蓋不待求之而自至也. 今之人修其天爵, 以要人爵; 旣得人爵, 而棄其天爵, 則惑之甚者也, 終亦必亡而已矣.” 要, 音邀. ○ 要, 求也. 修天爵以要人爵, 其心固已惑矣; 得人爵而棄天爵, 則其惑又甚焉, 終必幷其所得之人爵而亡之也. 해석 孟子曰: “有天爵者, 有人爵者. 仁義忠信, 樂善不倦, 此天爵也; 公卿大夫, 此人爵也. 맹자께서 말씀하셨다. “천작(天爵)이 있고 인작(人爵)이 있다. 인의충신(仁義忠信)으로 선을 즐기고 게을리 하지 않는 것은 천작이고, 공경대부는 인작이다. 樂, 音..
15. 대인과 소인, 대체(大體)와 소체(小體) 公都子問曰: “鈞是人也, 或爲大人, 或爲小人, 何也?” 鈞, 同也. 孟子曰: “從其大體爲大人, 從其小體爲小人.” 從, 隨也. 大體, 心也. 小體, 耳目之類也. 曰: “鈞是人也, 或從其大體, 或從其小體, 何也?” 曰: “耳目之官不思, 而蔽於物, 物交物, 則引之而已矣. 官之爲言司也. 耳司聽, 目司視, 各有所職而不能思, 是以蔽於外物. 旣不能思而蔽於外物, 則亦一物而已. 又以外物交於此物, 其引之而去不難矣. 心之官則思, 思則得之, 不思則不得也. 此天之所與我者, 先立乎其大者, 則其小者弗能奪也. 此爲大人而已矣.” 心則能思, 而以思爲職. 凡事物之來, 心得其職, 則得其理, 而物不能蔽; 失其職, 則不得其理, 而物來蔽之. 此三者, 皆天之所以與我者, 而心爲大. 若能有以立之, 則事..
14. 작은 것을 길러 큰 것을 잃다 孟子曰: “人之於身也, 兼所愛. 兼所愛, 則兼所養也. 無尺寸之膚不愛焉, 則無尺寸之膚不養也. 所以考其善不善者, 豈有他哉? 於己取之而已矣. 人於一身, 固當兼養. 然欲考其所養之善否者, 惟在反之於身, 以審其輕重而已矣. 體有貴賤, 有小大. 無以小害大, 無以賤害貴. 養其小者爲小人, 養其大者爲大人. 賤而小者, 口腹也; 貴而大者, 心志也. 今有場師, 舍其梧檟, 養其樲棘, 則爲賤場師焉. 舍, 上聲. 檟, 音賈. 樲, 音貳. ○ 場師, 治場圃者. 梧, 桐也; 檟, 梓也, 皆美材也. 樲棘, 小棗, 非美材也. 養其一指而失其肩背, 而不知也, 則爲狼疾人也. 狼善顧, 疾則不能, 故以爲失肩背之喩. 飮食之人, 則人賤之矣, 爲其養小以失大也. 爲, 去聲. ○ 飮食之人, 專養口腹者也. 飮食之人無有失也,..
13. 나무는 기를 줄 알지만, 마음은 기를 줄 모른다 孟子曰: “拱把之桐梓, 人苟欲生之, 皆知所以養之者. 拱, 兩手所圍也. 把, 一手所握也. 桐梓, 二木名. 至於身, 而不知所以養之者, 豈愛身不若桐梓哉? 弗思甚也.” 해석 孟子曰: “拱把之桐梓, 人苟欲生之, 皆知所以養之者. 맹자께서 말씀하셨다. “한아름이나 한 움큼의 오동나무와 가래나무를 사람이 진실로 살게 하고자 한다면 모두 이것을 기를 방법을 안다. 拱, 兩手所圍也. 공(拱)은 두 손으로 에워싸는 것이다. 把, 一手所握也. 파(把)는 한 손으로 쥐는 것이다. 桐梓, 二木名. 동재(桐梓)란 두 나무의 이름이다. 至於身, 而不知所以養之者, 豈愛身不若桐梓哉? 弗思甚也.” 그러나 몸에 이르러선 그것을 기를 줄 알지 못하니, 어찌 몸을 사랑하는 것이 오동나무와..
12. 손가락만 못한 마음을 생각하며 孟子曰: “今有無名之指, 屈而不信, 非疾痛害事也, 如有能信之者, 則不遠秦楚之路, 爲指之不若人也. 信, 與伸同. 爲, 去聲. ○ 無名指, 手之第四指也. 指不若人, 則知惡之; 心不若人, 則不知惡, 此之謂不知類也.” 惡, 去聲. ○ 不知類, 言其不知輕重之等也. 해석 孟子曰: “今有無名之指, 屈而不信, 非疾痛害事也, 如有能信之者, 則不遠秦楚之路, 爲指之不若人也. 맹자께서 말씀하셨다. “지금 무명지(無名指)가 있어 굽혀져 펴지지 않아도 아프거나 일을 해치지 않지만, 만약 그것을 펴줄 수 있는 사람이 있다면 진나라에서 초나라까지 길도 멀다 하지 않으니, 손가락이 남과 같지 않기 때문이다. 信, 與伸同. 爲, 去聲. ○ 無名指, 手之第四指也. 무명지(無名指)란 손가락 중 네 번째..
11. 닭과 개를 잃고선 찾으나 마음을 잃고선 찾지 않네 孟子曰: “仁, 人心也; 義, 人路也. 仁者心之德, 程子所謂心如穀種, 仁則其生之性, 是也. 然但謂之仁, 則人不知其切於己. 故反而名之曰人心, 則可以見其爲此身酬酢萬變之主, 而不可須臾失矣. 義者行事之宜, 謂之人路, 則可以見其爲出入往來必由之道, 而不可須臾舍矣. 舍其路而弗由, 放其心而不知求, 哀哉! 舍, 上聲. ○ 哀哉二字, 最宜詳味, 令人惕然有深省處. 人有雞犬放, 則知求之; 有放心, 而不知求. 程子曰: “心至重, 雞犬至輕. 雞犬放則知求之, 心放而不知求, 豈愛其至輕而忘其至重哉? 弗思而已矣.” 愚謂上兼言仁義, 而此下專論求放心者, 能求放心, 則不違於仁而義在其中矣. 學問之道無他, 求其放心而已矣.” 學問之事, 固非一端, 然其道則在於求其放心而已. 蓋能如是則志氣淸明,..
10. 살려는 의지보다, 죽음을 피하려는 의지보다 더 중요한 게 있다 孟子曰: “魚, 我所欲也; 熊掌, 亦我所欲也, 二者不可得兼, 舍魚而取熊掌者也. 生, 亦我所欲也; 義, 亦我所欲也, 二者不可得兼, 舍生而取義者也. 舍, 上聲. ○ 魚與熊掌皆美味, 而熊掌尤美也. 生亦我所欲, 所欲有甚於生者, 故不爲苟得也; 死亦我所惡, 所惡有甚於死者, 故患有所不辟也. 惡, 辟, 皆去聲, 下同. ○ 釋所以舍生取義之意. 得, 得生也. 欲生惡死者, 雖衆人利害之常情; 而欲惡有甚於生死者, 乃秉彝義理之良心, 是以欲生而不爲苟得, 惡死而有所不避也. 如使人之所欲莫甚於生, 則凡可以得生者, 何不用也? 使人之所惡莫甚於死者, 則凡可以辟患者, 何不爲也? 設使人無秉彝之良心, 而但有利害之私情, 則凡可以偸生免死者, 皆將不顧禮義而爲之矣. 由是則生而有不用也,..
9. 전심치지(專心致志) 孟子曰: “無或乎王之不智也. 或, 與惑同, 疑怪也. 王, 疑指齊王. 雖有天下易生之物也, 一日暴之, 十日寒之, 未有能生者也. 吾見亦罕矣, 吾退而寒之者至矣, 吾如有萌焉何哉? 易, 去聲. 暴, 步卜反. 見, 音現. ○ 暴, 溫之也. 我見王之時少, 猶一日暴之也, 我退則諂諛雜進之日多, 是十日寒之也. 雖有萌蘖之生, 我亦安能如之何哉? 今夫弈之爲數, 小數也; 不專心致志, 則不得也. 弈秋, 通國之善弈者也. 使弈秋誨二人弈, 其一人專心致志, 惟弈秋之爲聽. 夫, 音扶. ○ 弈, 圍棋也. 數, 技也. 致, 極也. 弈秋, 善弈者名秋也. 一人雖聽之, 一心以爲有鴻鵠將至, 思援弓繳而射之, 雖與之俱學, 弗若之矣. 爲是其智弗若與? 曰: 非然也.” 繳, 音灼. 射, 食亦反. 爲是之爲, 去聲. 若與之與, 平聲. ○ ..
8. 산의 나무와 사람 마음의 공통점 孟子曰: “牛山之木嘗美矣, 以其郊於大國也, 斧斤伐之, 可以爲美乎? 牛山, 齊之東南山也. 邑外謂之郊. 言牛山之木, 前此固嘗美矣, 今爲大國之郊, 伐之者衆, 故失其美耳. 是其日夜之所息, 雨露之所潤, 非無萌蘖之生焉, 牛羊又從而牧之, 是以若彼濯濯也. 蘖, 五割反. ○ 息, 生長也. 日夜之所息, 謂氣化流行未嘗間斷, 故日夜之閒, 凡物皆有所生長也, 萌, 芽也. 蘖, 芽之旁出者也. 濯濯, 光潔之貌. 人見其濯濯也, 以爲未嘗有材焉, 此豈山之性也哉? 材, 材木也. 言山木雖伐, 猶有萌蘖, 而牛羊又從而害之, 是以至於光潔而無草木也. 雖存乎人者, 豈無仁義之心哉? 其所以放其良心者, 亦猶斧斤之於木也, 旦旦而伐之, 可以爲美乎? 良心者, 本然之善心, 卽所謂仁義之心也. 其日夜之所息, 平旦之氣, 其好惡與人..
7. 누구나 성인이 될 수 있다 孟子曰: “富歲, 子弟多賴; 凶歲, 子弟多暴, 非天之降才爾殊也, 其所以陷溺其心者然也. 富歲, 豐年也. 賴, 藉也. 豐年衣食饒足, 故有所顧藉而爲善; 凶年衣食不足, 故有以陷溺其心而爲暴. 今夫麰麥, 播種而耰之, 其地同, 樹之時又同, 浡然而生, 至於日至之時, 皆熟矣. 雖有不同, 則地有肥磽, 雨露之養, 人事之不齊也. 夫, 音扶. 麰, 音牟. 耰, 音憂. 磽, 苦交反. ○ 麰, 大麥也. 耰, 覆種也. 日至之時, 謂當成熟之期也. 磽, 瘠薄也. 故凡同類者, 擧相似也, 何獨至於人而疑之? 聖人與我同類者. 聖人亦人耳, 其性之善, 無不同也. 故龍子曰: ‘不知足而爲屨, 我知其不爲蕢也.’ 屨之相似, 天下之足同也. 蕢, 音匱. ○ 蕢, 草器也. 不知人足之大小而爲之屨, 雖未必適中, 然必似足形, 不至成..
6. 본성은 선하다 公都子曰: “告子曰: ‘性無善無不善也.’ 此亦“生之謂性, 食色性也”之意, 近世蘇氏, 胡氏之說蓋如此. 蘇氏謂‘堯舜以來, 至孔子, 不得已而曰中曰一, 中謂不分上下也, 一謂未分二也. 未嘗分善惡言也, 自孟子道性善, 而一與中支矣.’ 胡文定曰: “性不可以善言, 才說善時, 便與惡對, 非本然之性矣. 孟子道性善, 只是贊嘆之辭, 以性善之善爲贊美之辭, 則性字只渾淪, 一箇性無善亦無惡也. 胡五峯之說, ‘凡人之性, 粹然天地之心, 道義全具.’ 此似孟子之說矣. 而繼之曰‘無適無莫, 不可以是非分則又近於無善無不善之說.’ 或曰: ‘性可以爲善, 可以爲不善; 是故文ㆍ武興, 則民好善; 幽ㆍ厲興, 則民好暴.’ 好, 去聲. ○ 此卽湍水之說也. 或曰: ‘有性善, 有性不善; 是故以堯爲君而有象, 以瞽瞍爲父而有舜; 以紂爲兄之子且以爲君, ..
5. 맹계자와 공도자의 ‘인내의외(仁內義外)’ 토론 孟季子問公都子曰: “何以謂義內也?” 孟季子, 疑孟仲子之弟也. 蓋聞孟子之言而未達, 故私論之. 曰: “行吾敬, 故謂之內也.” 所敬之人雖在外, 然知其當敬而行吾心之敬以敬之, 則不在外也. “鄕人長於伯兄一歲, 則誰敬?” 曰: “敬兄.” 長, 上聲. ○ 伯, 長也. “酌則誰先?” 曰: “先酌鄕人.” ○ 酌, 酌酒也. 此皆季子問, 公都子答. “所敬在此, 所長在彼, 果在外, 非由內也.” 而季子又言, 如此則敬長之心, 果不由中出也. 公都子不能答, 以告孟子. 孟子曰: “敬叔父乎? 敬弟乎? 彼將曰 敬叔父 . 曰: 弟爲尸, 則誰敬? 彼將曰 敬弟. 子曰: 惡在其敬叔父也? 彼將曰 在位故也. 子亦曰: 在位故也. 庸敬在兄, 斯須之敬在鄕人.” 惡, 平聲. ○ 尸, 祭祀所主以象神, 雖子弟..
4. 인은 내재하고 의는 외재한다 告子曰: “食色, 性也. 仁, 內也, 非外也; 義, 外也, 非內也.” 告子以人之知覺運動者爲性, 故言人之甘食悅色者卽其性. 故仁愛之心生於內, 而事物之宜由乎外. 學者但當用力於仁, 而不必求合於義也. 孟子曰: “何以謂仁內義外也?” 曰: “彼長而我長之, 非有長於我也; 猶彼白而我白之, 從其白於外也, 故謂之外也.” 長, 上聲, 下同. ○ 我長之, 我以彼爲長也; 我白之, 我以彼爲白也. 曰: “異於白馬之白也, 無以異於白人之白也; 不識長馬之長也, 無以異於長人之長與? 且謂長者義乎? 長之者義乎?” 與, 平聲, 下同. ○ 張氏曰: “上異於二字疑衍.” 李氏曰: “或有闕文焉.” 愚按: 白馬白人, 所謂彼白而我白之也; 長馬長人, 所謂彼長而我長之也. 白馬白人不異, 而長馬長人不同, 是乃所謂義也. 義不在彼之..
3. 본성에 대한 고자와 맹자의 논의 告子曰: “生之謂性.” 生, 指人物之所以知覺運動者而言. 告子論性, 前後四章, 語雖不同, 然其大指不外乎此, 與近世佛氏所謂作用是性者略相似. 孟子曰: “生之謂性也, 猶白之謂白與?” 曰: “然.” “白羽之白也, 猶白雪之白; 白雪之白, 猶白玉之白與?” 曰: “然.” 與, 平聲. 下同. ○ 白之謂白, 猶言凡物之白者, 同謂之白, 更無差別也. 白羽以下, 孟子再問而告子曰: “然”, 則是謂凡有生者同是一性矣. “然則犬之性, 猶牛之性; 牛之性, 猶人之性與?” 孟子又言若果如此, 則犬牛與人皆有知覺, 皆能運動, 其性皆無以異矣, 於是告子自知其說之非而不能對也. ○ 愚按: 性者, 人之所得於天之理也; 生者, 人之所得於天之氣也. 性, 形而上者也; 氣, 形而下者也. 人物之生, 莫不有是性, 亦莫不有是氣. ..
2. 본성은 물이 아래로 흐르는 것과 같다 告子曰: “性猶湍水也, 决諸東方則東流, 决諸西方則西流. 人性之無分於善不善也, 猶水之無分於東西也.” 湍, 他端反. ○ 湍, 波流瀠回之貌也. 告子因前說而小變之, 近於揚子善惡混之說. ○ 揚雄曰: “人之性也, 善惡混. 修其善則爲善, 人修其惡則爲惡. 人氣也者, 所適善惡之馬也歟.” 孟子曰: “水信無分於東西. 無分於上下乎? 人性之善也, 猶水之就下也. 人無有不善, 水無有不下. 言水誠不分東西矣, 然豈不分上下乎? 性卽天理, 未有不善者也. 今夫水, 搏而躍之, 可使過顙; 激而行之, 可使在山. 是豈水之性哉? 其勢則然也. 人之可使爲不善, 其性亦猶是也.” 夫, 音扶. 搏, 補各反. ○ 搏, 擊也. 躍, 跳也. 顙, 額也. 水之過額在山, 皆不就下也. 然其本性未嘗不就下, 但爲搏激所使而逆其性耳..
1. 버드나무와 버드나무로 만든 그릇의 관계 凡二十章. 告子曰: “性, 猶杞柳也; 義, 猶桮棬也. 以人性爲仁義, 猶以杞柳爲桮棬.” 桮, 音杯. 棬, 丘圓反. ○ 性者, 人生所稟之天理也. 杞柳, 柜柳. 桮棬, 屈木所爲, 若巵匜之屬. 告子言人性本無仁義, 必待矯揉而後成, 如荀子性惡之說也. 孟子曰: “子能順杞柳之性而以爲桮棬乎? 將戕賊杞柳而後以爲桮棬也, 如將戕賊杞柳而以爲桮棬, 則亦將戕賊人以爲仁義與? 率天下之人而禍仁義者, 必子之言夫!” 戕, 音牆. 與, 平聲. 夫, 音扶. ○ 言如此, 則天下之人皆以仁義爲害性而不肯爲, 是因子之言而爲仁義之禍也. 해석 凡二十章. 모두 20장이다. 告子曰: “性, 猶杞柳也; 義, 猶桮棬也. 以人性爲仁義, 猶以杞柳爲桮棬.” 고자께서 말씀하셨다. “성(性)은 버드나무이고 의(義)는 버드나무로..
만장장구하(萬章章句下) 제십(第十) 凡九章. 1. 공자, 시중하여 집대성(集大成)하다 孟子曰: “伯夷, 目不視惡色, 耳不聽惡聲. 非其君不事, 非其民不使. 治則進, 亂則退. 橫政之所出, 橫民之所止, 不忍居也. 思與鄕人處, 如以朝衣朝冠坐於塗炭也. 當紂之時, 居北海之濱, 以待天下之淸也. 故聞伯夷之風者, 頑夫廉, 懦夫有立志. 治, 去聲, 下同. 橫, 去聲. 朝, 音潮. ○ 橫, 謂不循法度. 頑者, 無知覺. 廉者, 有分辨. 懦, 柔弱也. 餘並見前篇. 伊尹曰: ‘何事非君? 何使非民?’ 治亦進, 亂亦進. 曰: ‘天之生斯民也, 使先知覺後知, 使先覺覺後覺. 予, 天民之先覺者也; 予將以此道覺此民也. 思天下之民匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者, 若己推而內之溝中, 其自任以天下之重也. 與, 音預. ○ 何事非君, 言所事卽君. 何使非民, ..
9. 귀척(貴戚)과 이성(異姓)의 경(卿) 齊宣王問卿. 孟子曰: “王何卿之問也?” 王曰: “卿不同乎?” 曰: “不同. 有貴戚之卿, 有異姓之卿.” 王曰: “請問貴戚之卿.” 曰: “君有大過則諫, 反覆之而不聽, 則易位.” 大過, 謂足以亡其國者. 易位, 易君之位, 更立親戚之賢者. 蓋與君有親親之恩, 無可去之義. 以宗廟爲重, 不忍坐視其亡, 故不得已而至於此也. 王勃然變乎色. 勃然, 變色貌. 曰: “王勿異也. 王問臣, 臣不敢不以正對.” 孟子言也. 王色定, 然後請問異姓之卿. 曰: “君有過則諫, 反覆之而不聽, 則去.” 君臣義合, 不合則去. ○ 此章言大臣之義, 親疏不同, 守經行權, 各有其分. 貴戚之卿, 小過非不諫也, 但必大過而不聽, 乃可易位. 異姓之卿, 大過非不諫也, 雖小過而不聽, 已可去矣. 然三仁貴戚, 不能行之於約; 而霍..
8. 옛 사람을 벗하다 孟子謂萬章曰: “一鄕之善士, 斯友一鄕之善士; 一國之善士, 斯友一國之善士; 天下之善士, 斯友天下之善士. 言己之善蓋於一鄕, 然後能盡友一鄕之善士. 推而至於一國天下皆然, 隨其高下以爲廣狹也. 以友天下之善士爲未足, 又尙論古之人. 頌其詩, 讀其書, 不知其人, 可乎? 是以論其世也. 是尙友也.” 尙, 上同. 言進而上也. 頌, 誦通. 論其世, 論其當世行事之迹也. 言旣觀其言, 則不可以不知其爲人之實, 是以又考其行也. 夫能友天下之善士, 其所友衆矣, 猶以爲未足, 又進而取於古人. 是能進其取友之道, 而非止爲一世之士矣. 해석 孟子謂萬章曰: “一鄕之善士, 斯友一鄕之善士; 一國之善士, 斯友一國之善士; 天下之善士, 斯友天下之善士. 맹자께서 만장에게 말씀하셨다. “한 고을의 좋은 선비라야 한 고을의 좋은 선비를 벗할 ..
7. 임금이 현인을 만나는 방법 萬章曰: “敢問不見諸侯, 何義也?” 孟子曰: “在國曰市井之臣, 在野曰草莽之臣, 皆謂庶人. 庶人不傳質爲臣, 不敢見於諸侯, 禮也.” 質, 與贄同. ○ 傳, 通也. 質者, 士執雉, 庶人執鶩, 相見以自通者也. 國內莫非君臣, 但未仕者與執贄在位之臣不同, 故不敢見也. 萬章曰: “庶人, 召之役, 則往役; 君欲見之, 召之, 則不往見之, 何也?” 曰: “往役, 義也; 往見, 不義也. 往役者, 庶人之職; 不往見者, 士之禮. 且君之欲見之也, 何爲也哉?” 曰: “爲其多聞也, 爲其賢也.” 曰: “爲其多聞也, 則天子不召師, 而況諸侯乎? 爲其賢也, 則吾未聞欲見賢而召之也. 爲並去聲. 繆公亟見於子思, 曰: 古千乘之國以友士, 何如? 子思不悅, 曰: 古之人有言: 曰事之云乎, 豈曰友之云乎? 子思之不悅也, 豈不..
6. 아무런 명분이 없인 제후에게 받지 않는다 萬章曰: “士之不託諸侯, 何也?” 孟子曰: “不敢也. 諸侯失國, 而後託於諸侯, 禮也; 士之託於諸侯, 非禮也.” 託, 寄也, 謂不仕而食其祿也. 古者諸侯出奔他國, 食其廩餼, 謂之寄公. 士無爵士, 不得比諸侯. 不仕而食祿, 則非禮也. 萬章曰: “君餽之粟, 則受之乎?” 曰: “受之.” “受之何義也?” 曰: “君之於氓也, 固周之.” 周, 救也. 視其空乏, 則周卹之, 無常數, 君待民之禮也. 曰: “周之則受, 賜之則不受, 何也?” 曰: “不敢也.” 賜, 謂予之祿, 有常數, 君所以待臣之禮也. 曰: “敢問其不敢何也?” 曰: “抱關擊柝者, 皆有常職以食於上. 無常職而賜於上者, 以爲不恭也.” 曰: “君餽之, 則受之, 不識可常繼乎?” 曰: “繆公之於子思也, 亟問, 亟餽鼎肉. 子思不悅..
5. 돈이 필요해 벼슬하는 경우도 있다 孟子曰: “仕非爲貧也, 而有時乎爲貧; 娶妻非爲養也, 而有時乎爲養. 爲, 養, 並去聲, 下同. ○ 仕本爲行道, 而亦有家貧親老, 或道與時違, 而但爲祿仕者. 如娶妻本爲繼嗣, 而亦有爲不能親操井臼, 而欲資其餽養者. 爲貧者, 辭尊居卑, 辭富居貧. 貧富, 謂祿之厚薄. 蓋仕不爲道, 已非出處之正, 故其所處但當如此. 辭尊居卑, 辭富居貧, 惡乎宜乎? 抱關擊柝. 惡, 平聲. 柝, 音託. ○ 柝, 行夜所擊木也. 蓋爲貧者雖不主於行道, 而亦不可以苟祿. 故惟抱關擊柝之吏, 位卑祿薄, 其職易稱, 爲所宜居也. 李氏曰: “道不行矣, 爲貧而仕者, 此其律令也. 若不能然, 則是貪位慕祿而已矣.” 孔子嘗爲委吏矣, 曰: ‘會計當而已矣.’ 嘗爲乘田矣, 曰: ‘牛羊茁壯, 長而已矣.’ 委, 烏僞反. 會, 工外反. 當..
4. 맹자의 교제론(交際論) 萬章問曰: “敢問交際何心也?” 際, 接也. 交際, 謂人以禮儀幣帛相交接也. 孟子曰: “恭也.” 曰: “卻之卻之爲不恭, 何哉?” 卻, 不受而還之也. 再言之, 未詳. 萬章疑交際之間, 有所卻者, 人便以爲不恭, 何哉? 曰: “尊者賜之, 曰 其所取之者, 義乎, 不義乎”, 而後受之, 以是爲不恭, 故弗卻也.” 孟子言尊者之賜, 而心竊計其所以得此物者, 未知合義與否, 必其合義, 然後可受, 不然則卻之矣, 所以卻之爲不恭也. 曰: “請無以辭卻之, 以心卻之, 曰 其取諸民之不義也 , 而以他辭無受, 不可乎?” 萬章以爲彼旣得之不義, 則其餽不可受. 但無以言語間而卻之, 直以心度其不義, 而託於他辭以卻之, 如此可否耶? 曰: “其交也以道, 其接也以禮, 斯孔子受之矣.” 交以道, 如餽贐, 聞戒, 周其飢餓之類. 接以禮, ..
3. 친구를 사귀는 방법 萬章問曰: “敢問友.” 挾者, 兼有而恃之之稱. 孟子曰: “不挾長, 不挾貴, 不挾兄弟而友. 友也者, 友其德也, 不可以有挾也. 孟獻子, 百乘之家也, 有友五人焉: 樂正裘ㆍ牧仲, 其三人, 則予忘之矣. 獻子之與此五人者友也, 無獻子之家者也. 此五人者, 亦有獻子之家, 則不與之友矣. 乘, 去聲, 下同. ○ 孟獻子, 魯之賢大夫仲孫蔑也. 張子曰: “獻子忘其勢, 五人者忘人之勢. 不資其勢而利其有, 然後能忘人之勢. 若五人者有獻子之家, 則反爲獻子之所賤矣.” 非惟百乘之家爲然也. 雖小國之君亦有之. 費惠公曰: ‘吾於子思, 則師之矣; 吾於顔般, 則友之矣; 王順ㆍ長息則事我者也.’ 費, 音袐. 般, 音班. ○ 惠公, 費邑之君也. 師, 所尊也. 友, 所敬也. 事我者, 所使也. 非惟小國之君爲然也, 雖大國之君亦有之. 晉..
2. 주나라의 벼슬에 따른 토지 지급과 봉급제도 北宮錡問曰: “周室班爵祿也, 如之何?” 錡, 魚綺反. ○ 北宮, 姓; 錡, 名; 衛人. 班, 列也. 孟子曰: “其詳不可得聞也. 諸侯惡其害己也, 而皆去其籍. 然而軻也, 嘗聞其略也. 惡, 去聲. 去, 上聲. ○ 當時諸侯兼幷僭竊, 故惡周制妨害己之所爲也. 天子一位, 公一位, 侯一位, 伯一位, 子ㆍ男同一位, 凡五等也. 君一位, 卿一位, 大夫一位, 上士一位, 中士一位, 下士一位, 凡六等. 此班爵之制也. 五等通於天下, 六等施於國中. 天子之制, 地方千里, 公ㆍ侯皆方百里, 伯七十里, 子ㆍ男五十里, 凡四等. 不能五十里, 不達於天子, 附於諸侯, 曰附庸. 此以下, 班祿之制也. 不能, 猶不足也. 小國之地不足五十里者, 不能自達於天子, 因大國以姓名通, 謂之附庸, 若『春秋』邾儀父之類是..