건빵이랑 놀자

7. 흐름에 따르는 사람, 흐름에 거스르는 사람 孟子曰: “天下有道, 小德役大德, 小賢役大賢; 天下無道, 小役大, 弱役强. 斯二者天也. 順天者存, 逆天者亡. 有道之世, 人皆修德, 而位必稱其德之大小; 天下無道, 人不修德, 則但以力相役而已. 天者, 理勢之當然也. 齊景公曰: ‘旣不能令, 又不受命, 是絶物也.’ 涕出而女於吳. 女, 去聲. ○ 引此以言小役大弱役强之事也. 令, 出令以使人也. 受命, 聽命於人也. 物, 猶人也. 女, 以女與人也. 吳, 蠻夷之國也. 景公羞與爲昏而畏其强, 故涕泣而以女與之. 今也小國師大國而恥受命焉, 是猶弟子而恥受命於先師也. 言小國不修德以自强, 其般樂怠敖, 皆若效大國之所爲者, 而獨恥受其敎命, 不可得也. 如恥之, 莫若師文王. 師文王, 大國五年, 小國七年, 必爲政於天下矣. 此因其愧恥之心而勉以修德也..

6. 임금이 가까운 사람부터 챙겨야 하는 이유 孟子曰: “爲政不難, 不得罪於巨室. 巨室, 世臣大家也. 得罪, 謂身不正而取怨怒也. 麥丘邑人祝齊桓公曰: “願主君無得罪於群臣百姓.” 意蓋如此. 巨室之所慕, 一國慕之; 一國之所慕, 天下慕之; 慕, 向也, 心悅誠服之謂也. 故沛然德敎溢乎四海.” 沛然, 盛大流行之貌. 溢, 充滿也. 蓋巨室之心, 難以力服, 而國人素所取信; 今旣悅服, 則國人皆服, 而吾德敎之所施, 可以無遠而不至矣. 此亦承上章而言, 蓋君子不患人心之不服, 而患吾身之不修; 吾身旣修, 則人心之難服者先服, 而無一人之不服矣. ○ 林氏曰: “戰國之世, 諸侯失德, 巨室擅權, 爲患甚矣. 然或者不修其本而遽欲勝之, 則未必能勝而適以取禍. 故孟子推本而言, 惟務修德以服其心. 彼旣悅服, 則吾之德敎無所留礙, 可以及乎天下矣. 裴度所謂‘韓..

5. 내 몸으로부터 시작된다 孟子曰: “人有恆言, 皆曰: ‘天下國家.’ 天下之本在國, 國之本在家, 家之本在身.” 恆, 胡登反. ○ 恆, 常也. 雖常言之, 而未必知其言之有序也. 故推言之, 而又以家本乎身也. 此亦承上章而言之, 『大學』所謂“自天子至於庶人, 壹是皆以修身爲本”, 爲是故也. 해석 孟子曰: “人有恆言, 皆曰: ‘天下國家.’ 天下之本在國, 國之本在家, 家之本在身.” 맹자께서 “사람들이 항상 말하기를 ‘천하국가’라고 말하는데, 천하의 근본은 나라에 있고 나라의 근본은 집에 있으며, 집의 근본은 몸에 있다.”라고 말씀하셨다. 恆, 胡登反. ○ 恆, 常也. 항(恆)은 항상이란 뜻이다. 雖常言之, 而未必知其言之有序也. 비록 항상 그것을 말하지만 반드시 그 말의 차례가 있음을 알지 못한다. 故推言之, 而又以家本..

4. 남을 탓하기 전에 자신을 먼저 돌아보라 孟子曰: “愛人不親反其仁, 治人不治反其智, 禮人不答反其敬. 治人之治, 平聲. 不治之治, 去聲. ○ 我愛人而人不親我, 則反求諸己, 恐我之仁未至也. 智敬放此. 行有不得者, 皆反求諸己, 其身正而天下歸之. 不得, 謂不得其所欲, 如不親, 不治, 不答是也. 反求諸己, 謂反其仁, 反其智, 反其敬也. 如此, 則其自治益詳, 而身無不正矣. 天下歸之, 極言其效也. 『詩』云: ‘永言配命, 自求多福.’” 解見前篇. ○ 亦承上章而言. 해석 孟子曰: “愛人不親反其仁, 治人不治反其智, 禮人不答反其敬. 맹자께서 말씀하셨다. “남을 사랑했는데도 친하지 않으면 인(仁)을 반성하고 남을 다스렸는데도 다스려지지 않으면 지혜를 반성하며 남을 예우했는데도 답례하지 않으면 공경을 반성하라. 治人之治, ..

3. 인하면 나라가 보전된다 孟子曰: “三代之得天下也以仁, 其失天下也以不仁. 三代, 謂夏ㆍ商ㆍ周也. 禹ㆍ湯ㆍ文ㆍ武, 以仁得之; 桀ㆍ紂ㆍ幽ㆍ厲, 以不仁失之. 國之所以廢興存亡者亦然. 國, 謂諸侯之國. 天子不仁, 不保四海; 諸侯不仁, 不保社稷; 卿大夫不仁, 不保宗廟; 士庶人不仁, 不保四體. 言必死亡. 今惡死亡而樂不仁, 是猶惡醉而强酒.” 惡, 去聲. 樂音洛. 强, 上聲. ○ 此承上章之意而推言之也. 해석 孟子曰: “三代之得天下也以仁, 其失天下也以不仁. 맹자께서 말씀하셨다. “삼대가 천하를 얻은 것은 인(仁)으로 하였기 때문이고 천하를 잃은 것은 불인(不仁)으로 하였기 때문이다. 三代, 謂夏ㆍ商ㆍ周也. 삼대는 하은주다. 禹ㆍ湯ㆍ文ㆍ武, 以仁得之; 우왕과 탕왕과 문왕과 무왕은 인으로 그것을 얻었고, 桀ㆍ紂ㆍ幽ㆍ厲, ..

2. 죽어서 방명(芳名)을 남길 것인가, 오명(汚名)을 남길 것인가 孟子曰: “規矩, 方員之至也; 聖人, 人倫之至也. 至, 極也. 人倫說見前篇. 規矩盡所以爲方員之理, 猶聖人盡所以爲人之道. 欲爲君盡君道, 欲爲臣盡臣道, 二者皆法堯舜而已矣. 不以舜之所以事堯事君, 不敬其君者也; 不以堯之所以治民治民, 賊其民者也. 法堯舜以盡君臣之道, 猶用規矩以盡方員之極, 此孟子所以道性善而稱堯舜也. 孔子曰: ‘道二, 仁與不仁而已矣.’ 法堯舜, 則盡君臣之道而仁矣; 不法堯舜, 則慢君賊民而不仁矣. 二端之外, 更無他道. 出乎此, 則入乎彼矣, 可不謹哉? 暴其民甚, 則身弑國亡; 不甚, 則身危國削. 名之曰: ‘幽厲’, 雖孝子慈孫, 百世不能改也. 幽ㆍ暗ㆍ厲ㆍ虐. 皆惡謚也. 苟得其實, 則雖有孝子慈孫, 愛其祖考之甚者, 亦不得廢公義而改之. 言不仁之禍必..

1. 인정(仁政)을 행하라 凡二十八章. 1-1. 정치를 하려면 선왕의 정치인 인정(仁政)을 행하라 孟子曰: “離婁之明, 公輸子之巧, 不以規矩, 不能成方員: 師曠之聰, 不以六律, 不能正五音; 堯舜之道, 不以仁政, 不能平治天下. 離婁, 古之明目者. 公輸子, 名班, 魯之巧人也. 規, 所以爲員之器也. 矩, 所以爲方之器也. 師曠, 晉之樂師, 知音者也. 六律, 截竹爲筩, 陰陽各六, 以節五音之上下. 黃鍾, 太蔟, 姑洗, 蕤賓, 夷則, 無射, 爲陽; 大呂, 夾鍾, 仲呂, 林鍾, 南呂, 應鍾, 爲陰也. 五音: 宮, 商, 角, 徵, 羽也. 范氏曰: “此言治天下不可無法度, 仁政者, 治天下之法度也.” 今有仁心仁聞而民不被其澤, 不可法於後世者, 不行先王之道也. 聞, 去聲. ○ 仁心, 愛人之心也. 仁聞者, 有愛人之聲聞於人也. 先王..

1-2. 정치하는 사람은 예(禮)를 좋아하고 백성이 배우길 좋아하면 나라가 유지된다 是以惟仁者宜在高位. 不仁而在高位, 是播其惡於衆也. 仁者, 有仁心仁聞而能擴而充之, 以行先王之道者也. 播惡於衆, 謂貽患於下也. 上無道揆也. 下無法守也, 朝不信道, 工不信度, 君子犯義, 小人犯刑, 國之所存者幸也. 朝, 音潮. ○ 此言不仁而在高位之禍也. 道, 義理也. 揆, 度也. 法, 制度也. 道揆, 謂以義理度量事物而制其宜. 法守, 謂以法度自守. 工, 官也. 度, 卽法也. 君子小人, 以位而言也. 由上無道揆, 故下無法守. 無道揆, 則朝不信道而君子犯義; 無法守, 則工不信度而小人犯刑. 有此六者, 其國必亡; 其不亡者僥倖而已. 故曰: ‘城郭不完, 兵甲不多, 非國之災也; 田野不辟, 貨財不聚, 非國之害也. 上無禮, 下無學, 賊民興, 喪無日矣..

1-1. 정치를 하려면 선왕의 정치인 인정(仁政)을 행하라 凡二十八章. 孟子曰: “離婁之明, 公輸子之巧, 不以規矩, 不能成方員: 師曠之聰, 不以六律, 不能正五音; 堯舜之道, 不以仁政, 不能平治天下. 離婁, 古之明目者. 公輸子, 名班, 魯之巧人也. 規, 所以爲員之器也. 矩, 所以爲方之器也. 師曠, 晉之樂師, 知音者也. 六律, 截竹爲筩, 陰陽各六, 以節五音之上下. 黃鍾, 太蔟, 姑洗, 蕤賓, 夷則, 無射, 爲陽; 大呂, 夾鍾, 仲呂, 林鍾, 南呂, 應鍾, 爲陰也. 五音: 宮, 商, 角, 徵, 羽也. 范氏曰: “此言治天下不可無法度, 仁政者, 治天下之法度也.” 今有仁心仁聞而民不被其澤, 不可法於後世者, 不行先王之道也. 聞, 去聲. ○ 仁心, 愛人之心也. 仁聞者, 有愛人之聲聞於人也. 先王之道, 仁政是也. 范氏曰: ..

등문공장구하(滕文公章句下) 제육(第六) 凡十章. 七章言出處之道, 二章言仁政, 一章言異端. 1. 자기를 굽신거리며 남을 바른 길로 이끌 수 있는 이는 없다 陳代曰: “不見諸侯, 宜若小然; 今一見之, 大則以王, 小則以霸. 且志曰: ‘枉尺而直尋’, 宜若可爲也.” 王, 去聲. ○ 陳代, 孟子弟子也. 小, 謂小節也. 枉, 屈也, 直, 伸也. 八尺曰尋. 枉尺直尋, 猶屈己一見諸侯, 而可以致王霸, 所屈者小, 所伸者大也. 孟子曰: “昔齊景公田, 招虞人以旌, 不至, 將殺之. ‘志士不忘在溝壑, 勇士不忘喪其元.’ 孔子奚取焉? 取非其招不往也, 如不待其招而往, 何哉? 喪, 去聲. ○ 田, 獵也. 虞人, 守苑囿之吏也. 招大夫以旌, 招虞人以皮冠. 元, 首也. 志士固窮, 常念死無棺槨, 棄溝壑而不恨; 勇士輕生, 常念戰鬪而死, 喪其首而不..

10. 오릉의 중자 匡章曰: “陳仲子豈不誠廉士哉? 居於陵, 三日不食, 耳無聞, 目無見也. 井上有李, 螬食實者過半矣, 匍匐往將食之, 三咽, 然後耳有聞, 目有見.” 於, 音烏. 下於陵同. 螬, 音曹. 咽, 音宴. ○ 匡章ㆍ陳仲子, 皆齊人. 廉, 有分辨, 不苟取也. 於陵, 地名. 螬, 蠐螬蟲也. 匍匐, 言無力不能行也. 咽, 呑也. 孟子曰: “於齊國之士, 吾必以仲子爲巨擘焉. 雖然, 仲子惡能廉? 充仲子之操, 則蚓而後可者也. 擘, 薄厄反. 惡, 平聲. 蚓, 音引. ○ 巨擘, 大指也. 言齊人中有仲子, 如衆小指中有大指也. 充, 推而滿之也. 操, 所守也. 蚓, 丘蚓也. 言仲子未得爲廉也, 必若滿其所守之志, 則惟丘蚓之無求於世, 然後可以爲廉耳. 夫蚓, 上食槁壤, 下飮黃泉. 仲子所居之室, 伯夷之所築與? 抑亦盜跖之所築與? 所食之..

9. 일치일란(一亂一治) 공자 이전까지의 일치일란(一治一亂) 公都子曰: “外人皆稱夫子好辯, 敢問何也?” 孟子曰: “予豈好辯哉? 予不得已也. 天下之生久矣, 一治一亂. 好, 去聲, 下同. 治, 去聲. ○ 生, 謂生民也. 一治一亂, 氣化盛衰, 人事得失, 反覆相尋, 理之常也. 當堯之時, 水逆行, 氾濫於中國. 蛇龍居之, 民無所定. 下者爲巢, 上者爲營窟. ○ 水逆行, 下流壅塞, 故水倒流而旁溢也. 下, 下地. 上, 高地也. 營窟, 穴處也. 『書』曰: ‘洚水警余.’ 洚水者, 洪水也. 洚, 音降, 又胡貢, 胡工二反. 『書』「虞書大禹謨」也. 洚水, 洚洞無涯之水也. 警, 戒也. 此一亂也. 使禹治之, 禹掘地而注之海, 驅蛇龍而放之菹. 水由地中行, 江, 淮, 河, 漢, 是也. 險阻旣遠, 鳥獸之害人者消, 然後人得平土而居之. 菹, ..

9-2. 공자 이후의 일치일란 孔子懼, 作『春秋』. 春秋, 天子之事也. 是故孔子曰: ‘知我者其惟春秋乎! 罪我者其惟春秋乎!’ 胡氏曰: “仲尼作『春秋』以寓王法. 惇典, 庸禮, 命德, 討罪, 其大要皆天子之事也. 知孔子者, 謂此書之作, 遏人欲於橫流, 存天理於旣滅, 爲後世慮, 至深遠也. 罪孔子者, 以謂無其位而託二百四十二年南面之權, 使亂臣賊子禁其欲而不得肆, 則戚矣.” 愚謂孔子作『春秋』以討亂賊, 則致治之法垂於萬世, 是亦一治也. 聖王不作, 諸侯放恣, 處士橫議, 楊朱, 墨翟之言盈天下. 天下之言, 不歸楊, 則歸墨. 楊氏爲我, 是無君也; 墨氏兼愛, 是無父也. 無父無君, 是禽獸也. 橫, 爲, 皆去聲. ○ 楊朱但知愛身, 而不復知有致身之義, 故無君; 墨子愛無差等, 而視其至親無異衆人, 故無父. 無父無君, 則人道滅絶, 是亦禽獸而已...

9-1. 공자 이전까지의 일치일란 公都子曰: “外人皆稱夫子好辯, 敢問何也?” 孟子曰: “予豈好辯哉? 予不得已也. 天下之生久矣, 一治一亂. 好, 去聲, 下同. 治, 去聲. ○ 生, 謂生民也. 一治一亂, 氣化盛衰, 人事得失, 反覆相尋, 理之常也. 當堯之時, 水逆行, 氾濫於中國. 蛇龍居之, 民無所定. 下者爲巢, 上者爲營窟. ○ 水逆行, 下流壅塞, 故水倒流而旁溢也. 下, 下地. 上, 高地也. 營窟, 穴處也. 『書』曰: ‘洚水警余.’ 洚水者, 洪水也. 洚, 音降, 又胡貢, 胡工二反. 『書』「虞書大禹謨」也. 洚水, 洚洞無涯之水也. 警, 戒也. 此一亂也. 使禹治之, 禹掘地而注之海, 驅蛇龍而放之菹. 水由地中行, 江, 淮, 河, 漢, 是也. 險阻旣遠, 鳥獸之害人者消, 然後人得平土而居之. 菹, 側魚反. ○ 掘地, 掘去壅塞..

8. 내년에 시행하겠다는 말과 달마다 훔치던 걸 내년에 그만두겠다는 말 戴盈之曰: “什一, 去關市之征, 今茲未能. 請輕之, 以待來年, 然後已, 何如?” 去, 上聲. ○ 盈之, 亦宋大夫也. 什一, 井田之法也. 關市之征, 商賈之稅也. 已, 止也. 孟子曰: “今有人日攘其鄰之雞者, 或告之曰: ‘是非君子之道.’ 曰: ‘請損之, 月攘一雞, 以待來年, 然後已.’ 攘, 如羊反. ○ 攘, 物自來而取之也. 損, 減也. 如知其非義, 斯速已矣, 何待來年.” 知義理之不可而不能速改. 與月攘一雞何以異哉? 해석 戴盈之曰: “什一, 去關市之征, 今茲未能. 請輕之, 以待來年, 然後已, 何如?” 송나라 대부인 대영지(戴盈之)가 “1/10의 정전법을 시행하고, 관문과 저자의 세금을 없애라는 가르침을 지금 당장은 시행할 수 없습니다. 청컨대..

7. 맹자가 제후를 찾아보지 않는 이유 公孫丑問曰: “不見諸侯何義?” 孟子曰: “古者不爲臣不見. 不爲臣, 謂未仕於其國者也, 此不見諸侯之義也. 段干木踰垣而辟之, 泄柳閉門而不內, 是皆已甚. 迫, 斯可以見矣. 辟, 去聲. 內, 與納同. ○ 段干木, 魏文侯時人. 泄柳, 魯繆公時人. 文侯ㆍ繆公欲見此二人, 而二人不肯見之, 蓋未爲臣也. 已甚, 過甚也. 迫, 謂求見之切也. 陽貨欲見孔子而惡無禮, 大夫有賜於士, 不得受於其家, 則往拜其門. 陽貨矙孔子之亡也, 而饋孔子蒸豚; 孔子亦矙其亡也, 而往拜之. 當是時, 陽貨先, 豈得不見? 欲見之見, 音現. 惡, 去聲. 矙, 音勘. ○ 此又引孔子之事, 以明可見之節也. 欲見孔子, 欲召孔子來見己也. 惡無禮, 畏人以己爲無禮也. 受於其家, 對使人拜受於家也. 其門, 大夫之門也. 矙, 窺也. 陽貨於..

6. 좋은 사람과 함께 해야 하는 이유 孟子謂戴不勝曰: “子欲子之王之善與? 我明告子. 有楚大夫於此, 欲其子之齊語也, 則使齊人傅諸? 使楚人傅諸?” 與, 平聲. ○ 戴不勝, 宋臣也. 齊語, 齊人語也. 傅, 敎也. 曰: “使齊人傅之.” 曰: “一齊人傅之, 衆楚人咻之, 雖日撻而求其齊也, 不可得矣; 引而置之莊嶽之間數年, 雖日撻而求其楚, 亦不可得矣. 咻, 音休. ○ 咻, 讙也. 齊, 齊語也. 莊嶽, 齊街里名也. 楚, 楚語也. 此先設譬以曉之也. 子謂薛居州, 善士也. 使之居於王所. 在於王所者, 長幼卑尊, 皆薛居州也, 王誰與爲不善? 在王所者, 長幼卑尊, 皆非薛居州也, 王誰與爲善? 一薛居州, 獨如宋王何?” 長, 上聲. ○ 居州, 亦宋臣. 言小人衆而君子獨, 無以成正君之功. 해석 孟子謂戴不勝曰: “子欲子之王之善與? 我明告子...

5. 작은 나라일수록 왕도정치를 해야 한다 萬章問曰: “宋, 小國也. 今將行王政, 齊ㆍ楚惡而伐之, 則如之何?” 惡, 去聲. ○ 萬章, 孟子弟子. 宋王偃嘗滅滕伐薛, 敗齊ㆍ楚ㆍ魏之兵, 欲霸天下, 疑卽此時也. 孟子曰: “湯居亳, 與葛爲鄰, 葛伯放而不祀. 湯使人問之曰: ‘何爲不祀?’ 曰: ‘無以供犠牲也.’ 湯使遺之牛羊. 葛伯食之, 又不以祀. 遺, 唯季反. ○ 葛, 國名. 伯, 爵也. 放而不祀, 放縱無道, 不祀先祖也. 湯又使人問之曰: ‘何爲不祀?’ 曰: ‘無以供粢盛也.’ 湯使亳衆往爲之耕, 老弱饋食. 葛伯率其民, 要其有酒食黍稻者奪之, 不授者殺之. 有童子以黍肉餉, 殺而奪之. 盛, 音成. 往爲之爲, 去聲. 饋食, 酒食之食, 音嗣. 要, 平聲. 餉, 式亮反. ○ 亳衆, 湯之民. 其民, 葛民也. 授, 與也. 餉, 亦饋也...

4. 선비가 무위도식하며 얻어먹어도 되는가? 彭更問曰: “後車數十乘, 從者數百人, 以傳食於諸侯, 不以泰乎?” 更, 平聲. 乘, 從, 皆去聲. 傳, 直戀反. ○ 彭更, 孟子弟子也. 泰, 侈也. 孟子曰: “非其道, 則一簞食不可受於人; 如其道, 則舜受堯之天下, 不以爲泰, 子以爲泰乎?” 簞, 音丹. 食, 音嗣. 曰: “否. 士無事而食, 不可也.” 言不以舜爲泰, 但謂今之士無功而食人之食, 則不可也. 曰: “子不通功易事, 以羡補不足, 則農有餘粟, 女有餘布; 子如通之, 則梓匠輪輿皆得食於子. 於此有人焉, 入則孝, 出則悌, 守先王之道, 以待後之學者, 而不得食於子. 子何尊梓匠輪輿而輕爲仁義者哉?” 羡, 延面反. ○ 通功易事, 謂通人之功而交易其事. 羡, 餘也. 有餘, 言無所貿易, 而積於無用也. 梓人匠人, 木工也. 輪人輿人, 車..

3. 옛 사람은 3개월 동안 벼슬하지 못하면 서로 조문했다 周霄問曰: “古之君子仕乎?” 周霄, 魏人. 孟子曰: “仕. 傳曰: ‘孔子三月無君, 則皇皇如也, 出疆必載質.’ 公明儀曰: ‘古之人三月無君則弔.’” 傳, 直戀反. 質與贄同, 下同. ○ 無君, 謂不得仕而事君也. 皇皇, 如有求而弗得之意. 出疆, 謂失位而去國也. 質, 所執以見人者, 如士則執雉也. 出疆載之者, 將以見所適國之君而事之也. “三月無君則弔, 不以急乎?” 周霄問也. 以, 已通, 太也. 後章放此. 曰: “士之失位也, 猶諸侯之失國家也. 『禮』曰: ‘諸侯耕助, 以供粢盛; 夫人蠶繅, 以爲衣服. 犠牲不成, 粢盛不潔, 衣服不備, 不敢以祭. 惟士無田, 則亦不祭.’ 牲殺器皿衣服不備, 不敢以祭, 則不敢以宴, 亦不足弔乎?” 盛, 音成. 繅, 素刀反. 皿, 武永反. ○..

2. 대장부(大丈夫)란? 景春曰: “公孫衍ㆍ張儀豈不誠大丈夫哉? 一怒而諸侯懼, 安居而天下熄.” 景春, 人姓名. 公孫衍ㆍ張儀, 皆魏人. 怒則說諸侯使相攻伐, 故諸侯懼也. 孟子曰: “是焉得爲大丈夫乎? 子未學禮乎? 丈夫之冠也, 父命之; 女子之嫁也, 母命之, 往送之門, 戒之曰: 往之女家, 必敬必戒, 無違夫子! 以順爲正者, 妾婦之道也. 焉, 於虔反. 冠, 去聲. 女家之女, 音汝. ○ 加冠於首曰冠. 女家, 夫家也. 婦人內夫家, 以嫁爲歸也. 夫子, 夫也. 女子從人, 以順爲正道也. 蓋言二子阿諛苟容, 竊取權勢, 乃妾婦順從之道耳, 非丈夫之事也. 居天下之廣居, 立天下之正位, 行天下之大道. 得志與民由之, 不得志獨行其道. 富貴不能淫, 貧賤不能移, 威武不能屈. 此之謂大丈夫.” 廣居, 仁也. 正位, 禮也. 大道, 義也. 與民由之, 推..

1. 자기를 굽신거리며 남을 바른 길로 이끌 수 있는 이는 없다 凡十章. 七章言出處之道, 二章言仁政, 一章言異端. 陳代曰: “不見諸侯, 宜若小然; 今一見之, 大則以王, 小則以霸. 且志曰: ‘枉尺而直尋’ , 宜若可爲也.” 王, 去聲. ○ 陳代, 孟子弟子也. 小, 謂小節也. 枉, 屈也, 直, 伸也. 八尺曰尋. 枉尺直尋, 猶屈己一見諸侯, 而可以致王霸, 所屈者小, 所伸者大也. 孟子曰: “昔齊景公田, 招虞人以旌, 不至, 將殺之. ‘志士不忘在溝壑, 勇士不忘喪其元.’ 孔子奚取焉? 取非其招不往也, 如不待其招而往, 何哉? 喪, 去聲. ○ 田, 獵也. 虞人, 守苑囿之吏也. 招大夫以旌, 招虞人以皮冠. 元, 首也. 志士固窮, 常念死無棺槨, 棄溝壑而不恨; 勇士輕生, 常念戰鬪而死, 喪其首而不顧也. 此二句, 乃孔子歎美虞人之言. 夫..

등문공장구상(滕文公章句上) 제오(第五) 凡五章. 1. 맹자 성선(性善)을 말하다 滕文公爲世子, 將之楚, 過宋而見孟子. 世子, 太子也. 孟子道性善, 言必稱堯舜. 道, 言也. 性者, 人所稟於天以生之理也, 渾然至善, 未嘗有惡. 人與堯舜初無少異, 但衆人汨於私欲而失之, 堯舜則無私欲之蔽, 而能充其性爾. 故孟子與世子言, 每道性善, 而必稱堯舜以實之. 欲其知仁義不假外求, 聖人可學而至, 而不懈於用力也. 門人不能悉記其辭, 而撮其大旨如此. 程子曰: “性卽理也. 天下之理, 原其所自, 未有不善. 喜ㆍ怒ㆍ哀ㆍ樂未發, 何嘗不善. 發而中節, 卽無往而不善; 發不中節, 然後爲不善. 故凡言善惡, 皆先善而後惡; 言吉凶, 皆先吉而後凶; 言是非, 皆先是而後非.” 世子自楚反, 復見孟子. 孟子曰: “世子疑吾言乎? 夫道一而已矣. 復, 扶又反. 夫, ..

5. 박장(薄葬)과 후장(厚葬), 그리고 매장의 역사 墨者夷之, 因徐辟而求見孟子. 辟, 音壁, 又音闢. ○ 墨者, 治墨翟之道者. 夷, 姓; 之, 名. 徐辟, 孟子弟子. 孟子曰: “吾固願見, 今吾尙病, 病愈, 我且往見, 夷子不來!” 孟子稱疾, 疑亦託辭以觀其意之誠否. 他日又求見孟子. 不見之見, 音現. ○ 又求見, 則其意已誠矣, 故因徐辟以質之如此. 孟子曰: “吾今則可以見矣. 不直, 則道不見; 我且直之. 吾聞夷子墨者. 墨之治喪也, 以薄爲其道也. 夷子思以易天下, 豈以爲非是而不貴也? 然而夷子葬其親厚, 則是以所賤事親也.” 直, 盡言以相正也. 莊子曰: “墨子生不歌, 死無服, 桐棺三寸而無槨.” 是墨之治喪, 以薄爲道也. 易天下, 謂移易天下之風俗也. 夷子學於墨氏而不從其敎, 其心必有所不安者, 故孟子因以詰之. 徐子以告夷子. 夷..

4. 다스리는 이와 다스려지는 이의 차이 정신노동과 육체노동은 동등한 가치를 지닌다 有爲神農之言者許行, 自楚之滕, 踵門而告文公曰: “遠方之人聞君行仁政, 願受一廛而爲氓.” 神農, 炎帝神農氏. 始爲耒耜, 敎民稼穡者也. 爲其言者, 史遷所謂農家者流也. 許, 姓, 行, 名也. 踵門, 足至門也. 仁政, 上章所言井地之法也. 廛, 民所居也. 氓, 野人之稱. 文公與之處, 其徒數十人, 皆衣褐, 捆屨, 織席以爲食. 衣, 去聲. 捆, 音閫. ○ 褐, 毛布, 賤者之服也. 捆, 扣肯之欲其堅也. 以爲食, 賣以供食也. 程子曰: “許行所謂神農之言, 乃後世稱述上古之事, 失其義理者耳, 猶陰陽, 醫, 方稱黃帝之說也.” 陳良之徒陳相與其弟辛, 負耒耜而自宋之滕, 曰: “聞君行聖人之政, 是亦聖人也, 願爲聖人氓.” 陳良, 楚之儒者. 耜, 所以起土...

4-3. 문명으로 야만을 변화시키다 吾聞用夏變夷者, 未聞變於夷者也. 陳良, 楚産也. 悅周公, 仲尼之道, 北學於中國. 北方之學者, 未能或之先也. 彼所謂豪傑之士也. 子之兄弟事之數十年, 師死而遂倍之. 此以下責陳相倍師而學許行也. 夏, 諸夏禮義之敎也. 變夷, 變化蠻夷之人也. 變於夷, 反見變化於蠻夷之人也. 産, 生也. 陳良生於楚, 在中國之南, 故北遊而學於中國也. 先, 過也. 豪傑, 才德出衆之稱, 言其能自拔於流俗也. 倍, 與背同. 言陳良用夏變夷, 陳相變於夷也. 昔者孔子沒, 三年之外, 門人治任將歸, 入揖於子貢, 相嚮而哭, 皆失聲, 然後歸. 子貢反, 築室於場, 獨居三年, 然後歸. 任, 平聲. 彊, 上聲. 暴, 蒲木反. 皜, 音杲. ○ 三年, 古者爲師心喪三年, 若喪父而無服也. 任, 擔也. 場, 冢上之壇場也. 他日, 子夏,..

4-2. 재물 나눔은 시혜이고, 가르침은 충이며, 인재를 얻음은 인이다 當堯之時, 天下猶未平, 洪水橫流, 氾濫於天下. 草木暢茂, 禽獸繁殖, 五穀不登, 禽獸偪人. 獸蹄鳥跡之道, 交於中國. 天下猶未平者, 洪荒之世, 生民之害多矣; 聖人迭興, 漸次除治, 至此尙未盡平也. 洪, 大也. 橫流, 不由其道而散溢妄行也. 氾濫, 橫流之貌. 暢茂, 長盛也. 繁殖, 衆多也. 五穀, 稻, 黍, 稷, 麥, 菽也. 登, 成熟也. 道, 路也. 獸蹄鳥跡交於中國, 言禽獸多也. 堯獨憂之, 擧舜而敷治焉. 舜使益掌火, 益烈山澤而焚之, 禽獸逃匿. 禹疏九河, 瀹濟漯, 而注諸海; 決汝漢, 排淮泗, 而注之江, 然後中國可得而食也. 當是時也, 禹八年於外, 三過其門而不入, 雖欲耕, 得乎? 瀹, 音藥. 濟, 子禮反. 漯, 他合反. ○ 敷, 布也. 益, 舜臣..

4-1. 정신노동과 육체노동은 동등한 가치를 지닌다 有爲神農之言者許行, 自楚之滕, 踵門而告文公曰: “遠方之人聞君行仁政, 願受一廛而爲氓.” 神農, 炎帝神農氏. 始爲耒耜, 敎民稼穡者也. 爲其言者, 史遷所謂農家者流也. 許, 姓, 行, 名也. 踵門, 足至門也. 仁政, 上章所言井地之法也. 廛, 民所居也. 氓, 野人之稱. 文公與之處, 其徒數十人, 皆衣褐, 捆屨, 織席以爲食. 衣, 去聲. 捆, 音閫. ○ 褐, 毛布, 賤者之服也. 捆, 扣肯之欲其堅也. 以爲食, 賣以供食也. 程子曰: “許行所謂神農之言, 乃後世稱述上古之事, 失其義理者耳, 猶陰陽, 醫, 方稱黃帝之說也.” 陳良之徒陳相與其弟辛, 負耒耜而自宋之滕, 曰: “聞君行聖人之政, 是亦聖人也, 願爲聖人氓.” 陳良, 楚之儒者. 耜, 所以起土. 耒, 其柄也. 陳相見許行而大悅,..

3. 이상적인 토지제도 정전법과 이상적인 교육제도 등문공이 나라를 다스리는 것에 대해 묻다 滕文公問爲國. 文公以禮聘孟子, 故孟子至滕, 而文公問之. 孟子曰: “民事不可緩也. 『詩』云: ‘晝爾于茅, 宵爾索綯; 亟其乘屋, 其始播百穀.’ 綯, 音陶. 亟, 紀力反. ○ 民事, 謂農事. 『詩』豳風「七月」之篇. 于, 往取也. 綯, 絞也. 亟, 急也. 乘, 升也. 播, 布也. 言農事至重, 人君不可以爲緩而忽之. 故引『詩』言治屋之急如此者, 蓋以來春將復始播百穀, 而不暇爲此也. 民之爲道也, 有恆産者有恆心, 無恆産者無恆心. 苟無恆心, 放辟邪侈, 無不爲已. 及陷乎罪, 然後從而刑之, 是罔民也. 焉有仁人在位, 罔民而可爲也? 音義並見前篇. 是故賢君必恭儉禮下, 取於民有制. 恭則能以禮接下, 儉則能取民以制. 陽虎曰: ‘爲富不仁矣, 爲仁不富..

3-4. 정전법(井田法) 使畢戰問井地. 畢戰, 滕臣. 文公因孟子之言, 而使畢戰主爲井地之事, 故又使之來問其詳也. 井地, 卽井田也. 孟子曰: “子之君將行仁政, 選擇而使子, 子必勉之! 夫仁政, 必自經界始. 經界不正, 井地不鈞, 穀祿不平. 是故暴君汙吏必慢其經界. 經界旣正, 分田制祿可坐而定也. 夫, 音扶. ○ 經界, 謂治地分田, 經畫其溝塗封植之界也. 此法不修, 則田無定分, 而豪强得以兼幷, 故井地有不均; 賦無定法, 而貪暴得以多取, 故穀祿有不平. 此欲行仁政者之所以必從此始, 而暴君汙吏則必欲慢而廢之也. 有以正之, 則分田制祿, 可不勞而定矣. 夫滕壤地褊小, 將爲君子焉, 將爲野人焉. 無君子莫治野人, 無野人莫養君子. 夫, 音扶. 養, 去聲. ○ 言滕地雖小, 然其閒亦必有爲君子而仕者, 亦必有爲野人而耕者, 是以分田制祿之法, 不可偏廢..

3-3. 교육기관을 통해 인륜을 밝혀야 한다 設爲庠序學校以敎之: 庠者, 養也; 校者, 敎也; 序者, 射也. 夏曰校, 殷曰序, 周曰庠, 學則三代共之, 皆所以明人倫也. 人倫明於上, 小民親於下. 庠以養老爲義, 校以敎民爲義, 序以習射爲義, 皆鄕學也. 學, 國學也. 共之, 無異名也. 倫, 序也. 父子有親, 君臣有義, 夫婦有別, 長幼有序, 朋友有信, 此人之大倫也. 庠序學校, 皆以明此而已. 有王者起, 必來取法, 是爲王者師也. 滕國褊小, 雖行仁政, 未必能興王業; 然爲王者師, 則雖不有天下, 而其澤亦足以及天下矣. 聖賢至公無我之心, 於此可見. 『詩』云: ‘周雖舊邦, 其命惟新,’ 文王之謂也. 子力行之, 亦以新子之國.” 『詩』大雅「文王」之篇. 言周雖后稷以來, 舊爲諸侯, 其受天命而有天下, 則自文王始也. 子, 指文公, 諸侯未踰年之..

3-2. 이상적인 조세법인 조법(助法)에 대해 夏后氏五十而貢, 殷人七十而助, 周人百畝而徹, 其實皆什一也. 徹者, 徹也; 助者, 藉也. 徹, 敕列反. 藉, 子夜反. ○ 此以下, 乃言制民常産, 與其取之之制也. 夏時一夫授田五十畝, 而每夫計其五畝之入以爲貢. 商人始爲井田之制, 以六百三十畝之地, 畫爲九區, 區七十畝. 中爲公田, 其外八家各授一區, 但借其力以助耕公田, 而不復稅其私田. 周時一夫授田百畝. 鄕遂用貢法, 十夫有溝; 都鄙用助法, 八家同井. 耕則通力而作, 收則計畝而分, 故謂之徹. 其實皆什一者, 貢法固以十分之一爲常數, 惟助法乃是九一, 而商制不可考. 周制則公田百畝, 中以二十畝爲廬舍, 一夫所耕公田實計十畝. 通私田百畝, 爲十一分而取其一, 蓋又輕於什一矣. 竊料商制亦當似此, 而以十四畝爲廬舍, 一夫實耕公田七畝, 是亦不過什一也..

3-1. 등문공이 나라를 다스리는 것에 대해 묻다 滕文公問爲國. 文公以禮聘孟子, 故孟子至滕, 而文公問之. 孟子曰: “民事不可緩也. 『詩』云: ‘晝爾于茅, 宵爾索綯; 亟其乘屋, 其始播百穀.’ 綯, 音陶. 亟, 紀力反. ○ 民事, 謂農事. 『詩』豳風「七月」之篇. 于, 往取也. 綯, 絞也. 亟, 急也. 乘, 升也. 播, 布也. 言農事至重, 人君不可以爲緩而忽之. 故引『詩』言治屋之急如此者, 蓋以來春將復始播百穀, 而不暇爲此也. 民之爲道也, 有恆産者有恆心, 無恆産者無恆心. 苟無恆心, 放辟邪侈, 無不爲已. 及陷乎罪, 然後從而刑之, 是罔民也. 焉有仁人在位, 罔民而可爲也? 音義並見前篇. 是故賢君必恭儉禮下, 取於民有制. 恭則能以禮接下, 儉則能取民以制. 陽虎曰: ‘爲富不仁矣, 爲仁不富矣.’ 陽虎, 陽貨, 魯季氏家臣也. 天理人..

2. 세자 시절에 등문공이 장례에 대해 맹자에게 묻다 滕定公薨. 世子謂然友曰: “昔者孟子嘗與我言於宋, 於心終不忘. 今也不幸至於大故, 吾欲使子問於孟子, 然後行事.” 定公, 文公父也. 然友, 世子之傅也. 大故, 大喪也. 事, 謂喪禮. 然友之鄒問於孟子. 孟子曰: “不亦善乎! 親喪固所自盡也. 曾子曰: ‘生, 事之以禮; 死, 葬之以禮, 祭之以禮, 可謂孝矣.’ 諸侯之禮, 吾未之學也; 雖然, 吾嘗聞之矣. 三年之喪, 齊疏之服, 飦粥之食, 自天子達於庶人, 三代共之.” 齊, 音資. 疏, 所居反. 飦, 諸延反. ○ 當時諸侯莫能行古喪禮, 而文公獨能以此爲問, 故孟子善之. 又言父母之喪, 固人子之心所自盡者. 蓋悲哀之情, 痛疾之意, 非自外至, 宜乎文公於此有所不能自已也. 但所引曾子之言, 本孔子告樊遲者, 豈曾子嘗誦之以告其門人歟? 三年之..

1. 맹자 성선(性善)을 말하다 凡五章. 滕文公爲世子, 將之楚, 過宋而見孟子. 世子, 太子也. 孟子道性善, 言必稱堯舜. 道, 言也. 性者, 人所稟於天以生之理也, 渾然至善, 未嘗有惡. 人與堯舜初無少異, 但衆人汨於私欲而失之, 堯舜則無私欲之蔽, 而能充其性爾. 故孟子與世子言, 每道性善, 而必稱堯舜以實之. 欲其知仁義不假外求, 聖人可學而至, 而不懈於用力也. 門人不能悉記其辭, 而撮其大旨如此. 程子曰: “性卽理也. 天下之理, 原其所自, 未有不善. 喜ㆍ怒ㆍ哀ㆍ樂未發, 何嘗不善. 發而中節, 卽無往而不善; 發不中節, 然後爲不善. 故凡言善惡, 皆先善而後惡; 言吉凶, 皆先吉而後凶; 言是非, 皆先是而後非.” 世子自楚反, 復見孟子. 孟子曰: “世子疑吾言乎? 夫道一而已矣. 復, 扶又反. 夫, 音扶. ○ 時人不知性之本善, 而以聖賢爲不..

공손추장구하(公孫丑章句下) 제사(第四) 凡十四章. 自第二章以下, 記孟子出處行實爲詳. 1. 하늘의 때는 지리적인 이점만, 지리적인 이점은 사람들의 화합만 못하다 孟子曰: “天時不如地利, 地利不如人和. 天時, 謂時日支干, 孤虛, 王相之屬也. 地利, 險阻, 城池之固也. 人和, 得民心之和也. 三里之城, 七里之郭, 環而攻之而不勝. 夫環而攻之, 必有得天時者矣; 然而不勝者, 是天時不如地利也. 夫, 音扶. ○ 三里七里, 城郭之小者. 郭, 外城. 環, 圍也. 言四面攻圍, 曠日持久, 必有値天時之善者. 城非不高也, 池非不深也, 兵革非不堅利也, 米粟非不多也; 委而去之, 是地利不如人和也. 革, 甲也. 粟, 穀也. 委, 棄也. 言不得民心, 民不爲守也. 故曰: ‘域民不以封疆之界, 固國不以山谿之險, 威天下不以兵革之利.’ 得道者多助,..

14. 나라를 떠날 뜻이 있을 땐 벼슬하더라도 녹봉을 받으면 안 된다 孟子去齊, 居休. 公孫丑問曰: “仕而不受祿, 古之道乎?” 休, 地名. 曰: “非也. 於崇, 吾得見王. 退而有去志, 不欲變, 故不受也. 崇, 亦地名. 孟子始見齊王, 必有所不合, 故有去志. 變, 謂變其去志. 繼而有師命, 不可以請. 久於齊, 非我志也.” 師命, 師旅之命也. 國旣被兵, 難請去也. ○ 孔氏曰: “仕而受祿, 禮也; 不受齊祿, 義也. 義之所在, 禮有時而變, 公孫丑欲以一端裁之, 不亦誤乎?” 해석 孟子去齊, 居休. 公孫丑問曰: “仕而不受祿, 古之道乎?” 맹자께서 제나라를 떠나 휴(休) 땅에 머물렀다. 공손추가 “벼슬을 하면서 녹을 받지 않는 게 옛 도입니까?”라고 여쭈었다. 休, 地名. 휴(休)는 땅 이름이다. 曰: “非也. 於崇, 吾..

13. 지금 세상에 나는 꼭 필요한 인물이다 孟子去齊. 充虞路問曰: “夫子若有不豫色然. 前日虞聞諸夫子曰: ‘君子不怨天, 不尤人.’” 路問, 於路中問也. 豫, 悅也. 尤, 過也. 此二句實孔子之言, 蓋孟子嘗稱之以敎人耳. 曰: “彼一時, 此一時也. 彼, 前日. 此, 今日. 五百年必有王者興, 其間必有名世者. 自堯舜至湯, 自湯至文武, 皆五百餘年而聖人出. 名世, 謂其人德業聞望, 可名於一世者, 爲之輔佐. 若皐陶ㆍ稷ㆍ契ㆍ伊尹ㆍ萊朱ㆍ太公望ㆍ散宜生之屬. 由周而來, 七百有餘歲矣. 以其數則過矣, 以其時考之則可矣. 周, 謂文武之間. 數, 謂五百年之期. 時, 謂亂極思治可以有爲之日. 於是而不得一有所爲, 此孟子所以不能無不豫也. 夫天, 未欲平治天下也; 如欲平治天下, 當今之世, 舍我其誰也? 吾何爲不豫哉?” 夫, 音扶. 舍, 上聲. ○ ..

12. 맹자, 제나라를 3일 동안 지체한 후에야 떠나다 孟子去齊. 尹士語人曰: “不識王之不可以爲湯武, 則是不明也; 識其不可, 然且至, 則是干澤也. 千里而見王, 不遇故去. 三宿而後出晝, 是何濡滯也? 士則茲不悅.” 語, 去聲. ○ 尹士, 齊人也. 干, 求也. 澤, 恩澤也. 濡滯, 遲留也. 高子以告. 高子, 亦齊人, 孟子弟子也. 曰: “夫尹士惡知予哉? 千里而見王, 是予所欲也; 不遇故去, 豈予所欲哉? 予不得已也. 夫, 音扶, 下同. 惡, 平聲. ○ 見王, 欲以行道也. 今道不行, 故不得已而去, 非本欲如此也. 予三宿而出晝, 於予心猶以爲速. 王庶幾改之. 王如改諸, 則必反予. 所改必指一事而言, 然今不可考矣. 夫出晝而王不予追也, 予然後浩然有歸志. 予雖然, 豈舍王哉? 王由足用爲善. 王如用予, 則豈徒齊民安, 天下之民擧安. ..

11. 목공이 자사를 모셨듯, 자네도 그 정도로 나를 대우했어야 하네 孟子去齊, 宿於晝. 晝, 如字, 或曰: “當作畫, 音獲.” 下同. ○ 晝, 齊西南近邑也. 有欲爲王留行者, 坐而言. 不應, 隱几而臥. 爲, 去聲, 下同. 隱, 於靳反. ○ 隱, 憑也. 客坐而言, 孟子不應而臥也. 客不悅曰: “弟子齊宿而後敢言, 夫子臥而不聽, 請勿復敢見矣.” 齊, 側皆反. 復, 扶又反. ○ 齊宿, 齊戒越宿也. 曰: “坐! 我明語子. 昔者魯繆公無人乎子思之側, 則不能安子思; 泄柳ㆍ申詳, 無人乎繆公之側, 則不能安其身. 語, 去聲. ○ 繆公尊禮子思, 常使人候伺, 道達誠意於其側, 乃能安而留之也. 泄柳, 魯人. 申詳, 子張之子也. 繆公尊之不如子思, 然二子義不苟容, 非有賢者在其君之左右維持調護之, 則亦不能安其身矣. 子爲長者慮, 而不及子思,..

10. 농단(龍斷) 孟子致爲臣而歸. 孟子久於齊而道不行, 故去也. 王就見孟子, 曰: “前日願見而不可得, 得侍, 同朝甚喜. 今又棄寡人而歸, 不識可以繼此而得見乎?” 朝, 音潮. 對曰: “不敢請耳, 固所願也.” 他日, 王謂時子曰: “我欲中國而授孟子室, 養弟子以萬鍾, 使諸大夫國人皆有所矜式. 子盍爲我言之?” 爲, 去聲. ○ 時子, 齊臣也. 中國, 當國之中也. 萬鍾, 穀祿之數也. 鍾, 量名, 受六斛四斗. 矜, 敬也. 式, 法也. 盍, 何不也. 時子因陳子而以告孟子, 陳子以時子之言告孟子. 陳子, 卽陳臻也. 孟子曰: “然. 夫時子惡知其不可也? 如使予欲富, 辭十萬而受萬, 是爲欲富乎? 夫, 音扶. 惡, 平聲. ○ 孟子旣以道不行而去, 則其義不可以復留; 而時子不知, 則又有難顯言者. 故但言‘設使我欲富, 則我前日爲卿, 嘗辭十萬之祿,..

9. 예전 군자는 허물이 있으면 고쳤으나, 지금은 오히려 키운다 燕人畔. 王曰: “吾甚慚於孟子.” 齊破燕後二年, 燕人共立太子平爲王. 陳賈曰: “王無患焉. 王自以爲與周公, 孰仁且智?” 王曰: “惡! 是何言也?” 陳賈, 齊大夫也. 曰: “周公使管叔監殷, 管叔以畔. 知而使之, 是不仁也; 不知而使之, 是不智也. 仁智, 周公未之盡也, 而況於王乎? 賈請見而解之.” 惡, 監, 皆平聲. ○ 管叔, 名鮮, 武王弟, 周公兄也. 武王勝商殺紂, 立紂子武庚, 而使管叔與弟蔡叔, 霍叔監其國. 武王崩, 成王幼, 周公攝政. 管叔與武庚畔, 周公討而誅之. 見孟子問曰: “周公何人也?” 曰: “古聖人也.” 曰: “使管叔監殷, 管叔以殷畔也, 有諸?” 曰: “然.” 曰: “周公知其將畔而使之與?” 曰: “不知也.” 與, 平聲. “然則聖人且有過與?..

8. 연나라가 연나라를 공격하다 沈同以其私問曰: “燕可伐與?” 伐與之與, 平聲; ○沈同, 齊臣. 以私問, 非王命也. 孟子曰: “可. 子噲不得與人燕, 子之不得受燕於子噲. 有仕於此, 而子悅之, 不告於王而私與之吾子之祿爵; 夫士也, 亦無王命而私受之於子, 則可乎? 何以異於是?” 下伐與, 殺與同. 夫, 音扶. ○ 子噲, 子之, 事見前篇. 諸侯土地人民, 受之天子, 傳之先君. 私以與人, 則與者受者皆有罪也. 仕, 爲官也. 士, 卽從仕之人也. 齊人伐燕. 或問曰: “勸齊伐燕, 有諸?” 曰: “未也. 沈同問 ‘燕可伐與?’ 吾應之曰 ‘可’, 彼然而伐之也. 彼如曰 ‘孰可以伐之?’ 則將應之曰: ‘爲天吏, 則可以伐之’. 今有殺人者, 或問之曰 ‘人可殺與?’ 則將應之曰 ‘可’. 彼如曰 ‘孰可以殺之?’ 則將應之曰: ‘爲士師, 則可以殺之...

7. 장례에서만큼은 과해도 된다 孟子自齊葬於魯, 反於齊, 止於嬴. 孟子仕於齊, 喪母, 歸葬於魯. 嬴, 齊南邑. 充虞請曰: “前日不知虞之不肖, 使虞敦匠事. 嚴, 虞不敢請. 今願竊有請也, 木若以美然.” 充虞, 孟子弟子, 嘗董治作棺之事者也. 嚴, 急也. 木, 棺木也. 以, 已通. 以美, 太美也. 曰: “古者棺槨無度, 中古棺七寸, 槨稱之. 自天子達於庶人. 非直爲觀美也, 然後盡於人心. 稱, 去聲. ○ 度, 厚薄尺寸也. 中古, 周公制禮時也. 槨稱之, 與棺相稱也. 欲其堅厚久遠, 非特爲人觀視之美而已. 不得, 不可以爲悅; 無財, 不可以爲悅. 得之爲有財, 古之人皆用之, 吾何爲獨不然? 不得, 謂法制所不當得. 得之爲有財, 言得之而又爲有財也. 或曰: “爲當作而.” 且比化者, 無使土親膚, 於人心獨無恔乎? 比, 必二反. 恔, 音效..

6. 싫은 사람과는 말도 섞지 않던 맹자 孟子爲卿於齊, 出弔於滕, 王使蓋大夫王驩爲輔行. 王驩朝暮見, 反齊滕之路, 未嘗與之言行事也. 蓋, 古盍反. 見, 音現. ○ 蓋, 齊下邑也. 王驩, 王嬖臣也. 輔行, 副使也. 反, 往而還也. 行事, 使事也. 公孫丑曰: “齊卿之位, 不爲小矣; 齊滕之路, 不爲近矣. 反之而未嘗與言行事, 何也?” 王驩蓋攝卿以行, 故曰齊卿. 曰: “夫旣或治之, 予何言哉?” 夫, 音扶. ○ 夫旣或治之, 言有司已治之矣. 孟子之待小人, 不惡而嚴如此. 해석 孟子爲卿於齊, 出弔於滕, 王使蓋大夫王驩爲輔行. 王驩朝暮見, 反齊滕之路, 未嘗與之言行事也. 맹자가 제나라에서 객경(客卿)이 되어 등나라에 조문하러 갈 때에 임금이 합 땅의 대부 왕환(王驩)으로 하여금 사행길을 보좌케 하였다. 왕환이 아침저녁으로 뵈었..

5. 그 직책에 충실하되 할 수 없거든 떠나라 孟子謂蚔䵷曰: “子之辭靈丘而請士師, 似也, 爲其可以言也. 今旣數月矣, 未可以言與?” 蚔, 音遲. 䵷, 烏花反. 爲, 去聲. 與, 平聲. ○ 蚔叶, 齊大夫也. 靈丘, 齊下邑. 似也, 言所爲近似有理. 可以言, 謂士師近王, 得以諫刑罰之不中者. 蚔䵷諫於王而不用, 致爲臣而去. 致, 猶還也. 齊人曰: “所以爲蚔䵷, 則善矣; 所以自爲, 則吾不知也.” 爲, 去聲. ○ 譏孟子道不行而不能去也. 公都子以告. 公都子, 孟子弟子也. 曰: “吾聞之也: 有官守者, 不得其職則去; 有言責者, 不得其言則去. 我無官守, 我無言責也, 則吾進退, 豈不綽綽然有餘裕哉?” 官守, 以官爲守者. 言責, 以言爲責者. 綽綽, 寬貌. 裕, 寬意也. 孟子居賓師之位, 未嘗受祿. 故其進退之際, 寬裕如此. 尹氏曰: ..

4. 임금은 백성을 소와 양처럼 길러야 한다 孟子之平陸. 謂其大夫曰: “子之持戟之士, 一日而三失伍, 則去之否乎?” 曰: “不待三.” 去, 上聲. ○ 平陸, 齊下邑也. 大夫, 邑宰也. 戟, 有枝兵也. 士, 戰士也. 伍, 行列也. 去之, 殺之也. “然則子之失伍也亦多矣. 凶年饑歲, 子之民, 老羸轉於溝壑, 壯者散而之四方者, 幾千人矣.” 曰: “此非距心之所得爲也.” 幾, 上聲. ○ 子之失伍, 言其失職, 猶士之失伍也. 距心, 大夫名. 對言此乃王之失政使然, 非我所得專爲也. 曰: “今有受人之牛羊而爲之牧之者, 則必爲之求牧與芻矣. 求牧與芻而不得, 則反諸其人乎? 抑亦立而視其死與?” 曰: “此則距心之罪也.” 爲, 去聲. 死與之與, 平聲. ○ 牧之, 養之也. 牧, 牧地也. 芻, 草也. 孟子言若不得自專, 何不致其事而去. 他日, ..

3. 어찌 군자가 재물에 마음을 빼앗기랴 陳臻問曰: “前日於齊, 王餽兼金一百而不受; 於宋, 餽七十鎰而受; 於薛, 餽五十鎰而受. 前日之不受是, 則今日之受非也; 今日之受是, 則前日之不受非也. 夫子必居一於此矣.” 陳臻, 孟子弟子. 兼金, 好金也, 其價兼倍於常者. 一百, 百鎰也. 孟子曰: “皆是也. 皆適於義也. 當在宋也, 予將有遠行. 行者必以贐, 辭曰: ‘餽贐.’ 予何爲不受? 贐, 徐刃反. ○ 贐, 送行者之禮也. 當在薛也, 予有戒心. 辭曰: ‘聞戒. 故爲兵餽之,’ 予何爲不受? 爲兵之爲, 去聲. ○ 時人有欲害孟子者, 孟子設兵以戒備之. 薛君以金餽孟子, 爲兵備. 辭曰“聞子之有戒心也”. 若於齊, 則未有處也. 無處而餽之, 是貨之也. 焉有君子而可以貨取乎?” 焉, 於虔反. ○ 無遠行戒心之事, 是未有所處也. 取, 猶致也. ○..

2. 임금 맘대로 부르지 못하는 신하 孟子將朝王, 王使人來曰: “寡人如就見者也, 有寒疾, 不可以風. 朝將視朝, 不識可使寡人得見乎?” 章內朝, 並音潮, 惟朝將之朝, 如字. ○ 王, 齊王也. 對曰: “不幸而有疾, 不能造朝.” 造, 七到反, 下同. ○ 孟子本將朝王, 王不知而託疾以召孟子, 故孟子亦以疾辭也. 明日, 出弔於東郭氏. 公孫丑曰: “昔者辭以病, 今日弔, 或者不可乎?” 東郭氏, 齊大夫家也. 昔者, 昨日也. 或者, 疑辭. 曰: “昔者疾, 今日愈, 如之何不弔?” 辭疾而出弔, 與孔子不見孺悲取瑟而歌同意. 王使人問疾, 醫來. 孟仲子對曰: “昔者有王命, 有采薪之憂, 不能造朝. 今病小愈, 趨造於朝, 我不識能至否乎?” ○ 孟仲子, 趙氏以爲孟子之從昆弟, 學於孟子者也. 采薪之憂, 言病不能采薪, 謙辭也. 使數人要於路, 曰: ..

1. 하늘의 때는 지리적인 이점만, 지리적인 이점은 사람들의 화합만 못하다 凡十四章. 自第二章以下, 記孟子出處行實爲詳. 孟子曰: “天時不如地利, 地利不如人和. 天時, 謂時日支干, 孤虛, 王相之屬也. 地利, 險阻, 城池之固也. 人和, 得民心之和也. 三里之城, 七里之郭, 環而攻之而不勝. 夫環而攻之, 必有得天時者矣; 然而不勝者, 是天時不如地利也. 夫, 音扶. ○ 三里七里, 城郭之小者. 郭, 外城. 環, 圍也. 言四面攻圍, 曠日持久, 必有値天時之善者. 城非不高也, 池非不深也, 兵革非不堅利也, 米粟非不多也; 委而去之, 是地利不如人和也. 革, 甲也. 粟, 穀也. 委, 棄也. 言不得民心, 民不爲守也. 故曰: ‘域民不以封疆之界, 固國不以山谿之險, 威天下不以兵革之利.’ 得道者多助, 失道者寡助. 寡助之至, 親戚畔之; 多助..