건빵이랑 놀자

1. 공자, 시중하여 집대성(集大成)하다 凡九章. 孟子曰: “伯夷, 目不視惡色, 耳不聽惡聲. 非其君不事, 非其民不使. 治則進, 亂則退. 橫政之所出, 橫民之所止, 不忍居也. 思與鄕人處, 如以朝衣朝冠坐於塗炭也. 當紂之時, 居北海之濱, 以待天下之淸也. 故聞伯夷之風者, 頑夫廉, 懦夫有立志. 治, 去聲, 下同. 橫, 去聲. 朝, 音潮. ○ 橫, 謂不循法度. 頑者, 無知覺. 廉者, 有分辨. 懦, 柔弱也. 餘並見前篇. 伊尹曰: ‘何事非君? 何使非民?’ 治亦進, 亂亦進. 曰: ‘天之生斯民也, 使先知覺後知, 使先覺覺後覺. 予, 天民之先覺者也; 予將以此道覺此民也. 思天下之民匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者, 若己推而內之溝中, 其自任以天下之重也. 與, 音預. ○ 何事非君, 言所事卽君. 何使非民, 言所使卽民. 無不可事之君, 無不可使之..

만장장구상(萬章章句上) 제구(第九) 凡九章. 1. 순임금은 아버지를 원망하고 사모했다 萬章問曰: “舜往于田, 號泣于旻天, 何爲其號泣也?” 孟子曰: “怨慕也.” 號, 平聲. ○ 舜往于田, 耕歷山時也. 仁覆閔下, 謂之旻天. 號泣于旻天, 呼天而泣也, 事見「虞書大禹謨」篇. 怨慕, 怨己之不得其親而思慕也. 萬章曰: “父母愛之, 喜而不忘; 父母惡之, 勞而不怨. 然則舜怨乎?” 惡, 去聲. 曰: “長息, 問於公明高曰: ‘舜往于田, 則吾旣得聞命矣; 號泣于旻天, 于父母, 則吾不知也.’ 公明高曰: ‘是非爾所知也.’ 夫公明高以孝子之心, 爲不若是恝, 我竭力耕田, 共爲子職而已矣, 父母之不我愛, 於我何哉? 夫, 音扶. 恝, 苦八反. 共, 平聲. ○ 長息, 公明高弟子. 公明高, 曾子弟子. 于父母, 亦『書』辭, 言呼父母而泣也. 恝, 無..

9. 백리해, 자기를 팔아서 벼슬자리를 구했나? 萬章問曰: “或曰: ‘百里奚自鬻於秦養牲者, 五羊之皮, 食牛, 以要秦穆公.’ 信乎?” 食, 音嗣. 好, 去聲, 下同, ○ 百里奚, 虞之賢臣. 人言其自賣於秦養牲者之家, 得五羊之皮而爲之食牛, 因以干秦穆公也. 孟子曰: “否, 不然. 好事者爲之也. 百里奚, 虞人也. 晉人以垂棘之璧與屈産之乘, 假道於虞以伐虢. 宮之奇諫, 百里奚不諫. 屈, 求勿反. 乘, 去聲. ○ 虞虢, 皆國名. 垂棘之璧, 垂棘之地所出之璧也. 屈産之乘, 屈地所生之良馬也. 乘, 四匹也. 晉欲伐虢, 道經於虞, 故以此物借道, 其實欲幷取虞. 宮之奇, 亦虞之賢臣. 諫虞公令勿許, 虞公不用, 遂爲晉所滅. 百里奚知其不可諫, 故不諫而去之. 知虞公之不可諫而去之秦, 年已七十矣, 曾不知以食牛干秦穆公之爲汙也, 可謂智乎? 不可諫..

8. 사람을 보려거든 그가 어울리는 사람을 보라 萬章問曰: “或謂孔子於衛, 主癰疽, 於齊, 主侍人瘠環, 有諸乎?” 癰, 於容反. 疽, 七余反. 好, 去聲. ○ 主, 謂舍於其家, 以之爲主人也. 癰疽, 瘍醫也. 侍人, 奄人也. 瘠, 姓. 環, 名. 皆時君所近狎之人也. 孟子曰: “否, 不然也. 好事者爲之也. 好事, 謂喜造言生事之人也. 於衛, 主顔讎由. 彌子之妻與子路之妻, 兄弟也. 彌子謂子路曰: ‘孔子主我, 衛卿可得也.’ 子路以告. 孔子曰: ‘有命.’ 孔子進以禮, 退以義, 得之不得曰 有命 . 而主癰疽與侍人瘠環, 是無義無命也. 讎, 如字, 又音犨. ○ 顔讎由, 衛之賢大夫也, 『史記』作顔濁鄒. 彌子, 衛靈公幸臣彌子瑕也. 徐氏曰: “禮主於辭遜, 故進以禮; 義主於制斷, 故退以義. 難進而易退者也, 在我者有禮義而已, 得之..

7. 이윤은 탕왕에게 맛있는 음식을 대접하며 등용되길 구했을까? 萬章問曰: “人有言 ‘伊尹以割烹要湯’ 有諸?” 要, 平聲, 下同. ○ 要, 求也. 按『史記』“伊尹欲行道以致君而無由, 乃爲有莘氏之媵臣, 負鼎俎以滋味說湯, 致於王道”. 蓋戰國時有爲此說者. 孟子曰: “否, 不然. 伊尹耕於有莘之野, 而樂堯舜之道焉. 非其義也, 非其道也, 祿之以天下, 弗顧也; 繫馬千駟, 弗視也. 非其義也, 非其道也, 一介不以與人, 一介不以取諸人, 樂, 音洛. ○ 莘, 國名. 樂堯舜之道者, 誦其詩, 讀其書, 而欣慕愛樂之也. 駟, 四匹也. 介與草芥之芥同. 言其辭受取與, 無大無細, 一以道義而不苟也. 湯使人以幣聘之, 囂囂然曰: ‘我何以湯之聘幣爲哉? 我豈若處畎畝之中, 由是以樂堯舜之道哉?’ 囂, 五高反, 又戶驕反. ○ 囂囂, 無欲自得之貌. 湯三..

6. 선양(禪讓)과 승계(承繼)는 같다 萬章問曰: “人有言: ‘至於禹而德衰, 不傳於賢而傳於子.’ 有諸?” 孟子曰: “否, 不然也. 天與賢, 則與賢; 天與子, 則與子. 昔者舜薦禹於天, 十有七年, 舜崩. 三年之喪畢, 禹避舜之子於陽城. 天下之民從之, 若堯崩之後, 不從堯之子而從舜也. ○ 陽城ㆍ箕山之陰, 皆嵩山下深谷中可藏處. 禹薦益於天, 七年, 禹崩. 三年之喪畢, 益避禹之子於箕山之陰. 朝覲訟獄者不之益而之啓, 曰: ‘吾君之子也.’ 謳歌者不謳歌益而謳歌啓, 曰: ‘吾君之子也.’ 朝, 音潮. 啓, 禹之子也. 楊氏曰: “此語孟子必有所受, 然不可考矣. 但云天與賢則與賢, 天與子則與子, 可以見堯ㆍ舜ㆍ禹之心, 皆無一毫私意也.” 丹朱之不肖, 舜之子亦不肖. 舜之相堯, 禹之相舜也, 歷年多, 施澤於民久. 之相之相, 去聲. 相去之相, 如..

5. 선양은 하늘과 백성이 허락해야 가능하다 萬章曰: “堯以天下與舜, 有諸?” 孟子曰: “否. 天子不能以天下與人.” 天下者, 天下之天下, 非一人之私有故也. “然則舜有天下也, 孰與之?” 曰: “天與之.” 萬章問而孟子答也. “天與之者, 諄諄然命之乎?” 諄, 之淳反. ○ 萬章問也. 諄諄, 詳語之貌. 曰: “否. 天不言, 以行與事示之而已矣.” 行, 去聲, 下同. ○ 行之於身謂之行, 措諸天下謂之事. 言但因舜之行事, 而示以與之之意耳. 曰: “以行與事示之者如之何?” 曰: “天子能薦人於天, 不能使天與之天下; 諸侯能薦人於天子, 不能使天子與之諸侯; 大夫能薦人於諸侯, 不能使諸侯與之大夫. 昔者堯薦舜於天而天受之, 暴之於民而民受之, 故曰: 天不言, 以行與事示之而已矣.” 暴, 步卜反, 下同. ○ 暴, 顯也. 言下能薦人於上, 不能令..

4. 글만 보지 말고, 내용만 보지 말고, 문맥을 파악하라 咸丘蒙問曰: “語云: ‘盛德之士, 君不得而臣, 父不得而子. 舜南面而立, 堯帥諸侯北面而朝之, 瞽瞍亦北面而朝之. 舜見瞽瞍, 其容有蹙.’ 孔子曰: ‘於斯時也, 天下殆哉, 岌岌乎!’ 不識此語誠然乎哉?” 朝, 音潮. 岌, 魚及反. ○ 咸丘蒙, 孟子弟子. 語者, 古語也. 蹙, 顰蹙不自安也. 岌岌, 不安貌也. 言人倫乖亂, 天下將危也. 齊東, 齊國之東鄙也. 孟子曰: “否. 此非君子之言, 齊東野人之語也. 堯老而舜攝也. 孟子言堯但老不治事, 而舜攝天子之事耳. 堯在時, 舜未嘗卽天子位, 堯何由北面而朝乎? 「堯典」曰: ‘二十有八載, 放勳乃徂落, 百姓如喪考妣, 三年, 四海遏密八音’. 又引『書』及孔子之言以明之. 「堯典」, 「虞書」篇名. 今此文乃見於「舜典」, 蓋古書二篇, 或合..

3. 순임금, 불인한 이들은 모두 죽였지만 아우 상에겐 벼슬을 주다 萬章問曰: “象日以殺舜爲事, 立爲天子, 則放之, 何也?” 放, 猶置也; 置之於此, 使不得去也. 孟子曰: “封之也, 或曰放焉.” 萬章疑舜何不誅之, 孟子言舜實封之, 而或者誤以爲放也. 萬章曰: “舜流共工于幽州, 放驩兜于崇山, 殺三苗于三危, 殛鯀于羽山, 四罪而天下咸服, 誅不仁也. 象至不仁, 封之有庳. 有庳之人奚罪焉? 仁人固如是乎? 在他人則誅之, 在弟則封之.” 庳, 音鼻. ○ 流, 徙也. 共工, 官名. 驩兜, 人名. 二人比周, 相與爲黨. 三苗, 國名. 負固不服. 殺, 殺其君也. 殛, 誅也. 鯀, 禹父名, 方命圮族, 治水無功, 皆不仁之人也. 幽州ㆍ崇山ㆍ三危ㆍ羽山ㆍ有庳, 皆地名也. 或曰: “今道州鼻亭, 卽有庳之地也.” 未知是否? 萬章疑舜不當封象, 使..

2. 군자는 올바른 방법으론 속일 수 있지만, 그른 방법으론 속이기 어렵다 萬章問曰: “詩云: ‘娶妻如之何? 必告父母.’ 信斯言也, 宜莫如舜. 舜之不告而娶, 何也?” ○ 詩齊國風「南山」之篇也. 信, 誠也, 誠如此詩之言也. 孟子曰: “告則不得娶. 男女居室, 人之大倫也. 如告, 則廢人之大倫, 以懟父母, 是以不告也.” 懟, 直類反. ○ 懟, 讎怨也. 舜父頑母嚚, 常欲害舜. 告則不聽其娶, 是廢人之大倫, 以讎怨於父母也. 萬章曰: “舜之不告而娶, 則吾旣得聞命矣; 帝之妻舜而不告, 何也?” 妻, 去聲. ○ 以女爲人妻曰妻. 曰: “帝亦知告焉則不得妻也.” 程子曰: “堯妻舜而不告者, 以君治之而已, 如今之官府治民之私者亦多.” 萬章曰: “父母使舜完廩, 捐階, 瞽瞍焚廩. 使浚井, 出, 從而揜之. 弤, 都禮反. 忸, 女六反. 怩,..

1. 순임금은 아버지를 원망하고 사모했다 凡九章. 萬章問曰: “舜往于田, 號泣于旻天, 何爲其號泣也?” 孟子曰: “怨慕也.” 號, 平聲. ○ 舜往于田, 耕歷山時也. 仁覆閔下, 謂之旻天. 號泣于旻天, 呼天而泣也, 事見「虞書大禹謨」篇. 怨慕, 怨己之不得其親而思慕也. 萬章曰: “父母愛之, 喜而不忘; 父母惡之, 勞而不怨. 然則舜怨乎?” 惡, 去聲. 曰: “長息, 問於公明高曰: ‘舜往于田, 則吾旣得聞命矣; 號泣于旻天, 于父母, 則吾不知也.’ 公明高曰: ‘是非爾所知也.’ 夫公明高以孝子之心, 爲不若是恝, 我竭力耕田, 共爲子職而已矣, 父母之不我愛, 於我何哉? 夫, 音扶. 恝, 苦八反. 共, 平聲. ○ 長息, 公明高弟子. 公明高, 曾子弟子. 于父母, 亦『書』辭, 言呼父母而泣也. 恝, 無愁之貌. 於我何哉, 自責不知己有何罪耳..

이루장구하(離婁章句下) 제팔(第八) 凡三十三章. 1. 순임금과 문왕은 부절(符節) 같다 孟子曰: “舜生於諸馮, 遷於負夏, 卒於鳴條, 東夷之人也. 諸馮, 負夏, 鳴條, 皆地名, 在東方夷服之地. 文王生於岐周, 卒於畢郢, 西夷之人也. 岐周, 岐山下周舊邑, 近畎夷. 畢郢, 近豐鎬, 今有文王墓. 地之相去也, 千有餘里; 世之相後也, 千有餘歲. 得志行乎中國, 若合符節. 得志行乎中國, 謂舜爲天子, 文王爲方伯, 得行其道於天下也. 符節, 以玉爲之, 篆刻文字而中分之, 彼此各藏其半, 有故則左右相合以爲信也. 若合符節, 言其同也. 先聖後聖, 其揆一也.” 揆, 度也. 其揆一者, 言度之而其道無不同也. ○ 范氏曰: “言聖人之生, 雖有先後遠近之不同, 然其道則一也.” ⇒해석보기 2. 포퓰리즘(Populism)이 아닌 근본적 해결책을 찾아..

33. 일하지 않는 남편이 만날 술이 떡이 되어 들어오게 된 사연 齊人有一妻一妾而處室者, 其良人出, 則必饜酒肉而後反. 其妻問所與飮食者, 則盡富貴也. 施, 音迤, 又音易. 墦, 音燔. 施施, 如字. ○ 章首當有“孟子曰” 字, 闕文也. 良人, 夫也. 饜, 飽也. 其妻告其妾曰: “良人出, 則必饜酒肉而後反; 問其與飮食者, 盡富貴也, 而未嘗有顯者來, 吾將瞯良人之所之也.” 顯者, 富貴人也. 蚤起, 施從良人之所之, 徧國中無與立談者. 卒之東郭墦閒之祭者, 乞其餘; 不足, 又顧而之他, 此其爲饜足之道也. 시(施), 邪施而行, 不使良人知也. 墦, 冢也. 顧, 望也. 其妻歸, 告其妾曰: “良人者, 所仰望而終身也. 今若此.” 與其妾訕其良人, 而相泣於中庭. 而良人未之知也, 施施從外來, 驕其妻妾. 訕, 怨詈也. 施施, 喜悅自得之貌...

32. 성인도 또한 사람일 뿐이다 儲子曰: “王使人瞯夫子, 果有以異於人乎?” 瞷, 古莧反. ○ 儲子, 齊人也. 瞷, 竊視也. 孟子曰: “何以異於人哉? 堯舜與人同耳.” 聖人亦人耳, 豈有異於人哉? 해석 儲子曰: “王使人瞯夫子, 果有以異於人乎?” 저자(儲子)가 “제선왕께서 사람을 시켜 부자를 엿보게 하는데 과연 사람들과 다른 게 있습니까?”라고 물으니, 瞷, 古莧反. ○ 儲子, 齊人也. 저자는 제나라 사람이다. 瞷, 竊視也. 간(瞷)은 몰래 보게 한다는 것이다. 孟子曰: “何以異於人哉? 堯舜與人同耳.” 맹자가 “어찌 사람들과 다를 게 있겠는가? 요임금과 순임금도 사람들과 같았을 뿐이다.”라고 말씀하셨다. 聖人亦人耳, 豈有異於人哉? 성인 또한 사람일 뿐이니, 어찌 사람에 다를 게 있으랴. 인용목차 / 전문 / ..

31. 증자와 자사, 처지는 달랐어도 취지는 같았다 曾子居武城, 有越寇. 或曰: “寇至, 盍去諸?” 曰: “無寓人於我室, 毁傷其薪木.” 寇退, 則曰: “修我牆屋, 我將反.” ○ 武城, 魯邑名. 盍, 何不也. 寇退, 曾子反. 左右曰: “待先生, 如此其忠且敬也. 寇至則先去以爲民望, 寇退則反, 殆於不可.” 與, 去聲. ○ 左右, 曾子之門人也. 忠敬, 言武城之大夫事曾子, 忠誠恭敬也. 爲民望, 言使民望而效之. 沈猶行曰: “是非汝所知也. 昔沈猶有負芻之禍, 從先生者七十人, 未有與焉.” 沈猶行, 弟子姓名也. 言曾子嘗舍於沈猶氏, 時有負芻者作亂, 來攻沈猶氏, 曾子率其弟子去之, 不與其難. 言師賓不與臣同. 子思居於衛, 有齊寇. 或曰: “寇至, 盍去諸?” 子思曰: “如伋去, 君誰與守?” 言所以不去之意如此. 孟子曰: “曾子ㆍ子思..

30. 내 친구 광장(匡章)은 불효자가 아니라 책선을 한 것뿐 公都子曰: “匡章, 通國皆稱不孝焉. 夫子與之遊, 又從而禮貌之, 敢問何也?” 匡章, 齊人. 通國, 盡一國之人也. 禮貌, 敬之也. 孟子曰: “世俗所謂不孝者五: 惰其四支, 不顧父母之養, 一不孝也; 博弈好飮酒, 不顧父母之養, 二不孝也; 好貨財, 私妻子, 不顧父母之養, 三不孝也; 從耳目之欲, 以爲父母戮, 四不孝也; 好勇鬪很, 以危父母, 五不孝也. 章子有一於是乎? 好, 養, 從皆去聲. 很, 胡懇反. ○ 戮, 羞辱也. 很, 忿戾也. 夫章子, 子父責善而不相遇也. 夫, 音扶. ○ 遇, 合也. 相責以善而不相合, 故爲父所逐也. 責善, 朋友之道也; 父子責善, 賊恩之大者. 賊, 害也. 朋友當相責以善. 父子行之, 則害天性之恩也. 夫章子, 不欲有夫妻子母之屬哉. 爲得罪於..

29 우임금과 후직과 안회, 처지는 달랐어도 취지는 같았다 禹ㆍ稷當平世, 三過其門而不入, 孔子賢之. 事見前篇. 顔子當亂世, 居於陋巷. 一簞食, 一瓢飮. 人不堪其憂, 顔子不改其樂, 孔子賢之. 食, 音嗣. 樂, 音洛. 孟子曰: “禹ㆍ稷ㆍ顔回同道. 聖賢之道, 進則救民, 退則修己, 其心一而已矣. 禹思天下有溺者, 由己溺之也; 稷思天下有飢者, 由己飢之也, 是以如是其急也. 由, 與猶同. ○ 禹稷身任其職, 故以爲己責而救之急也. 禹ㆍ稷ㆍ顔子易地則皆然. 聖賢之心無所偏倚, 隨感而應, 各盡其道. 故使禹ㆍ稷居顔子之地, 則亦能樂顔子之樂; 使顔子居禹ㆍ稷之任, 亦能憂禹ㆍ稷之憂也. 今有同室之人鬪者, 救之, 雖被髮纓冠而救之, 可也. 不暇束髮而結纓往救, 言急也. 以喩禹ㆍ稷. 鄕鄰有鬪者, 被髮纓冠而往救之, 則惑也, 雖閉戶可也.” 喩顔子也...

28. 군자는 종신토록 하는 근심은 있지만 하루아침의 근심은 없다 孟子曰: “君子所以異於人者, 以其存心也. 君子以仁存心, 以禮存心. 以仁禮存心, 言以是存於心而不忘也. 仁者愛人, 有禮者敬人. 此仁禮之施. 愛人者人恆愛之, 敬人者人恆敬之. 恆, 胡登反. ○ 此仁禮之驗. 有人於此, 其待我以橫逆, 則君子必自反也: 我必不仁也, 必無禮也, 此物奚宜至哉? 橫, 去聲, 下同. ○ 橫逆, 謂强暴不順理也. 物, 事也. 其自反而仁矣, 自反而有禮矣, 其橫逆由是也, 君子必自反也: 我必不忠. 由與猶同, 下放此. ○ 忠者, 盡己之謂. 我必不忠, 恐所以愛敬人者, 有所不盡其心也. 自反而忠矣, 其橫逆由是也, 君子曰: ‘此亦妄人也已矣. 如此則與禽獸奚擇哉? 於禽獸又何難焉?’ 難, 去聲. ○ 奚擇, 何異也. 又何難焉, 言不足與之校也. 是故君子..

27. 초상집에서 만난 왕환에게 말도 걸지 않은 맹자 公行子有子之喪, 右師往弔, 入門, 有進而與右師言者, 有就右師之位而與右師言者. 公行子, 齊大夫. 右師, 王驩也. 孟子不與右師言, 右師不悅曰: “諸君子皆與驩言, 孟子獨不與驩言, 是簡驩也.” 簡, 略也. 孟子聞之, 曰: “禮, 朝廷不歷位而相與言, 不踰階而相揖也. 我欲行禮, 子敖以我爲簡, 不亦異乎?” 朝, 音潮. ○ 是時齊卿大夫以君命弔, 各有位次. 若『周禮』, 凡有爵者之喪禮, 則職喪涖其禁令, 序其事, 故云朝廷也. 歷, 更涉也. 位, 他人之位也. 右師未就位而進與之言, 則右師歷己之位矣; 右師已就位而就與之言, 則己歷右師之位矣. 孟子右師之位又不同階, 孟子不敢失此禮, 故不與右師言也. 해석 公行子有子之喪, 右師往弔, 入門, 有進而與右師言者, 有就右師之位而與右師言者. 공..

26. 자연스러운 이치에 따른 공부와 천착하는 공부 孟子曰: “天下之言性也, 則故而已矣. 故者以利爲本. 性者, 人物所得以生之理也. 故者, 其已然之迹, 若所謂天下之故者也. 利, 猶順也, 語其自然之勢也. 言事物之理, 雖若無形而難知; 然其發見之已然, 則必有迹而易見. 故天下之言性者, 但言其故而理自明, 猶所謂善言天者必有驗於人也. 然其所謂故者, 又必本其自然之勢; 如人之善, 水之下, 非有所矯揉造作而然者也. 若人之爲惡, 水之在山, 則非自然之故矣. 所惡於智者, 爲其鑿也. 如智者若禹之行水也, 則無惡於智矣. 禹之行水也, 行其所無事也. 如智者亦行其所無事, 則智亦大矣. 惡, 爲, 皆去聲. ○ 天下之理, 本皆順利, 小智之人, 務爲穿鑿, 所以失之. 禹之行水, 則因其自然之勢而導之, 未嘗以私智穿鑿而有所事, 是以水得其潤下之性而不爲害也...

25. 미녀인 서시도 똥물을 뒤집어쓴다면 孟子曰: “西子蒙不潔, 則人皆掩鼻而過之. 西子, 美婦人. 蒙, 猶冒也. 不潔, 汙穢之物也. 掩鼻, 惡其臭也. 雖有惡人, 齊戒沐浴, 則可以祀上帝.” 齊, 側皆反. ○ 惡人, 醜貌者也. ○ 尹氏曰: “此章戒人之喪善, 而勉人以自新也.” 해석 孟子曰: “西子蒙不潔, 則人皆掩鼻而過之. 맹자께서 말씀하셨다. “서시(西施)가 불결한 것을 뒤집어쓰면 사람들이 모두 코를 막고서 그곳을 지나간다. 西子, 美婦人. 蒙, 猶冒也. 서자(西子)는 아름다운 부인이다. 몽(蒙)은 뒤집어쓴다는 것과 같다. 不潔, 汙穢之物也. 掩鼻, 惡其臭也. 불결(不潔)은 더러운 물건이다. 코를 막는 건 악취를 미워해서다. 雖有惡人, 齊戒沐浴, 則可以祀上帝.” 비록 못생긴 사람이라도 재계하고 목욕하면 상제께..

24. 스승을 죽인 예(羿)와 스승을 죽이지 않은 유공 사(庾公斯) 이야기 逄蒙學射於羿, 盡羿之道, 思天下, 惟羿爲愈己, 於是殺羿. 逄, 薄江反. ○ 羿, 有窮后羿也. 逄蒙, 羿之家衆也. 羿善射, 簒夏自立, 後爲家衆所殺. 愈, 猶勝也. 孟子曰: “是亦羿有罪焉.” 公明儀曰: “宜若無罪焉.” 曰: “薄乎云爾, 惡得無罪? 惡, 平聲. ○ 薄, 言其罪差薄耳. 鄭人使子濯孺子侵衛, 衛使庾公之斯追之. 之, 語助也. 子濯孺子曰: ‘今日我疾作, 不可以執弓, 吾死矣夫!’ 問其僕曰: ‘追我者誰也?’ 僕, 御也. 其僕曰: ‘庾公之斯也.’ 曰: ‘吾生矣.’ 其僕曰: ‘庾公之斯, 衛之善射者也, 夫子曰‘吾生’, 何謂也?’ 曰: ‘庾公之斯學射於尹公之他, 尹公之他學射於我. 夫尹公之他, 端人也, 其取友必端矣.’ 他, 徒何反. 矣夫, 夫..

23. 진정한 소득, 진정한 나눔, 진정한 용기에 대해 孟子曰: “可以取, 可以無取, 取傷廉; 可以與, 可以無與, 與傷惠; 可以死, 可以無死, 死傷勇.” 先言可以者, 略見而自許之辭也, 後言可以無者, 深察而自疑之辭也. 過取固害於廉, 然過與亦反害其惠, 過死亦反害其勇, 蓋過猶不及之意也. 林氏曰: “公西華受五秉之粟, 是傷廉也; 冉子與之, 是傷惠也; 子路之死於衛, 是傷勇也.” 해석 孟子曰: “可以取, 可以無取, 取傷廉; 맹자께서 말씀하셨다. “살짝 보니 취할 만한데 자세히 보니 취해선 안 됨에도 취하면 염치를 상하게 하고, 先言可以者, 略見而自許之辭也, 먼저 ‘할 만하다’고 말한 것은 대략 보아 스스로 허락했다는 말이다. 後言可以無者, 深察而自疑之辭也. 뒤에 ‘해선 안 된다’고 말한 것은 깊이 살펴 스스로 의심한..

22. 나는 공자를 사숙(私淑)했다 孟子曰: “君子之澤五世而斬, 小人之澤五世而斬. 澤, 猶言流風餘韻也. 父子相繼爲一世, 三十年亦爲一世. 斬, 絶也. 大約君子小人之澤, 五世而絶也. 楊氏曰: “四世而緦, 服之窮也; 五世袒免, 殺同姓也; 六世親屬竭矣. 服窮則遺澤寖微, 故五世而斬.” 予未得爲孔子徒也, 予私淑諸人也.” 私, 猶竊也. 淑, 善也. 李氏以爲方言是也. 人, 謂子思之徒也. 自孔子卒至孟子游梁時, 方百四十餘年, 而孟子已老. 然則孟子之生, 去孔子未百年也. 故孟子言予雖未得親受業於孔子之門, 然聖人之澤尙存, 猶有能傳其學者. 故我得聞孔子之道於人, 而私竊以善其身, 蓋推尊孔子而自謙之辭也. ○ 此又承上三章, 歷敍舜ㆍ禹, 至於周ㆍ孔, 而以是終之. 其辭雖謙, 然其所以自任之重, 亦有不得而辭者矣. 해석 孟子曰: “君子之澤五世而斬..

21. 춘추라는 노나라 역사서 孟子曰: “王者之迹熄而詩亡, 詩亡然後『春秋』作. 王者之迹熄, 謂平王東遷, 而政敎號令不及於天下也. 詩亡, 謂黍離降爲國風而雅亡也. 『春秋』, 魯史記之名. 孔子因而筆削之. 始於魯隱公之元年, 實平王之四十九年也. 晉之『乘』, 楚之『檮杌』, 魯之『春秋』, 一也. 乘, 去聲. 檮, 音逃. 杌, 音兀. ○ 『乘』義未詳. 趙氏以爲興於田賦乘馬之事. 或曰: “取記載當時行事而名之也.” 『檮杌』, 惡獸名, 古者因以爲凶人之號, 取記惡垂戒之義也. 『春秋』者, 記事者必表年以首事. 年有四時, 故錯擧以爲所記之名也. 古者列國皆有史官, 掌記時事. 此三者皆其所記冊書之名也. 其事則齊桓ㆍ晉文, 其文則史. 孔子曰: ‘其義則丘竊取之矣.’” 春秋之時, 五霸迭興, 而桓文爲盛. 史, 史官也. 竊取者, 謙辭也. 『公羊傳』作“..

20. 주공은 우임금과 탕임금과 문무왕을 이었다 孟子曰: “禹惡旨酒而好善言. 惡, 好, 皆去聲. ○ 『戰國策』曰: “儀狄作酒, 禹飮而甘之, 曰: ‘後世必有以酒亡其國者’, 遂疏儀狄而絶旨酒.” 『書』曰: “禹拜昌言.” 湯執中, 立賢無方. 執, 謂守而不失. 中者, 無過ㆍ不及之名. 方, 猶類也. 立賢無方, 惟賢則立之於位, 不問其類也. ○ 『語類』曰: “這執中, 却與子莫之執中不同. 故『集注』下謂‘執謂守而不失’. 湯只是要事事, 恰好無過ㆍ不及而已.” 文王視民如傷, 望道而未之見. 而, 讀爲如, 古字通用. ○ 民已安矣, 而視之猶若有傷; 道已至矣, 而望之猶若未見. 聖人之愛民深, 而求道切如此. 不自滿足, 終日乾乾之心也. 武王不泄邇, 不忘遠. 泄, 狎也. 邇者人所易狎而不泄, 遠者人所易忘而不忘, 德之盛, 仁之至也. 周公思兼三王..

19. 인간이 짐승보다 나아질 수 있는 가능성 孟子曰: “人之所以異於禽獸者幾希, 庶民去之, 君子存之. 幾希, 少也. 庶, 衆也. 人物之生, 同得天地之理以爲性, 同得天地之氣以爲形; 其不同者, 獨人於其間得形氣之正, 而能有以全其性, 爲少異耳. 雖曰少異, 然人物之所以分, 實在於此. 衆人不知此而去之, 則名雖爲人, 而實無以異於禽獸. 君子知此而存之, 是以戰兢惕厲, 而卒能有以全其所受之理也. 舜明於庶物, 察於人倫, 由仁義行, 非行仁義也.” 物, 事物也. 明, 則有以識其理也. 人倫, 說見前篇. 察, 則有以盡其理之詳也. 物理固非度外, 而人倫尤切於身, 故其知之有詳略之異. 在舜則皆生而知之也. 由仁義行, 非行仁義, 則仁義已根於心, 而所行皆從此出. 非以仁義爲美, 而後勉强行之, 所謂安而行之也. 此則聖人之事, 不待存之, 而無不存矣. ..

18. 영과후진(盈科後進) & 성문과정(聲聞過情) 徐子曰: “仲尼亟稱於水, 曰: ‘水哉, 水哉!’ 何取於水也?” 亟, 去吏反. ○ 亟, 數也. 水哉水哉, 歎美之辭. 孟子曰: “原泉混混, 不舍晝夜. 盈科而後進, 放乎四海, 有本者如是, 是之取爾. 舍, 放, 皆上聲. ○ 原泉, 有原之水也. 混混, 湧出之貌. 不舍晝夜, 言常出不竭也. 盈, 滿也. 科, 坎也. 言其進以漸也. 放, 至也. 言水有原本, 不已而漸進以至於海; 如人有實行, 則亦不已而漸進以至於極也. 苟爲無本, 七八月之閒雨集, 溝澮皆盈; 其涸也, 可立而待也. 故聲聞過情, 君子恥之.” 澮, 古外反. 涸, 下各反. 聞, 去聲. ○ 集, 聚也. 澮, 田閒水道也. 涸, 乾也. 如人無實行, 而暴得虛譽, 不能長久也. 聲聞, 名譽也. 情, 實也. 恥者, 恥其無實而將不繼也..

17. 어진 이를 막는 말이 불상(不祥)한 말이다 孟子曰: “言無實不祥. 不祥之實, 蔽賢者當之.” 或曰: “天下之言無有實不祥者, 惟蔽賢爲不祥之實.” 或曰: “言而無實者不祥, 故蔽賢爲不祥之實.” 二說不同, 未知孰是, 疑或有闕文焉. 해석 孟子曰: “言無實不祥. 不祥之實, 蔽賢者當之.” 맹자께서 “말이 실체가 없는 것이 상서롭지 못하다. 상서롭지 못한 실제는 어진 이를 가리는 것이 이에 해당된다.”라고 말씀하셨다. 或曰: “天下之言無有實不祥者, 혹자가 말했다. “천하의 말이 진실로 불상(不祥)한 것은 없지만 惟蔽賢爲不祥之實.” 오직 어진 이를 가린 것이 불상(不祥)의 실체가 된다.” 或曰: “言而無實者不祥, 혹자가 말했다. “말했는데 실체가 없는 것이 상서롭지 않은 것이니, 故蔽賢爲不祥之實.” 그러므로 어진 ..

16. 의도가 없는 선으로 사람을 기른 후에야 천하가 감복(感服)한다 孟子曰: “以善服人者, 未有能服人者也; 以善養人, 然後能服天下. 天下不心服而王者, 未之有也.” 王, 去聲. ○ 服人者, 欲以取勝於人; 養人者, 欲其同歸於善. 蓋心之公私小異. 而人之嚮背頓殊, 學者於此不可以不審也. 해석 孟子曰: “以善服人者, 未有能服人者也; 以善養人, 然後能服天下. 맹자께서 말씀하셨다. “의도를 지닌 선으로 사람을 감복시키려는 사람은 사람을 감복시킬 수 없고, 의도가 없는 선으로 사람을 기른 후에야 천하가 감복될 수 있다. 服人者, 欲以取勝於人; 복인자(服人者)는 남을 이기는 것을 취하려는 것이고 養人者, 欲其同歸於善. 양인자(養人者)은 함께 선으로 귀의하려는 것이다. 天下不心服而王者, 未之有也.” 천하가 마음으로 감복하..

15. 넓게 배우는 이유는 핵심을 간파하기 위해서다 孟子曰: “博學而詳說之, 將以反說約也.” 言所以博學於文, 而詳說其理者, 非欲以誇多而鬪靡也; 欲其融會貫通, 有以反而說到至約之地耳. 蓋承上章之意而言, 學非欲其徒博, 而亦不可以徑約也. 해석 孟子曰: “博學而詳說之, 將以反說約也.” 맹자께서 “넓게 배우고 자세하게 말하는 것은 장차 돌이켜 요약하여 말하려 해서다.”라고 말씀하셨다. 言所以博學於文, 而詳說其理者, 글을 넓게 배워 자세히 그 이치를 말하는 이유는 非欲以誇多而鬪靡也; 많이 아는 걸 너스레 떨고 화려함을 다투려 해서가 아니다. 欲其融會貫通, 면밀히 이해하고 본질을 관통하여 有以反而說到至約之地耳. 돌이켜 말함으로 지극히 요약한 곳에 도달하려 해서일 뿐임을 말한 것이다. 蓋承上章之意而言, 學非欲其徒博, 대..

14. 군자가 자득(自得)하려는 이유 孟子曰: “君子深造之以道, 欲其自得之也. 造, 七到反. ○ 造, 詣也. 深造之者, 進而不已之意. 道, 則其進爲之方也. 自得之, 則居之安; 居之安, 則資之深; 資之深, 則取之左右逢其原, 故君子欲其自得之也.” 資, 猶藉也. 左右, 身之兩旁, 言至近而非一處也. 逢, 猶値也. 原, 本也, 水之來處也. 言君子務於深造而必以其道者, 欲其有所持循, 以俟夫黙識心通, 自然而得之於己也. 自得於己, 則所以處之者安固而不搖; 處之安固, 則所藉者深遠而無盡; 所藉者深, 則日用之閒取之至近, 無所往而不値其所資之本也. ○ 程子曰: “學不言而自得者, 乃自得也. 有安排布置者, 皆非自得也. 然必潛心積慮, 優游饜飫於其閒, 然後可以有得. 若急迫求之, 則是私己而已, 終不足以得之也.” 해석 孟子曰: “君子深造之以..

13. 큰일에 대한 맹자의 생각 孟子曰: “養生者不足以當大事, 惟送死可以當大事.” 養, 去聲. ○ 事生固當愛敬, 然亦人道之常耳; 至於送死, 則人道之大變. 孝子之事親, 舍是無以用其力矣. 故尤以爲大事, 而必誠必信, 不使少有後日之悔也. 해석 孟子曰: “養生者不足以當大事, 惟送死可以當大事.” 맹자께서 “살아 있는 이를 봉양하는 것은 큰일에 해당하기엔 부족하고, 오직 죽은 이를 장사지내는 것이 큰일에 해당될 수 있다.”라고 말씀하셨다. 養, 去聲. ○ 事生固當愛敬, 산 사람을 섬기는 것은 진실로 마땅히 사랑하고 공경하는 것이지만 然亦人道之常耳; 또한 인도(人道)의 일상스러움일 뿐이다. 至於送死, 則人道之大變. 죽은 사람을 보냄에 이르러야 인도(人道)가 크게 변한다. 孝子之事親, 舍是無以用其力矣. 효자가 어버이를 ..

12. 대인은 반드시 유머가 있다 孟子曰: “大人者, 不失其赤子之心者也.” 大人之心, 通達萬變; 赤子之心, 則純一無僞而已. 然大人之所以爲大人, 正以其不爲物誘, 而有以全其純一無僞之本然. 是以擴而充之, 則無所不知, 無所不能, 而極其大也. 해석 孟子曰: “大人者, 不失其赤子之心者也.” 맹자께서 “대인은 갓난아기의 마음을 잃지 않은 사람이다.”라고 말씀하셨다. 大人之心, 通達萬變; 대인의 마음은 온갖 변화에 통달하고 赤子之心, 則純一無僞而已. 갓난아기의 마음은 순전하고 한결같아 거짓이 없을 뿐이다. 然大人之所以爲大人, 正以其不爲物誘, 그러나 대인이 대인이 된 이유는 바로 물건에 의해 유혹 당하지 않고 而有以全其純一無僞之本然. 순일하고 거짓이 없는 본연을 보전했기 때문이다. 是以擴而充之, 則無所不知, 이러므로 그..

11. 대인의 말과 행동 孟子曰: “大人者, 言不必信, 行不必果, 惟義所在.” 行, 去聲. ○ 必, 猶期也. 大人言行, 不先期於信果, 但義之所在, 則必從之, 卒亦未嘗不信果也. ○ 尹氏云: “主於義, 則信果在其中矣; 主於信果, 則未必合義.” 王勉曰: “若不合於義而不信不果, 則妄人爾.” 해석 孟子曰: “大人者, 言不必信, 行不必果, 惟義所在.” 맹자께서 “대인은 말하되 믿게 하도록 기필하지 않고 행동함에 과단하길 기필하지 않으며 오직 의가 있는 것에 따라야 한다.”라고 말씀하셨다. 行, 去聲. ○ 必, 猶期也. 필(必)은 기약하는 것과 같다. 大人言行, 不先期於信果, 대인은 말과 행동이 먼저 믿어지길, 과단성 있길 기약하지 않고 但義之所在, 則必從之, 다만 의가 있는 곳을 반드시 따르니 卒亦未嘗不信果也. 마..

10. 과한 행동을 하지 않는 공자 孟子曰: “仲尼不爲已甚者.” 已, 猶太也. 楊氏曰: “言聖人所爲, 本分之外, 不加毫末. 非孟子眞知孔子, 不能以是稱之.” 해석 孟子曰: “仲尼不爲已甚者.” 맹자께서 “중니께서는 너무 심한 건 하지 않는 분이시다.”라고 말씀하셨다. 已, 猶太也. 이(已)는 너무하다는 말과 같다. 楊氏曰: “言聖人所爲, 양시(楊時)가 말했다 “성인이 하는 것은 本分之外, 不加毫末. 본분 외에 터럭만큼의 미세한 것이라도 더하지 않는다는 말이다. 非孟子眞知孔子, 맹자가 참으로 공자를 아는 게 아니었다면 不能以是稱之.” 이 말로 그를 칭송할 수 없었으리라.” 인용목차 / 전문 / 역주삼천지교 / 생애 / 孟子題辭

9. 남을 씹어대기 좋아하는 사람들에게 孟子曰: “言人之不善, 當如後患何?” 此亦有爲而言. 해석 孟子曰: “言人之不善, 當如後患何?” 맹자께서 “남의 불선을 드러낸다면 마땅히 후환(後患)이 오더라도 어쩌겠는가?”라고 말씀하셨다. 此亦有爲而言. 이것은 또한 이유가 있어 말한 것이다. 인용목차 / 전문 / 역주삼천지교 / 생애 / 孟子題辭

8. 하지 않음이 있어야 함이 있다 孟子曰: “人有不爲也, 而後可以有爲.” 程子曰: “有不爲, 知所擇也. 惟能有不爲, 是以可以有爲. 無所不爲者, 安能有所爲邪?” 해석 孟子曰: “人有不爲也, 而後可以有爲.” 맹자께서 “사람이 하지 않는 것이 있은 후에야 하는 것이 있을 수 있다.”라고 말씀하셨다. 程子曰: “有不爲, 知所擇也. 정이천(程伊川)이 말했다. “유불위(有不爲)란 선택할 줄 아는 것이다. 惟能有不爲, 是以可以有爲. 오직 하지 않는 것이 있기 때문에 하는 것이 있을 수 있다. 無所不爲者, 安能有所爲邪?” 하지 않는 것이 없는 사람이라면 어찌 능히 하는 것이 있겠는가?” 인용목차 / 전문 / 역주삼천지교 / 생애 / 孟子題辭

7. 재능이 있는 사람과 내면이 갖춰진 사람이 증여(贈與)해야 하는 이유 孟子曰: “中也養不中, 才也養不才, 故人樂有賢父兄也. 樂, 音洛. ○ 無過不及之謂中, 足以有爲之謂才. 養, 謂涵育薰陶, 俟其自化也. 賢, 謂中而才者也. 樂有賢父兄者, 樂其終能成己也. 如中也棄不中, 才也棄不才, 則賢不肖之相去, 其閒不能以寸.” 爲父兄者, 若以子弟之不賢, 遂遽絶之而不能敎, 則吾亦過中而不才矣. 其相去之閒, 能幾何哉? 해석 孟子曰: “中也養不中, 才也養不才, 故人樂有賢父兄也. 맹자께서 말씀하셨다. “내면이 갖춰진 이가 그렇지 않은 이를 기르고 재주 있는 이가 재주 없는 이를 길러주기 때문에 사람들이 어진 부형이 있는 것을 즐거워한다. 樂, 音洛. ○ 無過不及之謂中, 과함도 없고 불급함도 없는 것을 중(中)이라 말하고 足以有..

6. 형식화된 예나 의를 따르지 마라 孟子曰: “非禮之禮, 非義之義, 大人弗爲.” 察理不精, 故有二者之蔽. 大人則隨事而順理, 因時而處宜, 豈爲是哉? 해석 孟子曰: “非禮之禮, 非義之義, 大人弗爲.” 맹자께서 “예가 아닌 예와 의가 아닌 의를 대인은 하지 않는다.”라고 말씀하셨다. 察理不精, 故有二者之蔽. 이치를 살핌이 정밀하지 못하기 때문에 두 가지 폐단이 있다. 大人則隨事而順理, 대인은 일을 따르고 이치에 순종하며 因時而處宜, 豈爲是哉? 때에 맞춰 마땅한 곳에 거처하니 어찌 이것을 하랴. 인용목차 / 전문 / 역주삼천지교 / 생애 / 孟子題辭

5. 남을 바로잡기보다 자신을 바로 잡아라 孟子曰: “君仁莫不仁, 君義莫不義.” 張氏曰: “此章重出. 然上篇主言人臣當以正君爲急, 此章直戒人君, 義亦小異耳.” 해석 孟子曰: “君仁莫不仁, 君義莫不義.” 맹자께서 “임금이 인하면 인하지 않음이 없고 임금이 의로우면 의롭지 않음이 없다.”라고 말씀하셨다. 張氏曰: “此章重出. 장씨가 말했다. “이장은 「이루」상20에서 나오고 다시 나왔다. 然上篇主言人臣當以正君爲急, 그러나 「이루」상20에선 신하가 마땅히 임금을 바꾸는 것을 급선무로 여겼지만 此章直戒人君, 義亦小異耳.” 이 장에선 곧바로 임금을 경계했으니, 뜻이 또한 조금 다를 뿐이다.” 인용목차 / 전문 / 역주삼천지교 / 생애 / 孟子題辭

4. 신하가 나라를 떠날 수 있는 상황 孟子曰: “無罪而殺士, 則大夫可以去; 無罪而戮民, 則士可以徙.” 言君子當見幾而作, 禍已迫, 則不能去矣. 해석 孟子曰: “無罪而殺士, 則大夫可以去; 無罪而戮民, 則士可以徙.” 맹자께서 “죄가 없는데 선비를 죽인다면 대부는 떠날 만하고, 죄가 없는데 백성을 죽인다면 선비는 다른 나라로 이사 갈 만하다.”라고 말씀하셨다. 言君子當見幾而作, 군자는 마땅히 기미를 보고 일어나야 하니, 禍已迫, 則不能去矣. 재앙이 이미 임박하면 떠날 수가 없다는 말이다. 인용목차 / 전문 / 역주삼천지교 / 생애 / 孟子題辭

3. 임금이 신하를 어떻게 대우해야 하는가 孟子告齊宣王曰: “君之視臣如手足; 則臣視君如腹心; 君之視臣如犬馬, 則臣視君如國人; 君之視臣如土芥, 則臣視君如寇讎.” 孔氏曰: “宣王之遇臣下, 恩禮衰薄, 至於昔者所進, 今日不知其亡; 則其於群臣, 可謂邈然無敬矣. 故孟子告之以此. 手足腹心, 相待一體, 恩義之至也. 如犬馬則輕賤之, 然猶有豢養之恩焉. 國人, 猶言路人, 言無怨無德也. 土芥, 則踐踏之而已矣, 斬艾之而已矣, 其賤惡之又甚矣. 寇讎之報, 不亦宜乎?” 王曰: “禮, 爲舊君有服, 何如斯可爲服矣?” 爲, 去聲, 下爲之同. ○ 『儀禮』曰: “以道去君而未絶者, 服齊衰三月.” 王疑孟子之言太甚, 故以此禮爲問. 曰: “諫行言聽, 膏澤下於民; 有故而去, 則君使人導之出疆, 又先於其所往; 去三年不反, 然後收其田里. 導之出疆, 防剽掠..

2. 포퓰리즘(Populism)이 아닌 근본적 해결책을 찾아라 子産聽鄭國之政, 以其乘輿濟人於溱ㆍ洧. 乘, 去聲. 溱, 音臻. 洧, 榮美反. ○ 子産, 鄭大夫公孫僑也. 溱ㆍ洧, 二水名也. 子産見人有徒涉此水者, 以其所乘之車載而渡之. 孟子曰: “惠而不知爲政. 惠, 謂私恩小利. 政, 則有公平正大之體, 綱紀法度之施焉. 歲十一月徒杠成, 十二月輿梁成, 民未病涉也. 杠, 音江. ○ 杠, 方橋也. 徒杠, 可通徒行者. 梁, 亦橋也. 輿梁, 可通車輿者. 周十一月, 夏九月也, 周十二月, 夏十月也. 『夏令』曰: “十月成梁.” 蓋農功已畢, 可用民力, 又時將寒沍, 水有橋梁, 則民不患於徒涉, 亦王政之一事也. 君子平其政, 行辟人可也. 焉得人人而濟之? 辟, 與闢同. 焉, 於虔反. ○ 辟, 辟除也, 如「周禮」閽人爲之辟之辟. 言能平其政, ..

1. 순임금과 문왕은 부절(符節) 같다 凡三十三章. 孟子曰: “舜生於諸馮, 遷於負夏, 卒於鳴條, 東夷之人也. 諸馮, 負夏, 鳴條, 皆地名, 在東方夷服之地. 文王生於岐周, 卒於畢郢, 西夷之人也. 岐周, 岐山下周舊邑, 近畎夷. 畢郢, 近豐鎬, 今有文王墓. 地之相去也, 千有餘里; 世之相後也, 千有餘歲. 得志行乎中國, 若合符節. 得志行乎中國, 謂舜爲天子, 文王爲方伯, 得行其道於天下也. 符節, 以玉爲之, 篆刻文字而中分之, 彼此各藏其半, 有故則左右相合以爲信也. 若合符節, 言其同也. 先聖後聖, 其揆一也.” 揆, 度也. 其揆一者, 言度之而其道無不同也. ○ 范氏曰: “言聖人之生, 雖有先後遠近之不同, 然其道則一也.” 해석 凡三十三章. 모두 33장이다. 孟子曰: “舜生於諸馮, 遷於負夏, 卒於鳴條, 東夷之人也. 맹자께서 말씀..

이루장구상(離婁章句上) 제칠(第七) 凡二十八章. 1. 인정(仁政)을 행하라 1-1. 정치를 하려면 선왕의 정치인 인정(仁政)을 행하라 孟子曰: “離婁之明, 公輸子之巧, 不以規矩, 不能成方員: 師曠之聰, 不以六律, 不能正五音; 堯舜之道, 不以仁政, 不能平治天下. 離婁, 古之明目者. 公輸子, 名班, 魯之巧人也. 規, 所以爲員之器也. 矩, 所以爲方之器也. 師曠, 晉之樂師, 知音者也. 六律, 截竹爲筩, 陰陽各六, 以節五音之上下. 黃鍾, 太蔟, 姑洗, 蕤賓, 夷則, 無射, 爲陽; 大呂, 夾鍾, 仲呂, 林鍾, 南呂, 應鍾, 爲陰也. 五音: 宮, 商, 角, 徵, 羽也. 范氏曰: “此言治天下不可無法度, 仁政者, 治天下之法度也.” 今有仁心仁聞而民不被其澤, 不可法於後世者, 不行先王之道也. 聞, 去聲. ○ 仁心, 愛人之心也..

28. 크나큰 효도 孟子曰: “天下大悅而將歸己. 視天下悅而歸己, 猶草芥也. 惟舜爲然. 言舜視天下之歸己如草芥, 而惟欲得其親而順之也. 不得乎親, 不可以爲人; 不順乎親, 不可以爲子. 得者, 曲爲承順以得其心之悅而已. 順則有以諭之於道, 心與之一而未始有違, 尤人所難也. 爲人蓋泛言之, 爲子則愈密矣. 舜盡事親之道而瞽瞍厎豫, 瞽瞍厎豫而天下化, 瞽瞍厎豫而天下之爲父子者定, 此之謂大孝.” 底, 之爾反. ○ 瞽瞍, 舜父名. 厎, 致也. 豫, 悅樂也. 瞽瞍至頑, 嘗欲殺舜, 至是而厎豫焉. 『書』所謂‘不格姦’, ‘亦允若’是也. 蓋舜至此而有以順乎親矣. 是以天下之爲子者, 知天下無不可事之親, 顧吾所以事之者未若舜耳. 於是莫不勉而爲孝, 至於其親亦厎豫焉, 則天下之爲父者, 亦莫不慈, 所謂化也. 子孝父慈, 各止其所, 而無不安其位之意, 所謂定也. ..

27. 어버이를 섬기는 것과 형을 따르는 것 孟子曰: “仁之實, 事親是也; 義之實, 從兄是也. 仁主於愛, 而愛莫切於事親; 義主於敬, 而敬莫先於從兄. 故仁義之道, 其用至廣, 而其實不越於事親從兄之間. 蓋良心之發, 最爲切近而精實者. 有子以孝弟爲爲仁之本, 其意亦猶此也. 智之實, 知斯二者弗去是也; 禮之實, 節文斯二者是也; ○ 斯二者, 指事親從兄而言. 知而弗去, 則見之明而守之固矣. 節文, 謂品節文章. 樂之實, 樂斯二者, 樂則生矣; 生則惡可已也, 惡可已, 則不知足之蹈之, 手之舞之.” 樂斯, 樂則之樂, 音洛. 惡, 平聲. 樂則生矣, 謂和順從容, 無所勉强, 事親從兄之意油然自生, 如草木之有生意也. 旣有生意, 則其暢茂條達, 自有不可遏者, 所謂惡可已也. 其又盛, 則至於手舞足蹈而不自知矣. ○ 此章言事親從兄, 良心眞切, 天下之道..

26. 불효 중 가장 큰 것 孟子曰: “不孝有三, 無後爲大. 趙氏曰: “於禮有不孝者三事: 謂阿意曲從, 陷親不義, 一也; 家貧親老, 不爲祿仕, 二也; 不娶無子, 絶先祖祀, 三也. 三者之中, 無後爲大.” 舜不告而娶, 爲無後也, 君子以爲猶告也.” 爲無之爲, 去聲. ○ 舜告焉則不得娶, 而終於無後矣. 告者禮也. 不告者權也. 猶告, 言與告同也. 蓋權而得中, 則不離於正矣. ○ 范氏曰: “天下之道, 有正有權. 正者萬世之常, 權者一時之用. 常道人皆可守, 權非體道者不能用也. 蓋權出於不得已者也, 若父非瞽瞍, 子非大舜, 而欲不告而娶, 則天下之罪人也.” 해석 孟子曰: “不孝有三, 無後爲大. 맹자께서 말씀하셨다. “불효에 세 가지가 있으니 후손이 없는 것이 가장 크다. 趙氏曰: “於禮有不孝者三事: 謂阿意曲從, 조기(趙岐)가 말했..

25. 옛 도를 배워서 먹고 마시는 데 사용하다 孟子謂樂正子曰: “子之從於子敖來, 徒餔啜也. 我不意子學古之道, 而以餔啜也.” 餔, 博孤反. 啜, 昌悅反. ○ 徒, 但也. 餔, 食也. 啜, 飮也. 言其不擇所從, 但求食耳. 此乃正其罪而切責之. 해석 孟子謂樂正子曰: “子之從於子敖來, 徒餔啜也. 맹자께서 악정자(樂正子)에게 말씀하셨다. “자네가 자오(子敖)를 따라 온 것은 다만 먹고 마시기 위해서야. 餔, 博孤反. 啜, 昌悅反. ○ 徒, 但也. 도(徒)는 다만이란 뜻이다. 餔, 食也. 啜, 飮也. 포(餔)는 먹는다는 뜻이다. 철(啜)은 마신다는 뜻이다. 我不意子學古之道, 而以餔啜也.” 나는 자네가 옛 도를 배워서 먹고 마시는 데 사용할 줄은 몰랐네.” 言其不擇所從, 但求食耳. 그 따르는 것을 선택하지 않고 다만..

24. 자네, 또한 나를 뵈러 왔는가 樂正子從於子敖之齊. 子敖, 王驩字. 樂正子見孟子. 孟子曰: “子亦來見我乎?” 曰: “先生何爲出此言也?” 曰: “子來幾日矣?” 曰: “昔者.” 曰: “昔者, 則我出此言也, 不亦宜乎?” ○ 昔者, 前日也. 曰: “舍館未定.” 曰: “子聞之也, 舍館定, 然後求見長者乎?” 長, 上聲. 館, 客舍也. 王驩, 孟子所不與言者, 則其人可知矣. 樂正子乃從之行, 其失身之罪大矣; 又不早見長者, 則其罪又有甚者焉. 故孟子姑以此責之. 曰: “克有罪.” 陳氏曰: “樂正子固不能無罪矣, 然其勇於受責如此, 非好善而篤信之, 其能若是乎? 世有强辯飾非, 聞諫愈甚者, 又樂正子之罪人也.” 해석 樂正子從於子敖之齊. 악정자가 자오(子敖)를 따라서 제나라로 왔다. 子敖, 王驩字. 자오는 왕환의 자(字)다. 樂正子..

23. 남 가르치길 좋아하는 사람 孟子曰: “人之患在好爲人師.” 好, 去聲. ○ 王勉曰: “學問有餘, 人資於己, 以不得已而應之可也. 若好爲人師, 則自足而不復有進矣, 此人之大患也.” 해석 孟子曰: “人之患在好爲人師.” 맹자께서 “사람의 근심은 남의 스승 되기를 좋아한다는 데에 있다.”라고 말씀하셨다. 好, 去聲. ○ 王勉曰: “學問有餘, 人資於己, 왕면이 말했다. “학문하고 남음이 있어 남이 자기에게 의뢰하면 以不得已而應之可也. 부득이하게 응대함은 괜찮다. 若好爲人師, 만약 남의 스승 되기를 좋아한다면 則自足而不復有進矣, 此人之大患也.” 스스로 만족하여 다시는 진보함이 없는 것이니, 이게 사람의 큰 근심이다.” 인용목차 / 전문 / 역주삼천지교 / 생애 / 孟子題辭

22. 사람이 말을 쉽게 하는 이유 孟子曰: “人之易其言也, 無責耳矣.” 易, 去聲. ○ 人之所以輕易其言者, 以其未遭失言之責故耳. 蓋常人之情, 無所懲於前, 則無所警於後. 非以爲君子之學, 必俟有責而後不敢易其言也. 然此豈亦有爲而言之與? ○ 鏞案, 『集註』從趙之原註, 然趙之兩說, 恐皆未然. 余謂‘人之失德, 未有甚於易言. 趙括以易言敗, 馬謖以易言誅, 況於學者乎? 人之易其言也, 此是棄物, 於女何誅. 故曰: ‘無責耳’矣.’ 해석 孟子曰: “人之易其言也, 無責耳矣.” 맹자께서 “사람이 말을 쉽게 내뱉는 것은 그 말에 따른 꾸지람이 없기 때문이다.”라고 말씀하셨다. 易, 去聲. ○ 人之所以輕易其言者, 사람은 말을 경박하고 쉽게 하는 까닭은 以其未遭失言之責故耳. 실언의 꾸지람이 따르지 않기 때문일 뿐이다. 蓋常人之情, ..

21. 생각지도 못한 기림, 갑작스런 헐뜯음 孟子曰: “有不虞之譽, 有求全之毁.” 虞, 度也. 呂氏曰: “行不足以致譽而偶得譽, 是謂不虞之譽. 求免於毁而反致毁, 是謂求全之毁. 言毁譽之言, 未必皆實, 修己者不可以是遽爲憂喜. 觀人者不可以是輕爲進退.” 『孟子要義』曰: “余謂要譽而得譽者, 非不虞也. 凡人遇事, 信心直行, 不避毁謗. 反或以此而得譽, 此不虞之譽也. 偶誤而得毁者, 非求全之毁也. 必於作過之後, 又從而文過飾非, 以掩其跡, 反或因此而增毁, 此求全之毁也.” 해석 孟子曰: “有不虞之譽, 有求全之毁.” 맹자께서 “생각하지도 않았지만 기림을 받는 경우도 있고, 완전하려 노력했으나 그럼에도 비난받는 경우도 있다.”고 말씀하셨다. 虞, 度也. 우(虞)는 생각이란 뜻이다. 呂氏曰: “行不足以致譽而偶得譽, 여대림(呂大臨)..

20. 임금의 잘못을 바로잡아줄 수 있는 신하 孟子曰: “人不足與適也, 政不足間也. 適, 音謫. 間, 去聲. 惟大人爲能格君心之非. 君仁莫不仁, 君義莫不義, 君正莫不正. 一正君而國定矣.” ○ 趙氏曰: “適, 過也. 間, 非也. 格, 正也.” 徐氏曰: “格者, 物之所取正也. 『書』曰: ‘格其非心.’” 愚謂間字上亦當有與字. 言人君用人之非, 不足過謫; 行政之失, 不足非間. 惟有大人之德, 則能格其君心之不正以歸於正, 而國無不治矣. 大人者, 大德之人, 正己而物正者也. ○ 程子曰: “天下之治亂, 繫乎人君之仁與不仁耳. 心之非, 卽害於政, 不待乎發之於外也. 昔者孟子三見齊王而不言事, 門人疑之. 孟子曰: ‘我先攻其邪心, 心旣正, 而後天下之事可從而理也.’ 夫政事之失, 用人之非, 知者能更之, 直者能諫之. 然非心存焉, 則事事而更之..

19. 어버이를 섬기는 것과 몸을 지키는 것이 가장 위대하다 孟子曰: “事孰爲大? 事親爲大; 守孰爲大? 守身爲大. 不失其身而能事其親者, 吾聞之矣; 失其身而能事其親者, 吾未之聞也. 守身, 持守其身, 使不陷於不義也. 一失其身, 則虧體辱親, 雖日用三牲之養, 亦不足以爲孝矣. 孰不爲事? 事親, 事之本也; 孰不爲守? 守身, 守之本也. 事親孝, 則忠可移於君, 順可移於長. 身正, 則家齊, 國治, 而天下平. 曾子養曾晳, 必有酒肉. 將徹, 必請所與. 問有餘, 必曰有. 養, 去聲. 復, 扶又反. ○ 此承上文事親言之. 曾皙, 名點, 曾子父也. 曾子養其父, 每食必有酒肉. 食畢將徹去, 必請於父曰: “此餘者與誰?” 或父問“此物尙有餘否?” 必曰“有”. 恐親意更欲與人也. 曾晳死, 曾元養曾子, 必有酒肉. 將徹, 不請所與. 問有餘, 曰亡..

18. 자식을 바꿔서 가르친다 公孫丑曰: “君子之不敎子, 何也?” 不親敎也. 孟子曰: “勢不行也. 敎者必以正; 以正不行, 繼之以怒; 繼之以怒, 則反夷矣. 夷, 傷也. 夫子敎我以正, 夫子未出於正也. 則是父子相夷也. 父子相夷, 則惡矣. 敎子者, 本爲愛其子也, 繼之以怒, 則反傷其子矣. 父旣傷其子, 子之心又責其父曰: ‘夫子敎我以正道, 而夫子之身未必自行正道.” 則是子又傷其父也. 古者易子而敎之. 易子而敎, 所以全父子之恩, 而亦不失其爲敎. 父子之間不責善. 責善則離, 離則不祥莫大焉.” 責善, 朋友之道也. ○ 王氏曰: “父有爭子, 何也? 所謂爭者, 非責善也. 當不義則爭之而已矣. 父之於子也如何? 曰, 當不義, 則亦戒之而已矣.” 해석 公孫丑曰: “君子之不敎子, 何也?” 공손추가 “군자가 자식을 가르치지 않는 건 무엇 때문입..

17. 권도(權道)와 정도(正道) 淳于髡曰: “男女授受不親, 禮與?” 與, 平聲. ○ 淳于, 姓; 髡, 名; 齊之辯士. 授, 與也. 受, 取也. 古禮, 男女不親授受, 以遠別也. 孟子曰: “禮也.” 曰: “嫂溺則援之以手乎?” 援, 音爰. ○ 援, 救之也. 曰: “嫂溺不援, 是豺狼也. 男女授受不親, 禮也; 嫂溺援之以手者, 權也.” 權, 稱錘也, 稱物輕重而往來以取中者也. 權而得中, 是乃禮也. 曰: “今天下溺矣, 夫子之不援, 何也?” 言今天下大亂, 民遭陷溺, 亦當從權以援之, 不可守先王之正道也. 曰: “天下溺, 援之以道; 嫂溺, 援之以手. 子欲手援天下乎?” 言天下溺, 惟道可以捄之, 非若嫂溺可手援也. 今子欲援天下, 乃欲使我枉道求合, 則先失其所以援之之具矣. 是欲使我以手援天下乎? ○ 此章言直己守道, 所以濟時; 枉道殉人..

16. 사람을 순종하게 하는 법 孟子曰: “恭者不侮人, 儉者不奪人. 侮奪人之君, 惟恐不順焉, 惡得爲恭儉? 恭儉豈可以聲音笑貌爲哉?” 惡, 平聲. ○ 惟恐不順, 言恐人之不順己. 聲音笑貌, 僞爲於外也. 해석 孟子曰: “恭者不侮人, 儉者不奪人. 侮奪人之君, 惟恐不順焉, 惡得爲恭儉? 恭儉豈可以聲音笑貌爲哉?” 맹자께서 “공손한 사람은 남을 모욕주지 않고 검소한 사람은 남에게 빼앗지 않는다. 남을 모욕주고 빼앗는 임금은 오직 사람들이 순종하지 않을까 두려워하니, 어찌하여 공손하고 검소하지 않는가. 공손함과 검소함이 어찌 음성이나 웃는 얼굴처럼 겉모습만 꾸미는 것으로 할 수 있는 것이겠는가?”라고 말씀하셨다. 惡, 平聲. ○ 惟恐不順, 言恐人之不順己. 유공불순(惟恐不順)은 사람이 자기에게 순종하지 않을까 두려워한다는 ..

15. 눈동자에 드러나는 본심 孟子曰: “存乎人者, 莫良於眸子, 眸子不能掩其惡. 胸中正, 則眸子瞭焉; 胸中不正, 則眸子眊焉. 眸, 音牟. 瞭, 音了. 眊, 音耄. ○ 良, 善也. 眸子, 目瞳子也. 瞭, 明也. 眊者, 蒙蒙, 目不明之貌. 蓋人與物接之時, 其神在目, 故胸中正則神精而明, 不正則神散而昏. 聽其言也, 觀其眸子, 人焉廋哉?” 焉, 於虔反. 廋, 音搜. ○ 廋, 匿也. 言亦心之所發, 故幷此以觀, 則人之邪正不可匿矣. 然言猶可以僞爲, 眸子則有不容僞者. 해석 孟子曰: “存乎人者, 莫良於眸子, 眸子不能掩其惡. 胸中正, 則眸子瞭焉; 胸中不正, 則眸子眊焉. 맹자께서 말씀하셨다. “사람에게 보존되어 있는 것 중에 눈동자보다 진실한 건 없으니 눈동자는 악을 가릴 수 없다. 가슴 속이 올바르면 눈동자가 반짝이고 가슴..

14. 정벌이 아닌 인한 정치 孟子曰: “求也爲季氏宰, 無能改於其德, 而賦粟倍他日. 孔子曰: ‘求非我徒也, 小子鳴鼓而攻之可也.’ 求, 孔子弟子冉求. 季氏, 魯卿. 宰, 家臣. 賦, 猶取也, 取民之粟倍於他日也. 小子, 弟子也. 鳴鼓而攻之, 聲其罪而責之也. 由此觀之, 君不行仁政而富之, 皆棄於孔子者也. 況於爲之强戰? 爭地以戰, 殺人盈野; 爭城以戰, 殺人盈城. 此所謂率土地而食人肉, 罪不容於死. 爲, 去聲. ○ 林氏曰: “富其君者, 奪民之財耳, 而夫子猶惡之. 況爲土地之故而殺人, 使其肝腦塗地, 則是率土地而食人之肉. 其罪之大, 雖至於死, 猶不足以容之也.” 故善戰者服上刑, 連諸侯者次之, 辟草萊, 任土地者次之.” 辟與闢同. ○ 善戰, 如孫臏ㆍ吳起之徒. 連結諸侯, 如蘇秦ㆍ張儀之類. 辟, 開墾也. 任土地, 謂分土授民, 使任..

13. 존경 받는 어르신들이 귀의하는 정치 孟子曰: “伯夷辟紂, 居北海之濱, 聞文王作, 興曰: ‘盍歸乎來! 吾聞西伯善養老者.’ 辟, 去聲. ○ 作ㆍ興, 皆起也. 盍, 何不也. 西伯, 卽文王也. 紂命爲西方諸侯之長, 得專征伐, 故稱西伯. 太公辟紂, 居東海之濱, 聞文王作, 興曰: ‘盍歸乎來! 吾聞西伯善養老者.’ 太公, 姜姓, 呂氏, 名尙. 文王發政, 必先鰥寡孤獨, 庶人之老, 皆無凍餒, 故伯夷ㆍ太公來就其養, 非求仕也. 二老者, 天下之大老也, 而歸之, 是天下之父歸之也. 天下之父歸之, 其子焉往? 焉, 於虔反. ○ 二老, 伯夷ㆍ太公也. 大老, 言非常人之老者. 天下之父, 言齒德皆尊, 如衆父然. 旣得其心, 則天下之心不能外矣. 蕭何所謂養民致賢以圖天下者, 暗與此合, 但其意則有公私之辨, 學者又不可以不察也. 諸侯有行文王之政者,..

12. 공자가 말한 성(誠)과 성지(誠之)를 맹자도 말하다 孟子曰: “居下位而不獲於上, 民不可得而治也. 獲於上有道: 不信於友, 弗獲於上矣; 信於友有道: 事親弗悅, 弗信於友矣; 悅親有道: 反身不誠, 不悅於親矣; 誠身有道: 不明乎善, 不誠其身矣. 獲於上, 得其上之信任也. 誠, 實也. 反身不誠, 反求諸身而其所以爲善之心有不實也. 不明乎善, 不能卽事以窮理. 無以眞知善之所在也. 游氏曰: “欲誠其意, 先致其知; 不明乎善, 不誠乎身矣. 學至於誠身, 則安往而不致其極哉? 以內則順乎親, 以外則信乎友, 以上則可以得君, 以下則可以得民矣.” 是故誠者, 天之道也; 思誠者, 人之道也. 誠者, 理之在我者皆實而無僞, 天道之本然也; 思誠者, 欲此理之在我者皆實而無僞, 人道之當然也. 至誠而不動者, 未之有也; 不誠, 未有能動者也.” 至, 極也..

11. 도는 쉽고 일상적인 일 속에 있다 孟子曰: “道在爾而求諸遠, 事在易而求之難. 人人親其親, 長其長而天下平.” 爾, 邇, 古字通用. 易, 去聲. 長, 上聲. ○ 親長在人爲甚邇, 親之長之在人爲甚易, 而道初不外是也. 舍此而他求, 則遠且難而反失之. 但人人各親其親, 各長其長, 則天下自平矣. 해석 孟子曰: “道在爾而求諸遠, 事在易而求之難. 맹자께서 “도가 가까이 있지만 멀리서 구하고 일이 쉬운 데 있지만 어려운 데서 구한다. 爾, 邇, 古字通用. 易, 去聲. 人人親其親, 長其長而天下平.” 사람들이 어버이를 친히 하고 어른을 어른으로 대우하면 천하가 평정된다.”라고 말씀하셨다. 長, 上聲. ○ 親長在人爲甚邇, 어버이와 어른은 남에게 있어 매우 가까움이 되고 親之長之在人爲甚易, 어버이로 대우하고 어른으로 대우하는..

10. 자포자기(自暴自棄) 孟子曰: “自暴者, 不可與有言也; 自棄者, 不可與有爲也. 言非禮義, 謂之自暴也; 吾身不能居仁由義, 謂之自棄也. 暴, 猶害也. 非, 猶毁也. 自害其身者, 不知禮義之爲美而非毁之, 雖與之言, 必不見信也. 自棄其身者, 猶知仁義之爲美, 但溺於怠惰, 自謂必不能行, 與之有爲, 必不能勉也. 程子曰;“人苟以善自治, 則無不可移者, 雖昏愚之至, 皆可漸磨而進也. 惟自暴者拒之以不信, 自棄者絶之以不爲, 雖聖人與居, 不能化而入也. 此所謂下愚之不移也.” 仁, 人之安宅也; 義, 人之正路也. 仁宅已見前篇. 義者, 宜也, 乃天理之當行, 無人欲之邪曲, 故曰正路. 曠安宅而弗居, 舍正路而不由, 哀哉!” 舍, 上聲. ○ 曠, 空也. 由, 行也. ○ 此章言道本固有而人自絶之, 是可哀也. 此聖賢之深戒, 學者所當猛省也. 해석..

9. 3년 된 쑥을 구하는 마음으로 정치하라 孟子曰: “桀ㆍ紂之失天下也, 失其民也; 失其民者, 失其心也. 得天下有道: 得其民, 斯得天下矣; 得其民有道: 得其心, 斯得民矣; 得其心有道: 所欲, 與之聚之, 所惡, 勿施爾也. 惡, 去聲. ○ 民之所欲, 皆爲致之, 如聚斂然. 民之所惡, 則勿施於民. 鼂錯所謂“人情莫不欲壽, 三王生之而不傷; 人情莫不欲富, 三王厚之而不困; 人情莫不欲安, 三王扶之而不危; 人情莫不欲逸, 三王節其力而不盡”, 此類之謂也. 民之歸仁也, 猶水之就下, 獸之走壙也. 走, 音奏. ○ 壙, 廣野也. 言民之所以歸乎此, 以其所欲之在乎此也. 故爲淵敺魚者, 獺也; 爲叢敺爵者, 鸇也; 爲湯ㆍ武敺民者, 桀與紂也. 爲, 去聲. 敺, 與驅同. 獺, 音闥. 爵, 與雀同. 鸇, 諸延反. ○ 淵, 深水也. 獺, 食魚者也...

8. 화(禍)든 복(福)이든 자초(自招)한 것이다 孟子曰: “不仁者可與言哉? 安其危而利其菑, 樂其所以亡者. 不仁而可與言, 則何亡國敗家之有? 菑, 與災同. 樂, 音洛. ○ 安其危利其菑者, 不知其爲危菑而反以爲安利也. 所以亡者, 謂荒淫暴虐, 所以致亡之道也. 不仁之人, 私欲固蔽, 失其本心, 故其顚倒錯亂至於如此, 所以不可告以忠言, 而卒至於敗亡也. 有孺子歌曰: ‘滄浪之水淸兮, 可以濯我纓; 滄浪之水濁兮, 可以濯我足.’ 浪, 音郎. ○ 滄浪, 水名. 纓, 冠系也. 孔子曰: ‘小子聽之! 淸斯濯纓, 濁斯濯足矣, 自取之也.’ 言水之淸濁有以自取之也. 聖人聲入心通, 無非至理, 此類可見. 夫人必自侮, 然後人侮之; 家必自毁, 而後人毁之; 國必自伐, 而後人伐之. 夫, 音扶. ○ 所謂自取之者. 「太甲」曰: ‘天作孽, 猶可違; 自作孽,..