학이(學而) 제일(第一)
此爲書之首篇. 故所記多務本之意, 乃入道之門, 積德之基, 學者之先務也. 凡十六章.
1. 배우니 기쁘고, 찾아오니 즐겁고, 인정욕이 없으니 군자로다
子曰: “學而時習之, 不亦說乎?
說, 悅同.
○ 學之爲言效也. 人性皆善, 而覺有先後, 後覺者必效先覺之所爲, 乃可以明善而復其初也. 習, 鳥數飛也. 學之不已, 如鳥數飛也. 說, 喜意也. 旣學而又時時習之, 則所學者熟, 而中心喜說, 其進自不能已矣. 程子曰: “習, 重習也. 時復思繹, 浹洽於中, 則說也.” 又曰: “學者, 將以行之也. 時習之, 則所學者在我, 故說.” 謝氏曰: “時習者, 無時而不習. 坐如尸, 坐時習也; 立如齊, 立時習也.”
有朋自遠方來, 不亦樂乎.
樂, 音洛.
○ 朋, 同類也. 自遠方來, 則近者可知. 程子曰: “以善及人, 而信從者衆, 故可樂.” 又曰: “說在心, 樂主發散在外.”
人不知而不慍, 不亦君子乎?”
慍, 紆問反.
○ 慍, 含怒意. 君子, 成德之名. 尹氏曰: “學在己, 知不知在人, 何慍之有.” 程子曰: “雖樂於及人, 不見是而無悶, 乃所謂君子.” 愚謂及人而樂者順而易, 不知而不慍者逆而難, 故惟成德者能之. 然德之所以成, 亦曰學之正, 習之熟, 說之深, 而不已焉耳.
○ 程子曰: “樂由說而後得, 非樂不足以語君子.”
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2. 효도와 공손은 인을 실천하는 근본이다
有子曰: “其爲人也孝弟, 而好犯上者, 鮮矣;
弟, 好, 皆去聲. 鮮, 上聲, 下同.
○ 有子, 孔子弟子, 名若. 善事父母爲孝, 善事兄長爲弟. 犯上, 謂干犯在上之人. 鮮, 少也.
不好犯上, 而好作亂者, 未之有也.
作亂, 則爲悖逆爭鬪之事矣. 此言人能孝弟, 則其心和順, 少好犯上, 必不好作亂也.
君子務本, 本立而道生. 孝弟也者, 其爲仁之本與!”
與, 平聲.
○ 務, 專力也. 本, 猶根也. 仁者, 愛之理, 心之德也. 爲仁, 猶曰行仁. 與者, 疑辭, 謙退不敢質言也. 言君子凡事專用力於根本, 根本旣立, 則其道自生. 若上文所謂孝弟, 乃是爲仁之本, 學者務此, 則仁道自此而生也.
○ 程子曰: “孝弟, 順德也, 故不好犯上, 豈復有逆理亂常之事. 德有本, 本立則其道充大. 孝弟行於家, 而後仁愛及於物, 所謂親親而仁民也. 故爲仁以孝弟爲本. 論性, 則以仁爲孝弟之本.”
或問: “孝弟爲仁之本, 此是由孝弟可以至仁否?” 曰: “非也. 謂行仁自孝弟始, 孝弟是仁之一事. 謂之行仁之本則可, 謂是仁之本則不可. 蓋仁是性也, 孝弟是用也, 性中只有箇仁ㆍ義ㆍ禮ㆍ智四者而已, 曷嘗有孝弟來. 然仁主於愛, 愛莫大於愛親, 故曰孝弟也者, 其爲仁之本與!”
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3. 말을 곱게 하고 얼굴색을 예쁘게 하는 게 나쁘다고?
子曰: “巧言令色, 鮮矣仁!”
巧, 好. 令, 善也. 好其言, 善其色, 致飾於外, 務以悅人, 則人欲肆而本心之德亡矣. 聖人辭不迫切, 專言鮮, 則絶無可知, 學者所當深戒也.
○ 程子曰: “知巧言令色之非仁, 則知仁矣.”
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4. 증자는 하루에 세 번 자신의 몸을 살피다
曾子曰: “吾日三省吾身: 爲人謀而不忠乎?
省, 悉井反. 爲, 去聲.
○ 曾子, 孔子弟子, 名參, 字子輿. 盡己之謂忠.
與朋友交而不信乎?
傳不習乎?”
傳, 平聲.
○ 傳, 謂受之於師. 習, 謂熟之於己. 曾子以此三者日省其身, 有則改之, 無則加勉, 其自治誠切如此, 可謂得爲學之本矣. 而三者之序, 則又以忠信爲傳習之本也.
○ 尹氏曰: “曾子守約, 故動必求諸身.”
謝氏曰: “諸子之學, 皆出於聖人, 其後愈遠而愈失其眞. 獨曾子之學, 專用心於內, 故傳之無弊, 觀於子思ㆍ孟子可見矣. 惜乎! 其嘉言善行, 不盡傳於世也. 其幸存而未泯者, 學者其可不盡心乎!”
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5. 제후의 나라를 다스리는 법
子曰: “道千乘之國: 敬事而信,
道, 乘, 皆去聲.
○ 道, 治也. 馬氏云: “八百家出車一乘.” 千乘, 諸侯之國, 其地可出兵車千乘者也. 敬者, 主一無適之謂. 敬事而信者, 敬其事而信於民也.
節用而愛人, 使民以時.”
時, 謂農隙之時. 言治國之要, 在此五者, 亦務本之意也.
○ 程子曰: “此言至淺, 然當時諸侯果能此, 亦足以治其國矣. 聖人言雖至近, 上下皆通. 此三言者, 若推其極, 堯ㆍ舜之治亦不過此. 若常人之言近, 則淺近而已矣.”
楊氏曰: “上不敬則下慢, 不信則下疑, 下慢而疑, 事不立矣. 敬事而信, 以身先之也. 『易』曰: ‘節以制度, 不傷財, 不害民.’ 蓋侈用則傷財, 傷財必至於害民. 故愛民必先於節用. 然使之不以其時, 則力本者不獲自盡, 雖有愛人之心, 而人不被其澤矣. 然此特論其所存而已, 未及爲政也. 苟無是心, 則雖有政, 不行焉.”
胡氏曰: “凡此數者, 又皆以敬爲主.” 愚謂五者反復相因, 各有次第, 讀者宜細推之.
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6. 기본이 갖춰진 후에 글을 배워라
子曰: “弟子入則孝, 出則弟,
弟子之弟, 上聲. 則弟之弟, 去聲.
○ 謹者, 行之有常也.
謹而信, 汎愛衆, 而親仁.
信者, 言之有實也. 汎, 廣也. 衆, 謂衆人. 親, 近也. 仁, 謂仁者.
行有餘力, 則以學文.”
餘力, 猶言暇日. 以, 用也. 文, 謂詩書六藝之文.
○ 程子曰: “爲弟子之職, 力有餘則學文, 不修其職而先文, 非爲己之學也.”
尹氏曰: “德行, 本也. 文藝, 末也. 窮其本末, 知所先後, 可以入德矣.”
洪氏曰: “未有餘力而學文, 則文滅其質; 有餘力而不學文, 則質勝而野.” 愚謂力行而不學文, 則無以考聖賢之成法, 識事理之當然, 而所行或出於私意, 非但失之於野而已.
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7. 배우지 않았지만 배웠다고 할 수 있는 사람에 대해
子夏曰: “賢賢易色, 事父母能竭其力,
子夏, 孔子弟子, 姓卜, 名商. 賢人之賢, 而易其好色之心, 好善有誠也.
事君能致其身, 與朋友交言而有信.
致, 猶委也. 委致其身, 謂不有其身也.
雖曰未學, 吾必謂之學矣.”
四者皆人倫之大者, 而行之必盡其誠, 學求如是而已. 故子夏言有能如是之人, 苟非生質之美, 必其務學之至. 雖或以爲未嘗爲學, 我必謂之已學也.
○ 游氏曰: “三代之學, 皆所以明人倫也. 能是四者, 則於人倫厚矣. 學之爲道, 何以加此. 子夏以文學名, 而其言如此, 則古人之所謂學者可知矣. 故「學而」一篇, 大抵皆在於務本.”
吳氏曰: “子夏之言, 其意善矣. 然辭氣之間, 抑揚太過, 其流之弊, 將或至於廢學. 必若上章夫子之言, 然後爲無弊也.”
○ 桓玄詣殷荊州, 殷在妾房晝眠, 左右辭不之通. 桓後言及此事, 殷雲: “初不眠. 縱有此, 豈不以‘賢賢易色’也?” 『世說新語』
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8. 허물이 있다면 고치길 꺼려하지 말라
子曰: “君子不重則不威, 學則不固.
重, 厚重. 威, 威嚴. 固, 堅固也. 輕乎外者, 必不能堅乎內, 故不厚重則無威嚴, 而所學亦不堅固也.
主忠信.
人不忠信, 則事皆無實, 爲惡則易, 爲善則難, 故學者必以是爲主焉.
程子曰: “人道惟在忠信, 不誠則無物, 且出入無時, 莫知其鄕者, 人心也. 若無忠信, 豈復有物乎?”
無友不如己者.
無, 毋通, 禁止辭也. 友所以輔仁, 不如己, 則無益而有損.
過則勿憚改.”
勿, 亦禁止之辭. 憚, 畏難也. 自治不勇, 則惡日長, 故有過則當速改, 不可畏難而苟安也.
程子曰: “學問之道無他也, 知其不善, 則速改以從善而已.”
○ 程子曰: “君子自修之道當如是也.”
游氏曰: “君子之道, 以威重爲質, 而學以成之. 學之道, 必以忠信爲主, 而以勝己者輔之. 然或吝於改過, 則終無以入德, 而賢者亦未必樂告以善道, 故以過勿憚改終焉.”
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9. 초상과 제사가 중요하다
曾子曰: “愼終追遠, 民德歸厚矣.”
愼終者, 喪盡其禮. 追遠者, 祭盡其誠. 民德歸厚, 謂下民化之, 其德亦歸於厚. 蓋終者, 人之所易忽也, 而能謹之; 遠者, 人之所易忘也, 而能追之: 厚之道也. 故以此自爲, 則己之德厚, 下民化之, 則其德亦歸於厚也.
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10. 임금들이 공자와 정치를 논하는 까닭
子禽問於子貢曰: “夫子至於是邦也, 必聞其政, 求之與? 抑與之與?”
之與之與, 平聲, 下同.
○ 子禽, 姓陳, 名亢. 子貢, 姓端木, 名賜. 皆孔子弟子. 或曰: “亢, 子貢弟子.” 未知孰是. 抑, 反語辭.
子貢曰: “夫子溫, 良, 恭, 儉, 讓以得之.
溫, 和厚也. 良, 易直也. 恭, 莊敬也. 儉, 節制也. 讓, 謙遜也. 五者, 夫子之盛德光輝接於人者也.
夫子之求之也, 其諸異乎人之求之與?”
其諸, 語辭也. 人, 他人也. 言夫子未嘗求之, 但其德容如是, 故時君敬信, 自以其政就而問之耳, 非若他人必求之而後得也. 聖人過化存神之妙, 未易窺測, 然卽此而觀, 則其德盛禮恭而不願乎外, 亦可見矣. 學者所當潛心而勉學也.
○ 謝氏曰: “學者觀於聖人威儀之間, 亦可以進德矣. 若子貢亦可謂善觀聖人矣, 亦可謂善言德行矣. 今去聖人千五百年, 以此五者想見其形容, 尙能使人興起, 而況於親炙之者乎?”
張敬夫曰: “夫子至是邦必聞其政, 而未有能委國而授之以政者. 蓋見聖人之儀刑而樂告之者, 秉彝好德之良心也, 而私欲害之, 是以終不能用耳.”
○ 『仲尼弟子列傳』曰: “子貢一出, 存魯亂齊, 破吳, 彊晉而霸越. 子貢一使, 使勢相破, 十年之中, 五國各有變.”
○ 『貨殖列傳』曰: “子贛旣學於仲尼, 退而仕於衛, 廢著鬻財於曹ㆍ魯之閒, 七十子之徒, 賜最爲饒益. 原憲不厭糟穅, 匿於窮巷. 子貢結駟連騎, 束帛之幣以聘享諸侯, 所至, 國君無不分庭與之抗禮. 夫使孔子名布揚於天下者, 子貢先後之也. 此所謂得埶而益彰者乎.”
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11. 효도의 방법
子曰: “父在, 觀其志; 父沒, 觀其行;
行, 去聲.
○ 父在, 子不得自專, 而志則可知. 父沒, 然後其行可見, 故觀此足以知其人之善惡.
三年無改於父之道, 可謂孝矣.”
然又必能三年無改於父之道, 乃見其孝, 不然, 則所行雖善, 亦不得爲孝矣.
○ 尹氏曰: “如其道, 雖終身無改可也. 如其非道, 何待三年. 然則三年無改者, 孝子之心有所不忍故也.”
游氏曰: “三年無改, 亦謂在所當改而可以未改者耳.”
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12. 예(禮)는 조화를 귀히 여기지만, 악(樂)으로 절제해야 한다
有子曰: “禮之用, 和爲貴. 先王之道斯爲美, 小大由之.
禮者, 天理之節文, 人事之儀則也. 和者, 從容不迫之意. 蓋禮之爲體雖嚴, 而皆出於自然之理, 故其爲用, 必從容而不迫, 乃爲可貴. 先王之道, 此其所以爲美, 而小事大事無不由之也.
有所不行, 知和而和, 不以禮節之, 亦不可行也.”
承上文而言, 如此而復有所不行者, 以其徒知和之爲貴而一於和, 不復以禮節之, 則亦非復理之本然矣, 所以流蕩忘反, 而亦不可行也.
○ 程子曰: “禮勝則離, 故禮之用和爲貴. 先王之道以斯爲美, 而小大由之. 樂勝則流, 故有所不行者, 知和而和, 不以禮節之, 亦不可行.”
范氏曰: “凡禮之體主於敬, 而其用則以和爲貴. 敬者, 禮之所以立也; 和者, 樂之所由生也. 若有子可謂達禮樂之本矣.”
愚謂嚴而泰, 和而節, 此理之自然, 禮之全體也. 毫釐有差, 則失其中正, 而各倚於一偏, 其不可行均矣.
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13. 종주(宗主)가 될 수 있으려면
有子曰: “信近於義, 言可復也;
信, 約信也. 義者, 事之宜也. 復, 踐言也.
恭近於禮, 遠恥辱也;
近, 遠, 皆去聲.
○ 恭, 致敬也. 禮, 節文也.
因, 猶依也. 宗, 猶主也. 言約信而合其宜, 則言必可踐矣. 致恭而中其節, 則能遠恥辱矣. 所依者不失其可親之人, 則亦可以宗而主之矣. 此言人之言行交際, 皆當謹之於始而慮其所終, 不然, 則因仍苟且之間, 將有不勝其自失之悔者矣.
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14. 호학의 조건
子曰: “君子食無求飽, 居無求安,
不求安飽者, 志有在而不暇及也.
敏於事而愼於言,
敏於事者, 勉其所不足. 愼於言者, 不敢盡其所有餘也.
就有道而正焉, 可謂好學也已.”
好, 去聲.
○ 然猶不敢自是, 而必就有道之人, 以正其是非, 則可謂好學矣. 凡言道者, 皆謂事物當然之理, 人之所共由者也.
○ 尹氏曰: “君子之學, 能是四者, 可謂篤志力行者矣. 然不取正於有道, 未免有差. 如楊ㆍ墨學仁義而差者也, 其流至於無父ㆍ無君, 謂之好學可乎?”
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15. 작은 성취에 만족치 말고 더 나가라
子貢曰: “貧而無諂, 富而無驕, 何如?”
樂, 音洛. 好, 去聲.
○ 諂, 卑屈也. 驕, 矜肆也. 常人溺於貧富之中, 而不知所以自守, 故必有二者之病. 無諂無驕, 則知自守矣, 而未能超乎貧富之外也.
子曰: “可也. 未若貧而樂, 富而好禮者也.”
凡曰可者, 僅可而有所未盡之辭也. 樂則心廣體胖而忘其貧, 好禮則安處善, 樂循理, 亦不自知其富矣. 子貢貨殖, 蓋先貧後富, 而嘗用力於自守者, 故以此爲問. 而夫子答之如此, 蓋許其所已能, 而勉其所未至也.
子貢曰: “『詩』云: ‘如切如磋, 如琢如磨.’ 其斯之謂與?”
磋, 七多反. 與, 平聲.
○ 『詩』衛風「淇澳」之篇, 言治骨角者, 旣切之而復磋之; 治玉石者, 旣琢之而復磨之, 治之已精, 而益求其精也. 子貢自以無諂無驕爲至矣, 聞夫子之言, 又知義理之無窮, 雖有得焉, 而未可遽自足也, 故引是詩以明之.
子曰: “賜也, 始可與言詩已矣! 告諸往而知來者.”
往者, 其所已言者. 來者, 其所未言者.
○ 愚按: 此章問答, 其淺深高下, 固不待辨說而明矣. 然不切則磋無所施, 不琢則磨無所措. 故學者雖不可安於小成, 而不求造道之極致; 亦不可騖於虛遠, 而不察切己之實病也.
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16. 나에게 옳고 그름을 말해줄 수 있는 사람을 알아가라
子曰: “不患人之不己知, 患不知人也.”
尹氏曰: “君子求在我者, 故不患人之不己知. 不知人, 則是非邪正或不能辨, 故以爲患也.”
○ 凡章指同而文不異者, 一言而重出也.
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