위정(爲政) 제이(第二)
凡二十四章.
1. 정치를 덕으로 하면 뭇별이 북극성을 향하는 것 같아진다
子曰: “爲政以德, 譬如北辰, 居其所而衆星共之.”
共, 音拱, 亦作拱.
○ 政之爲言正也, 所以正人之不正也. 德之爲言得也, 得於心而不失也. 北辰, 北極, 天之樞也. 居其所, 不動也. 共, 向也, 言衆星四面旋繞而歸向之也. 爲政以德, 則無爲而天下歸之, 其象如此.
○ 程子曰: “爲政以德, 然後無爲.”
范氏曰: “爲政以德, 則不動而化, 不言而信, 無爲而成. 所守者至簡而能御煩, 所處者至靜而能制動, 所務者至寡而能服衆.”
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2. 시 300편을 한 마디로 하면 생각에 간사함이 없는 것이다
子曰: “詩三百, 一言以蔽之, 曰 ‘思無邪.’”
詩三百十一篇, 言三百者, 擧大數也.
○ 星湖先生曰: “詩, 三百十一篇. 其六, 笙詩也; 其五, 「商頌」也. 笙詩本亡, 「商頌」, 前代之詩, 故不在數. 詩, 惟三百篇也.” 『論語古今註』
○ 蔽, 猶蓋也. ‘思無邪’, 魯頌「駉」篇之辭. 凡詩之言, 善者可以感發人之善心, 惡者可以懲創人之逸志, 其用歸於使人得其情性之正而已. 然其言微婉, 且或各因一事而發, 求其直指全體, 則未有若此之明且盡者. 故夫子言詩三百篇, 而惟此一言足以盡蓋其義, 其示人之意亦深切矣.
○ 程子曰: “‘思無邪’者, 誠也.”
范氏曰: “學者必務知要, 知要則能守約, 守約則足以盡博矣. 經禮三百, 曲禮三千, 亦可以一言以蔽之, 曰 ‘毋不敬’.”
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3. 법치보다 덕치를 말하다
子曰: “道之以政, 齊之以刑, 民免而無恥;
道, 音導, 下同.
○ 道, 猶引導, 謂先之也. 政, 謂法制禁令也. 齊, 所以一之也. 道之而不從者, 有刑以一之也. 免而無恥, 謂苟免刑罰. 而無所羞愧, 蓋雖不敢爲惡, 而爲惡之心未嘗忘也.
道之以德, 齊之以禮, 有恥且格.”
禮, 謂制度品節也. 格, 至也. 言躬行以率之, 則民固有所觀感而興起矣, 而其淺深厚薄之不一者, 又有禮以一之, 則民恥於不善, 而又有以至於善也. 一說, 格, 正也. 『書』曰: “格其非心.”
○ 案, 格之爲字, 首見于『堯典』 “格于上下者” 謂上感天心, 下感民心也.
○ 愚謂政者, 爲治之具. 刑者, 輔治之法. 德禮則所以出治之本, 而德又禮之本也. 此其相爲終始, 雖不可以偏廢, 然政刑能使民遠罪而已, 德禮之效, 則有以使民日遷善而不自知. 故治民者不可徒恃其末, 又當深探其本也.
○ 『禮記』 「緇衣」曰: “夫民敎之以德, 齊之以禮, 則民有格心. 敎之以政, 齊之以刑, 則民有遯心. 故君民者, 子以愛之, 則民親之; 信以結之, 則民不倍; 恭以涖之, 則民有孫心.”
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4. 멋있게 나이를 먹기
子曰: “吾十有五而志于學,
古者十五而入大學. 心之所之謂之志. 此所謂學, 卽大學之道也. 志乎此, 則念念在此而爲之不厭矣.
三十而立,
有以自立, 則守之固而無所事志矣.
四十而不惑,
於事物之所當然, 皆無所疑, 則知之明而無所事守矣.
五十而知天命,
天命, 卽天道之流行而賦於物者, 乃事物所以當然之故也. 知此則知極其精, 而不惑又不足言矣.
六十而耳順,
聲入心通, 無所違逆, 知之之至, 不思而得也.
七十而從心所欲, 不踰矩.”
從, 如字.
○ 從, 隨也. 矩, 法度之器, 所以爲方者也. 隨其心之所欲, 而自不過於法度, 安而行之, 不勉而中也.
○ 程子曰: “孔子生而知之也, 言亦由學而至, 所以勉進後人也. 立, 能自立於斯道也. 不惑, 則無所疑矣. 知天命, 窮理盡性也. 耳順, 所聞皆通也. 從心所欲, 不踰矩, 則不勉而中矣.”
又曰: “孔子自言其進德之序如此者, 聖人未必然, 但爲學者立法, 使之盈科而後進, 成章而後達耳.”
胡氏曰: “聖人之敎亦多術, 然其要使人不失其本心而已. 欲得此心者, 惟志乎聖人所示之學, 循其序而進焉. 至於一疵不存, 萬理明盡之後, 則其日用之間, 本心瑩然, 隨所意欲, 莫非至理. 蓋心卽體, 欲卽用, 體卽道, 用卽義, 聲爲律而身爲度矣.”
又曰: “聖人言此, 一以示學者當優游宿泳, 不可躐等而進; 二以示學者當日就月將, 不可半途而廢也.”
愚謂聖人生知安行, 固無積累之漸, 然其心未嘗自謂已至此也. 是其日用之間, 必有獨覺其進而人不及知者. 故因其近似以自名, 欲學者以是爲則而自勉, 非心實自聖而姑爲是退託也. 後凡言謙辭之屬, 意皆放此.
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5. 예(禮)로 섬기고, 장사지내고, 제사지내라
孟懿子問孝. 子曰: “無違.”
孟懿子, 魯大夫仲孫氏, 名何忌. 無違, 謂不背於理.
樊遲御, 子告之曰: “孟孫問孝於我, 我對曰 無違.”
樊遲, 孔子弟子, 名須. 御, 爲孔子御車也. 孟孫, 卽仲孫也. 夫子以懿子未達而不能問, 恐其失指, 而以從親之令爲孝, 故語樊遲以發之.
樊遲曰: “何謂也?” 子曰: “生, 事之以禮; 死, 葬之以禮, 祭之以禮.”
生事葬祭, 事親之始終具矣. 禮, 卽理之節文也. 人之事親, 自始至終, 一於禮而不苟, 其尊親也至矣. 是時三家僭禮, 故夫子以是警之. 然語意渾然, 又若不專爲三家發者, 所以爲聖人之言也.
○ 胡氏曰: “人之欲孝其親, 心雖無窮, 而分則有限. 得爲而不爲, 與不得爲而爲之, 均於不孝. 所謂以禮者, 爲其所得爲者而已矣.”
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6. 부모는 자식이 병들지나 않을까 근심한다
孟武伯問孝. 子曰: “父母唯其疾之憂.”
武伯, 懿子之子, 名彘. 言父母愛子之心, 無所不至, 惟恐其有疾病, 常以爲憂也. 人子體此, 而以父母之心爲心, 則凡所以守其身者, 自不容於不謹矣, 豈不可以爲孝乎?
舊說, 人子能使父母不以其陷於不義爲憂, 而獨以其疾爲憂, 乃可謂孝. 亦通.
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7. 잘 봉양해드리는 게 효도의 완성은 아니다
子游問孝. 子曰: “今之孝者, 是謂能養. 至於犬馬, 皆能有養; 不敬, 何以別乎?”
養, 去聲. 別, 彼列反.
○ 子游, 孔子弟子, 姓言, 名偃. 養, 謂飮食供奉也. 犬馬待人而食, 亦若養然. 言人畜犬馬, 皆能有以養之, 若能養其親而敬不至, 則與養犬馬者何異. 甚言不敬之罪, 所以深警之也.
○ 胡氏曰: “世俗事親, 能養足矣. 狎恩恃愛, 而不知其漸流於不敬, 則非小失也. 子游聖門高弟, 未必至此, 聖人直恐其愛踰於敬, 故以是深警發之也.”
○ 『論語注疏』曰: “犬以守禦, 馬以代勞, 皆能有以養人者. 但畜獸無知, 不能生敬於人. 若人唯能供養於父母而不敬, 則何以別於犬馬乎?”
○ 『讀論語札記』曰: “如舊說犬馬能養, 則引喩失義, 聖人恐不應作是言. 且能字接犬馬說, 似非謂人能養犬馬也. 蓋言禽獸亦能相養, 但無禮耳, 人養親而不敬, 何以自別于禽獸乎”
○ 苞氏曰: “偷儒憚事, 無廉恥而耆飲食, 必曰君子固不用力, 是子游氏之賤儒也”
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8. 효도란 안색을 온화하게 하는 것에서부터
子夏問孝. 子曰: “色難. 有事弟子服其勞, 有酒食, 先生饌, 曾是以爲孝乎?”
食, 音嗣.
○ 色難, 謂事親之際, 惟色爲難也. 食, 飯也. 先生, 父兄也. 饌, 飮食之也. 曾, 猶嘗也. 蓋孝子之有深愛者, 必有和氣, 有和氣者, 必有愉色, 有愉色者, 必有婉容. 故事親之際, 惟色爲難耳, 服勞奉養未足爲孝也.
舊說, 承順父母之色爲難, 亦通.
○ 程子曰: “告懿子, 告衆人者也. 告武伯者, 以其人多可憂之事. 子游能養而或失於敬, 子夏能直義而或少溫潤之色. 各因其材之高下, 與其所失而告之, 故不同也.”
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9. 안연은 바보가 아닌 진정한 학인(學人)이었다
子曰: “吾與回言終日, 不違如愚. 退而省其私, 亦足以發. 回也不愚.”
回, 孔子弟子, 姓顔. 字子淵. 不違者, 意不相背, 有聽受而無問難也. 私, 謂燕居獨處, 非進見請問之時. 發, 謂發明所言之理. 愚聞之師曰: “顔子深潛純粹, 其於聖人體段已具. 其聞夫子之言, 黙識心融, 觸處洞然, 自有條理. 故終日言, 但見其不違如愚人而已. 及退省其私, 則見其日用動靜語黙之間, 皆足以發明夫子之道, 坦然由之而無疑, 然後知其不愚也.”
○ 純曰: “私者, 公之對. 孔門弟子以進見孔子爲公, 其他朋友相與, 謂之私.”
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10. 공자가 말한 사람을 이해하는 방법
子曰: “視其所以,
以, 爲也. 爲善者爲君子, 爲惡者爲小人.
觀其所由,
觀, 比視爲詳矣. 由, 從也. 事雖爲善, 而意之所從來者有未善焉, 則亦不得爲君子矣. 或曰: “由, 行也. 謂所以行其所爲者也.”
察其所安.
察, 則又加詳矣. 安, 所樂也. 所由雖善, 而心之所樂者不在於是, 則亦僞耳, 豈能久而不變哉?
人焉廋哉? 人焉廋哉?”
焉, 於虔反. 廋, 所留反.
○ 焉, 何也. 廋, 匿也. 重言以深明之.
○ 程子曰: “在己者能知言ㆍ窮理, 則能以此察人如聖人也.”
○ 『論語古今註』曰: “以, 因也. 由, 經也. 安, 止而不遷也. 凡觀人之法, 每作一事, 須觀其始所因者何故, 中所經者何道, 終所止者何處, 則人無所匿其情也.”
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11. 온고지신
子曰: “溫故而知新, 可以爲師矣.”
溫, 尋繹也. 故者, 舊所聞. 新者, 今所得. 言學能時習舊聞, 而每有新得, 則所學在我, 而其應不窮, 故可以爲人師. 若夫記問之學, 則無得於心, 而所知有限, 故『學記』譏其“不足以爲人師”, 正與此意互相發也.
○ 『論語古今註』曰: “可以爲師, 謂師之爲職, 頗可爲也. 舊學旣冷, 今以敎人之故, 得溫故而知新, 非益我之事乎? 人可以爲師矣.”
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12. 군자는 한정된 쓰임을 가진 존재가 아니다
子曰: “君子不器.”
器者, 各適其用而不能相通. 成德之士, 體無不具, 故用無不周, 非特爲一才一藝而已.
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13. 자공아, 말보단 행동으로 보이라
子貢問君子. 子曰: “先行其言而後從之.”
周氏曰: “先行其言者, 行之於未言之前; 而後從之者, 言之於旣行之後.”
○ 范氏曰: “子貢之患, 非言之艱而行之艱, 故告之以此.”
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14. 자기편만 만드는 인간과 어우러지는 인간
子曰: “君子周而不比, 小人比而不周.”
周, 普偏也. 比, 偏黨也. 皆與人親厚之意, 但周公而比私耳.
○ 君子小人所爲不同, 如陰陽晝夜, 每每相反. 然究其所以分, 則在公私之際, 毫釐之差耳. 故聖人於周比, 和同, 驕泰之屬, 常對擧而互言之, 欲學者察乎兩閒, 而審其取舍之幾也.
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15. 배우되 생각하고, 생각하되 배우라
子曰: “學而不思則罔, 思而不學則殆.”
不求諸心, 故昏而無得. 不習其事, 故危而不安.
○ 程子曰: “博學, 審問, 愼思, 明辨, 篤行五者, 廢其一, 非學也.”
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16. 이단을 공격하면 해가 된다
子曰: “攻乎異端, 斯害也已!”
范氏曰: “攻, 專治也, 故治木石金玉之工曰攻. 異端, 非聖人之道, 而別爲一端, 如楊ㆍ墨是也. 其率天下至於無父無君, 專治而欲精之, 爲害甚矣!”
○ 程子曰: “佛氏之言, 比之楊ㆍ墨, 尤爲近理, 所以其害爲尤甚. 學者當如淫聲美色以遠之, 不爾, 則駸駸然入於其中矣.”
茶山曰: “孔子之時, 老ㆍ莊ㆍ楊ㆍ墨未立門戶. 非如後世三敎鼎立, 出奴入主, 則孔子所指, 非謂是也.”
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17. 안다는 것에 대해
子曰: “由! 誨女知之乎? 知之爲知之, 不知爲不知, 是知也.”
女, 音汝.
○ 由, 孔子弟子, 姓仲, 字子路. 子路好勇, 蓋有强其所不知以爲知者, 故夫子告之曰: 我敎女以知之之道乎! 但所知者則以爲知, 所不知者則以爲不知. 如此則雖或不能盡知, 而無自欺之蔽, 亦不害其爲知矣. 況由此而求之, 又有可知之理乎?
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18. 자장이 녹봉을 구하는 방법을 공자에게 무다
子張學干祿.
子張, 孔子弟子, 姓顓孫, 名師. 干, 求也. 祿, 仕者之奉也.
子曰: “多聞闕疑, 愼言其餘, 則寡尤; 多見闕殆, 愼行其餘, 則寡悔. 言寡尤, 行寡悔, 祿在其中矣.”
行寡之行, 去聲.
○ 呂氏曰: “疑者所未信, 殆者所未安.”
程子曰: “尤, 罪自外至者也. 悔, 理自內出者也.”
愚謂多聞見者學之博, 闕疑殆者擇之精, 愼言行者守之約. 凡言在其中者, 皆不求而自至之辭. 言此以救子張之失而進之也.
○ 程子曰: “修天爵則人爵至, 君子言行能謹, 得祿之道也. 子張學干祿, 故告之以此, 使定其心而不爲利祿動, 若顔ㆍ閔則無此問矣. 或疑如此亦有不得祿者, 孔子蓋曰: ‘耕也餒在其中,’ 惟理可爲者爲之而已矣.”
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19. 인재를 잘 쓰면 백성들이 따른다
哀公問曰: “何爲則民服?”
哀公, 魯君, 名蔣.
孔子對曰: “擧直錯諸枉, 則民服; 擧枉錯諸直, 則民不服.”
凡君問, 皆稱‘孔子對曰’者, 尊君也. 錯, 捨置也. 諸, 衆也.
程子曰: “擧錯得義, 則人心服.”
○ 謝氏曰: “好直而惡枉, 天下之至情也. 順之則服, 逆之則去, 必然之理也. 然或無道以照之, 則以直爲枉, 以枉爲直者多矣, 是以君子大居敬而貴窮理也.”
○ 『論語徵』曰: “枉與直不同, 枉者材之反張者也, 直者材之良者也. 蓋以積材之道爲喩, 積材之道, 以直者置於枉者之上, 則枉者爲直者壓而自直矣.”
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20. 다스리려는 사람이여, 자신이 먼저 실천하라
季康子問: “使民敬, 忠以勸, 如之何?”
季康子, 魯大夫季孫氏, 名肥.
子曰: “臨之以莊則敬, 孝慈則忠, 擧善而敎不能則勸.
莊, 謂容貌端嚴也. 臨民以莊, 則民敬於己. 孝於親, 慈於衆, 則民忠於己. 善者擧之而不能者敎之, 則民有所勸而樂於爲善.
○ 張敬夫曰: “此皆在我所當爲, 非爲欲使民敬忠以勸而爲之也. 然能如是, 則其應蓋有不期然而然者矣.”
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21. 꼭 벼슬을 해야지만 정치인가
或謂孔子曰: “子奚不爲政?”
定公初年, 孔子不仕, 故或人疑其不爲政也.
子曰: “書云: 孝乎, 惟孝, 友于兄弟, 施於有政. 是亦爲政, 奚其爲爲政?”
書, 「周書君陳」篇. 書云孝乎者, 言書之言孝如此也. 善兄弟曰友. 書言君陳能孝於親, 友於兄弟, 又能推廣此心, 以爲一家之政. 孔子引之, 言如此, 則是亦爲政矣, 何必居位乃爲爲政乎? 蓋孔子之不仕, 有難以語或人者, 故託此以告之, 要之至理亦不外是.
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22. 사람이 믿음이 없다면
子曰: “人而無信, 不知其可也. 大車無輗, 小車無軏, 其何以行之哉?”
輗, 五兮反. 軏, 音月.
○ 大車, 謂平地任載之車. 輗, 轅端橫木, 縛軛以駕牛者. 小車, 謂田車, 兵車, 乘車. 軏, 轅端上曲, 鉤衡以駕馬者. 車無此二者, 則不可以行, 人而無信, 亦猶是也.
○ 『論語古今註』曰: “車與牛本是二物, 其體各別, 不相聯接. 惟以輗軏固結而聯接之, 然後車與牛爲一體, 牛行而車亦行, 所以喻信也. 我與人本是二人, 不以信固結之, 則亦無以行.”
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23. 과거를 알면 미래가 보인다
子張問: “十世可知也?”
陸氏曰: “也, 一作乎.”
○ 王者易姓受命爲一世. 子張問自此以後, 十世之事, 可前知乎?
子曰: “殷因於夏禮, 所損益, 可知也; 周因於殷禮, 所損益, 可知也; 其或繼周者, 雖百世可知也.”
馬氏曰: “所因, 謂三綱五常. 所損益, 謂文質三統.”
愚按: 三綱, 謂: 君爲臣綱, 父爲子綱, 夫爲妻綱. 五常, 謂: 仁, 義, 禮, 智, 信. 文質, 謂: 夏尙忠, 商尙質, 周尙文. 三統, 謂: 夏正建寅爲人統, 商正建丑爲地統, 周正建子爲天統. 三綱五常, 禮之大體, 三代相繼, 皆因之而不能變. 其所損益, 不過文章制度小過不及之間. 而其已然之迹, 今皆可見. 則自今以往, 或有繼周而王者, 雖百世之遠, 所因所革, 亦不過此, 豈但十世而已乎! 聖人所以知來者蓋如此, 非若後世讖緯術數之學也.
○ 胡氏曰: “子張之問, 蓋欲知來, 而聖人言其旣往者以明之也. 夫自修身以至於爲天下, 不可一日而無禮, 天敍天秩, 人所共由, 禮之本也. 商不能改乎夏, 周不能改乎商, 所謂天地之常經也. 若乃制度文爲, 或太過則當損, 或不足則當益, 益之損之. 與時宜之, 而所因者不壞, 是古今之通義也. 因往推來, 雖百世之遠, 不過如此而已矣.”
○ 茶山曰: “夏禮未盡善. 故殷雖因之, 而有所損益. 殷禮猶未盡善, 故周雖因之, 而又有所損益. 典章法度, 至周而大備, 盡善盡美, 無可損益. 有王者興, 必一遵周禮, 百世不變, 故曰: ‘其或繼周者, 雖百世可知也.’ 若王者不興, 雜亂妄作, 茫無定準, 則其變不可知, 故曰其或, 其或者, 未定之辭.”
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24. 아첨과 용기 없음에 대해
子曰: “非其鬼而祭之, 諂也.
非其鬼, 謂非其所當祭之鬼. 諂, 求媚也.
見義不爲, 無勇也.”
知而不爲, 是無勇也.
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