자로(子路) 제십삼(第十三)
凡三十章.
1. 자로가 공자에게 정치에 대해 묻다
子路問政. 子曰: “先之, 勞之.”
勞, 如字.
○ 蘇氏曰: “凡民之行, 以身先之, 則不令而行. 凡民之事, 以身勞之, 則雖勤不怨.”
請益. 曰: “無倦.”
無, 古本作毋.
○ 吳氏曰: “勇者喜於有爲而不能持久, 故以此告之.”
○ 程子曰: “子路問政, 孔子旣告之矣. 及請益, 則曰 ‘無倦’而已. 未嘗復有所告, 姑使之深思也.”
⇒해석보기
2. 중궁이 공자에게 정치에 대해 묻다
仲弓爲季氏宰, 問政. 子曰: “先有司, 赦小過, 擧賢才.”
有司, 衆職也. 宰兼衆職, 然事必先之於彼, 而後考其成功, 則己不勞而事畢擧矣. 過, 失誤也. 大者於事或有所害, 不得不懲; 小者赦之, 則刑不濫而人心悅矣. 賢, 有德者. 才, 有能者. 擧而用之, 則有司皆得其人而政益修矣.
曰: “焉知賢才而擧之?”
焉, 於虔反.
曰: “擧爾所知. 爾所不知, 人其舍諸?”
舍, 上聲.
○ 仲弓慮無以盡知一時之賢才, 故孔子告之以此.
程子曰: “人各親其親, 然後不獨親其親. 仲弓曰 ‘焉知賢才而擧之?’, 子曰 ‘擧爾所知, 爾所不知, 人其舍諸’ 便見仲弓與聖人用心之大小. 推此義, 則一心可以興邦, 一心可以喪邦, 只在公私之間爾.”
○ 范氏曰: “不先有司, 則君行臣職矣; 不赦小過, 則下無全人矣; 不擧賢才, 則百職廢矣. 失此三者, 不可以爲季氏宰, 況天下乎?”
⇒해석보기
3. 정명론(正名論)
子路曰: “衛君待子而爲政, 子將奚先?”
子曰: “必也正名乎!”
是時出公不父其父而禰其祖, 名實紊矣, 故孔子以正名爲先. 謝氏曰: “正名雖爲衛君而言, 然爲政之道, 皆當以此爲先.”
子路曰: “有是哉, 子之迂也! 奚其正?”
迂, 謂遠於事情, 言非今日之急務也.
子曰: “野哉由也! 君子於其所不知, 蓋闕如也.
野, 謂鄙俗. 責其不能闕疑, 而率爾妄對也.
名不正, 則言不順; 言不順, 則事不成;
楊氏曰: “名不當其實, 則言不順. 言不順, 則無以考實而事不成.”
事不成, 則禮樂不興; 禮樂不興, 則刑罰不中; 刑罰不中, 則民無所措手足.
中, 去聲.
○ 范氏曰: “事得其序之謂禮, 物得其和之謂樂. 事不成則無序而不和, 故禮樂不興. 禮樂不興, 則施之政事皆失其道, 故刑罰不中.”
故君子名之必可言也, 言之必可行也. 君子於其言, 無所苟而已矣.”
程子曰: “名實相須. 一事苟, 則其餘皆苟矣.”
○ 胡氏曰: “衛世子蒯聵恥其母南子之淫亂, 欲殺之不果而出奔. 靈公欲立公子郢, 郢辭. 公卒, 夫人立之, 又辭. 乃立蒯聵之子輒, 以拒蒯聵. 夫蒯聵欲殺母, 得罪於父, 而輒據國以拒父, 皆無父之人也, 其不可有國也明矣. 夫子爲政, 而以正名爲先. 必將具其事之本末, 告諸天王, 請于方伯, 命公子郢而立之. 則人倫正, 天理得, 名正言順而事成矣. 夫子告之之詳如此, 而子路終不喩也. 故事輒不去, 卒死其難. 徒知食焉不避其難之爲義, 而不知食輒之食爲非義也.”
⇒해석보기
4. 농사짓는 법을 물은 번지
樊遲請學稼, 子曰: “吾不如老農.” 請學爲圃. 曰: “吾不如老圃.”
種五穀曰稼, 種蔬菜曰圃.
樊遲出. 子曰: “小人哉, 樊須也!
小人, 謂細民, 孟子所謂小人之事者也.
上好禮, 則民莫敢不敬; 上好義, 則民莫敢不服; 上好信, 則民莫敢不用情.
好, 去聲.
○ 禮ㆍ義ㆍ信, 大人之事也. 好義, 則事合宜. 情, 誠實也. 敬服用情, 蓋各以其類而應也.
夫如是, 則四方之民襁負其子而至矣, 焉用稼?”
夫, 音扶. 襁, 居丈反. 焉, 於虔反.
○ 襁, 織縷爲之, 以約小兒於背者.
○ 楊氏曰: “樊須遊聖人之門, 而問稼圃, 志則陋矣. 辭而闢之可也, 待其出而後言其非, 何也? 蓋於其問也, 自謂農圃之不如, 則拒之者至矣. 須之學疑不及此, 而不能問. 不能以三隅反矣. 故不復. 及其旣出, 則懼其終不喩也, 求老農老圃而學焉, 則其失愈遠矣. 故復言之, 使知前所言者意有在也.
⇒해석보기
5. 시만 많이 외우면 뭐해 일도, 인간관계도 젬병인대
子曰: “誦詩三百, 授之以政, 不達; 使於四方, 不能專對;
使, 去聲.
○ 專, 獨也.
雖多, 亦奚以爲?”
詩本人情, 該物理, 可以驗風俗之盛衰, 見政治之得失. 其言溫厚和平, 長於風諭. 故誦之者, 必達於政而能言也.
○ 程子曰: “窮經將以致用也. 世之誦詩者, 果能從政而專對乎? 然則其所學者, 章句之末耳, 此學者之大患也.”
⇒해석보기
6. 몸이 올바르면 명령하지 않아도 행한다
子曰: “其身正, 不令而行; 其不正, 雖令不從.”
⇒해석보기
7. 노나라와 위나라 정치가 혼란해지다
子曰: “魯ㆍ衛之政, 兄弟也.”
魯, 周公之後. 衛, 康叔之後. 本兄弟之國, 而是時衰亂, 政亦相似, 故孔子歎之.
⇒해석보기
8. 위나라 공자인 형(荊)은 재산에 휘둘리지 않았다
子謂衛公子荊, “善居室. 始有, 曰: ‘苟合矣.’ 少有, 曰: 苟完矣. 富有, 曰: 苟美矣.”
公子荊, 衛大夫. 苟, 聊且粗略之意. 合, 聚也. 完, 備也. 言其循序而有節, 不以欲速盡美累其心.
○ 楊氏曰: “務爲全美, 則累物而驕吝之心生. 公子荊皆曰苟而已, 則不以外物爲心, 其欲易足故也.”
⇒해석보기
9. 백성을 위한 공자의 세 가지 정치
子適衛, 冉有僕.
僕, 御車也.
子曰: “庶矣哉!”
庶, 衆也.
冉有曰: “旣庶矣. 又何加焉?” 曰: “富之.”
庶而不富, 則民生不遂, 故制田里, 薄賦斂以富之.
曰: “旣富矣, 又何加焉?” 曰: “敎之.”
富而不敎, 則近於禽獸. 故必立學校, 明禮義以敎之.
○ 胡氏曰: “天生斯民, 立之司牧, 而寄以三事. 然自三代之後, 能擧此職者, 百無一二. 漢之文明, 唐之太宗, 亦云庶且富矣. 西京之敎無聞焉. 明帝尊師重傅, 臨雍拜老, 宗戚子弟莫不受學; 唐太宗大召名儒, 增廣生員, 敎亦至矣, 然而未知所以敎也. 三代之敎, 天子公卿躬行於上, 言行政事皆可師法, 彼二君者其能然乎?”
⇒해석보기
10. 내가 등용된다면 3년이면 좋은 나라를 만들 수 있다
子曰: “苟有用我者. 朞月而已可也, 三年有成.”
朞月, 謂周一歲之月也. 可者, 僅辭, 言綱紀布也. 有成, 治功成也.
○ 尹氏曰: “孔子歎當時莫能用己也, 故云然.”
⇒해석보기
11. 선인이 100년 동안 나라를 다스린다면
子曰: “善人爲邦百年, 亦可以勝殘去殺矣.
勝, 平聲. 去, 上聲.
○ 爲邦百年, 言相繼而久也. 勝殘, 化殘暴之人, 使不爲惡也. 去殺, 謂民化於善, 可以不用刑殺也.
誠哉是言也!”
蓋古有是言, 而夫子稱之.
程子曰: “漢自高ㆍ惠至于文ㆍ景, 黎民醇厚, 幾致刑措, 庶乎其近之矣.”
○ 尹氏曰: “勝殘去殺, 不爲惡而已, 善人之功如是. 若夫聖人, 則不待百年, 其化亦不止此.”
⇒해석보기
12. 왕자가 정치하더라도 한 세대가 지나야 인해진다
子曰: “如有王者, 必世而後仁.”
王者謂聖人受命而興也. 三十年爲一世. 仁, 謂敎化浹也.
程子曰: “周自文武至於成王, 而後禮樂興, 卽其效也.”
○ 或問: “三年ㆍ必世, 遲速不同, 何也?”
程子曰: “三年有成, 謂法度紀綱有成而化行也. 漸民以仁, 摩民以義, 使之浹於肌膚, 淪於骨髓, 而禮樂可興, 所謂仁也. 此非積久, 何以能致?”
⇒해석보기
13. 몸을 바로잡아라
子曰: “苟正其身矣, 於從政乎何有? 不能正其身, 如正人何?”
⇒해석보기
14. 염유가 계씨의 사적 조정 회의에 참석하다
冉子退朝.
朝, 音潮.
○ 冉有時爲季氏宰. 朝, 季氏之私朝也.
子曰: “何晏也?” 對曰: “有政.”
晏, 晩也. 政, 國政.
子曰: “其事也. 如有政, 雖不吾以, 吾其與聞之.”
與, 去聲.
○ 事, 家事. 以, 用也. 『禮』: ‘大夫雖不治事, 猶得與聞國政.’ 是時季氏專魯, 其於國政, 蓋有不與同列議於公朝, 而獨與家臣謀於私室者. 故夫子爲不知者而言, 此必季氏之家事耳. 若是國政, 我嘗爲大夫, 雖不見用, 猶當與聞. 今旣不聞, 則是非國政也. 語意與魏徵獻陵之對略相似. 其所以正名分, 抑季氏, 而敎冉有之意深矣.
⇒해석보기
15. 나라를 흥하게 할, 망하게 할 한 마디 말
定公問: “一言而可以興邦, 有諸?”
幾, 期也. 『詩』曰: “如幾如式.”
孔子對曰: “言不可以若是其幾也.
言一言之間, 未可以如此而必期其效.
人之言曰: ‘爲君難, 爲臣不易.’
易, 去聲.
○ 當時有此言也.
如知爲君之難也, 不幾乎一言而興邦乎?”
因此言而知爲君之難, 則必戰戰兢兢, 臨深履薄, 而無一事之敢忽. 然則此言也, 豈不可以必期於興邦乎? 爲定公言, 故不及臣也.
曰: “一言而喪邦, 有諸?” 孔子對曰: “言不可以若是其幾也. 人之言曰: ‘予無樂乎爲君, 唯其言而莫予違也.’
喪, 去聲, 下同. 樂, 音洛.
○ 言他無所樂, 惟樂此耳.
如其善而莫之違也, 不亦善乎? 如不善而莫之違也, 不幾乎一言而喪邦乎?”
范氏曰: “言不善而莫之違, 則忠言不至於耳. 君日驕而臣日諂, 未有不喪邦者也.”
○ 謝氏曰: “知爲君之難, 則必敬謹以持之. 惟其言而莫予違, 則讒諂面諛之人至矣. 邦未必遽興喪也, 而興喪之源分於此. 然此非識微之君子, 何足以知之?”
⇒해석보기
16. 가까운 사람을 즐겁게 하고 멀리 있는 사람을 오게 하는 정치
葉公問政.
音義並見第七篇.
子曰: “近者說, 遠者來.”
說, 音悅.
○ 被其澤則悅, 聞其風則來. 然必近者悅, 而後遠者來也.
⇒해석보기
17. 욕속부달(欲速不達)
子夏爲莒父宰, 問政.
父, 音甫.
○ 莒父, 魯邑名.
子曰: “無欲速, 無見小利. 欲速, 則不達; 見小利, 則大事不成.”
欲事之速成, 則急遽無序, 而反不達. 見小者之爲利, 則所就者小, 而所失者大矣.
○ 程子曰: “子張問政, 子曰: ‘居之無倦, 行之以忠.’ 子夏問政, 子曰: ‘無欲速, 無見小利.’ 子張常過高而未仁, 子夏之病常在近小, 故各以切己之事告之.”
⇒해석보기
18. 유교에서 말하는 정직이란
葉公語孔子曰: “吾黨有直躬者, 其父攘羊, 而子證之.”
語, 去聲.
○ 直躬, 直身而行者. 有因而盜曰攘.
孔子曰: “吾黨之直者異於是. 父爲子隱, 子爲父隱, 直在其中矣.”
爲, 去聲.
○ 父子相隱, 天理人情之至也. 故不求爲直, 而直在其中.
○ 謝氏曰: “順理爲直. 父不爲子隱, 子不爲父隱, 於理順邪? 瞽瞍殺人, 舜竊負而逃, 遵海濱而處. 當是時, 愛親之心勝, 其於直不直, 何暇計哉?”
⇒해석보기
19. 번지가 인에 대해 물었다
樊遲問仁. 子曰: “居處恭, 執事敬, 與人忠.
恭主容, 敬主事. 恭見於外, 敬主乎中.
雖之夷狄, 不可棄也.”
之夷狄不可棄, 勉其固守而勿失也.
○ 程子曰: “此是徹上徹下語. 聖人初無二語也, 充之則睟面盎背; 推而達之, 則篤恭而天下平矣.”
胡氏曰: “樊遲問仁者三: 此最先, 先難次之, 愛人其最後乎?”
⇒해석보기
20. 선비란 어떤 사람인가?
子貢問曰: “何如斯可謂之士矣?”
子曰: “行己有恥, 使於四方, 不辱君命, 可謂士矣.”
使, 去聲.
○ 此其志有所不爲, 而其材足以有爲者也. 子貢能言, 故以使事告之. 蓋爲使之難, 不獨貴於能言而已.
曰: “敢問其次.” 曰: “宗族稱孝焉, 鄕黨稱弟焉.”
弟, 去聲.
○ 此本立而材不足者, 故爲其次.
曰: “敢問其次.” 曰: “言必信, 行必果, 硜硜然小人哉! 抑亦可以爲次矣.”
行, 去聲. 硜, 苦耕反.
○ 果, 必行也. 硜, 小石之堅確者. 小人, 言其識量之淺狹也. 此其本末皆無足觀, 然亦不害其爲自守也, 故聖人猶有取焉, 下此則市井之人, 不復可爲士矣.
曰: “今之從政者何如?” 子曰: “噫! 斗筲之人, 何足算也.”
筲, 所交反. 算, 亦作筭, 悉亂反.
○ 今之從政者, 蓋如魯三家之屬. 噫, 心不平聲. 斗, 量名, 容十升. 筲, 竹器, 容斗二升. 斗筲之人, 言鄙細也. 算, 數也. 子貢之問每下, 故夫子以是警之.
○ 程子曰: “子貢之意, 蓋欲爲皎皎之行, 聞於人者. 夫子告之, 皆篤實自得之事.”
⇒해석보기
21. 광자(狂者)와 견자(狷者)
子曰: “不得中行而與之, 必也狂狷乎! 狂者進取, 狷者有所不爲也.”
狷, 音絹.
○ 行, 道也. 狂者, 志極高而行不掩. 狷者, 知未及而守有餘. 蓋聖人本欲得中道之人而敎之, 然旣不可得, 而徒得謹厚之人, 則未必能自振拔而有爲也. 故不若得此狂狷之人, 猶可因其志節, 而激厲裁抑之以進於道, 非與其終於此而已也.
○ 孟子曰: “孔子豈不欲中道哉? 不可必得, 故思其次也. 如琴張, 曾晳, 牧皮者, 孔子之所謂狂也. 其志嘐嘐然, 曰: ‘古之人! 古之人!’ 夷考其行而不掩焉者也. 狂者又不可得, 欲得不屑不潔之士而與之, 是狷也, 是又其次也.”
⇒해석보기
22. 사람에겐 항상스러움이 있어야 한다
子曰: “南人有言曰: ‘人而無恆, 不可以作巫醫.’ 善夫!”
恆, 胡登反. 夫, 音扶.
○ 南人, 南國之人. 恆, 常久也. 巫, 所以交鬼神. 醫, 所以寄死生. 故雖賤役, 而猶不可以無常, 孔子稱其言而善之.
“不恆其德, 或承之羞.”
此『易』「恆卦九三」爻辭. 承, 進也.
子曰: “不占而已矣.”
復加“子曰”, 以別『易』文也, 其義未詳.
楊氏曰: “君子於『易』苟玩其占, 則知無常之取羞矣. 其爲無常也, 蓋亦不占而已矣.” 意亦略通.
⇒해석보기
23. 군자와 소인의 화(和)와 동(同)
子曰: “君子和而不同, 小人同而不和.”
和者, 無乖戾之心. 同者, 有阿比之意.
○ 尹氏曰: “君子尙義, 故有不同. 小人尙利, 安得而和?”
⇒해석보기
24. 선한 사람이 좋다고 하고 나쁜 사람이 싫다고 하는 사람
子貢問曰: “鄕人皆好之, 何如?” 子曰: “未可也.”
好, 去聲.
“鄕人皆惡之, 何如?” 子曰: “未可也.
惡, 去聲.
不如鄕人之善者好之, 其不善者惡之.”
一鄕之人, 宜有公論矣. 然其間亦各以類自爲好惡也. 故善者好之而惡者不惡, 則必其有苟合之行. 惡者惡之而善者不好, 則必其無可好之實.
⇒해석보기
25. 군자와 소인이 사람을 부릴 때의 차이
子曰: “君子易事而難說也: 說之不以道, 不說也; 及其使人也, 器之.
易, 去聲. 說, 音悅.
○ 器之, 謂隨其材器而使之也.
小人難事而易說也: 說之雖不以道, 說也; 及其使人也, 求備焉.”
君子之心公而恕, 小人之心私而刻. 天理人欲之間, 每相反而已矣.
⇒해석보기
26. 태연한 군자와 교만한 소인
子曰: “君子泰而不驕, 小人驕而不泰.”
君子循理, 故安舒而不矜肆. 小人逞欲, 故反是.
⇒해석보기
27. 인(仁)에 가까운 네 가지 자질
程子曰: “木者, 質樸. 訥者, 遲鈍. 四者, 質之近乎仁者也.”
楊氏曰: “剛毅則不屈於物欲, 木訥則不至於外馳, 故近仁.”
⇒해석보기
28. 선비라 불려질 수 있는 사람이란
子路問曰: “何如斯可謂之士矣?”
子曰: “切切, 偲偲, 怡怡如也, 可謂士矣. 朋友切切, 偲偲, 兄弟怡怡.”
胡氏曰: “切切, 懇到也. 偲偲, 詳勉也. 怡怡, 和悅也. 皆子路所不足, 故告之. 又恐其混於所施, 則兄弟有賊恩之禍, 朋友有善柔之損, 故又別而言之.”
⇒해석보기
29. 선인이 백성을 7년 동안 가르치면 전쟁터에 보낼 수 있다
子曰: “善人敎民七年, 亦可以卽戎矣.”
敎民者, 敎之孝悌忠信之行, 務農講武之法. 卽, 就也. 戎, 兵也. 民知親其上, 死其長, 故可以卽戎.
○ 程子曰: “七年云者, 聖人度其時可矣. 如云朞月, 三年, 百年, 一世, 大國五年, 小國七年之類, 皆當思其作爲如何, 乃有益.”
⇒해석보기
30. 가르치지 않고 백성을 전쟁터로 보내다
子曰: “以不敎民戰, 是謂棄之.”
以, 用也. 言用不敎之民以戰, 必有敗亡之禍, 是棄其民也.
○ 孫子曰: “兵者, 國之大事. 死生之地, 存亡之道, 不可不察也.”
⇒해석보기
인용
'고전 > 논어' 카테고리의 다른 글
| 논어 헌문 - 2. 이기려 하지 않고 자랑하지 않으면 원망하지 않고 탐욕스럽지 않다 (0) | 2021.10.13 |
|---|---|
| 논어 헌문 - 1. 나라에 도가 있든 없든 녹봉만 생각하는 것이 부끄럽다 (0) | 2021.10.13 |
| 논어 자로 - 30. 가르치지 않고 백성을 전쟁터로 보내다 (0) | 2021.10.12 |
| 논어 자로 - 29. 선인이 백성을 7년 동안 가르치면 전쟁터에 보낼 수 있다 (0) | 2021.10.12 |
| 논어 자로 - 28. 선비라 불려질 수 있는 사람이란 (0) | 2021.10.12 |
