건빵이랑 놀자

1. 맹자 성선(性善)을 말하다 凡五章. 滕文公爲世子, 將之楚, 過宋而見孟子. 世子, 太子也. 孟子道性善, 言必稱堯舜. 道, 言也. 性者, 人所稟於天以生之理也, 渾然至善, 未嘗有惡. 人與堯舜初無少異, 但衆人汨於私欲而失之, 堯舜則無私欲之蔽, 而能充其性爾. 故孟子與世子言, 每道性善, 而必稱堯舜以實之. 欲其知仁義不假外求, 聖人可學而至, 而不懈於用力也. 門人不能悉記其辭, 而撮其大旨如此. 程子曰: “性卽理也. 天下之理, 原其所自, 未有不善. 喜ㆍ怒ㆍ哀ㆍ樂未發, 何嘗不善. 發而中節, 卽無往而不善; 發不中節, 然後爲不善. 故凡言善惡, 皆先善而後惡; 言吉凶, 皆先吉而後凶; 言是非, 皆先是而後非.” 世子自楚反, 復見孟子. 孟子曰: “世子疑吾言乎? 夫道一而已矣. 復, 扶又反. 夫, 音扶. ○ 時人不知性之本善, 而以聖賢爲不..

공손추장구하(公孫丑章句下) 제사(第四) 凡十四章. 自第二章以下, 記孟子出處行實爲詳.   1. 하늘의 때는 지리적인 이점만, 지리적인 이점은 사람들의 화합만 못하다 孟子曰: “天時不如地利, 地利不如人和. 天時, 謂時日支干, 孤虛, 王相之屬也. 地利, 險阻, 城池之固也. 人和, 得民心之和也.  三里之城, 七里之郭, 環而攻之而不勝. 夫環而攻之, 必有得天時者矣; 然而不勝者, 是天時不如地利也. 夫, 音扶. ○ 三里七里, 城郭之小者. 郭, 外城. 環, 圍也. 言四面攻圍, 曠日持久, 必有値天時之善者.  城非不高也, 池非不深也, 兵革非不堅利也, 米粟非不多也; 委而去之, 是地利不如人和也. 革, 甲也. 粟, 穀也. 委, 棄也. 言不得民心, 民不爲守也.  故曰: ‘域民不以封疆之界, 固國不以山谿之險, 威天下不以兵革之利.’ 得..

14. 나라를 떠날 뜻이 있을 땐 벼슬하더라도 녹봉을 받으면 안 된다 孟子去齊, 居休. 公孫丑問曰: “仕而不受祿, 古之道乎?” 休, 地名. 曰: “非也. 於崇, 吾得見王. 退而有去志, 不欲變, 故不受也. 崇, 亦地名. 孟子始見齊王, 必有所不合, 故有去志. 變, 謂變其去志. 繼而有師命, 不可以請. 久於齊, 非我志也.” 師命, 師旅之命也. 國旣被兵, 難請去也. ○ 孔氏曰: “仕而受祿, 禮也; 不受齊祿, 義也. 義之所在, 禮有時而變, 公孫丑欲以一端裁之, 不亦誤乎?” 해석 孟子去齊, 居休. 公孫丑問曰: “仕而不受祿, 古之道乎?” 맹자께서 제나라를 떠나 휴(休) 땅에 머물렀다. 공손추가 “벼슬을 하면서 녹을 받지 않는 게 옛 도입니까?”라고 여쭈었다. 休, 地名. 휴(休)는 땅 이름이다. 曰: “非也. 於崇, 吾..

13. 지금 세상에 나는 꼭 필요한 인물이다 孟子去齊. 充虞路問曰: “夫子若有不豫色然. 前日虞聞諸夫子曰: ‘君子不怨天, 不尤人.’” 路問, 於路中問也. 豫, 悅也. 尤, 過也. 此二句實孔子之言, 蓋孟子嘗稱之以敎人耳. 曰: “彼一時, 此一時也. 彼, 前日. 此, 今日. 五百年必有王者興, 其間必有名世者. 自堯舜至湯, 自湯至文武, 皆五百餘年而聖人出. 名世, 謂其人德業聞望, 可名於一世者, 爲之輔佐. 若皐陶ㆍ稷ㆍ契ㆍ伊尹ㆍ萊朱ㆍ太公望ㆍ散宜生之屬. 由周而來, 七百有餘歲矣. 以其數則過矣, 以其時考之則可矣. 周, 謂文武之間. 數, 謂五百年之期. 時, 謂亂極思治可以有爲之日. 於是而不得一有所爲, 此孟子所以不能無不豫也. 夫天, 未欲平治天下也; 如欲平治天下, 當今之世, 舍我其誰也? 吾何爲不豫哉?” 夫, 音扶. 舍, 上聲. ○ ..

12. 맹자, 제나라를 3일 동안 지체한 후에야 떠나다 孟子去齊. 尹士語人曰: “不識王之不可以爲湯武, 則是不明也; 識其不可, 然且至, 則是干澤也. 千里而見王, 不遇故去. 三宿而後出晝, 是何濡滯也? 士則茲不悅.” 語, 去聲. ○ 尹士, 齊人也. 干, 求也. 澤, 恩澤也. 濡滯, 遲留也. 高子以告. 高子, 亦齊人, 孟子弟子也. 曰: “夫尹士惡知予哉? 千里而見王, 是予所欲也; 不遇故去, 豈予所欲哉? 予不得已也. 夫, 音扶, 下同. 惡, 平聲. ○ 見王, 欲以行道也. 今道不行, 故不得已而去, 非本欲如此也. 予三宿而出晝, 於予心猶以爲速. 王庶幾改之. 王如改諸, 則必反予. 所改必指一事而言, 然今不可考矣. 夫出晝而王不予追也, 予然後浩然有歸志. 予雖然, 豈舍王哉? 王由足用爲善. 王如用予, 則豈徒齊民安, 天下之民擧安. ..

11. 목공이 자사를 모셨듯, 자네도 그 정도로 나를 대우했어야 하네 孟子去齊, 宿於晝. 晝, 如字, 或曰: “當作畫, 音獲.” 下同. ○ 晝, 齊西南近邑也. 有欲爲王留行者, 坐而言. 不應, 隱几而臥. 爲, 去聲, 下同. 隱, 於靳反. ○ 隱, 憑也. 客坐而言, 孟子不應而臥也. 客不悅曰: “弟子齊宿而後敢言, 夫子臥而不聽, 請勿復敢見矣.” 齊, 側皆反. 復, 扶又反. ○ 齊宿, 齊戒越宿也. 曰: “坐! 我明語子. 昔者魯繆公無人乎子思之側, 則不能安子思; 泄柳ㆍ申詳, 無人乎繆公之側, 則不能安其身. 語, 去聲. ○ 繆公尊禮子思, 常使人候伺, 道達誠意於其側, 乃能安而留之也. 泄柳, 魯人. 申詳, 子張之子也. 繆公尊之不如子思, 然二子義不苟容, 非有賢者在其君之左右維持調護之, 則亦不能安其身矣. 子爲長者慮, 而不及子思,..

10. 농단(龍斷) 孟子致爲臣而歸. 孟子久於齊而道不行, 故去也. 王就見孟子, 曰: “前日願見而不可得, 得侍, 同朝甚喜. 今又棄寡人而歸, 不識可以繼此而得見乎?” 朝, 音潮. 對曰: “不敢請耳, 固所願也.” 他日, 王謂時子曰: “我欲中國而授孟子室, 養弟子以萬鍾, 使諸大夫國人皆有所矜式. 子盍爲我言之?” 爲, 去聲. ○ 時子, 齊臣也. 中國, 當國之中也. 萬鍾, 穀祿之數也. 鍾, 量名, 受六斛四斗. 矜, 敬也. 式, 法也. 盍, 何不也. 時子因陳子而以告孟子, 陳子以時子之言告孟子. 陳子, 卽陳臻也. 孟子曰: “然. 夫時子惡知其不可也? 如使予欲富, 辭十萬而受萬, 是爲欲富乎? 夫, 音扶. 惡, 平聲. ○ 孟子旣以道不行而去, 則其義不可以復留; 而時子不知, 則又有難顯言者. 故但言‘設使我欲富, 則我前日爲卿, 嘗辭十萬之祿,..

9. 예전 군자는 허물이 있으면 고쳤으나, 지금은 오히려 키운다 燕人畔. 王曰: “吾甚慚於孟子.” 齊破燕後二年, 燕人共立太子平爲王. 陳賈曰: “王無患焉. 王自以爲與周公, 孰仁且智?” 王曰: “惡! 是何言也?” 陳賈, 齊大夫也. 曰: “周公使管叔監殷, 管叔以畔. 知而使之, 是不仁也; 不知而使之, 是不智也. 仁智, 周公未之盡也, 而況於王乎? 賈請見而解之.” 惡, 監, 皆平聲. ○ 管叔, 名鮮, 武王弟, 周公兄也. 武王勝商殺紂, 立紂子武庚, 而使管叔與弟蔡叔, 霍叔監其國. 武王崩, 成王幼, 周公攝政. 管叔與武庚畔, 周公討而誅之. 見孟子問曰: “周公何人也?” 曰: “古聖人也.” 曰: “使管叔監殷, 管叔以殷畔也, 有諸?” 曰: “然.” 曰: “周公知其將畔而使之與?” 曰: “不知也.” 與, 平聲. “然則聖人且有過與?..

8. 연나라가 연나라를 공격하다 沈同以其私問曰: “燕可伐與?” 伐與之與, 平聲; ○沈同, 齊臣. 以私問, 非王命也. 孟子曰: “可. 子噲不得與人燕, 子之不得受燕於子噲. 有仕於此, 而子悅之, 不告於王而私與之吾子之祿爵; 夫士也, 亦無王命而私受之於子, 則可乎? 何以異於是?” 下伐與, 殺與同. 夫, 音扶. ○ 子噲, 子之, 事見前篇. 諸侯土地人民, 受之天子, 傳之先君. 私以與人, 則與者受者皆有罪也. 仕, 爲官也. 士, 卽從仕之人也. 齊人伐燕. 或問曰: “勸齊伐燕, 有諸?” 曰: “未也. 沈同問 ‘燕可伐與?’ 吾應之曰 ‘可’, 彼然而伐之也. 彼如曰 ‘孰可以伐之?’ 則將應之曰: ‘爲天吏, 則可以伐之’. 今有殺人者, 或問之曰 ‘人可殺與?’ 則將應之曰 ‘可’. 彼如曰 ‘孰可以殺之?’ 則將應之曰: ‘爲士師, 則可以殺之...

7. 장례에서만큼은 과해도 된다 孟子自齊葬於魯, 反於齊, 止於嬴. 孟子仕於齊, 喪母, 歸葬於魯. 嬴, 齊南邑. 充虞請曰: “前日不知虞之不肖, 使虞敦匠事. 嚴, 虞不敢請. 今願竊有請也, 木若以美然.” 充虞, 孟子弟子, 嘗董治作棺之事者也. 嚴, 急也. 木, 棺木也. 以, 已通. 以美, 太美也. 曰: “古者棺槨無度, 中古棺七寸, 槨稱之. 自天子達於庶人. 非直爲觀美也, 然後盡於人心. 稱, 去聲. ○ 度, 厚薄尺寸也. 中古, 周公制禮時也. 槨稱之, 與棺相稱也. 欲其堅厚久遠, 非特爲人觀視之美而已. 不得, 不可以爲悅; 無財, 不可以爲悅. 得之爲有財, 古之人皆用之, 吾何爲獨不然? 不得, 謂法制所不當得. 得之爲有財, 言得之而又爲有財也. 或曰: “爲當作而.” 且比化者, 無使土親膚, 於人心獨無恔乎? 比, 必二反. 恔, 音效..

6. 싫은 사람과는 말도 섞지 않던 맹자 孟子爲卿於齊, 出弔於滕, 王使蓋大夫王驩爲輔行. 王驩朝暮見, 反齊滕之路, 未嘗與之言行事也. 蓋, 古盍反. 見, 音現. ○ 蓋, 齊下邑也. 王驩, 王嬖臣也. 輔行, 副使也. 反, 往而還也. 行事, 使事也. 公孫丑曰: “齊卿之位, 不爲小矣; 齊滕之路, 不爲近矣. 反之而未嘗與言行事, 何也?” 王驩蓋攝卿以行, 故曰齊卿. 曰: “夫旣或治之, 予何言哉?” 夫, 音扶. ○ 夫旣或治之, 言有司已治之矣. 孟子之待小人, 不惡而嚴如此. 해석 孟子爲卿於齊, 出弔於滕, 王使蓋大夫王驩爲輔行. 王驩朝暮見, 反齊滕之路, 未嘗與之言行事也. 맹자가 제나라에서 객경(客卿)이 되어 등나라에 조문하러 갈 때에 임금이 합 땅의 대부 왕환(王驩)으로 하여금 사행길을 보좌케 하였다. 왕환이 아침저녁으로 뵈었..

5. 그 직책에 충실하되 할 수 없거든 떠나라 孟子謂蚔䵷曰: “子之辭靈丘而請士師, 似也, 爲其可以言也. 今旣數月矣, 未可以言與?” 蚔, 音遲. 䵷, 烏花反. 爲, 去聲. 與, 平聲. ○ 蚔叶, 齊大夫也. 靈丘, 齊下邑. 似也, 言所爲近似有理. 可以言, 謂士師近王, 得以諫刑罰之不中者. 蚔䵷諫於王而不用, 致爲臣而去. 致, 猶還也. 齊人曰: “所以爲蚔䵷, 則善矣; 所以自爲, 則吾不知也.” 爲, 去聲. ○ 譏孟子道不行而不能去也. 公都子以告. 公都子, 孟子弟子也. 曰: “吾聞之也: 有官守者, 不得其職則去; 有言責者, 不得其言則去. 我無官守, 我無言責也, 則吾進退, 豈不綽綽然有餘裕哉?” 官守, 以官爲守者. 言責, 以言爲責者. 綽綽, 寬貌. 裕, 寬意也. 孟子居賓師之位, 未嘗受祿. 故其進退之際, 寬裕如此. 尹氏曰: ..

4. 임금은 백성을 소와 양처럼 길러야 한다 孟子之平陸. 謂其大夫曰: “子之持戟之士, 一日而三失伍, 則去之否乎?” 曰: “不待三.” 去, 上聲. ○ 平陸, 齊下邑也. 大夫, 邑宰也. 戟, 有枝兵也. 士, 戰士也. 伍, 行列也. 去之, 殺之也. “然則子之失伍也亦多矣. 凶年饑歲, 子之民, 老羸轉於溝壑, 壯者散而之四方者, 幾千人矣.” 曰: “此非距心之所得爲也.” 幾, 上聲. ○ 子之失伍, 言其失職, 猶士之失伍也. 距心, 大夫名. 對言此乃王之失政使然, 非我所得專爲也. 曰: “今有受人之牛羊而爲之牧之者, 則必爲之求牧與芻矣. 求牧與芻而不得, 則反諸其人乎? 抑亦立而視其死與?” 曰: “此則距心之罪也.” 爲, 去聲. 死與之與, 平聲. ○ 牧之, 養之也. 牧, 牧地也. 芻, 草也. 孟子言若不得自專, 何不致其事而去. 他日, ..

3. 어찌 군자가 재물에 마음을 빼앗기랴 陳臻問曰: “前日於齊, 王餽兼金一百而不受; 於宋, 餽七十鎰而受; 於薛, 餽五十鎰而受. 前日之不受是, 則今日之受非也; 今日之受是, 則前日之不受非也. 夫子必居一於此矣.” 陳臻, 孟子弟子. 兼金, 好金也, 其價兼倍於常者. 一百, 百鎰也. 孟子曰: “皆是也. 皆適於義也. 當在宋也, 予將有遠行. 行者必以贐, 辭曰: ‘餽贐.’ 予何爲不受? 贐, 徐刃反. ○ 贐, 送行者之禮也. 當在薛也, 予有戒心. 辭曰: ‘聞戒. 故爲兵餽之,’ 予何爲不受? 爲兵之爲, 去聲. ○ 時人有欲害孟子者, 孟子設兵以戒備之. 薛君以金餽孟子, 爲兵備. 辭曰“聞子之有戒心也”. 若於齊, 則未有處也. 無處而餽之, 是貨之也. 焉有君子而可以貨取乎?” 焉, 於虔反. ○ 無遠行戒心之事, 是未有所處也. 取, 猶致也. ○..

2. 임금 맘대로 부르지 못하는 신하 孟子將朝王, 王使人來曰: “寡人如就見者也, 有寒疾, 不可以風. 朝將視朝, 不識可使寡人得見乎?” 章內朝, 並音潮, 惟朝將之朝, 如字. ○ 王, 齊王也. 對曰: “不幸而有疾, 不能造朝.” 造, 七到反, 下同. ○ 孟子本將朝王, 王不知而託疾以召孟子, 故孟子亦以疾辭也. 明日, 出弔於東郭氏. 公孫丑曰: “昔者辭以病, 今日弔, 或者不可乎?” 東郭氏, 齊大夫家也. 昔者, 昨日也. 或者, 疑辭. 曰: “昔者疾, 今日愈, 如之何不弔?” 辭疾而出弔, 與孔子不見孺悲取瑟而歌同意. 王使人問疾, 醫來. 孟仲子對曰: “昔者有王命, 有采薪之憂, 不能造朝. 今病小愈, 趨造於朝, 我不識能至否乎?” ○ 孟仲子, 趙氏以爲孟子之從昆弟, 學於孟子者也. 采薪之憂, 言病不能采薪, 謙辭也. 使數人要於路, 曰: ..

1. 하늘의 때는 지리적인 이점만, 지리적인 이점은 사람들의 화합만 못하다 凡十四章. 自第二章以下, 記孟子出處行實爲詳. 孟子曰: “天時不如地利, 地利不如人和. 天時, 謂時日支干, 孤虛, 王相之屬也. 地利, 險阻, 城池之固也. 人和, 得民心之和也. 三里之城, 七里之郭, 環而攻之而不勝. 夫環而攻之, 必有得天時者矣; 然而不勝者, 是天時不如地利也. 夫, 音扶. ○ 三里七里, 城郭之小者. 郭, 外城. 環, 圍也. 言四面攻圍, 曠日持久, 必有値天時之善者. 城非不高也, 池非不深也, 兵革非不堅利也, 米粟非不多也; 委而去之, 是地利不如人和也. 革, 甲也. 粟, 穀也. 委, 棄也. 言不得民心, 民不爲守也. 故曰: ‘域民不以封疆之界, 固國不以山谿之險, 威天下不以兵革之利.’ 得道者多助, 失道者寡助. 寡助之至, 親戚畔之; 多助..

공손추장구상(公孫丑章句上) 제삼(第三) 凡九章.   1. 배고픈 이에게 밥을 주긴 쉽고, 목마른 이에게 물을 주긴 쉽다 公孫丑問曰: “夫子當路於齊, 管仲ㆍ晏子之功, 可復許乎?” 復, 扶又反. ○ 公孫丑, 孟子弟子, 齊人也. 當路, 居要地也. 管仲, 齊大夫, 名夷吾, 相桓公, 霸諸侯. 許, 猶期也. 孟子未嘗得政, 丑蓋設辭以問也.  孟子曰: “子誠齊人也, 知管仲, 晏子而已矣. 齊人但知其國有二子而已, 不復知有聖賢之事.  或問乎曾西曰: ‘吾子與子路孰賢?’ 曾西蹴然曰: ‘吾先子之所畏也.’ 蹴, 子六反. ○ 孟子引曾西與或人問答如此. 曾西, 曾子之孫. 蹴, 不安貌. 先子, 曾子也.  曰: ‘然則吾子與管仲孰賢?’ 曾西艴然不悅, 曰: ‘爾何曾比予於管仲? 管仲得君, 如彼其專也; 行乎國政, 如彼其久也; 功烈, 如彼其卑也. ..

9. 백이는 속이 좁고 유하혜는 불공하다 孟子曰: “伯夷, 非其君不事, 非其友不友. 不立於惡人之朝, 不與惡人言. 立於惡人之朝, 與惡人言, 如以朝衣朝冠坐於塗炭. 推惡惡之心, 思與鄕人立, 其冠不正, 望望然去之, 若將浼焉. 是故諸侯雖有善其辭命而至者, 不受也. 不受也者, 是亦不屑就已. 朝, 音潮. 惡惡, 上去聲, 下如字. 浼, 莫罪反. ○ 塗, 泥也. 鄕人, 鄕里之常人也. 望望, 去而不顧之貌. 浼, 汙也. 屑, 趙氏曰: “潔也.” 『說文』曰: “動作切切也.” 不屑就, 言不以就之爲潔, 而切切於是也. 已, 語助辭. 柳下惠, 不羞汙君, 不卑小官. 進不隱賢, 必以其道. 遺佚而不怨, 阨窮而不憫. 故曰: ‘爾爲爾, 我爲我, 雖袒裼裸裎於我側, 爾焉能浼我哉?’ 故由由然與之偕而不自失焉, 援而止之而止. 援而止之而止者, 是亦不屑去..

8. 다른 사람과 선을 함께 하다 孟子曰: “子路, 人告之以有過則喜. 喜其得聞而改之, 其勇於自修如此. 周子曰: “仲由喜聞過, 令名無窮焉. 今人有過, 不喜人規, 如諱疾而忌醫, 寧滅其身而無悟也. 噫!” 程子曰: “子路, 人告之以有過則喜, 亦可謂百世之師矣.” 禹聞善言則拜. 『書』曰: “禹拜昌言.” 蓋不待有過, 而能屈己以受天下之善也. 大舜有大焉, 善與人同. 舍己從人, 樂取於人以爲善. 舍, 上聲. 樂, 音洛. ○ 言舜之所爲, 又有大於禹與子路者. 善與人同, 公天下之善而不爲私也. 己未善, 則無所繫吝而舍以從人; 人有善, 則不待勉强而取之於己, 此善與人同之目也. 自耕, 稼, 陶, 漁以至爲帝, 無非取於人者. 舜之側微, 耕于歷山, 陶于河濱, 漁于雷澤. 取諸人以爲善, 是與人爲善者也. 故君子莫大乎與人爲善.” 與, 猶許也, 助也...

7. 사람은 있는 곳에 따라 인함에 영향을 받는다 孟子曰: “矢人豈不仁於函人哉? 矢人唯恐不傷人, 函人唯恐傷人. 巫匠亦然, 故術不可不愼也. 函, 甲也. 惻隱之心人皆有之, 是矢人之心, 本非不如函人之仁也. 巫者爲人祈祝, 利人之生. 匠者作爲棺槨, 利人之死. 孔子曰: ‘里仁爲美. 擇不處仁, 焉得智?’ 夫仁, 天之尊爵也, 人之安宅也. 莫之禦而不仁, 是不智也. 焉, 於虔反. 夫, 音扶. ○ 里有仁厚之俗者, 猶以爲美. 人擇所以自處而不於仁, 安得爲智乎? 此孔子之言也. 仁, 義, 禮, 智, 皆天所與之良貴. 而仁者天地生物之心, 得之最先, 而兼統四者, 所謂‘元者善之長也’, 故曰尊爵. 在人則爲本心全體之德, 有天理自然之安, 無人欲陷溺之危. 人當常在其中, 而不可須臾離者也, 故曰安宅. 此又孟子釋孔子之意, 以爲仁道之大如此, 而自不爲之..

6. 네 가지 단서 孟子曰: “人皆有不忍人之心. 天地以生物爲心, 而所生之物, 因各得夫天地生物之心, 以爲心. 所以人皆有不忍人之心也. 先王有不忍人之心, 斯有不忍人之政矣. 以不忍人之心, 行不忍人之政, 治天下可運之掌上. 言衆人雖有不忍人之心, 然物欲害之, 存焉者寡, 故不能察識而推之政事之閒; 惟聖人全體此心, 隨感而應, 故其所行無非不忍人之政也. 所以謂人皆有不忍人之心者, 今人乍見孺子將入於井, 皆有怵惕惻隱之心. 非所以內交於孺子之父母也, 非所以要譽於鄕黨朋友也, 非惡其聲而然也. 怵, 音黜. 內, 讀爲納. 要, 平聲. 惡, 去聲, 下同. ○ 乍, 猶忽也. 怵惕, 驚動貌. 惻, 傷之切也. 隱, 痛之深也. 此卽所謂不忍人之心也. 內, 結. 要, 求. 聲, 名也. 言‘乍見之時, 便有此心, 隨見而發, 非由此三者而然也.’ 程子曰: “滿..

5. 천하에 무적인 사람을 천리(天吏)라 한다 孟子曰: “尊賢使能, 俊傑在位, 則天下之士皆悅而願立於其朝矣. 朝, 音潮. ○ 俊傑, 才德之異於衆者. 市廛而不征, 法而不廛, 則天下之商皆悅而願藏於其市矣. 廛, 市宅也. 張子曰: “或賦其市地之廛, 而不征其貨; 或治之以市官之法, 而不賦其廛. 蓋逐末者多則廛以抑之, 少則不必廛也.” 關譏而不征, 則天下之旅皆悅而願出於其路矣. 解見前篇. 耕者助而不稅, 則天下之農皆悅而願耕於其野矣. 但使出力以助耕公田, 而不稅其私田也. 廛無夫里之布, 則天下之民皆悅而願爲之氓矣. 氓, 音盲. ○ 『周禮』: “宅不毛者有里布, 民無職事者, 出夫家之征.” 鄭氏謂: “宅不種桑麻者, 罰之, 使出一里二十五家之布; 民無常業者, 罰之, 使出一夫百畝之稅, 一家力役之征也.” 今戰國時, 一切取之. 市宅之民, 已賦其廛..

4. 천재(天災)는 피할 수 있으나, 인재(人災)는 피할 수 없다 孟子曰: “仁則榮, 不仁則辱. 今惡辱而居不仁, 是猶惡溼而居下也. 惡, 去聲, 下同. ○ 好榮惡辱, 人之常情. 然徒惡之而不去其得之之道, 不能免也. 如惡之, 莫如貴德而尊士, 賢者在位, 能者在職. 國家閒暇, 及是時明其政刑. 雖大國, 必畏之矣. 閒, 音閑. ○ 此因其惡辱之情, 而進之以强仁之事也. 貴德, 猶尙德也. 士, 則指其人而言之. 賢, 有德者, 使之在位, 則足以正君而善俗. 能, 有才者, 使之在職, 則足以修政而立事. 國家閒暇, 可以有爲之時也. 詳味及字, 則惟日不足之意可見矣. 『詩』云: ‘迨天之未陰雨, 徹彼桑土, 綢繆牖戶. 今此下民, 或敢侮予?’ 徹, 直列反. 土, 音杜. 綢, 音稠. 繆, 武彪反. ○ 『詩』豳風「鴟鴞」之篇, 周公之所作也. 迨, ..

3. 인도(仁道)와 패도(覇道) 孟子曰: “以力假仁者霸, 霸必有大國, 以德行仁者王, 王不待大. 湯以七十里, 文王以百里. 力, 謂土地甲兵之力. 假仁者, 本無是心, 而借其事以爲功者也. 霸, 若齊桓ㆍ晉文是也. 以德行仁, 則自吾之得於心者推之, 無適而非仁也. 以力服人者, 非心服也, 力不贍也; 以德服人者, 中心悅而誠服也, 如七十子之服孔子也. 『詩』云: ‘自西自東, 自南自北, 無思不服.’ 此之謂也.” 贍, 足也. 詩大雅「文王有聲」之篇. 王霸之心, 誠僞不同. 故人所以應之者, 其不同亦如此. ○ 鄒氏曰: “以力服人者, 有意於服人, 而人不敢不服; 以德服人者, 無意於服人, 而人不能不服. 從古以來, 論王霸者多矣, 未有若此章之深切而著明也.” 해석 孟子曰: “以力假仁者霸, 霸必有大國, 以德行仁者王, 王不待大. 湯以七十里, 文王以百..

2. 부동심ㆍ호연지기ㆍ지언, 그리고 공자 나는 40살이라 부동심의 경지에 이르렀다 公孫丑問曰: “夫子加齊之卿相, 得行道焉, 雖由此霸王不異矣. 如此, 則動心否乎?” 相, 去聲. ○ 此承上章, 又設問孟子, 若得位而行道, 則雖由此而成霸王之業, 亦不足怪. 任大責重如此, 亦有所恐懼疑惑而動其心乎? 孟子曰: “否. 我四十不動心.” 四十强仕, 君子道明德立之時. 孔子四十而不惑, 亦不動心之謂. 曰: “若是, 則夫子過孟賁遠矣.” 賁, 音奔. ○ 孟賁, 勇士. 曰: “是不難, 告子先我不動心.” ○ 告子, 名不害. 孟賁血氣之勇, 丑蓋借之以贊孟子不動心之難. 孟子言告子未爲知道, 乃能先我不動心, 則此亦未足爲難也. 曰: “不動心有道乎?” 程子曰: “心有主, 則能不動矣.” 曰: “有. 北宮黝之養勇也, 不膚撓, 不目逃, 思以一豪挫於人, ..

2-4. 사람이 태어난 이래로 공자 같은 이는 없었다 “昔者竊聞之: ‘子夏ㆍ子游ㆍ子張皆有聖人之一體, 冉牛ㆍ閔子ㆍ顔淵則具體而微.’ 敢問所安.” 此一節, 林氏亦以爲皆公孫丑之問, 是也. 一體, 猶一肢也. 具體而微, 謂有其全體, 但未廣大耳. 安, 處也. 公孫丑復問孟子旣不敢比孔子, 則於此數子欲何所處也. 曰: “姑舍是.” 舍, 上聲. ○ 孟子言且置是者, 不欲以數子所至者自處也. 曰: “伯夷ㆍ伊尹何如?” 曰: “不同道. 非其君不事, 非其民不使; 治則進, 亂則退, 伯夷也. 治, 去聲. ○ 伯夷, 孤竹君之長子. 兄弟遜國, 避紂隱居, 聞文王之德而歸之. 及武王伐紂, 去而餓死. 何事非君, 何使非民; 治亦進, 亂亦進, 伊尹也. 伊尹, 有莘之處士. 湯聘而用之, 使之就桀. 桀不能用, 復歸於湯. 如是者五, 乃相湯而伐桀也. 可以仕則仕,..

2-3. 말을 간파하다 “何謂知言?” 曰: “詖辭知其所蔽, 淫辭知其所陷, 邪辭知其所離, 遁辭知其所窮. 生於其心, 害於其政; 發於其政, 害於其事. 聖人復起, 必從吾言矣.” 詖, 彼寄反. 復, 扶又反. ○ 此公孫丑復問而孟子答之也. 詖, 偏陂也. 淫, 放蕩也. 邪, 邪僻也. 遁, 逃避也. 四者相因, 言之病也. 蔽, 遮隔也. 陷, 沈溺也. 離, 叛去也. 窮, 困屈也. 四者亦相因, 則心之失也. 人之有言, 皆本於心. 其心明乎正理而無蔽, 然後其言平正通達而無病; 苟爲不然, 則必有是四者之病矣. 卽其言之病, 而知其心之失, 又知其害於政事之決然而不可易者如此. 非心通於道, 而無疑於天下之理, 其孰能之? 彼告子者, 不得於言而不肯求之於心; 至爲義外之說, 則自不免於四者之病, 其何以知天下之言而無所疑哉? ○ 程子曰: “心通乎道, 然後能辨..

2-2. 호연지기(浩然之氣) “敢問夫子惡乎長?” 惡, 平聲. ○ 公孫丑復問孟子之不動心所以異於告子如此者, 有何所長而能然, 而孟子又詳告之以其故也. 曰: “我知言, 我善養吾浩然之氣.” 知言者, 盡心知性, 於凡天下之言, 無不有以究極其理, 而識其是非得失之所以然也. 浩然, 盛大流行之貌. 氣, 卽所謂體之充者. 本自浩然, 失養故餒, 惟孟子爲善養之以復其初也. 蓋惟知言, 則有以明夫道義, 而於天下之事無所疑; 養氣, 則有以配夫道義, 而於天下之事無所懼, 此其所以當大任而不動心也. 告子之學, 與此正相反. 其不動心, 殆亦冥然無覺, 悍然不顧而已爾. “敢問何謂浩然之氣?” 孟子先言知言而丑先問氣者, 承上文方論志氣而言也. 曰: “難言也. 難言者, 蓋其心所獨得, 而無形聲之驗, 有未易以言語形容者. 故程子曰: “觀此一言, 則孟子之實有是氣可知矣.”..

2-1. 나는 40살이라 부동심의 경지에 이르렀다 公孫丑問曰: “夫子加齊之卿相, 得行道焉, 雖由此霸王不異矣. 如此, 則動心否乎?” 相, 去聲. ○ 此承上章, 又設問孟子, 若得位而行道, 則雖由此而成霸王之業, 亦不足怪. 任大責重如此, 亦有所恐懼疑惑而動其心乎? 孟子曰: “否. 我四十不動心.” 四十强仕, 君子道明德立之時. 孔子四十而不惑, 亦不動心之謂. 曰: “若是, 則夫子過孟賁遠矣.” 賁, 音奔. ○ 孟賁, 勇士. 曰: “是不難, 告子先我不動心.” ○ 告子, 名不害. 孟賁血氣之勇, 丑蓋借之以贊孟子不動心之難. 孟子言告子未爲知道, 乃能先我不動心, 則此亦未足爲難也. 曰: “不動心有道乎?” 程子曰: “心有主, 則能不動矣.” 曰: “有. 北宮黝之養勇也, 不膚撓, 不目逃, 思以一豪挫於人, 若撻之於市朝. 不受於褐寬博, 亦不..

1. 배고픈 이에게 밥을 주긴 쉽고, 목마른 이에게 물을 주긴 쉽다 凡九章. 公孫丑問曰: “夫子當路於齊, 管仲ㆍ晏子之功, 可復許乎?” 復, 扶又反. ○ 公孫丑, 孟子弟子, 齊人也. 當路, 居要地也. 管仲, 齊大夫, 名夷吾, 相桓公, 霸諸侯. 許, 猶期也. 孟子未嘗得政, 丑蓋設辭以問也. 孟子曰: “子誠齊人也, 知管仲, 晏子而已矣. 齊人但知其國有二子而已, 不復知有聖賢之事. 或問乎曾西曰: ‘吾子與子路孰賢?’ 曾西衛然曰: ‘吾先子之所畏也.’ 曰: ‘然則吾子與管仲孰賢?’ 曾西艴然不悅, 曰: ‘爾何曾比予於管仲? 管仲得君, 如彼其專也; 行乎國政, 如彼其久也; 功烈, 如彼其卑也. 爾何曾比予於是?’” 주衛, 子六反. 艴, 音拂. 又音勃. 曾, 並音增. ○ 孟子引曾西與或人問答如此. 曾西, 曾子之孫. 衛, 不安貌. 先子, ..

양혜왕장구하(梁惠王章句下) 제이(第二) 凡十六章.   1. 백성과 함께 즐겨라 莊暴見孟子, 曰: “暴見於王, 王語暴以好樂, 暴未有以對也.” 曰: “好樂何如?” 見於之見, 音現, 下見於同. 語, 去聲, 下同. 好, 去聲, 篇內並同. ○ 莊暴, 齊臣也.  孟子曰: “王之好樂甚, 則齊國其庶幾乎!” 庶幾, 近辭也. 言近於治.  他日, 見於王曰: “王嘗語莊子以好樂, 有諸?” 王變乎色, 曰: “寡人非能好先王之樂也, 直好世俗之樂耳.” 變色者, 慚其好之不正也.  曰: “王之好樂甚, 則齊其庶幾乎! 今之樂猶古之樂也.” 今樂, 世俗之樂. 古樂, 先王之樂.  曰: “可得聞與?” 聞與之與, 平聲.  曰: “獨樂樂, 與人樂樂, 孰樂?” 曰: “不若與人.” 樂樂, 下字音洛. 孰樂, 亦音洛.  曰: “與少樂樂, 與衆樂樂, 孰樂?” ..

16. 내가 노평공을 만나지 못한 것은 천명이다 魯平公將出. 嬖人臧倉者請曰: “他日君出, 則必命有司所之. 今乘輿已駕矣, 有司未知所之. 敢請.” 乘, 去聲. ○ 乘輿, 君車也. 駕, 駕馬也. 公曰: “將見孟子.” 曰: “何哉? 君所爲輕身以先於匹夫者, 以爲賢乎? 禮義由賢者出. 而孟子之後喪踰前喪. 君無見焉!” 公曰: “諾.” 孟子前喪父, 後喪母. 踰, 過也, 言其厚母薄父也. 諾, 應辭也. 樂正子入見, 曰: “君奚爲不見孟軻也?” 入見之見, 音現. ○ 樂正子, 孟子弟子也, 仕於魯. 曰: “或告寡人曰, ‘孟子之後喪踰前喪’, 是以不往見也.” 曰: “何哉君所謂踰者? 前以士, 後以大夫; 前以三鼎, 而後以五鼎與?” 與, 平聲. ○ 三鼎, 士祭禮. 五鼎, 大夫祭禮. 曰: “否. 謂棺槨衣衾之美也.” 曰: “非所謂踰也, 貧富不..

15. 나라를 떠나던지, 죽음을 바치던지 선택하라 滕文公問曰: “滕, 小國也. 竭力以事大國, 則不得免焉. 如之何則可?” 孟子對曰: “昔者大王居邠, 狄人侵之. 事之以皮幣, 不得免焉; 事之以犬馬, 不得免焉; 事之以珠玉, 不得免焉. 皮, 謂虎ㆍ豹ㆍ麋ㆍ鹿之皮也. 幣, 帛也. 乃屬其耆老而告之曰: ‘狄人之所欲者, 吾土地也. 吾聞之也: ’君子不以其所以養人者害人.‘ 二三子何患乎無君? 我將去之.’ 去邠, 踰梁山, 邑于岐山之下居焉. 屬, 音燭. ○ 屬, 會集也. 土地本生物以養人, 今爭地而殺人, 是以其所以養人者害人也. 邑, 作邑也. 邠人曰: ‘仁人也, 不可失也.’ 從之者如歸市. 歸市, 人衆而爭先也. 或曰: ‘世守也, 非身之所能爲也. 效死勿去.’ 又言或謂土地乃先人所受而世守之者, 非己所能專. 但當致死守之, 不可舍去. 此國君死社..

14. 힘써 선을 행할 뿐이다 滕文公問曰: “齊人將築薛, 吾甚恐. 如之何則可?” 薛, 國名, 近滕. 齊取其地而城之, 故文公以其偪己而恐也. 문공은 자기를 핍박할까 두려웠던 것이다. 孟子對曰: “昔者大王居邠, 狄人侵之, 去之岐山之下居焉. 非擇而取之, 不得已也. 邠, 與豳同. ○ 邠, 地名. 言大王非以岐下爲善, 擇取而居之也. 詳見下章. 苟爲善, 後世子孫必有王者矣. 君子創業垂統, 爲可繼也. 若夫成功, 則天也. 君如彼何哉? 彊爲善而已矣.” 夫, 音扶. 彊, 上聲. ○ 創, 造. 統, 緖也. 言能爲善, 則如大王雖失其地, 而其後世遂有天下, 乃天理也. 然君子造基業於前, 而垂統緖於後, 但能不失其正, 令後世可繼續而行耳. 若夫成功, 則豈可必乎? 彼, 齊也. 君之力旣無如之何, 則但彊於爲善, 使其可繼而俟命於天耳. ○ 此章言人君..

13. 목숨을 바쳐 죽더라도 백성들이 떠나지 않는다 滕文公問曰: “滕, 小國也, 間於齊楚. 事齊乎? 事楚乎?” 間, 去聲. ○ 滕, 國名. 孟子對曰: “是謀非吾所能及也. 無已, 則有一焉: 鑿斯池也, 築斯城也, 與民守之, 效死而民弗去, 則是可爲也.” 無已見前篇. 一, 謂一說也. 效, 猶致也. 國君死社稷, 故致死以守國. 至於民亦爲之死守而不去, 則非有以深得其心者不能也. ○ 此章言有國者當守義而愛民, 不可僥倖而苟免. 해석 滕文公問曰: “滕, 小國也, 間於齊楚. 事齊乎? 事楚乎?” 등문공【제(齊)를 떠나 추(鄒)로 돌아오는 길에 송(宋)에서 잠시 체류할 때 등정공(滕定公)의 세자가 초(楚)로 사신 가는 길에 송(宋)에 들러 서로 만난 적이 있다. 이때 태자는 맹자의 말에 감명 받았기에 초(楚)에서 돌아오는 길에도 ..

12. 너에게 나간 것이 너에게 돌아오네 鄒與魯鬨. 穆公問曰: “吾有司死者三十三人, 而民莫之死也. 誅之, 則不可勝誅; 不誅, 則疾視其長上之死而不救, 如之何則可也?” 鬨, 胡弄反. 勝, 平聲. 長, 上聲, 下同. ○ 鬨, 鬪聲也. 穆公, 鄒君也. 不可勝誅, 言人衆不可盡誅也. 長上, 謂有司也. 民怨其上, 故疾視其死而不救也. 孟子對曰: “凶年饑歲, 君之民老弱轉乎溝壑, 壯者散而之四方者, 幾千人矣; 而君之倉廩實, 府庫充, 有司莫以告, 是上慢而殘下也. 幾, 上聲. ○ 轉, 飢餓輾轉而死也. 充, 滿也. 上, 謂君及有司也. 曾子曰: ‘戒之戒之! 出乎爾者, 反乎爾者也.’ 夫民今而後得反之也. 君無尤焉. 夫, 音扶. ○ 尤, 過也. 君行仁政, 斯民親其上, 死其長矣.” 君不仁而求富, 是以有司知重斂而不知恤民. 故君行仁政, 則有..

11. 천리의 땅을 가지고도 사람을 두려워한다는 것은 듣지 못했다 齊人伐燕, 取之. 諸侯將謀救燕. 宣王曰: “諸侯多謀伐寡人者, 何以待之?” 孟子對曰: “臣聞七十里爲政於天下者, 湯是也. 未聞以千里畏人者也. 千里畏人, 指齊王也. 『書』曰: ‘湯一征, 自葛始. 天下信之. 東面而征, 西夷怨; 南面而征, 北狄怨. 曰, 奚爲後我?’ 民望之, 若大旱之望雲霓也. 歸市者不止, 耕者不變. 誅其君而弔其民, 若時雨降, 民大悅. 『書』曰: ‘徯我后, 后來其蘇.’ 霓, 五稽反. 徯, 胡禮. ○ 兩引『書』, 皆「商書仲虺之誥」文也. 與今『書』文亦小異. 一征, 初征也. 天下信之, 信其志在救民, 不爲暴也. 奚爲後我, 言湯何爲不先來征我之國也. 霓, 虹也. 雲合則雨, 虹見則止. 變, 動也. 徯, 待也. 后, 君也. 蘇, 復生也. 他國之民,..

10. 표주박에 밥을, 호리병에 장을 담고서 적국의 군대를 맞이하다 齊人伐燕, 勝之. 按『史記』, ‘燕王噲讓國於其相子之, 而國大亂. 齊因伐之. 燕士卒不戰, 城門不閉, 遂大勝燕.’ 宣王問曰: “或謂寡人勿取, 或謂寡人取之. 以萬乘之國伐萬乘之國, 五旬而擧之, 人力不至於此. 不取, 必有天殃. 取之, 何如?” 乘, 去聲, 下同. ○ 以伐爲宣王事, 與『史記』諸書不同, 已見序說. 孟子對曰: “取之而燕民悅, 則取之. 古之人有行之者, 武王是也. 取之而燕民不悅, 則勿取. 古之人有行之者, 文王是也. 商紂之世, 文王三分天下有其二, 以服事殷. 至武王十三年, 乃伐紂而有天下. 張子曰: “此事閒不容髮. 一日之閒. 天命未絶, 則是君臣. 當日命絶, 則爲獨夫. 然命之絶否, 何以知之? 人情而已. 諸侯不期而會者八百, 武王安得而止之哉?” 以萬..

9. 니가 배웠던 것은 버려두고 나의 말만 따르라 孟子見齊宣王曰: “爲巨室, 則必使工師求大木. 工師得大木. 則王喜, 以爲能勝其任也. 匠人斲而小之, 則王怒, 以爲不勝其任矣. 夫人幼而學之, 壯而欲行之. 王曰 ‘姑舍女所學而從我’, 則何如? 勝, 平聲. 夫, 音扶. 舍, 上聲. 女, 音汝, 下同. ○ 巨室, 大宮也. 工師, 匠人之長. 匠人, 衆工人也. 姑, 且也. 言賢人所學者大, 而王欲小之也. 今有璞玉於此, 雖萬鎰, 必使玉人彫琢之. 至於治國家, 則曰 ‘姑舍女所學而從我’, 則何以異於敎玉人彫琢玉哉?” 鎰, 音溢. ○ 璞, 玉之在石中者. 鎰, 二十兩也. 玉人, 玉工也. 不敢自治而付之能者, 愛之甚也. 國家則殉私欲而不任賢, 是愛國家不如愛玉也. ○ 范氏曰: “古之賢者, 常患人君不能行其所學; 而世之庸君, 亦常患賢者不能從其所..

8. 시해가 아닌 외로운 사내인 주(紂)를 죽인 것일 뿐 齊宣王問曰: “湯放桀, 武王伐紂, 有諸?” 孟子對曰: “於傳有之.” 傳, 直戀反. ○ 放, 置也. 『書』曰: “成湯放桀于南巢.” 曰: “臣弑其君可乎?” 桀ㆍ紂, 天子, 湯ㆍ武, 諸侯. 曰: “賊仁者謂之賊, 賊義者謂之殘, 殘賊之人謂之一夫. 聞誅一夫紂矣, 未聞弑君也.” 賊, 害也. 殘, 傷也. 害仁者, 凶暴淫虐, 滅絶天理, 故謂之賊. 害義者, 顚倒錯亂, 傷敗彝倫, 故謂之殘. 一夫, 言衆叛親離, 不復以爲君也. 『書』曰: ‘獨夫紂.’ 蓋四海歸之, 則爲天子; 天下叛之, 則爲獨夫. 所以深警齊王, 垂戒後世也. ○ 王勉曰: “斯言也, 惟在下者有湯武之仁, 而在上者有桀紂之暴則可. 不然, 是未免於簒弑之罪也.” 해석 齊宣王問曰: “湯放桀, 武王伐紂, 有諸?” 孟子對曰:..

7. 임금이 어진 이를 등용할 땐 부득이한 듯이 하라 孟子見齊宣王曰: “所謂故國者, 非謂有喬木之謂也, 有世臣之謂也. 王無親臣矣, 昔者所進, 今日不知其亡也.” 世臣, 累世勳舊之臣, 與國同休戚者也. 親臣, 君所親信之臣, 與君同休戚者也. 此言喬木世臣, 皆故國所宜有. 然所以爲故國者, 則在此而不在彼也. 昨日所進用之人, 今日有亡去而不知者, 則無親臣矣. 況世臣乎? 王曰: “吾何以識其不才而舍之?” 舍, 上聲. ○王意以爲此亡去者, 皆不才之人. 我初不知而誤用之, 故今不以其去爲意耳. 因問何以先識其不才而舍之邪? 曰: “國君進賢, 如不得已, 將使卑踰尊, 疏踰戚, 可不愼與? 與, 平聲. ○ 如不得已, 言謹之至也. 蓋尊尊親親, 禮之常也. 然或尊者親者未必賢, 則必進疏遠之賢而用之. 是使卑者踰尊, 疏者踰戚, 非禮之常, 故不可不謹也. 左..

6. 제선왕이 두리번거리며 딴 얘길하다 孟子謂齊宣王曰: “王之臣有託其妻子於其友, 而之楚遊者. 比其反也, 則凍餒其妻子, 則如之何?” 王曰: “棄之.” 比, 必二反. ○ 託, 寄也. 比, 及也. 棄, 絶也. 曰: “士師不能治士, 則如之何?” 王曰: “已之.” 士師, 獄官也. 其屬有鄕士遂士之官, 士師皆當治之. 已, 罷去也. 曰: “四境之內不治, 則如之何?” 王顧左右而言他. 治, 去聲. ○ 孟子將問此而先設上二事以發之, 及此而王不能答也. 其憚於自責, 恥於下問如此, 不足與有爲可知矣. ○ 趙氏曰: “言君臣上下各勤其任, 無墮其職, 乃安其身.” 해석 孟子謂齊宣王曰: “王之臣有託其妻子於其友, 而之楚遊者. 比其反也, 則凍餒其妻子, 則如之何?” 맹자께서 제선왕에게 “임금님의 신하가 그 아내와 자식을 벗에게 의탁하고 초나라로 ..

5. 과인에겐 병통이 있으니, 재물과 여자를 좋아한다는 것입니다 齊宣王問曰: “人皆謂我毁明堂. 毁諸? 已乎?” 趙氏曰: “明堂, 太山明堂. 周天子東巡守朝諸侯之處, 漢時遺址尙在. 人欲毁之者, 蓋以天子不復巡守, 諸侯又不當居之也. 王問當毁之乎? 且止乎?” 孟子對曰: “夫明堂者, 王者之堂也. 王欲行王政, 則勿毁之矣.” 夫, 音扶. ○ 明堂, 王者所居, 以出政令之所也. 能行王政, 則亦可以王矣. 何必毁哉? 王曰: “王政可得聞與?” 與, 平聲. 對曰: “昔者文王之治岐也, 耕者九一, 仕者世祿, 關市譏而不征, 澤梁無禁, 罪人不孥. 孥, 音奴. ○ 岐, 周之舊國也. 九一者, 井田之制也. 方一里爲一井, 其田九百畝. 中畫井字, 界爲九區. 一區之中, 爲田百畝. 中百畝爲公田, 外八百畝爲私田. 八家各受私田百畝, 而同養公田, 是九分..

4. 선왕의 여행에 비견할 수 있겠습니까? 齊宣王見孟子於雪宮. 王曰: “賢者亦有此樂乎?” 樂, 音洛, 下同. ○ 雪宮, 離宮名. 孟子對曰: “有. 人不得, 則非其上矣. 言人君能與民同樂, 則人皆有此樂; 不然, 則下之不得此樂者, 必有非其君上之心. 明人君當與民同樂, 不可使人有不得者, 非但當與賢者共之而已也. 不得而非其上者, 非也; 爲民上而不與民同樂者, 亦非也. 下不安分, 上不恤民, 皆非理也. 樂民之樂者, 民亦樂其樂; 憂民之憂者, 民亦憂其憂. 樂以天下, 憂以天下, 然而不王者, 未之有也. 樂民之樂而民樂其樂, 則樂以天下矣; 憂民之憂而民憂其憂, 則憂以天下矣. 昔者齊景公問於晏子曰: 吾欲觀於轉附ㆍ朝儛, 遵海而南, 放于琅邪. 吾何脩而可以比於先王觀也? 朝, 音潮. 放, 上聲. ○ 晏子, 齊臣, 名嬰. 轉附ㆍ朝儛, 皆山名也. ..

3. 청컨대 임금께선 용맹을 크게 키우십시오 齊宣王問曰: “交鄰國有道乎?” 孟子對曰: “有. 惟仁者爲能以大事小, 是故湯事葛, 文王事昆夷; 惟智者爲能以小事大, 故大王事獯鬻, 句踐事吳. 獯, 音熏. 鬻, 音育. 句, 音鉤. ○ 仁人之心, 寬洪惻怛, 而無較計大小强弱之私. 故小國雖或不恭, 而吾所以字之之心自不能已. 智者明義理, 識時勢. 故大國雖見侵陵, 而吾所以事之之禮尤不敢廢. 湯事見後篇. 文王事見『詩』「大雅」. 大王事見後章. 所謂狄人, 卽獯鬻也. 句踐, 越王名. 事見『國語』ㆍ『史記』. 以大事小者, 樂天者也; 以小事大者, 畏天者也. 樂天者保天下, 畏天者保其國. 樂, 音洛. ○天者, 理而已矣. 大之字小, 小之事大, 皆理之當然也. 自然合理, 故曰樂天. 不敢違理, 故曰畏天. 包含徧覆, 無不周徧, 保天下之氣象也. 制節謹度..

2. 나라 가운데에 함정을 파다 齊宣王問曰: “文王之囿方七十里, 有諸?” 孟子對曰: “於傳有之.” 囿, 音又. 傳, 直戀反. ○ 囿者, 蕃育鳥獸之所. 古者四時之田, 皆於農隙以講武事, 然不欲馳騖於稼穡場圃之中, 故度閒曠之地以爲囿. 然文王七十里之囿, 其亦三分天下有其二之後也與? 傳, 謂古書. 曰: “若是其大乎?” 曰: “民猶以爲小也.” 曰: “寡人之囿方四十里, 民猶以爲大, 何也?” 曰: “文王之囿方七十里, 芻蕘者往焉, 雉兎者往焉, 與民同之. 民以爲小, 不亦宜乎? 芻, 音初. 蕘, 音饒. ○ 芻, 草也. 蕘, 薪也. 臣始至於境, 問國之大禁, 然後敢入. 臣聞郊關之內有囿方四十里, 殺其麋鹿者如殺人之罪. 則是方四十里, 爲阱於國中. 民以爲大, 不亦宜乎?” 阱, 才性反. ○ 禮: ‘入國而問禁.’ 國外百里爲郊, 郊外有關. 阱..

1. 백성과 함께 즐겨라 凡十六章. 莊暴見孟子, 曰: “暴見於王, 王語暴以好樂, 暴未有以對也.” 曰: “好樂何如?” 見於之見, 音現, 下見於同. 語, 去聲, 下同. 好, 去聲, 篇內並同. ○ 莊暴, 齊臣也. 孟子曰: “王之好樂甚, 則齊國其庶幾乎!” 庶幾, 近辭也. 言近於治. 他日, 見於王曰: “王嘗語莊子以好樂, 有諸?” 王變乎色, 曰: “寡人非能好先王之樂也, 直好世俗之樂耳.” 變色者, 慚其好之不正也. 曰: “王之好樂甚, 則齊其庶幾乎! 今之樂猶古之樂也.” 今樂, 世俗之樂. 古樂, 先王之樂. 曰: “可得聞與?” 聞與之與, 平聲. 曰: “獨樂樂, 與人樂樂, 孰樂?” 曰: “不若與人.” 樂樂, 下字音洛. 孰樂, 亦音洛. 曰: “與少樂樂, 與衆樂樂, 孰樂?” 曰: “不若與衆.” ○ 獨樂不若與人, 與少樂不若與衆, ..

양혜왕장구상(梁惠王章句上) 제일(第一) 凡七章.   1. 하필 이익에 대하여 말씀하십니까 孟子見梁惠王. 梁惠王, 魏侯罃也. 都大梁, 僭稱王, 溢曰惠. 『史記』: “惠王三十五年, 卑禮厚幣以招賢者, 而孟軻至梁.” 王曰: “叟不遠千里而來, 亦將有以利吾國乎?” 叟, 長老之稱. 王所謂利, 蓋富國彊兵之類.  孟子對曰: “王何必曰利? 亦有仁義而已矣. 仁者, 心之德, 愛之理; 義者, 心之制, 事之宜也. 此二句乃一章之大指, 下文乃詳言之. 後多放此.  王曰, ‘何以利吾國?’. 大夫曰, ‘何以利吾家?’. 士庶人曰, ‘何以利吾身?’. 上下交征利而國危矣. 萬乘之國弑其君者, 必千乘之家; 千乘之國弑其君者, 必百乘之家. 萬取千焉, 千取百焉, 不爲不多矣, 苟爲後義而先利, 不奪不饜. 乘, 去聲. 饜, 於豔反. ○此言求利之害, 以明上文何..

7. 흔종(釁鐘)에 아파하는 마음과 정치 차마하지 못하는 마음 齊宣王問曰: “齊桓ㆍ晉文之事可得聞乎?” 齊宣王, 姓田氏, 名辟彊, 諸侯僭稱王也. 齊桓公, 晉文公, 皆霸諸侯者. 孟子對曰: “仲尼之徒無道桓ㆍ文之事者, 是以後世無傳焉. 臣未之聞也. 無以, 則王乎?” 道, 言也. 董子曰: “仲尼之門, 五尺童子羞稱五霸. 爲其先詐力而後仁義也, 亦此意也.” 以, 已通用. 無已, 必欲言之而不止也. 王, 謂王天下之道. 曰: “德何如, 則可以王矣?” 曰: “保民而王, 莫之能禦也.” 保, 愛護也. 曰: “若寡人者, 可以保民乎哉?” 曰: “可.” 曰: “何由知吾可也?” 曰: “臣聞之胡齕曰, ‘王坐於堂上, 有牽牛而過堂下者, 王見之, 曰: 牛何之? 對曰: 將以釁鐘. 王曰: 舍之! 吾不忍其觳觫, 若無罪而就死地. 對曰: 然則廢釁鐘與? ..

7-4. 일정한 생업이 있어야 일정한 마음이 있다 王曰: “吾惛, 不能進於是矣. 願夫子輔吾志, 明以敎我. 我雖不敏, 請嘗試之.” 曰: “無恆産而有恆心者, 惟士爲能. 若民, 則無恆産, 因無恆心. 苟無恆心, 放辟, 邪侈, 無不爲已. 及陷於罪, 然後從而刑之, 是罔民也. 焉有仁人在位, 罔民而可爲也? 恆, 胡登反. 辟, 與僻同. 焉, 於虔反. ○ 恆, 常也. 産, 生業也. 恆産, 可常生之業也. 恆心, 人所常有之善心也. 士嘗學問, 知義理, 故雖無常産而有常心. 民則不能然矣. 罔, 猶羅網, 欺其不見而取之也. 是故明君制民之産, 必使仰足以事父母, 俯足以畜妻子, 樂歲終身飽, 凶年免於死亡. 然後驅而之善, 故民之從之也輕. 畜, 許六反, 下同. ○ 輕, 猶易也. 此言民有常産而有常心也. 今也制民之産, 仰不足以事父母, 俯不足以畜妻子..

7-3. 나무에 올라 물고기를 찾다 抑王興甲兵, 危士臣, 構怨於諸侯, 然後快於心與?” 與, 平聲. ○ 抑, 發語辭. 士, 戰士也. 構, 結也. 孟子以王愛民之心所以輕且短者, 必其以是三者爲快也. 然三事實非人心之所快, 有甚於殺觳觫之牛者. 故指以問王, 欲其以此而度之也. 王曰: “否. 吾何快於是? 將以求吾所大欲也.” 不快於此者, 心之正也; 而必爲此者, 欲誘之也. 欲之所誘者獨在於是, 是以其心尙明於他而獨暗於此. 此其愛民之心所以輕短, 而功不至於百姓也. 曰: “王之所大欲可得聞與?” 王笑而不言. 與, 平聲. 曰: “爲肥甘不足於口與? 輕煖不足於體與? 抑爲采色不足視於目與? 聲音不足聽於耳與? 便嬖不足使令於前與? 王之諸臣皆足以供之, 而王豈爲是哉?” 爲肥, 抑爲, 豈爲, 不爲之爲, 皆去聲. 便, 令皆平聲. 辟, 與闢同. ○ 便嬖,..

7-2. 하지 않는 것과 못하는 것 王說曰: “『詩』云: ‘他人有心, 予忖度之.’ 夫子之謂也. 夫我乃行之, 反而求之, 不得吾心. 夫子言之, 於我心有戚戚焉. 此心之所以合於王者, 何也?” 說, 音悅. 忖, 七本反. 度, 待洛反. 夫我之夫, 音扶. ○ 詩小雅「巧言」之篇. 戚戚, 心動貌. 王因孟子之言, 而前日之心復萌, 乃知此心不從外得, 然猶未知所以反其本而推之也. 曰: “有復於王者曰: 吾力足以擧百鈞, 而不足以擧一羽; 明足以察秋毫之末, 而不見輿薪, 則王許之乎?” 曰: “否.” 與, 平聲. ○ 復, 白也. 鈞, 三十斤. 百鈞, 至重難擧也. 羽, 鳥羽. 一羽, 至輕易擧也. 秋毫之末, 毛至秋而末銳, 小而難見也. 輿薪, 以車載薪, 大而易見也. 許, 猶可也. “今恩足以及禽獸, 而功不至於百姓者, 獨何與? 然則一羽之不擧, 爲不..

7-1. 차마하지 못하는 마음 齊宣王問曰: “齊桓ㆍ晉文之事可得聞乎?” 齊宣王, 姓田氏, 名辟彊, 諸侯僭稱王也. 齊桓公, 晉文公, 皆霸諸侯者. 孟子對曰: “仲尼之徒無道桓ㆍ文之事者, 是以後世無傳焉. 臣未之聞也. 無以, 則王乎?” 道, 言也. 董子曰: “仲尼之門, 五尺童子羞稱五霸. 爲其先詐力而後仁義也, 亦此意也.” 以, 已通用. 無已, 必欲言之而不止也. 王, 謂王天下之道. 曰: “德何如, 則可以王矣?” 曰: “保民而王, 莫之能禦也.” 保, 愛護也. 曰: “若寡人者, 可以保民乎哉?” 曰: “可.” 曰: “何由知吾可也?” 曰: “臣聞之胡齕曰, ‘王坐於堂上, 有牽牛而過堂下者, 王見之, 曰: 牛何之? 對曰: 將以釁鐘. 王曰: 舍之! 吾不忍其觳觫, 若無罪而就死地. 對曰: 然則廢釁鐘與? 曰: 何可廢也? 以羊易之!’ 不識..

6. 달갑게 사람을 죽이려 하지 않는 사람 孟子見梁襄王. 襄王, 惠王子, 名赫. 出, 語人曰: “望之不似人君, 就之而不見所畏焉. 語, 去聲. ○ 語, 告也. 不似人君, 不見所畏, 言其無威儀也. 卒然, 急遽之貌. 蓋容貌辭氣, 乃德之符. 其外如此, 則其中之所存者可知. 卒然問曰: ‘天下惡乎定?’ 吾對曰: ‘定于一’. 語, 卒, 七沒反. 惡, 平聲. ○ 王問列國分爭, 天下當何所定. 孟子對以必合於一, 然後定也. ‘孰能一之?’ 王問也. 對曰: ‘不嗜殺人者能一之.’ 嗜, 甘也. ‘孰能與之?’ 王復問也. 與, 猶歸也. 對曰: ‘天下莫不與也. 王知夫苗乎? 七八月之間旱, 則苗槁矣. 天油然作雲, 沛然下雨, 則苗浡然興之矣. 其如是, 孰能禦之? 夫, 音扶. 浡, 音勃. ○ 周七八月, 夏五六月也. 油然, 雲盛貌. 沛然, 雨盛貌...

5. 인자무적(仁者無敵) 梁惠王曰: “晉國, 天下莫强焉, 叟之所知也. 及寡人之身, 東敗於齊, 長子死焉; 西喪地於秦七百里; 南辱於楚. 寡人恥之, 願比死者一洒之, 如之何則可?” 長, 上聲. 喪, 去聲. 比, 必二反. 洒與洗同. ○ 魏本晉大夫魏斯, 與韓氏趙氏共分晉地, 號曰三晉. 故惠王猶自謂晉國. 惠王三十年, 齊擊魏, 破其軍, 虜太子申. 十七年, 秦取魏少梁, 後魏又數獻地於秦. 又與楚將昭陽戰敗, 亡其七邑. 比, 猶爲也. 言欲爲死者雪其恥也. 孟子對曰: “地方百里而可以王. 百里, 小國也. 然能行仁政, 則天下之民歸之矣. 王如施仁政於民, 省刑罰, 薄稅斂, 深耕易耨. 省, 所梗反. 斂, 易皆去聲. 耨, 奴豆反. ○ 省刑罰, 薄稅斂, 此二者仁政之大目也. 易, 治也. 耨, 耘也. 壯者以暇日修其孝悌忠信, 入以事其父兄, 出以事其..

4. 짐승을 몰아 사람을 먹이다 梁惠王曰: “寡人願安承敎.” 承上章言願安意以受敎. 孟子對曰: “殺人以梃與刃, 有以異乎?” 曰: “無以異也.” 梃, 徒頂反. ○ 梃, 杖也. “以刃與政, 有以異乎?” 曰: “無以異也.” 孟子又問而王答也. 曰: “庖有肥肉, 廐有肥馬, 民有飢色, 野有餓莩, 此率獸而食人也. 厚斂於民以養禽獸, 而使民飢以死, 則無異於驅獸以食人矣. 獸相食, 且人惡之. 爲民父母, 行政不免於率獸而食人. 惡在其爲民父母也? 惡之之惡, 去聲. 惡在之惡, 平聲. ○ 君者, 民之父母也. 惡在, 猶言何在也. 仲尼曰: ‘始作俑者, 其無後乎!’ 爲其象人而用之也. 如之何其使斯民飢而死也?” 俑, 音勇. 爲, 去聲. ○ 俑, 從葬木偶人也. 古之葬者, 束草爲人以爲從衛, 謂之芻靈, 略似人形而已. 中古易之以俑, 則有面目機發, 而..

3. 50보 도주한 이가 100보 도주한 이를 비웃다 梁惠王曰: “寡人之於國也, 盡心焉耳矣. 河內凶, 則移其民於河東, 移其粟於河內. 河東凶亦然. 察鄰國之政, 無如寡人之用心者. 寡人, 諸侯自稱, 言寡德之人也. 河內河東皆魏地. 凶, 歲不熟也. 移民以就食, 移粟以給其老稚之不能移者. 鄰國之民不加少, 寡人之民不加多, 何也?” 孟子對曰: “王好戰, 請以戰喩. 好, 去聲. 塡然鼓之, 兵刃旣接, 棄甲曳兵而走. 或百步而後止, 或五十步而後止, 以五十步笑百步, 則何如?” 塡, 音田. ○ 塡, 鼓音也. 兵以鼓進, 以金退. 言此以譬鄰國不恤其民, 惠王能行小惠, 然皆不能行王道以養其民, 不可以此而笑彼也. 曰: “不可, 直不百步耳, 是亦走也.” 直, 猶但也. 曰: “王如知此, 則無望民之多於鄰國也. 楊氏曰: “移民移粟, 荒政之所不廢也...

2. 현자인 이후에야 이것을 즐길 수 있습니다 孟子見梁惠王, 王立於沼上, 顧鴻鴈麋鹿, 曰: “賢者亦樂此乎?” 樂, 音洛, 篇內同. ○沼, 池也. 鴻, 鴈之大者. 麋, 鹿之大者. 孟子對曰: “賢者而後樂此, 不賢者雖有此, 不樂也. 此一章之大指. 『詩』云: ‘經始靈臺, 經之營之, 庶民攻之, 不日成之. 經始勿亟, 庶民子來. 王在靈囿, 麀鹿攸伏, 麀鹿濯濯, 白鳥鶴鶴. 王在靈沼, 於牣魚躍.’ 亟, 音棘. 麀, 音憂. 鶴, 詩作翯, 戶角反. 於, 音烏. ○ 此引詩而釋之, 以明賢者而後樂此之意. 詩大雅「靈臺」之篇, 經, 量度也. 靈臺, 文王臺名也. 營, 謀爲也. 攻, 治也. 不日, 不終日也. 亟, 速也, 言文王戒以勿亟也. 子來, 如子來趨父事也. 靈囿, 靈沼, 臺下有囿, 囿中有沼也. 麀, 牝鹿也. 伏, 安其所, 不驚動也...

양혜왕장구상(梁惠王章句上) 제일(第一) 1. 하필 이익에 대하여 말씀하십니까 凡七章. 孟子見梁惠王. 梁惠王, 魏侯罃也. 都大梁, 僭稱王, 溢曰惠. 『史記』: “惠王三十五年, 卑禮厚幣以招賢者, 而孟軻至梁.” 王曰: “叟不遠千里而來, 亦將有以利吾國乎?” 叟, 長老之稱. 王所謂利, 蓋富國彊兵之類. 孟子對曰: “王何必曰利? 亦有仁義而已矣. 仁者, 心之德, 愛之理; 義者, 心之制, 事之宜也. 此二句乃一章之大指, 下文乃詳言之. 後多放此. 王曰, ‘何以利吾國?’. 大夫曰, ‘何以利吾家?’. 士庶人曰, ‘何以利吾身?’. 上下交征利而國危矣. 萬乘之國弑其君者, 必千乘之家; 千乘之國弑其君者, 必百乘之家. 萬取千焉, 千取百焉, 不爲不多矣, 苟爲後義而先利, 不奪不饜. 乘, 去聲. 饜, 於豔反. ○ 此言求利之害, 以明上文何必曰利..

맹자 생애와 제나라에서의 행적 맹자 생애 BC 372 추(鄒)에서 태어남. BC 358 (15세) 노(魯)에서 배움. BC 332 (41세) 추목공(鄒穆公)을 만남. BC 331 (42세) 노나라 평륙(平陸)에서 머묾. BC 330 (43세) 추(鄒)에서 임(任)에 감. BC 329 (44세) 노나라 평륙(平陸)에서 제(齊) 서울로 감. BC 328 (45세) 제(齊)에서 빈사(賓師)가 됨. BC 326 (47세) 제(齊)에서 송(宋)으로 감. BC 325 (48세) 송(宋)에서 추(鄒)로 돌아옴. BC 324 (49세) 추(鄒)에서 등(滕)으로 감. BC 322 (51세) 등(滕)을 떠나 추(鄒)로 돌아옴. BC 320 (53세) 양혜왕(梁惠王)의 초빙을 받아 양(梁)로 감. BC 319 (54세) 양..

맹자 사람의 길 목차 (맹자한글역주) 도올 김용옥 서론 서(序) 맹자제사(孟子題辭) 조기(趙岐), 그는 누구인가? 범례 본문 1. 양혜왕 상(梁惠王 上) 1 하필 이익에 대하여 말씀하십니까 2 현자인 이후에야 이것을 즐길 수 있습니다 3 50보 도주한 이가 100보 도주한 이를 비웃다 4 짐승을 몰아 사람을 먹이다 5 인자무적(仁者無敵) 6 달갑게 사람을 죽이려 하지 않는 사람 7 흔종(釁鐘)에 아파하는 마음과 정치 2. 양혜왕 하(梁惠王 下) 1 백성과 함께 즐겨라 2 나라 가운데에 함정을 파다 3 청컨대 임금께선 용맹을 크게 키우십시오 4 선왕의 여행에 비견할 수 있겠습니까? 5 왕이 재물과 여자를 좋아한다는 것 6 제선왕이 두리번거리며 딴 얘길하다 7 백성의 뜻에 따라 인재를 등용하라 8 고립된 사..

맹자제사(孟子題辭) 조기(趙岐) ｢孟子題辭｣者, 所以題號孟子之書本末指義文辭之表也. 孟, 姓也. 子者, 男子之通稱也. 此書, 孟子之所作也, 故總謂之『孟子』. 其篇目, 則各自有名. 孟子, 鄒人也. 名軻, 字則未聞也. 鄒本春秋邾子之國, 至孟子時改曰鄒矣. 國近魯, 後爲魯所幷, 又言邾爲楚所幷, 非魯也. 今鄒縣是也. 或曰: “孟子, 魯公族孟孫之後, 故孟子仕於齊, 喪母而歸葬於魯也. 三桓子孫旣以衰微, 分適他國.” 孟子生有淑質, 夙喪其父, 幼被慈母三遷之敎. 長師孔子之孫子思, 治儒術之道, 通『五經』, 尤長於詩書. 周衰之末, 戰國縱橫, 用兵爭强, 以相侵奪. 當世取士, 務先權謀, 以爲上賢, 先王大道, 陵遲墮廢. 異端並起, 若楊朱·墨翟放蕩之言, 以干時惑衆者非一. 孟子閔悼堯·舜·湯·文·周·孔之業將遂湮微, 正塗壅底, 仁義荒怠, 佞..

孟子序說 史記列傳曰孟軻騶人也受業子思之門人道旣通游事齊宣王宣王不能用適梁梁惠王不果所言則見以爲迂遠而闊於事情當時之時秦用商鞅楚魏用吳起齊用孫子田忌天下方務於合從連衡以攻伐爲賢而孟軻乃述唐虞三代之德是以所如者不合退而與萬章之徒序詩書述仲尼之意作孟子七篇韓子曰堯以是傳之舜舜以是傳之禹禹以是傳之湯湯以是傳之文武周公文武周公傳之孔子孔子傳之孟軻軻之死不得其傳焉荀與揚也擇焉而不精語焉而不詳○又曰孟氏醇乎醇者也荀與揚大醇而小疵○又曰孔子之道大而能博門弟子不能徧觀而盡識也故學焉而皆得其性之所近其後離散分處諸侯之國又各以其所能授弟子源遠而末益分惟孟軻師子思而子思之學出於曾子自孔子沒獨孟軻氏之傳得其宗故求觀聖人之道者必自孟子始○又曰揚子雲曰古者揚墨塞路孟子辭而闢之廓如也夫揚墨行正道廢孟子雖賢聖不得位空言無施雖切何補然賴其言而今之學者尙知宗孔氏崇仁義貴王賤覇而已其大經大法皆亡滅而不救壞爛而不收所謂存十一..