건빵이랑 놀자

5. 전수는 가능하나 터득은 자신의 좌충우돌에 달려 있다 孟子曰: “梓匠輪輿能與人規矩, 不能使人巧.” 尹氏曰: “規矩, 法度可告者也. 巧則在其人, 雖大匠亦末如之何也已. 蓋下學可以言傳, 上達必由心悟, 莊周所論斲輪之意蓋如此.” 해석 孟子曰: “梓匠輪輿能與人規矩, 不能使人巧.” 맹자께서 “소목장과 대목장과 바퀴 만드는 장인이 사람에게 콤파스와 직각자를 줄 수 있지만, 사람들로 하여금 기교 있게 만들 순 없다.”라고 말씀하셨다. 尹氏曰: “規矩, 法度可告者也. 윤순(尹淳)이 말했다. “규구(規矩)는 법도로 알려줄 만한 것이다. 巧則在其人, 교(巧)는 사람에게 달려 있으니 雖大匠亦末如之何也已. 비록 대목장이라도 또한 끝내 어쩌겠는가(「고자」상20, 「진심」상41). 蓋下學可以言傳, 上達必由心悟, 대개 하학(下學)..

4. 천하무적(天下無敵) 孟子曰: “有人曰: ‘我善爲陳, 我善爲戰.’ 大罪也. 陳, 去聲. ○ 制行伍曰陳, 交兵曰戰. 國君好仁, 天下無敵焉. 好, 去聲. 南面而征, 北狄怨, 東面而征, 西夷怨. 曰: ‘奚爲後我?’ 此引湯之事以明之, 解見前篇. 武王之伐殷也, 革車三百兩, 虎賁三千人. 兩, 去聲. 賁, 音奔. ○ 又以武王之事明之也. 兩, 車數, 一車兩輪也. 千, 『書』序作百. 王曰: ‘無畏! 寧爾也, 非敵百姓也.’ 若崩厥角稽首. 『書』「太誓」文與此小異. 孟子之意當云: 王謂商人曰: 無畏我也. 我來伐紂, 本爲安寧汝, 非敵商之百姓也.’ 於是商人稽首至地, 如角之崩也. 征之爲言正也, 各欲正己也, 焉用戰?” 焉, 於虔反. ○ 民爲暴君所虐, 皆欲仁者來正己之國也. 해석 孟子曰: “有人曰: ‘我善爲陳, 我善爲戰.’ 大罪也. ..

3. 비판적 독서의 이유 孟子曰: “盡信『書』, 則不如無『書』. 程子曰: “載事之辭, 容有重稱而過其實者, 學者當識其義而已; 苟執於辭, 則時或有害於義, 不如無『書』之愈也.” 吾於「武成」, 取二三策而已矣. 「武成」, 「周書」篇名, 武王伐紂歸而記事之書也. 策, 竹簡也. 取其二三策之言, 其餘不可盡信也. 程子曰: “取其奉天伐暴之意, 反政施仁之法而已.” 仁人無敵於天下. 以至仁伐至不仁, 而何其血之流杵也?” 杵, 舂杵也. 或作鹵, 楯也. 「武成」言武王伐紂, 紂之前徒倒戈, 攻于後以北, 血流漂杵. 孟子言此則其不可信者. 然『書』本意, 乃謂商人自相殺, 非謂武王殺之也. 孟子之設是言, 懼後世之惑, 且長不仁之心耳. 해석 孟子曰: “盡信『書』, 則不如無『書』. 맹자께서 말씀하셨다. “『서경』을 모두 믿는다면 『서경』이 없는 것만 못..

2. 정(征)은 천자의 나라만이 할 수 있다 孟子曰: “『春秋』無義戰. 彼善於此, 則有之矣. 『春秋』每書諸侯戰伐之事, 必加譏貶, 以著其擅興之罪, 無有以爲合於義而許之者. 但就中彼善於此者則有之, 如召陵之師之類是也. 征者上伐下也, 敵國不相征也.” 征, 所以正人也. 諸侯有罪, 則天子討而正之, 此『春秋』所以無義戰也. 해석 孟子曰: “『春秋』無義戰. 彼善於此, 則有之矣. 맹자께서 말씀하셨다. “『춘추』에 의로운 싸움은 없으니 거짓이 이것보다 나은 것은 있다. 『春秋』每書諸侯戰伐之事, 必加譏貶, 『춘추』에 매번 제후가 싸운 일을 반드시 비난함을 더하여 以著其擅興之罪, 멋대로 일으킨 죄를 저술하고 無有以爲合於義而許之者. 의(義)에 합하였다고 여겨 그것을 허용한 것은 없었다. 但就中彼善於此者則有之, 다만 가운데로 나가면..

1. 불인한 사람은 사랑하지 않는 것을 사랑하는 것에 미치게 한다 凡三十八章. 孟子曰: “不仁哉, 梁惠王也! 仁者以其所愛及其所不愛, 不仁者以其所不愛及其所愛.” 親親而仁民, 仁民而愛物, 所謂以其所愛及其所不愛也. 公孫丑曰: “何謂也?” “梁惠王以土地之故, 糜爛其民而戰之, 大敗, 將復之, 恐不能勝, 故驅其所愛子弟以殉之, 是之謂以其所不愛及其所愛也.” 梁惠王以下, 孟子答辭也. 糜爛其民, 使之戰鬪, 糜爛其血肉也. 復之, 復戰也. 子弟, 謂太子申也. 以土地之故及其民, 以民之故及其子, 皆以其所不愛及其所愛也. ○ 此承前篇之末三章之意, 言仁人之恩, 自內及外; 不仁之禍, 由疏逮親. 해석 凡三十八章. 모두 38장이다. 孟子曰: “不仁哉, 梁惠王也! 仁者以其所愛及其所不愛, 不仁者以其所不愛及其所愛.” 맹자께서 “불인하구나! 양혜..

진심장구상(盡心章句上) 제십삼(第十三) 凡四十六章.   1. 마음을 다하는 사람은 하늘을 알리 孟子曰: “盡其心者, 知其性也. 知其性, 則知天矣. 心者, 人之神明, 所以具衆理而應萬事者也. 性則心之所具之理, 而天又理之所從以出者也. 人有是心, 莫非全體, 然不窮理, 則有所蔽而無以盡乎此心之量. 故能極其心之全體而無不盡者, 必其能窮夫理而無不知者也. 旣知其理, 則其所從出. 亦不外是矣. 以『大學』之序言之, 知性則物格之謂, 盡心則知至之謂也.  存其心, 養其性, 所以事天也. 存, 謂操而不舍; 養, 謂順而不害. 事, 則奉承而不違也.  殀壽不貳, 修身以俟之, 所以立命也.” 殀壽, 命之短長也. 貳, 疑也. 不貳者, 知天之至, 修身以俟死, 則事天以終身也. 立命, 謂全其天之所付, 不以人爲害之. ○ 程子曰: “心也, 性也, 天也, ..

46. 급선무(急先務) 孟子曰: “知者無不知也, 當務之爲急; 仁者無不愛也, 急親賢之爲務. 堯ㆍ舜之知而不徧物, 急先務也; 堯ㆍ舜之仁不徧愛人, 急親賢也. 知者之知, 並去聲. ○ 知者固無不知, 然常以所當務者爲急, 則事無不治, 而其爲知也大矣; 仁者固無不愛, 然常急於親賢, 則恩無不洽, 而其爲仁也博矣. 不能三年之喪, 而緦小功之察; 放飯流歠, 而問無齒決, 是之謂不知務.” 飯, 扶晩反. 歠, 昌悅反. ○ 三年之喪, 服之重者也. 緦麻三月, 小功五月, 服之輕者也. 察, 致詳也. 放飯, 大飯. 流歠, 長歠, 不敬之大者也. 齒決, 齧斷乾肉, 不敬之小者也. 問, 講求之意. ○ 此章言君子之於道, 識其全體, 則心不狹; 知所先後, 則事有序. 豐氏曰: “智不急於先務, 雖徧知人之所知, 徧能人之所能, 徒弊精神, 而無益於天下之治矣. 仁不急..

45. 유교의 차등적 가치관: 친친(親親)ㆍ인민(仁民)ㆍ애물(愛物) 孟子曰: “君子之於物也, 愛之而弗仁; 於民也, 仁之而弗親. 親親而仁民, 仁民而愛物.” 物, 謂禽獸草木. 愛, 謂取之有時, 用之有節. 程子曰: “仁, 推己及人, 如老吾老以及人之老, 於民則可, 於物則不可. 統而言之則皆仁, 分而言之則有序.” 楊氏曰: “其分不同, 故所施不能無差等, 所謂理一而分殊者也.” 尹氏曰: “何以有是差等? 一本故也, 無僞也.” 해석 孟子曰: “君子之於物也, 愛之而弗仁; 於民也, 仁之而弗親. 親親而仁民, 仁民而愛物.” 맹자께서 “군자는 외물에 대해서 그것을 아끼되 인하게 여기진 않고 백성에 대해서 인하게 여기되 친히 하진 않는다. 친척을 친하게 여기고서 백성을 인하게 여기며, 백성을 인하게 여기고서 외물을 아끼는 것이다.”라..

44. 세 가지 유형의 폐단 孟子曰: “於不可已而已者, 無所不已; 於所厚者薄, 無所不薄也. 已, 止也. 不可止, 謂所不得不爲者也. 所厚, 所當厚者也. 此言不及者之弊. 其進銳者, 其退速.” 進銳者, 用心太過, 其氣易衰, 故退速. ○ 三者之弊, 理勢必然, 雖過ㆍ不及之不同, 然卒同歸於廢弛. 해석 孟子曰: “於不可已而已者, 無所不已; 於所厚者薄, 無所不薄也. 맹자께서 말씀하셨다. “그만 두어선 안 됨에도 그만 두면 그만두지 않을 게 없고 후하게 해야 할 것임에도 박하게 하면 박하게 하지 않을 게 없다. 已, 止也. 이(已)는 그친다는 것이다. 不可止, 謂所不得不爲者也. 불가지(不可止)는 그치지 않아선 안 됨을 말한다. 所厚, 所當厚者也. 소후(所厚)는 마땅히 두텁게 해야 할 것이다. 此言不及者之弊. 여기선 미치..

43. 물어도 대답해주지 않는 경우 公都子曰: “滕更之在門也, 若在所禮. 而不答, 何也?” 更, 平聲. ○ 趙氏曰: “滕更, 滕君之弟, 來學者也.” 孟子曰: “挾貴而問, 挾賢而問, 挾長而問, 挾有勳勞而問, 挾故而問, 皆所不答也. 滕更有二焉.” 長, 上聲. ○ 趙氏曰: “二, 謂挾貴, 挾賢也.” 尹氏曰: “有所挾, 則受道之心不專, 所以不答也.” ○ 此言君子雖誨人不倦, 又惡夫意之不誠者. 해석 公都子曰: “滕更之在門也, 若在所禮. 而不答, 何也?” 공도자가 “등경이 문하에 있을 적에 예우해야 할 것이 있는 듯했는데 대답하지 않은 건 무엇 때문입니까?”라고 여쭈었다. 更, 平聲. ○ 趙氏曰: “滕更, 滕君之弟, 來學者也.” 조기(趙岐)가 말했다. “등경은 등문공의 아우로, 와서 배운 사람이다.” 孟子曰: “挾貴..

42. 자신의 도를 굽혀 남을 따르는 것은 없다 孟子曰: “天下有道, 以道殉身; 天下無道, 以身殉道. 殉, 如殉葬之殉, 以死隨物之名也. 身出則道在必行, 道屈則身在必退, 以死相從而不離也. 未聞以道殉乎人者也.” 以道從人, 妾婦之道. ○ 趙岐曰: “殉, 從也. 天下有道, 得行王政, 道從身施功實也; 天下無道, 道不得行, 以身從道, 守道而隱. 不聞以正道從俗人也.” 해석 孟子曰: “天下有道, 以道殉身; 天下無道, 以身殉道. 맹자께서 말씀하셨다. “천하에 도가 있을 적엔 도(道)로 몸을 따르게 하고, 천하에 도가 없을 적엔 몸으로 도(道)를 따르게 하니, 殉, 如殉葬之殉, 순(殉)은 순장할 때의 순(殉)이니 以死隨物之名也. 죽음으로 사물을 따른다는 명칭이다. 身出則道在必行, 道屈則身在必退, 몸이 가면 도는 반드시 행..

41. 활시위를 팽팽하게 당기되 쏘진 않는다 公孫丑曰: “道則高矣, 美矣, 宜若登天然, 似不可及也. 何不使彼爲可幾及而日孶孶也?” 幾, 音機. 孟子曰: “大匠不爲拙工改廢繩墨, 羿不爲拙射變其彀率. 爲, 去聲. 彀, 古候反. 率, 音律. ○ 彀率, 彎弓之限也. 言敎人者, 皆有不可易之法, 不容自貶以殉學者之不能也. 君子引而不發, 躍如也. 中道而立, 能者從之.” 引, 引弓也. 發, 發矢也. 躍如, 如踊躍而出也. 因上文彀率, 而言君子敎人, 但授以學之之法, 而不告以得之之妙, 如射者之引弓而不發矢, 然其所不告者, 已如踊躍而見於前矣. 中者, 無過不及之謂. 中道而立, 言其非難非易. 能者從之, 言學者當自勉也. ○ 此章言道有定體, 敎有成法; 卑不可抗, 高不可貶; 語不能顯, 黙不能藏. 해석 公孫丑曰: “道則高矣, 美矣, 宜若登天然..

40. 군자가 가르치는 5가지 방법 孟子曰: “君子之所以敎者五: 下文五者, 蓋因人品高下, 或相去遠近先後之不同. 有如時雨化之者, 時雨, 及時之雨也. 草木之生, 播種封植, 人力已至而未能自化, 所少者, 雨露之滋耳. 及此時而雨之, 則其化速矣. 敎人之妙, 亦猶是也. 若孔子之於顔ㆍ曾是已. 有成德者, 有達財者, 財, 與材同. 此各因其所長而敎之者也. 成德, 如孔子之於冉ㆍ閔; 達財, 如孔子之於由ㆍ賜. 有答問者, 就所問而答之, 若孔ㆍ孟之於樊遲, 萬章也. 有私淑艾者. 艾, 音乂. ○ 私, 竊也. 淑, 善也. 艾, 治也. 人或不能及門受業, 但聞君子之道於人, 而竊以善治其身, 是亦君子敎誨之所及, 若孔ㆍ孟之於陳亢, 夷之是也. 孟子亦曰: “予未得爲孔子徒也, 予私淑諸人也.” 此五者, 君子之所以敎也.” 聖賢施敎, 各因其材, 小以成小, ..

39. 3년상에 대한 맹자의 확고한 신념 齊宣王欲短喪. 公孫丑曰: “爲朞之喪, 猶愈於已乎?” 已, 猶止也. 孟子曰: “是猶或紾其兄之臂, 子謂之姑徐徐云爾, 亦敎之孝弟而已矣.” 紾, 之忍反. ○ 紾, 戾也. 敎之以孝弟之道, 則彼當自知兄之不可戾, 而喪之不可短矣. 孔子曰: “子生三年, 然後免於父母之懷, 予也有三年之愛於其父母乎?” 所謂敎之以孝弟者如此. 蓋示之以至情之不能已者, 非强之也. 王子有其母死者, 其傅爲之請數月之喪. 公孫丑曰: “若此者, 何如也?” 爲, 去聲. ○ 陳氏曰: “王子所生之母死, 厭於嫡母而不敢終喪. 其傅爲請於王, 欲使得行數月之喪也. 時又適有此事, 丑問如此者, 是非何如?” 按『儀禮』: “公子爲其母練冠, 麻衣, 縓緣, 旣葬除之.” 疑當時此禮已廢, 或旣葬而未忍卽除, 故請之也. 曰: “是欲終之而不可得也. ..

38. 생겨 먹은 대로 자신의 타고난 가치를 실현하라 孟子曰: “形色, 天性也; 惟聖人, 然後可以踐形.” 人之有形有色, 無不各有自然之理, 所謂天性也. 踐, 如踐言之踐. 蓋衆人有是形, 而不能盡其理, 故無以踐其形; 惟聖人有是形, 而又能盡其理, 然後可以踐其形而無歉也. ○ 程子曰: “此言聖人盡得人道而能充其形也. 蓋人得天地之正氣而生, 與萬物不同. 旣爲人, 須盡得人理, 然後稱其名. 衆人有之而不知, 賢人踐之而未盡, 能充其形, 惟聖人也.” 楊氏曰: “天生烝民, 有物有則. 物者, 形色也. 則者, 性也. 各盡其則, 則可以踐形矣.” 해석 孟子曰: “形色, 天性也; 惟聖人, 然後可以踐形.” 맹자께서 “형체와 색은 천성적으로 타고난다. 오직 성인인 후에야 타고난 형체를 실천할 수 있다.”라고 말씀하셨다. 人之有形有色, 사람은 ..

37. 임금이 현자를 제대로 대우하는 방법 孟子曰: “食而弗愛, 豕交之也; 愛而不敬, 獸畜之也. 食, 音嗣. 畜, 許六反. ○ 交, 接也. 畜, 養也. 獸, 謂犬馬之屬. 恭敬者, 幣之未將者也. 將, 猶奉也. 『詩』曰: “承筐是將.” 程子曰: “恭敬雖因威儀幣帛而後發見, 然幣之未將時, 已有此恭敬之心, 非因幣帛而後有也.” 恭敬而無實, 君子不可虛拘.” 此言當時諸侯之待賢者, 特以幣帛爲恭敬, 而無其實也. 拘, 留也. 해석 孟子曰: “食而弗愛, 豕交之也; 愛而不敬, 獸畜之也. 맹자께서 “먹이기만 하고 아끼지 않으면 돼지로 사귀는 것이고 아끼기만 하고 공경하지 않으면 짐승으로 기르는 것이다.”라고 말씀하셨다. 食, 音嗣. 畜, 許六反. ○ 交, 接也. 畜, 養也. 교(交)는 접한다는 말이다. 축(畜)은 기른다는 것이다..

36. 어디에 사느냐에 따라 내 몸도 바뀐다 孟子自范之齊, 望見齊王之子. ○ 范, 齊邑. 喟然歎曰: “居移氣, 養移體, 大哉居乎! 夫非盡人之子與?” 夫, 音扶. 與, 平聲. ○ 居, 謂所處之位. 養, 奉養也. 言人之居處, 所繫甚大, 王子亦人子耳, 特以所居不同, 故所養不同而其氣體有異也. 孟子曰: “王子宮室, 車馬, 衣服多與人同, 而王子若彼者, 其居使之然也; 況居天下之廣居者乎? 張鄒皆云羡文也. 廣居, 見前篇. 尹氏曰: “睟然見於面, 盎於背, 居天下之廣居者然也.” 魯君之宋, 呼於垤澤之門. 守者曰: ‘此非吾君也, 何其聲之似我君也?’ 此無他, 居相似也.” 呼, 去聲. ○ 垤澤, 宋城門名也. 孟子又引此事爲證. 해석 孟子自范之齊, 望見齊王之子. 맹자께서 범(范) 땅으로부터 제나라에 가셔서 제나라 임금의 아들을 바라보..

35. 순임금의 아버지가 사람을 죽였다면, 순임금은 어떻게 행동할까? 桃應問曰: “舜爲天子, 皐陶爲士, 瞽瞍殺人, 則如之何?” 桃應, 孟子弟子也. 其意以爲舜雖愛父, 而不可以私害公; 皐陶雖執法, 而不可以刑天子之父. 故設此問, 以觀聖賢用心之所極, 非以爲眞有此事也. 孟子曰: “執之而已矣.” 言皐陶之心, 知有法而已, 不知有天子之父也. “然則舜不禁與?” 與, 平聲. ○ 桃應問也. 曰: “夫舜惡得而禁之? 夫有所受之也.” 夫, 音扶. 惡, 平聲. ○ 言皐陶之法, 有所傳受, 非所敢私, 雖天子之命亦不得而廢之也. “然則舜如之何?” 桃應問也. 曰: “舜視棄天下, 猶棄敝蹝也. 竊負而逃, 遵海濱而處, 終身訢然, 樂而忘天下.” 蹝, 音徙. 訢, 與欣同. 樂, 音洛. ○ 蹝, 草履也. 遵, 循也. 言舜之心. 知有父而已, 不知有天下..

34. 오릉 중자는 작은 절개만 중시하여 큰 절개를 버렸다 孟子曰: “仲子, 不義與之齊國而弗受, 人皆信之, 是舍簞食豆羹之義也. 舍, 音捨. 食, 音嗣. ○ 仲子, 陳仲子也. 言仲子設若非義而與之齊國, 必不肯受. 齊人皆信其賢, 然此但小廉耳. 人莫大焉, 亡親戚ㆍ君臣ㆍ上下. 以其小者信其大者, 奚可哉?” 其辟兄離母, 不食君祿, 無人道之大倫, 罪莫大焉. 豈可以小廉信其大節, 而遂以爲賢哉? 해석 孟子曰: “仲子, 不義與之齊國而弗受, 人皆信之, 是舍簞食豆羹之義也. 맹자께서 말씀하셨다. “중자는 불의하게 제나라를 주더라도 받지 않는다는 것은 사람들이 모두 믿지만 이것은 한 대나무의 밥과 한 그릇의 국을 거절하는 뜻이다. 舍, 音捨. 食, 音嗣. ○ 仲子, 陳仲子也. 중자는 진중자다. 言仲子設若非義而與之齊國, 必不肯受. ‘..

33. 선비란 뜻을 고상히 하는 일을 하는 사람이다 王子墊問曰: “士何事?” 墊, 丁念反. ○ 墊, 齊王之子也. 上則公卿大夫, 下則農工商賈, 皆有所事; 而士居其閒, 獨無所事, 故王子問之也. 孟子曰: “尙志.” 尙, 高尙也. 志者, 心之所之也. 士旣未得行公ㆍ卿ㆍ大夫之道, 又不當爲農ㆍ工ㆍ商ㆍ賈之業, 則高尙其志而已. 曰: “何謂尙志?” 曰: “仁義而已矣. 殺一無罪, 非仁也; 非其有而取之, 非義也. 居惡在? 仁是也; 路惡在? 義是也. 居仁由義, 大人之事備矣.” 惡, 平聲. ○ 非仁非義之事, 雖小不爲; 而所居所由, 無不在於仁義, 此士所以尙其志也. 大人, 謂公ㆍ卿ㆍ大夫. 言士雖未得大人之位, 而其志如此, 則大人之事體用已全. 若小人之事, 則固非所當爲也. 해석 王子墊問曰: “士何事?” 왕자 점(墊)이 “선비는 무슨 일을..

32. 군자가 농사짓지 않는데도 먹고 살 수 있는 이유 公孫丑曰: “『詩』曰, ‘不素餐兮.’ 君子之不耕而食, 何也?” 餐, 七丹反. ○ 詩魏國風「伐檀」之篇. 素, 空也. 無功而食祿, 謂之素餐, 孟子曰: “君子居是國也, 其君用之, 則安富尊榮; 其子弟從之, 則孝弟忠信. 不素餐兮, 孰大於是?” 此與告陳相ㆍ彭更之意同. 해석 公孫丑曰: “『詩』曰, ‘不素餐兮.’ 君子之不耕而食, 何也?” 공손추가 “『시경』에 ‘공짜밥을 먹지 않는다【세 스탄자로 구성되어 있는데 ‘불소찬혜(不素餐兮)’가 매번 마지막 구절을 장식하고 있다. 이 노래는 황하를 건너가 사냥을 해오는 동네청년들을 격려하는, 어느 강가 동네사람들의 민요이다. 그러니까 마지막에 저 무위도식하는 듯이 보이는 지배계급의 선비들도 결코 공짜밥을 먹지는 않으니 부지런..

31. 이윤이 태갑을 추방하다 公孫丑曰: “伊尹曰: ‘予不狎于不順. 放太甲于桐, 民大悅. 太甲賢. 又反之, 民大悅. 子不狎于不順, 「太甲」篇文. 狎, 習見也. 不順, 言太甲所爲, 不順義理也. 餘見前篇. 賢者之爲人臣也, 其君不賢, 則固可放與?” 與, 平聲. 孟子曰: “有伊尹之志, 則可; 無伊尹之志, 則簒也.” 伊尹之志, 公天下以爲心而無一毫之私者也. 해석 公孫丑曰: “伊尹曰: ‘予不狎于不順. 放太甲于桐, 民大悅. 太甲賢. 又反之, 民大悅. 공손추가 말했다. “이윤이 ‘나는 불순한 것을 익숙히 보지 않을 것이다.’라고 하고 태갑을 동땅으로 추방하니 백성들이 크게 기뻐했다. 태갑이 어질어져서 또한 돌아오니, 백성들이 크게 기뻐했다. 子不狎于不順, 「太甲」篇文. 자불압우불순(子不狎于不順)이란 「태갑」 편의 글이다..

30. 요순과 탕무와 오패의 차이 孟子曰: “堯舜, 性之也; 湯ㆍ武, 身之也; 五霸, 假之也. 堯舜天性渾全, 不假修習. 湯武修身體道, 以復其性. 五霸則假借仁義之名, 以求濟其貪欲之私耳. 久假而不歸, 惡知其非有也.” 惡, 平聲. ○ 歸, 還也. 有, 實有也. 言竊其名以終身, 而不自知其非眞有. 或曰: “蓋歎世人莫覺其僞者.” 亦通. 舊說, 久假不歸, 卽爲眞有, 則誤矣. ○ 趙岐曰: “五霸而能久假仁義, 譬如假物, 久而不歸, 安知其不眞有也.” ○ 尹氏曰: “性之者, 與道一也; 身之者, 履之也, 及其成功則一也. 五霸則假之而已, 是以功烈如彼其卑也.” 해석 孟子曰: “堯舜, 性之也; 湯ㆍ武, 身之也; 五霸, 假之也. 맹자께서 말씀하셨다. “요임금과 순임금은 본성대로 하셨고, 탕임금과 무왕은 수신(修身)함으로 도를 회복하..

29. 우물 파기와 성실함 孟子曰: “有爲者辟若掘井, 掘井九軔而不及泉, 猶爲棄井也.” 辟, 讀作譬. 軔, 音刃, 與仞同. ○ 八尺爲仞. 言鑿井雖深, 然未及泉而止, 猶爲自棄其井也. ○ 呂侍講曰: “仁不如堯, 孝不如舜, 學不如孔子, 終未入於聖人之域, 終未至於天道, 未免爲半塗而廢, 自棄前功也.” 해석 孟子曰: “有爲者辟若掘井, 掘井九軔而不及泉, 猶爲棄井也.” 맹자께서 “하려 하는 사람은 우물 파는 행위에 비유할 수 있으니, 아홉 길까지 파내려갔는데 샘물에 미치지 못하면 오히려 우물을 버림이 된다.”라고 말씀하셨다. 辟, 讀作譬. 軔, 音刃, 與仞同. ○ 八尺爲仞. 8척이 인(仞)이 된다. 言鑿井雖深, 然未及泉而止, 우물을 판 것이 비록 깊지만 샘물에 미치지 않아 그쳤다면 猶爲自棄其井也. 오히려 스스로 우물을 ..

28. 외적인 요인에 지조가 흔들리지 않았던 유하혜 孟子曰: “柳下惠不以三公易其介.” 介, 有分辨之意. 柳下惠進不隱賢, 必以其道, 遺佚不怨, 阨窮不憫, 直道事人, 至於三黜, 是其介也. ○ 此章言柳下惠和而不流, 與孔子論夷齊不念舊惡意正相類, 皆聖賢微顯闡幽之意也. 해석 孟子曰: “柳下惠不以三公易其介.” 맹자께서 “유하혜는 삼공의 지위로 절개를 바꾸지 않았다.”라고 말씀하셨다. 介, 有分辨之意. 개(介)는 분별함이 있다는 뜻이다. 柳下惠進不隱賢, 유하혜는 나가선 어짊을 숨기지 않았고 必以其道, 遺佚不怨, 반드시 도(道)로써 했으며 버려져도 원망하지 않고 阨窮不憫, 直道事人, 곤궁해도 근심하지 않고 도를 곧게 하여 사람을 섬겨 至於三黜, 是其介也. 세 번 쫓겨남에 이르렀으니 이것이 절개다. ○ 此章言柳下惠和而不流..

27. 배고플 때 먹는 음식과 가난할 때 마음의 공통점 孟子曰: “飢者甘食, 渴者甘飮, 是未得飮食之正也, 飢渴害之也. 豈惟腹有飢渴之害? 人心亦皆有害. 口腹爲飢渴所害, 故於飮食不暇擇, 而失其正味; 人心爲貧賤所害, 故於富貴不暇擇, 而失其正理. 人能無以飢渴之害爲心害, 則不及人不爲憂矣.” 人能不以貧賤之故而動其心, 則過人遠矣. 해석 孟子曰: “飢者甘食, 渴者甘飮, 是未得飮食之正也, 飢渴害之也. 豈惟腹有飢渴之害? 人心亦皆有害. 맹자께서 말씀하셨다. “굶주린 이가 달게 먹고, 목 타는 이가 달게 마시는 것은 이것은 음식의 바른 맛을 얻은 게 아니니 굶주림과 목마름이 해치기 때문이다. 어찌 오직 배에만 굶주림과 목마름의 해가 있겠는가? 사람 마음이 또한 다 해치는 게 있는 것이다. 口腹爲飢渴所害, 입과 배가 굶주림과 ..

26. 양주와 묵적과 자막은 권도(權道)를 모른다 孟子曰: “楊子取爲我, 拔一毛而利天下, 不爲也. 爲我之爲, 去聲. ○ 楊子, 名朱. 取者, 僅足之意. 取爲我者, 僅足於爲我而已, 不及爲人也. 列子稱其言曰“伯成子高不以一毫利物”, 是也. 墨子兼愛, 摩頂放踵利天下, 爲之. 放, 上聲. ○ 墨子, 名翟. 兼愛, 無所不愛也. 摩頂, 摩突其頂也. 放, 至也. 子莫執中, 執中爲近之, 執中無權, 猶執一也. 子莫, 魯之賢人也. 知楊ㆍ墨之失中也, 故度於二者之閒而執其中. 近, 近道也. 權, 稱錘也, 所以稱物之輕重而取中也. 執中而無權, 則膠於一定之中而不知變, 是亦執一而已矣. 程子曰: “中字最難識, 須是黙識心通. 且試言一廳, 則中央爲中; 一家, 則廳非中而堂爲中; 一國, 則堂非中而國之中爲中, 推此類可見矣.” 又曰: “中不可執也,..

25. 순임금과 도척의 나눠짐은 한 끗 차 孟子曰: “雞鳴而起, 孶孶爲善者, 舜之徒也. 孶孶, 勤勉之意. 言雖未至於聖人, 亦是聖人之徒也. 雞鳴而起, 孶孶爲利者, 蹠之徒也. 蹠, 盜蹠也. 欲知舜與蹠之分, 無他, 利與善之閒也.” 程子曰: “言閒者, 謂相去不遠, 所爭毫末耳. 善與利, 公私而已矣. 纔出於善, 便以利言也.” ○ 楊氏曰: “舜蹠之相去遠矣, 而其分, 乃在利善之閒而已, 是豈可以不謹? 然講之不熟, 見之不明, 未有不以利爲義者, 又學者所當深察也.” 或問: “雞鳴而起, 若未接物, 如何爲善?” 程子曰: “只主於敬, 便是爲善.” 해석 孟子曰: “雞鳴而起, 孶孶爲善者, 舜之徒也. 맹자께서 “닭이 울면 일어나 부지런히 선을 행하는 사람은 순의 무리다. 孶孶, 勤勉之意. 자자(孶孶)는 근면하다는 뜻이다. 言雖未至於聖人..

24. 착실히 공부하고, 한걸음씩 나아가라 孟子曰: “孔子登東山而小魯, 登太山而小天下. 故觀於海者難爲水, 遊於聖人之門者難爲言. 此言聖人之道大也. 東山, 蓋魯城東之高山, 而太山則又高矣. 此言所處益高, 則其視下益小; 所見旣大, 則其小者不足觀也. 難爲水ㆍ難爲言, 猶仁不可爲衆之意. 觀水有術, 必觀其瀾. 日月有明, 容光必照焉. 此言道之有本也. 瀾, 水之湍急處也. 明者, 光之體; 光者, 明之用也. 觀水之瀾, 則知其源之有本矣; 觀日月於容光之隙無不照, 則知其明之有本矣. 流水之爲物也, 不盈科不行; 君子之志於道也, 不成章不達.” 言學當以漸, 乃能至也. 成章, 所積者厚, 而文章外見也. 達者, 足於此而通於彼也. ○ 此章言聖人之道大而有本, 學之者必以其漸, 乃能至也. 해석 孟子曰: “孔子登東山而小魯, 登太山而小天下. 故觀於海者難..

23. 물과 불을 쉽사리 나눠주듯 곡식도 나눠 줄 수 있으려면? 孟子曰: “易其田疇, 薄其稅斂, 民可使富也. 易, 斂, 皆去聲. ○ 易, 治也. 疇, 耕治之田也. 食之以時, 用之以禮, 財不可勝用也. 勝, 音升. ○ 敎民節儉, 則財用足也. 民非水火不生活, 昏暮叩人之門戶, 求水火, 無弗與者, 至足矣. 聖人治天下, 使有菽粟如水火. 菽粟如水火, 而民焉有不仁者乎?” 焉, 於虔反. ○ 水火, 民之所急, 宜其愛之而反不愛者, 多故也. 尹氏曰: “言禮義生於富足, 民無常産, 則無常心矣.” 해석 孟子曰: “易其田疇, 薄其稅斂, 民可使富也. 맹자께서 말씀하셨다. “밭을 다스리고, 세금을 적게 내면 백성들이 부유해질 수 있다. 易, 斂, 皆去聲. ○ 易, 治也. 疇, 耕治之田也. 이(易)는 다스린다는 것이다. 주(疇)는 다스린..

22. 헐벗음과 굶주림이 없는 정치 孟子曰: “伯夷辟紂, 居北海之濱, 聞文王作興, 曰: ‘盍歸乎來! 吾聞西伯善養老者.’ 太公辟紂, 居東海之濱, 聞文王作興, 曰: ‘盍歸乎來! 吾聞西伯善養老者.’ 天下有善養老, 則仁人以爲己歸矣. 辟, 去聲, 下同. 大, 他蓋反. ○ 己歸, 謂己之所歸. 餘見前篇. 五畝之宅, 樹牆下以桑, 匹婦蠶之, 則老者足以衣帛矣. 五母雞, 二母彘, 無失其時, 老者足以無失肉矣. 百畝之田, 匹夫耕之, 八之家足以無飢矣. 衣, 去聲. ○ 此文王之政也. 一家養母雞五, 母彘二也. 餘見前篇. 所謂西伯善養老者, 制其田里, 敎之樹畜, 導其妻子, 使養其老. 五十非帛不煖, 七十非肉不飽. 不煖不飽, 謂之凍餒. 文王之民, 無凍餒之老者, 此之謂也.” 田, 謂百畝之田. 里, 謂五畝之宅. 樹, 謂耕桑. 畜, 謂雞彘也. ..

21. 군자는 내면이 꽉 차 절로 드러나고 절로 사람들이 깨닫게 된다 孟子曰: “廣土衆民, 君子欲之, 所樂不存焉. 樂, 音洛, 下同. ○ 地闢民聚, 澤可遠施, 故君子欲之, 然未足以爲樂也. 中天下而立, 定四海之民, 君子樂之, 所性不存焉. 其道大行, 無一夫不被其澤, 故君子樂之, 然其所得於天者則不在是也. 君子所性, 雖大行不加焉, 雖窮居不損焉, 分定故也. 分, 去聲. ○ 分者, 所得於天之全體, 故不以窮達而有異. 君子所性, 仁義禮智根於心. 其生色也, 睟然見於面, 盎於背, 施於四體, 四體不言而喩.” 睟, 音粹. 見, 音現. 盎, 烏浪反. ○ 上言所性之分, 與所欲所樂不同, 此乃言其蘊也. 仁義禮智, 性之四德也. 根, 本也. 生, 發見也. 睟然, 淸和潤澤之貌. 盎, 豐厚盈溢之意. 施於四體, 謂見於動作威儀之閒也. 喩, 曉..

20. 군자의 세 가지 즐거움 孟子曰: “君子有三樂, 而王天下不與存焉. 樂, 音洛. 王, 與, 皆去聲, 下並同. 父母俱存, 兄弟無故, 一樂也. 此人所深願而不可必得者, 今旣得之, 其樂可知. 仰不愧於天, 俯不怍於人, 二樂也. 程子曰: “人能克己, 則仰不愧, 俯不怍, 心廣體胖, 其樂可知, 有息則餒矣.” 得天下英才而敎育之, 三樂也. 盡得一世明睿之才, 而以所樂乎己者敎而養之, 則斯道之傳得之者衆, 而天下後世將無不被其澤矣. 聖人之心所願欲者, 莫大於此, 今旣得之, 其樂爲何如哉? 君子有三樂, 而王天下不與存焉.” 林氏曰: “此三樂者, 一係於天, 一係於人. 其可以自致者, 惟不愧不怍而已, 學者可不勉哉?” 해석 孟子曰: “君子有三樂, 而王天下不與存焉. 맹자께서 말씀하셨다. “군자에게 세 가지 즐거움이 있으니, 여기에 천하에서 임..

19. 인품의 네 등급 孟子曰: “有事君人者, 事是君則爲容悅者也. 阿殉以爲容, 逢迎以爲悅, 此鄙夫之事, 妾婦之道也. 有安社稷臣者, 以安社稷爲悅者也. 言大臣之計安社稷, 如小人之務悅其君, 眷眷於此而不忘也. 有天民者, 達可行於天下而後行之者也. 民者, 無位之稱. 以其全盡天理, 乃天之民, 故謂之天民. 必其道可行於天下, 然後行之; 不然, 則寧沒世不見知而不悔, 不肯小用其道以殉於人也. 張子曰: “必功覆斯民然後出, 如伊ㆍ呂之徒.” 有大人者, 正己而物正者也.” 大人, 德盛而上下化之, 所謂“見龍在田, 天下文明”者. ○ 此章言人品不同, 略有四等. 容悅佞臣不足言. 安社稷則忠矣, 然猶一國之士也. 天民則非一國之士矣, 然猶有意也. 無意無必, 惟其所在而物無不化, 惟聖者能之. 해석 孟子曰: “有事君人者, 事是君則爲容悅者也. 맹자께서 말..

18. 어려움 속에 있을 때 통달한다 孟子曰: “人之有德慧術知者, 恒存乎疢疾. 知, 去聲. 疢, 丑刃反. ○ 德慧者, 德之慧. 術知者, 術之知. 疢疾, 猶災患也. 言人必有疢疾, 則能動心忍性, 增益其所不能也. 獨孤臣孽子, 其操心也危, 其慮患也深, 故達.” 孤臣, 遠臣; 孽子, 庶子, 皆不得於君親, 而常有疢疾者也. 達, 謂達於事理, 卽所謂德慧術知也. 해석 孟子曰: “人之有德慧術知者, 恒存乎疢疾. 맹자께서 말씀하셨다. “사람이 덕스러움과 지혜와 기술과 깨침이 있는 이는 항상 어려움 속에 있다. 知, 去聲. 疢, 丑刃反. ○ 德慧者, 德之慧. 덕혜(德慧)는 덕의 지혜로움이다. 術知者, 術之知. 疢疾, 猶災患也. 술지(術知)는 기술의 지혜로움이다. 진질(疢疾)은 재앙과 같다. 言人必有疢疾, 사람이 반드시 재앙 속..

17. 하지 않아야 할 것과 하고자 함이 없는 것 孟子曰: “無爲其所不爲, 無欲其所不欲, 如此而已矣.” 李氏曰: “有所不爲不欲, 人皆有是心也. 至於私意一萌, 而不能以禮義制之, 則爲所不爲, 欲所不欲者多矣. 能反是心, 則所謂擴充其羞惡之心者, 而義不可勝用矣, 故曰如此而已矣.” 해석 孟子曰: “無爲其所不爲, 無欲其所不欲, 如此而已矣.” 맹자께서 “하지 않아야 할 것을 함이 없고 하고자 하지 않는 것을 하고자 함이 없어야 하니, 이와 같을 뿐이다.”라고 말씀하셨다. 李氏曰: “有所不爲不欲, 이욱(李郁)이 말했다. “하지 않아야 하는 것과 하고자 하지 않아야 하는 것은 人皆有是心也. 사람들이 모두 이 마음이 있다. 至於私意一萌, 而不能以禮義制之, 그러나 사적인 뜻이 한 번 싹틈에 이르러 예의(禮義)로 그것을 제재할..

16. 순이 야인이었다가 성인이 될 수 있었던 이유 孟子曰: “舜之居深山之中, 與木石居, 與鹿豕遊, 其所以異於深山之野人者幾希. 及其聞一善言, 見一善行, 若決江河, 沛然莫之能禦也.” 行, 去聲. ○ 居深山, 謂耕歷山時也. 蓋聖人之心, 至虛至明, 渾然之中, 萬理畢具. 一有感觸, 則其應甚速, 而無所不通, 非孟子造道之深, 不能形容至此也. 해석 孟子曰: “舜之居深山之中, 與木石居, 與鹿豕遊, 其所以異於深山之野人者幾希. 맹자께서 “순이 깊은 산속에 살며 나무와 돌과 살았고 사슴과 돼지와 함께 노니 깊은 산속의 촌사람들과 다른 것이 거의 드물었다. 居深山, 謂耕歷山時也. 거역산(居深山)은 역산에서 밭갈 때를 말한다. 及其聞一善言, 見一善行, 若決江河, 沛然莫之能禦也.” 그러나 하나의 선한 말을 듣고 하나의 선한 행동..

15. 양능(良能)과 양지(良知) 孟子曰: “人之所不學而能者, 其良能也; 所不慮而知者, 其良知也. 良者, 本然之善也. 程子曰: “良知良能, 皆無所由; 乃出於天, 不繫於人.” 孩提之童, 無不知愛其親者; 及其長也, 無不知敬其兄也. 長, 上聲, 下同. ○ 孩提, 二三歲之閒, 知孩笑, 可提抱者也. 愛親敬長, 所謂良知良能者也. 親親, 仁也; 敬長, 義也. 無他, 達之天下也.” 言親親敬長, 雖一人之私, 然達之天下無不同者, 所以爲仁義也. 해석 孟子曰: “人之所不學而能者, 其良能也; 所不慮而知者, 其良知也. 맹자께서 말씀하셨다. “사람이 배우지 않고도 할 수 있는 것을 양능(良能)이라 하고, 생각하지 않고도 아는 것을 양지(良知)라 한다. 良者, 本然之善也. 량(良)이란 본연의 선이다. 程子曰: “良知良能, 皆無所由;..

14. 인한 말과 인한 소문, 선한 정치와 선한 가르침 孟子曰: “仁言, 不如仁聲之入人深也. 程子曰: “仁言, 謂以仁厚之言加於民. 仁聲, 謂仁聞, 謂有仁之實而爲衆所稱道者也. 此尤見仁德之昭著, 故其感人尤深也.” 善政, 不如善敎之得民也. 政, 謂法度禁令, 所以制其外也. 敎, 謂道德齊禮, 所以格其心也. 善政民畏之, 善敎民愛之; 善政得民財, 善敎得民心.” 得民財者, 百姓足而君無不足也; 得民心者, 不遺其親, 不後其君也. 해석 孟子曰: “仁言, 不如仁聲之入人深也. 맹자께서 말씀하셨다. “인한 말은 인한 소문이 사람에게 깊이 들어가는 것만 못하다. 程子曰: “仁言, 정이천(程伊川)이 말했다. “인언(仁言)이란 謂以仁厚之言加於民. 인후한 말을 백성에게 더하는 것을 말한다. 仁聲, 謂仁聞, 인성(仁聲)은 인한 소문을 말..

13. 지나가면 교화되고 머물면 신묘함이 깃든다 孟子曰: “霸者之民, 驩虞如也; 王者之民, 皞皞如也. 皞, 胡老反. ○ 驩虞, 與歡娛同. 皞皞, 廣大自得之貌. 程子曰: “驩虞, 有所造爲而然, 豈能久也? 耕田鑿井, 帝力何有於我? 如天之自然, 乃王者之政.” 楊氏曰: “所以致人驩虞, 必有違道干譽之事; 若王者則如天, 亦不令人喜, 亦不令人怒.” 殺之而不怨, 利之而不庸, 民日遷善而不知爲之者. 此所謂皞皞如也. 庸, 功也. 豐氏曰: “因民之所惡而去之, 非有心於殺之也, 何怨之有? 因民之所利而利之, 非有心於利之也, 何庸之有? 輔其性之自然, 使自得之, 故民日遷善而不知誰之所爲也.” 夫君子所過者化, 所存者神, 上下與天地同流, 豈曰小補之哉?” 夫, 音扶. ○ 君子, 聖人之通稱也. 所過者化, 身所經歷之處, 卽人無不化, 如舜之耕歷山..

12. 백성을 죽여도 원망하지 않는 이유 孟子曰: “以佚道使民, 雖勞不怨; 以生道殺民, 雖死不怨殺者.” 程子曰: “以佚道使民, 謂本欲佚之也, 播穀乘屋之類是也. 以生道殺民, 謂本欲生之也, 除害去惡之類是也. 蓋不得已而爲其所當爲, 則雖咈民之欲而民不怨, 其不然者反是.” 해석 孟子曰: “以佚道使民, 雖勞不怨; 以生道殺民, 雖死不怨殺者.” 맹자께서 “편안하게 해주는 방법으로 백성을 부리면 비록 수고롭더라도 원망하지 않고, 살리려는 방법으로 백성을 죽이면 비록 죽더라도 죽인 자를 원망하지 않는다.”라고 말씀하셨다. 程子曰: “以佚道使民, 정이천(程伊川)이 말했다. “이일도사민(以佚道使民)은 謂本欲佚之也, 본래 그들을 편안히 하고자 하는 것으로 播穀乘屋之類是也. 곡식의 씨를 뿌리고 지붕의 띠를 잇는 종류가 이것이다. ..

11. 돈 많은 걸 별스럽지 않게 볼 수 있는 사람 孟子曰: “附之以韓ㆍ魏之家, 如其自視欿然, 則過人遠矣.” 欿, 音坎. ○ 附, 益也. 韓魏, 晉卿富家也. 欿然, 不自滿之意. 尹氏曰: “言有過人之識, 則不以富貴爲事.” 해석 孟子曰: “附之以韓ㆍ魏之家, 如其自視欿然, 則過人遠矣.” 맹자께서 “한과 위의 부잣집을 더해주더라도 만약 스스로 만족스럽지 않게 볼 수 있다면 사람을 넘어선 것이 멀다.”라고 말씀하셨다. 欿, 音坎. ○ 附, 益也. 부(附)는 더해준다는 것이다. 韓魏, 晉卿富家也. 한위(韓魏)는 진나라 경(卿)으로 부잣집이다. 欿然, 不自滿之意. 감연(欿然)은 스스로 만족하지 않는 뜻이다. 尹氏曰: “言有過人之識, 윤순(尹淳)이 말했다. “남을 넘어서는 지식이 있으면 則不以富貴爲事.” 부귀를 일삼지..

10. 평범한 사람과 호걸한 선비의 차이 孟子曰: “待文王而後興者, 凡民也. 興者, 感動奮發之意. 凡民, 庸常之人也. 若夫豪傑之士, 雖無文王, 猶興.” 夫, 音扶. ○ 豪傑, 有過人之才智者也. 蓋降衷秉彝, 人所同得, 惟上智之資無物欲之蔽, 爲能無待於敎, 而自能感發以有爲也. 해석 孟子曰: “待文王而後興者, 凡民也. 맹자께서 말씀하셨다. “문왕을 기다린 후에야 흥기하는 사람은 백성들이다. 興者, 感動奮發之意. 흥(興)은 감동하고 분발한다는 뜻이다. 凡民, 庸常之人也. 범민(凡民)은 평범한 사람이다. 若夫豪傑之士, 雖無文王, 猶興.” 만약 호걸한 선비라면 비록 문왕이 없더라도 오히려 흥기한다.” 夫, 音扶. ○ 豪傑, 有過人之才智者也. 호걸(豪傑)은 남을 지나치는 재주와 지혜가 있는 사람이다. 蓋降衷秉彝, 人所..

9. 미천하여도 영달하여도 모두 좋다 孟子謂宋句踐曰: “子好遊乎? 吾語子遊. 句, 音鉤. 好, 語, 皆去聲. ○宋, 姓. 句踐, 名. 遊, 遊說也. 人知之, 亦囂囂; 人不知, 亦囂囂.” 趙氏曰: “囂囂, 自得無欲之貌.” 曰: “何如斯可以囂囂矣?” 曰: “尊德樂義, 則可以囂囂矣. 樂, 音洛. ○ 德, 謂所得之善. 尊之, 則有以自重, 而不慕乎人爵之榮. 義, 謂所守之正. 樂之, 則有以自安, 而不殉乎外物之誘矣. 故士窮不失義, 達不離道. 離, 力智反. ○ 言不以貧賤而移, 不以富貴而淫, 此尊德樂義見於行事之實也. 窮不失義, 故士得己焉; 達不離道, 故民不失望焉. 得己, 言不失己也. 民不失望, 言人素望其興道致治, 而今果如所望也. 古之人, 得志, 澤加於民; 不得志, 脩身見於世. 窮則獨善其身, 達則兼善天下.” 見, 音現. ..

8. 임금이 어진 선비를 만나보는 방법 孟子曰: “古之賢王好善而忘勢, 古之賢士何獨不然? 樂其道而忘人之勢. 故王公不致敬盡禮, 則不得亟見之. 見且由不得亟, 而況得而臣之乎?” 好, 去聲. 樂, 音洛. 亟, 去吏反. ○ 言君當屈己以下賢, 士不枉道而求利. 二者勢若相反, 而實則相成, 蓋亦各盡其道而已. 해석 孟子曰: “古之賢王好善而忘勢, 古之賢士何獨不然? 樂其道而忘人之勢. 맹자께서 말씀하셨다. “옛날에 어진 임금들은 선을 좋아하고서 세력을 잊었는데 옛날의 어진 선비들은 어찌 홀로 그렇지 않았겠나. 도를 즐기며 사람의 세력을 잊었다. 好, 去聲. 樂, 音洛. 故王公不致敬盡禮, 則不得亟見之. 見且由不得亟, 而況得而臣之乎?” 그러므로 임금과 고관들이 공경을 다하고 예를 극진히 하지 않으면 자주 볼 수 없었다. 보는 것 또..

7. 부끄러워할 줄 안다는 것 孟子曰: “恥之於人大矣. 恥者, 吾所固有羞惡之心也. 存之則進於聖賢, 失之則入於禽獸, 故所繫爲甚大. 爲機變之巧者, 無所用恥焉. 爲機械ㆍ變詐之巧者, 所爲之事皆人所深恥, 而彼方且自以爲得計, 故無所用其愧恥之心也. 不恥不若人, 何若人有?” 但無恥一事不如人, 則事事不如人矣. 或曰: “不恥其不如人, 則何能有如人之事.” 其義亦通. ○ 或問: “人有恥不能之心如何?” 程子曰: “恥其不能而爲之, 可也, 恥其不能而掩藏之, 不可也.” 해석 孟子曰: “恥之於人大矣. 맹자께서 말씀하셨다. “부끄러움이 사람에게 있어서 큰 것이다. 恥者, 吾所固有羞惡之心也. 치(恥)는 내가 진실로 소유한 수오지심이다. 存之則進於聖賢, 失之則入於禽獸, 그것을 보존하면 성현에 나아가고 그것을 잃으면 짐승에 들어가기 때문에 ..

6. 부끄럼이 없다는 것을 부끄러워하는 사람 孟子曰: “人不可以無恥. 無恥之恥, 無恥矣.” 趙氏曰: “人能恥己之無所恥, 是能改行從善之人, 終身無復有恥辱之累矣.” 해석 孟子曰: “人不可以無恥. 無恥之恥, 無恥矣.” 맹자께서 “사람이 부끄러움이 없을 수 없다. 부끄럼이 없음을 부끄러워한다면, 부끄러워할 일이 없다.”라고 말씀하셨다. 趙氏曰: “人能恥己之無所恥, 조기(趙岐)가 말했다. “사람이 자기가 부끄럼이 없는 것을 부끄러워할 수 있다면 是能改行從善之人, 이것은 행동을 고치고 선을 따를 수 있는 사람으로 終身無復有恥辱之累矣.” 종신토록 다시는 치욕스러운 연루됨이 없다.” ○ 오늘도 보람 없이 하루를 보냈구나. 하루를 보내면서 아쉬움이 없다니, 내 정신이 이렇게 타락할 줄이야. -1967. 2. 14 전태일..

5. 행동하면서 익혔으면서도 따르면서도 그 이유를 모르는 사람이 많다 孟子曰: “行之而不著焉, 習矣而不察焉, 終身由之而不知其道者, 衆也.” 著者, 知之明; 察者, 識之精. 言方行之而不能明其所當然, 旣習矣而猶不識其所以然, 所以終身由之而不知其道者多也. 해석 孟子曰: “行之而不著焉, 習矣而不察焉, 終身由之而不知其道者, 衆也.” 맹자께서 “행하면서도 밝게 알지 못하고 익히면서도 앎이 정밀하지 못하며 종신토록 그것을 따르면서도 방법을 알지 못하는 사람이 여럿이다.”라고 말씀하셨다. 著者, 知之明; 察者, 識之精. 저(著)는 앎의 분명함이다. 찰(察)은 지식의 정밀함이다. 言方行之而不能明其所當然, 곧 그것을 행동하면서 당연한 것에 밝질 못하고, 旣習矣而猶不識其所以然, 이미 익히면서도 오히려 까닭을 알지 못하며, 所..

4. 만물의 이치가 내 몸에 다 구비되어 있다 孟子曰: “萬物皆備於我矣. 此言理之本然也. 大則君臣父子, 小則事物細微, 其當然之理, 無一不具於性分之內也. 反身而誠, 樂莫大焉. 樂, 音洛. ○ 誠, 實也. 言反諸身, 而所備之理, 皆如惡惡臭, 好好色之實然, 則其行之不待勉强而無不利矣, 其爲樂孰大於是. 强恕而行, 求仁莫近焉.” 强, 上聲. ○ 强, 勉强也. 恕, 推己以及人也. 反身而誠則仁矣, 其有未誠, 則是猶有私意之隔, 而理未純也. 故當凡事勉强, 推己及人, 庶幾心公理得而仁不遠也. ○ 此章言萬物之理具於吾身, 體之而實, 則道在我而樂有餘; 行之以恕, 則私不容而仁可得. 해석 孟子曰: “萬物皆備於我矣. 맹자께서 말씀하셨다. “만물이 다 나에게 구비되어 있으니, 此言理之本然也. 여기선 이치의 본연에 대해 말했다. 大則君臣父..

3. 인의예지(仁義禮智)를 추구하는 사람과 부귀이달(富貴利達)을 추구하는 사람 孟子曰: “求則得之, 舍則失之, 是求有益於得也, 求在我者也. 舍, 上聲. ○ 在我者, 謂仁義禮智, 凡性之所有者. 求之有道, 得之有命, 是求無益於得也, 求在外者也.” 有道, 言不可妄求. 有命, 則不可必得. 在外者, 謂富貴利達, 凡外物皆是. ○ 趙氏曰: “言爲仁由己, 富貴在天, 如不可求, 從吾所好.” 해석 孟子曰: “求則得之, 舍則失之, 是求有益於得也, 求在我者也. 맹자께서 말씀하셨다. “구하면 얻고 버리면 잃는다. 구함이 얻는 데에 유익하니, 나에게 있는 것을 구하기 때문이다. 舍, 上聲. ○ 在我者, 謂仁義禮智, 재아(在我)라는 것은 인의예지로 凡性之所有者. 모든 성에 소유된 것이다. 求之有道, 得之有命, 是求無益於得也, 求在..

2. 정명(正命)과 비정명(非正命)에 대해 孟子曰: “莫非命也, 順受其正. 人物之生, 吉凶禍福, 皆天所命. 然惟莫之致而至者, 乃爲正命, 故君子修身以俟之, 所以順受乎此也. 是故知命者, 不立乎巖牆之下. 命, 謂正命. 巖牆, 牆之將覆者. 知正命, 則不處危地以取覆壓之禍. 盡其道而死者, 正命也. 盡其道, 則所値之吉凶, 皆莫之致而至者矣. 桎梏死者, 非正命也.” 桎梏, 所以拘罪人者. 言犯罪而死, 與立巖牆之下者同, 皆人所取, 非天所爲也. ○ 此章與上章蓋一時之言, 所以發其末句未盡之意. 해석 孟子曰: “莫非命也, 順受其正. 맹자께서 말씀하셨다. “명(命)이 아닌 게 없으니 바름을 순응하며 수용해야 한다. 人物之生, 吉凶禍福, 皆天所命. 사람과 동물의 살아감에 길흉화복은 모두 하늘이 명한 것이다. 然惟莫之致而至者, 乃爲正命..

1. 마음을 다하는 사람은 하늘을 알리 凡四十六章. 孟子曰: “盡其心者, 知其性也. 知其性, 則知天矣. 心者, 人之神明, 所以具衆理而應萬事者也. 性則心之所具之理, 而天又理之所從以出者也. 人有是心, 莫非全體, 然不窮理, 則有所蔽而無以盡乎此心之量. 故能極其心之全體而無不盡者, 必其能窮夫理而無不知者也. 旣知其理, 則其所從出. 亦不外是矣. 以『大學』之序言之, 知性則物格之謂, 盡心則知至之謂也. 存其心, 養其性, 所以事天也. 存, 謂操而不舍; 養, 謂順而不害. 事, 則奉承而不違也. 殀壽不貳, 修身以俟之, 所以立命也.” 殀壽, 命之短長也. 貳, 疑也. 不貳者, 知天之至, 修身以俟死, 則事天以終身也. 立命, 謂全其天之所付, 不以人爲害之. ○ 程子曰: “心也, 性也, 天也, 一理也. 自理而言謂之天, 自稟受而言謂之性, 自存..

고자장구하(告子章句下) 제십이(第十二) 凡十六章.   1. 쇠보다 깃털이 더 무겁다고? 任人有問屋廬子曰: “禮與食孰重?” 曰: “禮重.” 任, 平聲. ○ 任, 國名. 屋廬子, 名連, 孟子弟子也.  “色與禮孰重?” 任人復問也.  曰: “禮重.” 曰: “以禮食, 則飢而死; 不以禮食, 則得食, 必以禮乎? 親迎, 則不得妻; 不親迎, 則得妻, 必親迎乎?” 迎, 去聲.  屋廬子不能對, 明日之鄒以告孟子. 孟子曰: “於答是也何有? 於, 如字. ○ 何有, 不難也.  不揣其本而齊其末, 方寸之木可使高於岑樓. 揣, 初委反. ○ 本, 謂下. 末, 謂上. 方寸之木至卑, 喩食色. 岑樓, 樓之高銳似山者, 至高, 喩禮. 若不取其下之平, 而升寸木於岑樓之上, 則寸木反高, 岑樓反卑矣.  金重於羽者, 豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉? 鉤, 帶鉤也. ..

16. 달갑게 여기지 않는 가르침 孟子曰: “敎亦多術矣, 予不屑之敎誨也者, 是亦敎誨之而已矣.” 多術, 言非一端. 屑, 潔也. 不以其人爲潔而拒絶之, 所謂不屑之敎誨也. 其人若能感此, 退自修省, 則是亦我敎誨之也. ○ 尹氏曰: “言或抑或揚, 或與或不與, 各因其材而篤之, 無非敎也.” 해석 孟子曰: “敎亦多術矣, 予不屑之敎誨也者, 是亦敎誨之而已矣.” 맹자께서 “가르침에는 또한 많은 기술이 있으니, 내가 달갑게 여기지 않아 거절하여 가르치는 것이, 이것이 또한 가르침일 뿐이다.”라고 말씀하셨다. 多術, 言非一端. 다술(多術)은 하나의 단서만이 아니라는 말이다. 屑, 潔也. 설(屑)은 깨끗하다는 것이다. 不以其人爲潔而拒絶之, 그 사람을 깨끗하게 여기지 않아 거절하는 것이 所謂不屑之敎誨也. 말했던 달갑게 여기지 않아 거..

15. 고난이 축복이 되는 이유 孟子曰: “舜發於畎畝之中, 傅說擧於版築之閒, 膠鬲擧於魚鹽之中, 管夷吾擧於士, 孫叔敖擧於海, 百里奚擧於市. 說, 音悅. ○ 舜耕歷山, 三十登庸. 說築傅嚴, 武丁擧之. 膠鬲遭亂, 鬻販魚鹽, 文王擧之. 管仲囚於士官, 桓公擧以相國. 孫叔敖隱處海濱, 楚莊王擧之爲令尹. 百里奚事見前篇. 故天將降大任於是人也, 必先苦其心志, 勞其筋骨, 餓其體膚, 空乏其身, 行拂亂其所爲, 所以動心忍性, 曾益其所不能. 曾, 與增同. ○ 降大任, 使之任大事也, 若舜以下是也. 空, 窮也. 乏, 絶也. 拂, 戾也, 言使之所爲不遂, 多背戾也. 動心忍性, 謂竦動其心, 堅忍其性也. 然所謂性, 亦指氣稟食色而言耳. 程子曰: “若要熟, 也須從這裏過.” 人恒過, 然後能改; 困於心, 衡(橫)於慮, 而後作; 徵於色, 發於聲, 而..

14. 벼슬살이의 원칙 陳子曰: “古之君子何如則仕?” 孟子曰: “所就三, 所去三. 其目在下. 迎之致敬以有禮, 言將行其言也, 則就之; 禮貌未衰, 言弗行也, 則去之. 所謂見行可之仕, 若孔子於季桓子是也. 受女樂而不朝, 則去之矣. 其次, 雖未行其言也, 迎之致敬以有禮, 則就之; 禮貌衰, 則去之. 所謂際可之仕, 若孔子於衛靈公是也. 故與公遊於囿, 公仰視蜚鴈而後去之. ○ 『孔子世家』曰: “而反乎衛, 入主蘧伯玉家. 他日, 靈公問兵陳. 孔子曰: ‘俎豆之事則嘗聞之, 軍旅之事未之學也.’ 明日, 與孔子語, 見蜚鴈, 仰視之, 色不在孔子. 孔子遂行, 復如陳.” 其下, 朝不食, 夕不食, 飢餓不能出門戶. 君聞之曰: 吾大者不能行其道, 又不能從其言也, 使飢餓於我土地, 吾恥之. 周之, 亦可受也, 免死而已矣.” 所謂公養之仕也. 君之於民, 固..

13. 선을 좋아하면 천하를 다스리기에 넉넉하다 魯欲使樂正子爲政. 孟子曰: “吾聞之, 喜而不寐.” 喜其道之得行. 公孫丑曰: “樂正子强乎?” 曰: “否.” “有知慮乎?” 曰: “否.” “多聞識乎?” 曰: “否.” 知, 去聲. ○ 此三者, 皆當世之所尙, 而樂正子之所短, 故丑疑而歷問之. “然則奚爲喜而不寐?” 丑問也. 曰: “其爲人也好善.” 好, 去聲, 下同. “好善足乎?” 丑問也. 曰: “好善優於天下, 而況魯國乎? 優, 有餘裕也. 言雖治天下, 尙有餘力也. 夫苟好善, 則四海之內, 皆將輕千里而來告之以善. 夫, 音扶, 下同. ○ 輕, 易也, 言不以千里爲難也. 夫苟不好善, 則人將曰: ‘訑訑, 予旣已知之矣.’ 訑訑之聲音顔色, 距人於千里之外. 士止於千里之外, 則讒諂面諛之人至矣. 與讒諂面諛之人居, 國欲治, 可得乎?” 訑,..

12. 신의가 있어야 일을 할 수 있다 孟子曰: “君子不亮, 惡乎執?” 惡, 平聲. ○ 亮, 信也, 與諒同. 惡乎執, 言凡事苟且, 無所執持也. 해석 孟子曰: “君子不亮, 惡乎執?” 맹자께서 “군자가 신의롭지 않으면 어떻게 집행할 수 있겠는가?”라고 말씀하셨다. 惡, 平聲. ○ 亮, 信也, 與諒同. 량(亮)은 믿음이 있다는 것이니, 량(諒)과 같다. 惡乎執, 言凡事苟且, 無所執持也. 오호집(惡乎執)은 모든 일이 구차하여 집행할 바가 없다는 말이다. 인용 목차 / 전문 / 역주 삼천지교 / 생애 / 孟子題辭

11. 우왕의 치수는 달랐다 白圭曰: “丹之治水也愈於禹.” 趙氏曰: “當時諸侯有小水, 白圭爲之築隄, 壅而注之他國.” 孟子曰: “子過矣. 禹之治水, 水之道也. 順水之性也. 是故禹以四海爲壑, 今吾子以鄰國爲壑. 壑, 受水處也. 水逆行, 謂之洚水. 洚水者, 洪水也, 仁人之所惡也. 吾子過矣.” 惡, 去聲. ○ 水逆行者, 下流壅塞, 故水逆流, 今乃壅水以害人, 則與洪水之災無異矣. 해석 白圭曰: “丹之治水也愈於禹.” 백구(白圭)가 “제가 치수는 우왕보다 낫습니다.”라고 말했다. 趙氏曰: “當時諸侯有小水, 조기(趙岐)가 말했다. “당시 제후국에 작은 홍수가 있었는데 白圭爲之築隄, 壅而注之他國.” 백규가 제방을 건축해서 막고 다른 나라에 물댔다.” 孟子曰: “子過矣. 禹之治水, 水之道也. 맹자께서 말씀하셨다. “그대가 지..

10. 1/20의 세법을 쓰겠다는 백규 白圭曰: “吾欲二十而取一, 何如?” 白圭, 名丹, 周人也. 欲更稅法, 二十分而取其一分. 林氏曰: “按『史記』: 白圭能薄飮食, 忍嗜欲, 與童僕同苦樂. 樂觀時變, 人棄我取, 人取我與, 以此居積致富. 其爲此論, 蓋欲以其術施之國家也.” 孟子曰: “子之道, 貉道也. 萬室之國, 一人陶, 則可乎?” 貉, 音陌. ○ 貉, 北方夷狄之國名也. 曰: “不可, 器不足用也.” 孟子設喩以詰圭, 而圭亦知其不可也. 曰: “夫貉, 五穀不生, 惟黍生之. 無城郭, 宮室, 宗廟, 祭祀之禮, 無諸侯幣帛饔飱, 無百官有司, 故二十取一而足也. 夫, 音扶. ○ 北方地寒, 不生五穀, 黍早熟, 故生之. 饔飱, 以飮食饋客之禮也. 今居中國, 去人倫, 無君子, 如之何其可也? 無君臣, 祭祀, 交際之禮, 是去人倫; 無百官..

9. 지금으로 보면 훌륭한 신하, 옛날로 보면 백성의 적 孟子曰: “今之事君者曰: ‘我能爲君辟土地, 充府庫.’ 今之所謂良臣, 古之所謂民賊也. 君不鄕道, 不志於仁, 而求富之, 是富桀也. 爲, 去聲. 辟, 與闢同. 鄕, 與向同, 下皆同. ○辟, 開墾也. 我能爲君約與國, 戰必克. 今之所謂良臣, 古之所謂民賊也. 君不鄕道, 不志於仁, 而求爲之强戰, 是輔桀也. 約, 要結也. 與國, 和好相與之國也. 由今之道, 無變今之俗, 雖與之天下, 不能一朝居也.” 言必爭奪而至於危亡也. 해석 孟子曰: “今之事君者曰: ‘我能爲君辟土地, 充府庫.’ 今之所謂良臣, 古之所謂民賊也. 君不鄕道, 不志於仁, 而求富之, 是富桀也. 맹자께서 말씀하셨다. “지금 임금을 섬기는 자가 ‘나는 임금을 위하여 토지를 개간하고 창고를 채울 수 있다’라고 말한..

8. 노나라가 전쟁으로 영토를 넓히려 하자 비판한 맹자 魯欲使愼子爲將軍. 愼子, 魯臣. 孟子曰: “不敎民而用之, 謂之殃民. 殃民者, 不容於堯舜之世. 敎民者, 敎之禮義, 使知入事父兄, 出事長上也. 用之, 使之戰也. 一戰勝齊, 遂有南陽, 然且不可.” 是時魯蓋欲使愼子伐齊, 取南陽也. 故孟子言就使愼子善戰有功如此, 且猶不可. 愼子勃然不悅曰: “此則滑釐所不識也.” 滑, 音骨. ○ 滑釐, 愼子名. 曰: “吾明告子. 天子之地方千里; 不千里, 不足以待諸侯. 諸侯之地方百里; 不百里, 不足以守宗廟之典籍. 待諸侯, 謂待其朝覲聘問之禮. 宗廟典籍, 祭祀會同之常制也. 周公之封於魯, 爲方百里也; 地非不足, 而儉於百里. 太公之封於齊也, 亦爲方百里也; 地非不足也, 而儉於百里. 二公有大勳勞於天下, 而其封國不過百里. 儉, 止而不過之意也. ..

7. 오패는 삼왕의 죄인이고, 지금의 대부는 오패의 죄인이다 孟子曰: “五霸者, 三王之罪人也; 今之諸侯, 五霸之罪人也; 今之大夫, 今之諸侯之罪人也. 趙氏曰: “五霸: 齊桓ㆍ晉文ㆍ秦穆ㆍ宋襄ㆍ楚莊也. 三王: 夏禹ㆍ商湯ㆍ周文ㆍ武也.” 丁氏曰: “夏昆吾ㆍ商大彭ㆍ豕韋ㆍ周齊桓ㆍ晉文, 謂之五霸.” 天子適諸侯曰巡狩, 諸侯朝於天子曰述職. 春省耕而補不足, 秋省斂而助不給. 入其疆, 土地辟, 田野治, 養老尊賢, 俊傑在位, 則有慶, 慶以地. 朝, 音潮. 辟, 與闢同. 治, 去聲. ○ 慶, 賞也, 益其地以賞之也. 入其疆, 土地荒蕪, 遺老失賢, 掊克在位, 則有讓. 掊克, 聚斂也. 讓, 責也. 移之者, 誅其人而變置之也. 一不朝, 則貶其爵; 再不朝, 則削其地; 三不朝, 則六師移之. 是故天子討而不伐, 諸侯伐而不討. 五霸者, 摟諸侯以伐諸..

6. 직하학파 총장 순우곤, 맹자에게 능력 없다고 비판하다 淳于髡曰: “先名實者, 爲人也; 後名實者, 自爲也. 夫子在三卿之中, 名實未加於上下而去之, 仁者固如此乎?” 先, 後, 爲, 皆去聲. ○ 名, 聲譽也. 實, 事功也. 言以名實爲先而爲之者, 是有志於救民也; 以名實爲後而不爲者, 是欲獨善其身者也. 名實未加於上下, 言上未能正其君, 下未能濟其民也. 孟子曰: “居下位, 不以賢事不肖者, 伯夷也; 五就湯, 五就桀者, 伊尹也; 不惡汙君, 不辭小官者, 柳下惠也. 三子者不同道, 其趨一也. 一者何也? 曰: ‘仁也.’ 君子亦仁而已矣, 何必同?” 惡, 趨, 並去聲. ○ 仁者, 無私心而合天理之謂. 楊氏曰: “伊尹之就湯, 以三聘之勤也. 其就桀也, 湯進之也. 湯豈有伐桀之意哉? 其進伊尹以事之也, 欲其悔過遷善而已. 伊尹旣就湯, 則以湯..

5. 같은 상황에 대해 사람에 따라 다르게 행동한 맹자 孟子居鄒, 季任爲任處守, 以幣交, 受之而不報. 處於平陸, 儲子爲相, 以幣交, 受之而不報. 任, 平聲. 相, 去聲, 下同. ○ 趙氏曰: “季任, 任君之弟. 任君朝會於鄰國, 季任爲之居守其國也. 儲子, 齊相也.” 不報者, 來見則當報之, 但以幣交, 則不必報也. 他日由鄒之任, 見季子; 由平陸之齊, 不見儲子. 屋廬子喜曰: “連得閒矣.” 屋廬子知孟子之處此必有義理, 故喜得其閒隙而問之. 問曰: “夫子之任見季子, 之齊不見儲子, 爲其爲相與?” 爲其之爲, 去聲, 下同. 與, 平聲. ○ 言儲子但爲齊相, 不若季子攝守君位, 故輕之邪? 曰: “非也. 『書』曰: ‘享多儀, 儀不及物曰不享, 惟不役志于享.’ 『書周』「書洛誥」之篇. 享, 奉上也. 儀, 禮也. 物, 幣也. 役, 用也. ..

4. 불리함으로 전쟁을 종식시키면 안 되는 이유 宋牼將之楚, 孟子遇於石丘. 牼, 口莖反. ○ 宋, 姓; 牼, 名. 石丘, 地名. 曰: “先生將何之?” 趙氏曰: “學士年長者, 故謂之先生.” 曰: “吾聞秦楚構兵, 我將見楚王說而罷之. 楚王不悅, 我將見秦王說而罷之, 二王我將有所遇焉.” 說, 音稅. ○ 時宋牼方欲見楚王, 恐其不悅, 則將見秦王也. 遇, 合也. 按『莊子』書: “有宋鈃者, 禁攻寢兵, 救世之戰. 上說下敎, 强聒不舍.” 疏云: “齊宣王時人.” 以事考之, 疑卽此人也. 曰: “軻也請無問其詳, 願聞其指. 說之將何如?” 曰: “我將言其不利也.” 曰: “先生之志則大矣, 先生之號則不可. 徐氏曰: “能於戰國擾攘之中, 而以罷兵息民爲說, 其志可謂大矣; 然以利爲名, 則不可也.” 先生以利說秦楚之王, 秦楚之王悅於利, 以罷三軍之..

3. 원망해야 할 때와 원망하지 말아야 할 때 公孫丑問曰: “高子曰: 「小弁」, 小人之詩也.” 弁, 音盤. ○ 高子, 齊人也. 「小弁」, 「小雅」篇名. 周幽王娶申后, 生太子宜臼; 又得褒姒, 生伯服, 而黜申后, 廢宜臼. 於是宜臼之傅爲作此詩, 以敘其哀痛迫切之情也. 孟子曰: “何以言之?” 曰: “怨.” 曰: “固哉, 高叟之爲詩也! 有人於此, 越人關弓而射之, 則己談笑而道之; 無他, 疏之也. 其兄關弓而射之, 則己垂涕泣而道之; 無他, 戚之也. 關, 與彎同. 射, 食亦反. 「小弁」之怨, 親親也. 親親, 仁也. 固矣夫, 高叟之爲詩也!” 夫, 音扶. ○ 固, 謂執滯不通也. 爲, 猶治也. 越, 蠻夷國名. 道, 語也. 親親之心, 仁之發也. 曰: “「凱風」何以不怨?” 「凱風」, 「邶風」篇名. 衛有七子之母, 不能安其室, 七子作..

2. 요순이 되는 방법을 물은 조교 曹交問曰: “人皆可以爲堯舜, 有諸?” 孟子曰: “然.” 趙氏曰: “曹交, 曹君之弟也.” 人皆可以爲堯舜, 疑古語, 或孟子所嘗言也. “交聞文王十尺, 湯九尺, 今交九尺四寸以長, 食粟而已, 如何則可?” 曹交問也. 食粟而已, 言無他材能也. 曰: “奚有於是? 亦爲之而已矣. 有人於此, 力不能勝一匹雛, 則爲無力人矣; 今曰擧百鈞, 則爲有力人矣. 然則擧烏獲之任, 是亦爲烏獲而已矣. 夫人豈以不勝爲患哉? 弗爲耳. 勝, 平聲. ○ 匹字, 本作鴄, 鴨也, 從省作匹. 『禮記』說“匹爲鶩”是也. 烏獲, 古之有力人也, 能擧移千鈞. 徐行後長者謂之弟, 疾行先長者謂之不弟. 夫徐行者, 豈人所不能哉? 所不爲也. 堯舜之道, 孝弟而已矣. 後, 去聲. 長, 上聲. 先, 去聲. 夫, 音扶. ○ 陳氏曰: “孝弟者, 人之..

1. 쇠보다 깃털이 더 무겁다고? 凡十六章. 任人有問屋廬子曰: “禮與食孰重?” 曰: “禮重.” 任, 平聲. ○ 任, 國名. 屋廬子, 名連, 孟子弟子也. “色與禮孰重?” 任人復問也. 曰: “禮重.” 曰: “以禮食, 則飢而死; 不以禮食, 則得食, 必以禮乎? 親迎, 則不得妻; 不親迎, 則得妻, 必親迎乎?” 迎, 去聲. 屋廬子不能對, 明日之鄒以告孟子. 孟子曰: “於答是也何有? 於, 如字. ○ 何有, 不難也. 不揣其本而齊其末, 方寸之木可使高於岑樓. 揣, 初委反. ○ 本, 謂下. 末, 謂上. 方寸之木至卑, 喩食色. 岑樓, 樓之高銳似山者, 至高, 喩禮. 若不取其下之平, 而升寸木於岑樓之上, 則寸木反高, 岑樓反卑矣. 金重於羽者, 豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉? 鉤, 帶鉤也. 金本重而帶鉤小, 故輕, 喩禮有輕於食色者; 羽本輕而一輿..

고자장구상(告子章句上) 제십일(第十一) 凡二十章.   1. 버드나무와 버드나무로 만든 그릇의 관계 告子曰: “性, 猶杞柳也; 義, 猶桮棬也. 以人性爲仁義, 猶以杞柳爲桮棬.” 桮, 音杯. 棬, 丘圓反. ○ 性者, 人生所稟之天理也. 杞柳, 柜柳. 桮棬, 屈木所爲, 若巵匜之屬. 告子言人性本無仁義, 必待矯揉而後成, 如荀子性惡之說也.  孟子曰: “子能順杞柳之性而以爲桮棬乎? 將戕賊杞柳而後以爲桮棬也, 如將戕賊杞柳而以爲桮棬, 則亦將戕賊人以爲仁義與? 率天下之人而禍仁義者, 必子之言夫!” 戕, 音牆. 與, 平聲. 夫, 音扶. ○ 言如此, 則天下之人皆以仁義爲害性而不肯爲, 是因子之言而爲仁義之禍也. ⇒해석보기   2. 본성은 물이 아래로 흐르는 것과 같다 告子曰: “性猶湍水也, 决諸東方則東流, 决諸西方則西流. 人性之無分於善不善也..

20. 기본부터 탄탄하게 해야 하는 이유 孟子曰: “羿之敎人射, 必志於彀; 學者亦必志於彀. 彀, 古候反. ○ 羿, 善射者也. 志, 猶期也. 彀, 弓滿也. 滿而後發, 射之法也. 學, 謂學射. 大匠誨人, 必以規矩; 學者亦必以規矩.” 大匠, 工師也. 規矩, 匠之法也. ○ 此章言事必有法, 然後可成, 師舍是則無以敎, 弟子舍是則無以學. 曲藝且然, 況聖人之道乎? 해석 孟子曰: “羿之敎人射, 必志於彀; 學者亦必志於彀. 맹자께서 말씀하셨다. “예가 사람에게 활쏘기를 가르칠 때에 반드시 활시위를 쫙 당기는 것에 뜻을 두게 했으니, 활쏘기를 배우는 자들은 또한 반드시 쫙 당기는 것에 뜻을 둬야 한다. 彀, 古候反. ○ 羿, 善射者也. 志, 猶期也. 예(羿)는 잘 활을 쏘는 사람이다. 지(志)는 기약한다는 것과 같다. 彀, ..

19. 인(仁)과 곡식은 익도록 애써야 한다 孟子曰: “五穀者, 種之美者也; 苟爲不熟, 不如荑稗. 荑, 音蹄. 稗, 蒲賣反. ○ 荑稗, 草之似穀者, 其實亦可食, 然不能如五穀之美也. 但五穀不熟, 則反不如荑稗之熟; 夫仁亦在乎熟之而已矣.” 夫, 音扶. ○ 猶爲仁而不熟, 則反不如爲他道之有成. 是以爲仁必貴乎熟, 而不可徒恃其種之美, 又不可以仁之難熟, 而甘爲他道之有成也. ○ 尹氏曰: “日新而不已則熟.” 해석 孟子曰: “五穀者, 種之美者也; 苟爲不熟, 不如荑稗. 맹자께서 말씀하셨다. “오곡은 씨앗 중 아름다운 것이지만, 만약 익지 않으면 피만 못하다. 荑, 音蹄. 稗, 蒲賣反. ○ 荑稗, 草之似穀者, 其實亦可食, 이패(荑稗)는 풀인데 곡식과 비슷하여 열매는 또한 먹을 수 있다. 然不能如五穀之美也. 그러나 오곡의 아름다..

18. 물과 불, 인과 불인의 관계 孟子曰: “仁之勝不仁也, 猶水勝火. 今之爲仁者, 猶以一杯水, 救一車薪之火也; 不熄, 則謂之水不勝火, 此又與於不仁之甚者也. 與, 猶助也. 仁之能勝不仁, 必然之理也. 但爲之不力, 則無以勝不仁, 而人遂以爲眞不能勝, 是我之所爲有以深助於不仁者也. 亦終必亡而已矣.” 言此人之心, 亦且自怠於爲仁, 終必幷與其所爲而亡之. ○ 趙氏曰: “言爲仁不至, 而不反諸己也.” 해석 孟子曰: “仁之勝不仁也, 猶水勝火. 今之爲仁者, 猶以一杯水, 救一車薪之火也; 不熄, 則謂之水不勝火, 此又與於不仁之甚者也. 맹자께서 말씀하셨다. “인(仁)이 불인을 이기는 것은 물이 불을 이기는 것과 같다. 그러나 지금 인을 실천하는 사람들은 마치 한 잔의 물로 한 수레의 불을 끄려는 것과 같아, 꺼지지 않으면 ‘물이 불을..

17. 사람은 누구나 귀한 것을 가지고 있다 孟子曰: “欲貴者, 人之同心也. 人人有貴於己者, 弗思耳. 貴於己者, 謂天爵也. 人之所貴者, 非良貴也. 趙孟之所貴, 趙孟能賤之. 人之所貴, 謂人以爵位加己而後貴也. 良者, 本然之善也. 趙孟, 晉卿也. 能以爵祿與人而使之貴, 則亦能奪之而使之賤矣. 若良貴, 則人安得而賤之哉? 『詩』云: ‘旣醉以酒, 旣飽以德.’ 言飽乎仁義也, 所以不願人之膏粱之味也; 令聞廣譽施於身, 所以不願人之文繡也.” 聞, 去聲. ○ 詩大雅「旣醉」之篇. 飽, 充足也. 願, 欲也. 膏, 肥肉. 粱, 美穀. 令, 善也. 聞, 亦譽也. 文繡, 衣之美者也. 仁義充足而聞譽彰著, 皆所謂良貴也. ○ 尹氏曰: “言在我者重, 則外物輕.” 해석 孟子曰: “欲貴者, 人之同心也. 人人有貴於己者, 弗思耳. 맹자께서 말씀하셨다...

16. 천작(天爵)과 인작(人爵) 孟子曰: “有天爵者, 有人爵者. 仁義忠信, 樂善不倦, 此天爵也; 公卿大夫, 此人爵也. 樂, 音洛. ○ 天爵者, 德義可尊, 自然之貴也. 古之人修其天爵, 而人爵從之. 修其天爵, 以爲吾分之所當然者耳. 人爵從之, 蓋不待求之而自至也. 今之人修其天爵, 以要人爵; 旣得人爵, 而棄其天爵, 則惑之甚者也, 終亦必亡而已矣.” 要, 音邀. ○ 要, 求也. 修天爵以要人爵, 其心固已惑矣; 得人爵而棄天爵, 則其惑又甚焉, 終必幷其所得之人爵而亡之也. 해석 孟子曰: “有天爵者, 有人爵者. 仁義忠信, 樂善不倦, 此天爵也; 公卿大夫, 此人爵也. 맹자께서 말씀하셨다. “천작(天爵)이 있고 인작(人爵)이 있다. 인의충신(仁義忠信)으로 선을 즐기고 게을리 하지 않는 것은 천작이고, 공경대부는 인작이다. 樂, 音..

15. 대인과 소인, 대체(大體)와 소체(小體) 公都子問曰: “鈞是人也, 或爲大人, 或爲小人, 何也?” 鈞, 同也. 孟子曰: “從其大體爲大人, 從其小體爲小人.” 從, 隨也. 大體, 心也. 小體, 耳目之類也. 曰: “鈞是人也, 或從其大體, 或從其小體, 何也?” 曰: “耳目之官不思, 而蔽於物, 物交物, 則引之而已矣. 官之爲言司也. 耳司聽, 目司視, 各有所職而不能思, 是以蔽於外物. 旣不能思而蔽於外物, 則亦一物而已. 又以外物交於此物, 其引之而去不難矣. 心之官則思, 思則得之, 不思則不得也. 此天之所與我者, 先立乎其大者, 則其小者弗能奪也. 此爲大人而已矣.” 心則能思, 而以思爲職. 凡事物之來, 心得其職, 則得其理, 而物不能蔽; 失其職, 則不得其理, 而物來蔽之. 此三者, 皆天之所以與我者, 而心爲大. 若能有以立之, 則事..

14. 작은 것을 길러 큰 것을 잃다 孟子曰: “人之於身也, 兼所愛. 兼所愛, 則兼所養也. 無尺寸之膚不愛焉, 則無尺寸之膚不養也. 所以考其善不善者, 豈有他哉? 於己取之而已矣. 人於一身, 固當兼養. 然欲考其所養之善否者, 惟在反之於身, 以審其輕重而已矣. 體有貴賤, 有小大. 無以小害大, 無以賤害貴. 養其小者爲小人, 養其大者爲大人. 賤而小者, 口腹也; 貴而大者, 心志也. 今有場師, 舍其梧檟, 養其樲棘, 則爲賤場師焉. 舍, 上聲. 檟, 音賈. 樲, 音貳. ○ 場師, 治場圃者. 梧, 桐也; 檟, 梓也, 皆美材也. 樲棘, 小棗, 非美材也. 養其一指而失其肩背, 而不知也, 則爲狼疾人也. 狼善顧, 疾則不能, 故以爲失肩背之喩. 飮食之人, 則人賤之矣, 爲其養小以失大也. 爲, 去聲. ○ 飮食之人, 專養口腹者也. 飮食之人無有失也,..

13. 나무는 기를 줄 알지만, 마음은 기를 줄 모른다 孟子曰: “拱把之桐梓, 人苟欲生之, 皆知所以養之者. 拱, 兩手所圍也. 把, 一手所握也. 桐梓, 二木名. 至於身, 而不知所以養之者, 豈愛身不若桐梓哉? 弗思甚也.” 해석 孟子曰: “拱把之桐梓, 人苟欲生之, 皆知所以養之者. 맹자께서 말씀하셨다. “한아름이나 한 움큼의 오동나무와 가래나무를 사람이 진실로 살게 하고자 한다면 모두 이것을 기를 방법을 안다. 拱, 兩手所圍也. 공(拱)은 두 손으로 에워싸는 것이다. 把, 一手所握也. 파(把)는 한 손으로 쥐는 것이다. 桐梓, 二木名. 동재(桐梓)란 두 나무의 이름이다. 至於身, 而不知所以養之者, 豈愛身不若桐梓哉? 弗思甚也.” 그러나 몸에 이르러선 그것을 기를 줄 알지 못하니, 어찌 몸을 사랑하는 것이 오동나무와..

12. 손가락만 못한 마음을 생각하며 孟子曰: “今有無名之指, 屈而不信, 非疾痛害事也, 如有能信之者, 則不遠秦楚之路, 爲指之不若人也. 信, 與伸同. 爲, 去聲. ○ 無名指, 手之第四指也. 指不若人, 則知惡之; 心不若人, 則不知惡, 此之謂不知類也.” 惡, 去聲. ○ 不知類, 言其不知輕重之等也. 해석 孟子曰: “今有無名之指, 屈而不信, 非疾痛害事也, 如有能信之者, 則不遠秦楚之路, 爲指之不若人也. 맹자께서 말씀하셨다. “지금 무명지(無名指)가 있어 굽혀져 펴지지 않아도 아프거나 일을 해치지 않지만, 만약 그것을 펴줄 수 있는 사람이 있다면 진나라에서 초나라까지 길도 멀다 하지 않으니, 손가락이 남과 같지 않기 때문이다. 信, 與伸同. 爲, 去聲. ○ 無名指, 手之第四指也. 무명지(無名指)란 손가락 중 네 번째..

11. 닭과 개를 잃고선 찾으나 마음을 잃고선 찾지 않네 孟子曰: “仁, 人心也; 義, 人路也. 仁者心之德, 程子所謂心如穀種, 仁則其生之性, 是也. 然但謂之仁, 則人不知其切於己. 故反而名之曰人心, 則可以見其爲此身酬酢萬變之主, 而不可須臾失矣. 義者行事之宜, 謂之人路, 則可以見其爲出入往來必由之道, 而不可須臾舍矣. 舍其路而弗由, 放其心而不知求, 哀哉! 舍, 上聲. ○ 哀哉二字, 最宜詳味, 令人惕然有深省處. 人有雞犬放, 則知求之; 有放心, 而不知求. 程子曰: “心至重, 雞犬至輕. 雞犬放則知求之, 心放而不知求, 豈愛其至輕而忘其至重哉? 弗思而已矣.” 愚謂上兼言仁義, 而此下專論求放心者, 能求放心, 則不違於仁而義在其中矣. 學問之道無他, 求其放心而已矣.” 學問之事, 固非一端, 然其道則在於求其放心而已. 蓋能如是則志氣淸明,..

10. 살려는 의지보다, 죽음을 피하려는 의지보다 더 중요한 게 있다 孟子曰: “魚, 我所欲也; 熊掌, 亦我所欲也, 二者不可得兼, 舍魚而取熊掌者也. 生, 亦我所欲也; 義, 亦我所欲也, 二者不可得兼, 舍生而取義者也. 舍, 上聲. ○ 魚與熊掌皆美味, 而熊掌尤美也. 生亦我所欲, 所欲有甚於生者, 故不爲苟得也; 死亦我所惡, 所惡有甚於死者, 故患有所不辟也. 惡, 辟, 皆去聲, 下同. ○ 釋所以舍生取義之意. 得, 得生也. 欲生惡死者, 雖衆人利害之常情; 而欲惡有甚於生死者, 乃秉彝義理之良心, 是以欲生而不爲苟得, 惡死而有所不避也. 如使人之所欲莫甚於生, 則凡可以得生者, 何不用也? 使人之所惡莫甚於死者, 則凡可以辟患者, 何不爲也? 設使人無秉彝之良心, 而但有利害之私情, 則凡可以偸生免死者, 皆將不顧禮義而爲之矣. 由是則生而有不用也,..

9. 전심치지(專心致志) 孟子曰: “無或乎王之不智也. 或, 與惑同, 疑怪也. 王, 疑指齊王. 雖有天下易生之物也, 一日暴之, 十日寒之, 未有能生者也. 吾見亦罕矣, 吾退而寒之者至矣, 吾如有萌焉何哉? 易, 去聲. 暴, 步卜反. 見, 音現. ○ 暴, 溫之也. 我見王之時少, 猶一日暴之也, 我退則諂諛雜進之日多, 是十日寒之也. 雖有萌蘖之生, 我亦安能如之何哉? 今夫弈之爲數, 小數也; 不專心致志, 則不得也. 弈秋, 通國之善弈者也. 使弈秋誨二人弈, 其一人專心致志, 惟弈秋之爲聽. 夫, 音扶. ○ 弈, 圍棋也. 數, 技也. 致, 極也. 弈秋, 善弈者名秋也. 一人雖聽之, 一心以爲有鴻鵠將至, 思援弓繳而射之, 雖與之俱學, 弗若之矣. 爲是其智弗若與? 曰: 非然也.” 繳, 音灼. 射, 食亦反. 爲是之爲, 去聲. 若與之與, 平聲. ○ ..

8. 산의 나무와 사람 마음의 공통점 孟子曰: “牛山之木嘗美矣, 以其郊於大國也, 斧斤伐之, 可以爲美乎? 牛山, 齊之東南山也. 邑外謂之郊. 言牛山之木, 前此固嘗美矣, 今爲大國之郊, 伐之者衆, 故失其美耳. 是其日夜之所息, 雨露之所潤, 非無萌蘖之生焉, 牛羊又從而牧之, 是以若彼濯濯也. 蘖, 五割反. ○ 息, 生長也. 日夜之所息, 謂氣化流行未嘗間斷, 故日夜之閒, 凡物皆有所生長也, 萌, 芽也. 蘖, 芽之旁出者也. 濯濯, 光潔之貌. 人見其濯濯也, 以爲未嘗有材焉, 此豈山之性也哉? 材, 材木也. 言山木雖伐, 猶有萌蘖, 而牛羊又從而害之, 是以至於光潔而無草木也. 雖存乎人者, 豈無仁義之心哉? 其所以放其良心者, 亦猶斧斤之於木也, 旦旦而伐之, 可以爲美乎? 良心者, 本然之善心, 卽所謂仁義之心也. 其日夜之所息, 平旦之氣, 其好惡與人..

7. 누구나 성인이 될 수 있다 孟子曰: “富歲, 子弟多賴; 凶歲, 子弟多暴, 非天之降才爾殊也, 其所以陷溺其心者然也. 富歲, 豐年也. 賴, 藉也. 豐年衣食饒足, 故有所顧藉而爲善; 凶年衣食不足, 故有以陷溺其心而爲暴. 今夫麰麥, 播種而耰之, 其地同, 樹之時又同, 浡然而生, 至於日至之時, 皆熟矣. 雖有不同, 則地有肥磽, 雨露之養, 人事之不齊也. 夫, 音扶. 麰, 音牟. 耰, 音憂. 磽, 苦交反. ○ 麰, 大麥也. 耰, 覆種也. 日至之時, 謂當成熟之期也. 磽, 瘠薄也. 故凡同類者, 擧相似也, 何獨至於人而疑之? 聖人與我同類者. 聖人亦人耳, 其性之善, 無不同也. 故龍子曰: ‘不知足而爲屨, 我知其不爲蕢也.’ 屨之相似, 天下之足同也. 蕢, 音匱. ○ 蕢, 草器也. 不知人足之大小而爲之屨, 雖未必適中, 然必似足形, 不至成..

6. 본성은 선하다 公都子曰: “告子曰: ‘性無善無不善也.’ 此亦“生之謂性, 食色性也”之意, 近世蘇氏, 胡氏之說蓋如此. 蘇氏謂‘堯舜以來, 至孔子, 不得已而曰中曰一, 中謂不分上下也, 一謂未分二也. 未嘗分善惡言也, 自孟子道性善, 而一與中支矣.’ 胡文定曰: “性不可以善言, 才說善時, 便與惡對, 非本然之性矣. 孟子道性善, 只是贊嘆之辭, 以性善之善爲贊美之辭, 則性字只渾淪, 一箇性無善亦無惡也. 胡五峯之說, ‘凡人之性, 粹然天地之心, 道義全具.’ 此似孟子之說矣. 而繼之曰‘無適無莫, 不可以是非分則又近於無善無不善之說.’ 或曰: ‘性可以爲善, 可以爲不善; 是故文ㆍ武興, 則民好善; 幽ㆍ厲興, 則民好暴.’ 好, 去聲. ○ 此卽湍水之說也. 或曰: ‘有性善, 有性不善; 是故以堯爲君而有象, 以瞽瞍爲父而有舜; 以紂爲兄之子且以爲君, ..

5. 맹계자와 공도자의 ‘인내의외(仁內義外)’ 토론 孟季子問公都子曰: “何以謂義內也?” 孟季子, 疑孟仲子之弟也. 蓋聞孟子之言而未達, 故私論之. 曰: “行吾敬, 故謂之內也.” 所敬之人雖在外, 然知其當敬而行吾心之敬以敬之, 則不在外也. “鄕人長於伯兄一歲, 則誰敬?” 曰: “敬兄.” 長, 上聲. ○ 伯, 長也. “酌則誰先?” 曰: “先酌鄕人.” ○ 酌, 酌酒也. 此皆季子問, 公都子答. “所敬在此, 所長在彼, 果在外, 非由內也.” 而季子又言, 如此則敬長之心, 果不由中出也. 公都子不能答, 以告孟子. 孟子曰: “敬叔父乎? 敬弟乎? 彼將曰 敬叔父 . 曰: 弟爲尸, 則誰敬? 彼將曰 敬弟. 子曰: 惡在其敬叔父也? 彼將曰 在位故也. 子亦曰: 在位故也. 庸敬在兄, 斯須之敬在鄕人.” 惡, 平聲. ○ 尸, 祭祀所主以象神, 雖子弟..

4. 인은 내재하고 의는 외재한다 告子曰: “食色, 性也. 仁, 內也, 非外也; 義, 外也, 非內也.” 告子以人之知覺運動者爲性, 故言人之甘食悅色者卽其性. 故仁愛之心生於內, 而事物之宜由乎外. 學者但當用力於仁, 而不必求合於義也. 孟子曰: “何以謂仁內義外也?” 曰: “彼長而我長之, 非有長於我也; 猶彼白而我白之, 從其白於外也, 故謂之外也.” 長, 上聲, 下同. ○ 我長之, 我以彼爲長也; 我白之, 我以彼爲白也. 曰: “異於白馬之白也, 無以異於白人之白也; 不識長馬之長也, 無以異於長人之長與? 且謂長者義乎? 長之者義乎?” 與, 平聲, 下同. ○ 張氏曰: “上異於二字疑衍.” 李氏曰: “或有闕文焉.” 愚按: 白馬白人, 所謂彼白而我白之也; 長馬長人, 所謂彼長而我長之也. 白馬白人不異, 而長馬長人不同, 是乃所謂義也. 義不在彼之..

3. 본성에 대한 고자와 맹자의 논의 告子曰: “生之謂性.” 生, 指人物之所以知覺運動者而言. 告子論性, 前後四章, 語雖不同, 然其大指不外乎此, 與近世佛氏所謂作用是性者略相似. 孟子曰: “生之謂性也, 猶白之謂白與?” 曰: “然.” “白羽之白也, 猶白雪之白; 白雪之白, 猶白玉之白與?” 曰: “然.” 與, 平聲. 下同. ○ 白之謂白, 猶言凡物之白者, 同謂之白, 更無差別也. 白羽以下, 孟子再問而告子曰: “然”, 則是謂凡有生者同是一性矣. “然則犬之性, 猶牛之性; 牛之性, 猶人之性與?” 孟子又言若果如此, 則犬牛與人皆有知覺, 皆能運動, 其性皆無以異矣, 於是告子自知其說之非而不能對也. ○ 愚按: 性者, 人之所得於天之理也; 生者, 人之所得於天之氣也. 性, 形而上者也; 氣, 形而下者也. 人物之生, 莫不有是性, 亦莫不有是氣. ..

2. 본성은 물이 아래로 흐르는 것과 같다 告子曰: “性猶湍水也, 决諸東方則東流, 决諸西方則西流. 人性之無分於善不善也, 猶水之無分於東西也.” 湍, 他端反. ○ 湍, 波流瀠回之貌也. 告子因前說而小變之, 近於揚子善惡混之說. ○ 揚雄曰: “人之性也, 善惡混. 修其善則爲善, 人修其惡則爲惡. 人氣也者, 所適善惡之馬也歟.” 孟子曰: “水信無分於東西. 無分於上下乎? 人性之善也, 猶水之就下也. 人無有不善, 水無有不下. 言水誠不分東西矣, 然豈不分上下乎? 性卽天理, 未有不善者也. 今夫水, 搏而躍之, 可使過顙; 激而行之, 可使在山. 是豈水之性哉? 其勢則然也. 人之可使爲不善, 其性亦猶是也.” 夫, 音扶. 搏, 補各反. ○ 搏, 擊也. 躍, 跳也. 顙, 額也. 水之過額在山, 皆不就下也. 然其本性未嘗不就下, 但爲搏激所使而逆其性耳..

1. 버드나무와 버드나무로 만든 그릇의 관계 凡二十章. 告子曰: “性, 猶杞柳也; 義, 猶桮棬也. 以人性爲仁義, 猶以杞柳爲桮棬.” 桮, 音杯. 棬, 丘圓反. ○ 性者, 人生所稟之天理也. 杞柳, 柜柳. 桮棬, 屈木所爲, 若巵匜之屬. 告子言人性本無仁義, 必待矯揉而後成, 如荀子性惡之說也. 孟子曰: “子能順杞柳之性而以爲桮棬乎? 將戕賊杞柳而後以爲桮棬也, 如將戕賊杞柳而以爲桮棬, 則亦將戕賊人以爲仁義與? 率天下之人而禍仁義者, 必子之言夫!” 戕, 音牆. 與, 平聲. 夫, 音扶. ○ 言如此, 則天下之人皆以仁義爲害性而不肯爲, 是因子之言而爲仁義之禍也. 해석 凡二十章. 모두 20장이다. 告子曰: “性, 猶杞柳也; 義, 猶桮棬也. 以人性爲仁義, 猶以杞柳爲桮棬.” 고자께서 말씀하셨다. “성(性)은 버드나무이고 의(義)는 버드나무로..

만장장구하(萬章章句下) 제십(第十) 凡九章.   1. 공자, 시중하여 집대성(集大成)하다 孟子曰: “伯夷, 目不視惡色, 耳不聽惡聲. 非其君不事, 非其民不使. 治則進, 亂則退. 橫政之所出, 橫民之所止, 不忍居也. 思與鄕人處, 如以朝衣朝冠坐於塗炭也. 當紂之時, 居北海之濱, 以待天下之淸也. 故聞伯夷之風者, 頑夫廉, 懦夫有立志. 治, 去聲, 下同. 橫, 去聲. 朝, 音潮. ○ 橫, 謂不循法度. 頑者, 無知覺. 廉者, 有分辨. 懦, 柔弱也. 餘並見前篇.  伊尹曰: ‘何事非君? 何使非民?’ 治亦進, 亂亦進. 曰: ‘天之生斯民也, 使先知覺後知, 使先覺覺後覺. 予, 天民之先覺者也; 予將以此道覺此民也. 思天下之民匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者, 若己推而內之溝中, 其自任以天下之重也. 與, 音預. ○ 何事非君, 言所事卽君. 何使非..

9. 귀척(貴戚)과 이성(異姓)의 경(卿) 齊宣王問卿. 孟子曰: “王何卿之問也?” 王曰: “卿不同乎?” 曰: “不同. 有貴戚之卿, 有異姓之卿.” 王曰: “請問貴戚之卿.” 曰: “君有大過則諫, 反覆之而不聽, 則易位.” 大過, 謂足以亡其國者. 易位, 易君之位, 更立親戚之賢者. 蓋與君有親親之恩, 無可去之義. 以宗廟爲重, 不忍坐視其亡, 故不得已而至於此也. 王勃然變乎色. 勃然, 變色貌. 曰: “王勿異也. 王問臣, 臣不敢不以正對.” 孟子言也. 王色定, 然後請問異姓之卿. 曰: “君有過則諫, 反覆之而不聽, 則去.” 君臣義合, 不合則去. ○ 此章言大臣之義, 親疏不同, 守經行權, 各有其分. 貴戚之卿, 小過非不諫也, 但必大過而不聽, 乃可易位. 異姓之卿, 大過非不諫也, 雖小過而不聽, 已可去矣. 然三仁貴戚, 不能行之於約; 而霍..

8. 옛 사람을 벗하다 孟子謂萬章曰: “一鄕之善士, 斯友一鄕之善士; 一國之善士, 斯友一國之善士; 天下之善士, 斯友天下之善士. 言己之善蓋於一鄕, 然後能盡友一鄕之善士. 推而至於一國天下皆然, 隨其高下以爲廣狹也. 以友天下之善士爲未足, 又尙論古之人. 頌其詩, 讀其書, 不知其人, 可乎? 是以論其世也. 是尙友也.” 尙, 上同. 言進而上也. 頌, 誦通. 論其世, 論其當世行事之迹也. 言旣觀其言, 則不可以不知其爲人之實, 是以又考其行也. 夫能友天下之善士, 其所友衆矣, 猶以爲未足, 又進而取於古人. 是能進其取友之道, 而非止爲一世之士矣. 해석 孟子謂萬章曰: “一鄕之善士, 斯友一鄕之善士; 一國之善士, 斯友一國之善士; 天下之善士, 斯友天下之善士. 맹자께서 만장에게 말씀하셨다. “한 고을의 좋은 선비라야 한 고을의 좋은 선비를 벗할 ..

7. 임금이 현인을 만나는 방법 萬章曰: “敢問不見諸侯, 何義也?” 孟子曰: “在國曰市井之臣, 在野曰草莽之臣, 皆謂庶人. 庶人不傳質爲臣, 不敢見於諸侯, 禮也.” 質, 與贄同. ○ 傳, 通也. 質者, 士執雉, 庶人執鶩, 相見以自通者也. 國內莫非君臣, 但未仕者與執贄在位之臣不同, 故不敢見也. 萬章曰: “庶人, 召之役, 則往役; 君欲見之, 召之, 則不往見之, 何也?” 曰: “往役, 義也; 往見, 不義也. 往役者, 庶人之職; 不往見者, 士之禮. 且君之欲見之也, 何爲也哉?” 曰: “爲其多聞也, 爲其賢也.” 曰: “爲其多聞也, 則天子不召師, 而況諸侯乎? 爲其賢也, 則吾未聞欲見賢而召之也. 爲並去聲. 繆公亟見於子思, 曰: 古千乘之國以友士, 何如? 子思不悅, 曰: 古之人有言: 曰事之云乎, 豈曰友之云乎? 子思之不悅也, 豈不..

6. 아무런 명분이 없인 제후에게 받지 않는다 萬章曰: “士之不託諸侯, 何也?” 孟子曰: “不敢也. 諸侯失國, 而後託於諸侯, 禮也; 士之託於諸侯, 非禮也.” 託, 寄也, 謂不仕而食其祿也. 古者諸侯出奔他國, 食其廩餼, 謂之寄公. 士無爵士, 不得比諸侯. 不仕而食祿, 則非禮也. 萬章曰: “君餽之粟, 則受之乎?” 曰: “受之.” “受之何義也?” 曰: “君之於氓也, 固周之.” 周, 救也. 視其空乏, 則周卹之, 無常數, 君待民之禮也. 曰: “周之則受, 賜之則不受, 何也?” 曰: “不敢也.” 賜, 謂予之祿, 有常數, 君所以待臣之禮也. 曰: “敢問其不敢何也?” 曰: “抱關擊柝者, 皆有常職以食於上. 無常職而賜於上者, 以爲不恭也.” 曰: “君餽之, 則受之, 不識可常繼乎?” 曰: “繆公之於子思也, 亟問, 亟餽鼎肉. 子思不悅..

5. 돈이 필요해 벼슬하는 경우도 있다 孟子曰: “仕非爲貧也, 而有時乎爲貧; 娶妻非爲養也, 而有時乎爲養. 爲, 養, 並去聲, 下同. ○ 仕本爲行道, 而亦有家貧親老, 或道與時違, 而但爲祿仕者. 如娶妻本爲繼嗣, 而亦有爲不能親操井臼, 而欲資其餽養者. 爲貧者, 辭尊居卑, 辭富居貧. 貧富, 謂祿之厚薄. 蓋仕不爲道, 已非出處之正, 故其所處但當如此. 辭尊居卑, 辭富居貧, 惡乎宜乎? 抱關擊柝. 惡, 平聲. 柝, 音託. ○ 柝, 行夜所擊木也. 蓋爲貧者雖不主於行道, 而亦不可以苟祿. 故惟抱關擊柝之吏, 位卑祿薄, 其職易稱, 爲所宜居也. 李氏曰: “道不行矣, 爲貧而仕者, 此其律令也. 若不能然, 則是貪位慕祿而已矣.” 孔子嘗爲委吏矣, 曰: ‘會計當而已矣.’ 嘗爲乘田矣, 曰: ‘牛羊茁壯, 長而已矣.’ 委, 烏僞反. 會, 工外反. 當..

4. 맹자의 교제론(交際論) 萬章問曰: “敢問交際何心也?” 際, 接也. 交際, 謂人以禮儀幣帛相交接也. 孟子曰: “恭也.” 曰: “卻之卻之爲不恭, 何哉?” 卻, 不受而還之也. 再言之, 未詳. 萬章疑交際之間, 有所卻者, 人便以爲不恭, 何哉? 曰: “尊者賜之, 曰 其所取之者, 義乎, 不義乎”, 而後受之, 以是爲不恭, 故弗卻也.” 孟子言尊者之賜, 而心竊計其所以得此物者, 未知合義與否, 必其合義, 然後可受, 不然則卻之矣, 所以卻之爲不恭也. 曰: “請無以辭卻之, 以心卻之, 曰 其取諸民之不義也 , 而以他辭無受, 不可乎?” 萬章以爲彼旣得之不義, 則其餽不可受. 但無以言語間而卻之, 直以心度其不義, 而託於他辭以卻之, 如此可否耶? 曰: “其交也以道, 其接也以禮, 斯孔子受之矣.” 交以道, 如餽贐, 聞戒, 周其飢餓之類. 接以禮, ..

3. 친구를 사귀는 방법 萬章問曰: “敢問友.” 挾者, 兼有而恃之之稱. 孟子曰: “不挾長, 不挾貴, 不挾兄弟而友. 友也者, 友其德也, 不可以有挾也. 孟獻子, 百乘之家也, 有友五人焉: 樂正裘ㆍ牧仲, 其三人, 則予忘之矣. 獻子之與此五人者友也, 無獻子之家者也. 此五人者, 亦有獻子之家, 則不與之友矣. 乘, 去聲, 下同. ○ 孟獻子, 魯之賢大夫仲孫蔑也. 張子曰: “獻子忘其勢, 五人者忘人之勢. 不資其勢而利其有, 然後能忘人之勢. 若五人者有獻子之家, 則反爲獻子之所賤矣.” 非惟百乘之家爲然也. 雖小國之君亦有之. 費惠公曰: ‘吾於子思, 則師之矣; 吾於顔般, 則友之矣; 王順ㆍ長息則事我者也.’ 費, 音袐. 般, 音班. ○ 惠公, 費邑之君也. 師, 所尊也. 友, 所敬也. 事我者, 所使也. 非惟小國之君爲然也, 雖大國之君亦有之. 晉..

2. 주나라의 벼슬에 따른 토지 지급과 봉급제도 北宮錡問曰: “周室班爵祿也, 如之何?” 錡, 魚綺反. ○ 北宮, 姓; 錡, 名; 衛人. 班, 列也. 孟子曰: “其詳不可得聞也. 諸侯惡其害己也, 而皆去其籍. 然而軻也, 嘗聞其略也. 惡, 去聲. 去, 上聲. ○ 當時諸侯兼幷僭竊, 故惡周制妨害己之所爲也. 天子一位, 公一位, 侯一位, 伯一位, 子ㆍ男同一位, 凡五等也. 君一位, 卿一位, 大夫一位, 上士一位, 中士一位, 下士一位, 凡六等. 此班爵之制也. 五等通於天下, 六等施於國中. 天子之制, 地方千里, 公ㆍ侯皆方百里, 伯七十里, 子ㆍ男五十里, 凡四等. 不能五十里, 不達於天子, 附於諸侯, 曰附庸. 此以下, 班祿之制也. 不能, 猶不足也. 小國之地不足五十里者, 不能自達於天子, 因大國以姓名通, 謂之附庸, 若『春秋』邾儀父之類是..

1. 공자, 시중하여 집대성(集大成)하다 凡九章. 孟子曰: “伯夷, 目不視惡色, 耳不聽惡聲. 非其君不事, 非其民不使. 治則進, 亂則退. 橫政之所出, 橫民之所止, 不忍居也. 思與鄕人處, 如以朝衣朝冠坐於塗炭也. 當紂之時, 居北海之濱, 以待天下之淸也. 故聞伯夷之風者, 頑夫廉, 懦夫有立志. 治, 去聲, 下同. 橫, 去聲. 朝, 音潮. ○ 橫, 謂不循法度. 頑者, 無知覺. 廉者, 有分辨. 懦, 柔弱也. 餘並見前篇. 伊尹曰: ‘何事非君? 何使非民?’ 治亦進, 亂亦進. 曰: ‘天之生斯民也, 使先知覺後知, 使先覺覺後覺. 予, 天民之先覺者也; 予將以此道覺此民也. 思天下之民匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者, 若己推而內之溝中, 其自任以天下之重也. 與, 音預. ○ 何事非君, 言所事卽君. 何使非民, 言所使卽民. 無不可事之君, 無不可使之..