공야장(公冶長) 제오(第五)
此篇皆論古今人物賢否得失, 蓋格物窮理之一端也. 凡二十七章.
胡氏以爲疑多子貢之徒所記云.
1. 공자 형의 딸과 자신의 딸을 시집보내다
子謂公冶長, “可妻也. 雖在縲絏之中, 非其罪也”. 以其子妻之.
妻, 去聲, 下同. 縲, 力追反. 絏, 息列反.
○ 公冶長, 孔子弟子. 妻, 爲之妻也. 縲, 黑索也. 絏, 攣也. 古者獄中以黑索拘攣罪人. 長之爲人無所考, 而夫子稱其可妻, 其必有以取之矣. 又言其人雖嘗陷於縲絏之中, 而非其罪, 則固無害於可妻也. 夫有罪無罪, 在我而已, 豈以自外至者爲榮辱哉?
子謂南容, “邦有道, 不廢; 邦無道, 免於刑戮”. 以其兄之子妻之.
南容, 孔子弟子, 居南宮. 名縚, 又名适. 字子容, 謚敬叔. 孟懿子之兄也. 不廢, 言必見用也. 以其謹於言行, 故能見用於治朝, 免禍於亂世也. 事又見第十一篇.
○ 或曰: “公冶長之賢不及南容, 故聖人以其子妻長, 而以兄子妻容, 蓋厚於兄而薄於己也.”
程子曰: “此以己之私心窺聖人也. 凡人避嫌者, 皆內不足也, 聖人自至公, 何避嫌之有? 況嫁女必量其才而求配, 尤不當有所避也. 若孔子之事, 則其年之長幼, 時之先後皆不可知, 惟以爲避嫌則大不可. 避嫌之事, 賢者且不爲, 況聖人乎?”
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2. 자천을 군자라 칭찬하다
子謂子賤,“君子哉若人! 魯無君子者, 斯焉取斯?”
焉, 於虔反.
○ 子賤, 孔子弟子, 姓宓, 名不齊. 上斯斯此人, 下斯斯, 此德. 子賤蓋能尊賢ㆍ取友以成其德者, 故夫子旣歎其賢. 而又言若魯無君子, 則此人何所取以成此德乎? 因以見魯之多賢也.
○ 蘇氏曰: “稱人之善, 必本其父兄師友, 厚之至也.”
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3. 자장은 호련과 같은 사람이다
子貢問曰: “賜也何如?” 子曰: “女器也.”
女, 音汝.
○ 器者, 有用之成材.
曰: “何器也?” 曰: “瑚璉也.”
瑚, 音胡. 璉, 力展反.
○ 夏曰瑚, 商曰璉, 周曰簠簋, 皆宗廟盛黍稷之器而飾以玉, 器之貴重而華美者也. 子貢見孔子以君子許子賤, 故以己爲問, 而孔子告之以此. 然則子貢雖未至於不器, 其亦器之貴者歟.
○ 孔子以子貢擬於顏子, 問其孰愈, 則其期許大矣. 不應復以一偏之器貶之. 孔子謂管仲之器小, 未必以管仲爲一偏之器, 而又嫌其小也. 子貢學貫三代, 故許以夏ㆍ商之器. 君子不器, 自是一義, 恐不必與此經牽連言之也.
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4. 중궁은 어질지만 말재간은 없다
或曰: “雍也仁而不佞.”
雍, 孔子弟子, 姓冉, 字仲弓. 佞, 口才也. 仲弓爲人重厚簡黙, 而時人以佞爲賢, 故美其優於德, 而病其短於才也.
子曰: “焉用佞? 禦人以口給, 屢憎於人. 不知其仁, 焉用佞?”
焉, 於虔反.
○ 禦, 當也, 猶應答也. 給, 辨也. 憎, 惡也. 言何用佞乎? 佞人所以應答人者, 但以口取辨而無情實, 徒多爲人所憎惡爾. 我雖未知仲弓之仁, 然其不佞乃所以爲賢, 不足以爲病也. 再言焉用佞, 所以深曉之.
○ 或疑仲弓之賢而夫子不許其仁, 何也? 曰: 仁道至大, 非全體而不息者, 不足以當之. 如顔子亞聖, 猶不能無違於三月之後; 況仲弓雖賢, 未及顔子, 聖人固不得而輕許之也.”
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5. 익을수록 고개를 숙인 칠조개
子使漆雕開仕. 對曰: “吾斯之未能信.” 子說.
說, 音悅.
○ 漆雕開, 孔子弟子, 字子若. 斯, 指此理而言. 信, 謂眞知其如此, 而無毫髮之疑也. 開自言未能如此, 未可以治人, 故夫子說其篤志.
○ 程子曰: “漆雕開已見大意, 故夫子說之.”
又曰: “古人見道分明, 故其言如此.”
謝氏曰: “開之學無可考. 然聖人使之仕, 必其材可以仕矣. 至於心術之微, 則一毫不自得, 不害其爲未信. 此聖人所不能知, 而開自知之. 其材可以仕, 而其器不安於小成, 他日所就, 其可量乎? 夫子所以說之也.”
○ 『孔子家語』 「七十二弟子解」曰: “漆雕開, 蔡人, 字子若. 少孔子十一歲, 習『尚書』, 不樂仕. 孔子曰: ‘子之齒可以仕矣. 時將過,’ 子若報其書曰: ‘吾斯之未能信.’ 孔子悅焉.”
○ 『韓非子』 「顯學篇」曰: “漆雕之議, 不色撓, 不目逃. 行曲則違於臧獲, 行直則怒於諸侯. 世主以爲廉而禮之.”
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6. 도가 행해지지 않으니, 떠나고 싶어라
子曰: “道不行, 乘桴浮于海. 從我者其由與.”
桴, 音孚. 從, 好, 並去聲. 與, 平聲.
○ 桴, 筏也. 程子曰: “浮海之歎, 傷天下之無賢君也. 子路勇於義, 故謂其能從己, 皆假設之言耳.
子路聞之喜. 子曰: “由也好勇過我, 無所取材.”
材, 與裁同, 古字借用.
○ “子路以爲實然, 而喜夫子之與己, 故夫子美其勇, 而譏其不能裁度事理, 以適於義也.”
○ 子路信夫子欲行, 故言好勇過我. 無所取材者, 無所取於桴材, 以子路不解微言, 故戲之耳.
○ 乘桴之歎, 原屬寓言, 忽復作莊語. 譏其不裁度事理, 則于夫子本旨, 全然不合. 子路不解微言, 故復以微言諷之曰: “大海蕩蕩, 桴材極難.”
○ 孔子爲道不行, 爲譬言我道之不行, 如乘小桴入於巨海, 終無濟理也. 非唯我獨如此, 凡門徒從我者道皆不行, 亦竝由我故也. 子路聞我道由, 便謂由是其名, 故便喜也. 孔子不欲指斥其不解微旨, 故微戱曰: “汝好勇過我, 我無所更取桴材也.”
○ 先儒筆頭, 子路爲癡騃不曉事之人, 直令覽者愚弄侮笑若狂夫然, 此大蔽也. 孔子許子路曰: “由也, 千乘之國可使治其賦.” 其在我邦, 即戶曹判書兼宣惠提調者也. 其綜覈事務, 必細入秋毫, 豈後世章句腐儒所可侮弄者乎. 夫乘桴浮海, 尺童且知其不可, 乃謂子路不解微言, 實欲從行, 豈不遠於情乎. 孔子之意, 若曰: ‘乘一片之桴, 涉萬里之海, 此是危險必死之地. 然苟以行道之故, 吾將獨行, 則由也必從之.’ 一則許子路心熱於行道, 一則知子路舍命以從師, 一聖一賢, 意氣相許. 千載之下, 尙令人感激, 子路安得不喜. 喜者, 喜其知己也, 知有行道之誠, 知有冀聖之誠, 不解微言, 喜其從行, 有是理乎. 此唯不辨菽麥, 不知痛癢者然矣, 豈治千乘之賦者所應然者乎. (中略) 唯其好勇過我, 又能遇事直前, 無所裁度, 故我許其從行云耳.
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7. 자로와 염구와 공서화는 인합니까?
孟武伯問: “子路仁乎?” 子曰: “不知也.”
子路之於仁, 蓋日月至焉者. 或在或亡, 不能必其有無, 故以不知告之.
又問. 子曰: “由也, 千乘之國, 可使治其賦也, 不知其仁也.”
乘, 去聲.
○ 賦, 兵也. 古者以田賦出兵, 故謂兵爲賦, 『春秋傳』所謂“悉索敝賦” 是也. 言子路之才, 可見者如此, 仁則不能知也.
“求也何如?” 子曰: “求也, 千室之邑, 百乘之家, 可使爲之宰也, 不知其仁也.”
千室, 大邑. 百乘, 卿大夫之家. 宰, 邑長家臣之通號.
“赤也何如?” 子曰: “赤也, 束帶立於朝, 可使與賓客言也, 不知其仁也.”
朝, 音潮.
○ 赤, 孔子弟子, 姓公西, 字子華.
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8. 자공과 안회, 둘 중에 누가 나은가?
子謂子貢曰: “女與回也孰愈?”
女, 音汝, 下同.
○ 愈, 勝也.
對曰: “賜也何敢望回. 回也聞一以知十, 賜也聞一以知二.”
一, 數之始. 十, 數之終. 二者, 一之對也. 顔子明睿所照, 卽始而見終; 子貢推測而知, 因此而識彼. “無所不悅, 告往知來”, 是其驗矣.
子曰: “弗如也! 吾與女弗如也.”
與, 許也.
○ 胡氏曰: “子貢方人, 夫子旣語以不暇, 又問其與回孰愈, 以觀其自知之如何. 聞一知十, 上知之資, 生知之亞也. 聞一知二, 中人以上之資, 學而知之之才也. 子貢平日以己方回, 見其不可企及, 故喩之如此.夫子以其自知之明, 而又不難於自屈, 故旣然之, 又重許之. 此其所以終聞性與天道, 不特聞一知二而已也.”
○ 『論語集解』曰: “包曰: ‘旣然子貢不如’ 復云: ‘吾與女俱不如’者, 蓋欲以慰子貢也.”
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9. 재아, 낮잠을 자다
宰予晝寢. 子曰: “朽木不可雕也, 糞土之牆不可杇也, 於予與何誅.”
朽, 許久反. 杇, 音汙. 與, 平聲, 下同.
○ 晝寢, 謂當晝而寐. 朽, 腐也. 雕, 刻畫也. 杇, 鏝也. 言其志氣昏惰, 敎無所施也. 與, 語辭. 誅, 責也. 言不足責, 乃所以深責之.
子曰: “始吾於人也, 聽其言而信其行; 今吾於人也, 聽其言而觀其行. 於予與改是.”
行, 去聲.
○ 宰予能言而行不逮, 故孔子自言於予之事而改此失, 亦以重警之也.
胡氏曰: “ ‘子曰’ 疑衍文, 不然, 則非一日之言也.”
○ 范氏曰: “君子之於學, 惟日孜孜, 斃而後已, 惟恐其不及也. 宰予晝寢, 自棄孰甚焉, 故夫子責之.”
胡氏曰: “宰予不能以志帥氣, 居然而倦. 是宴安之氣勝, 儆戒之志惰也. 古之聖賢未嘗不以懈惰荒寧爲懼, 勤勵不息自强, 此孔子所以深責宰予也. 聽言觀行, 聖人不待是而後能, 亦非緣此而盡疑學者. 特因此立敎, 以警辟弟子, 使謹於言而敏於行耳.”
○ 宋王楙『野客叢書』云: “宰予晝寢, 夫子譏之. 寢者, 寢室也. 蓋晝當居外, 夜當居內, 宰我晝居內, 未必留意於學. 故夫子譏之, 非謂其晝眠也. 游夫子之門, 安有晝眠之理?” 案『禮』云: “君子不晝夜居於內. 夜居於外, 問其疾可也, 晝居於內, 弔之可也” 王楙之說, 蓋據是也. 然孔子ㆍ宰我, 不與同室, 雖晝居於內, 孔子無以知之, 況宰予方從學孔子, 安得恆居內室?
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10. 나는 굳센 사람을 보질 못했다
子曰: “吾未見剛者.”
剛, 堅强不屈之意, 最人所難能者, 故夫子歎其未見.
或對曰: “申棖.” 子曰: “棖也慾, 焉得剛?”
焉, 於虔反.
○ 申棖, 弟子姓名. 慾, 多嗜慾也. 多嗜慾, 則不得爲剛矣.
○ 程子曰: “人有慾則無剛, 剛則不屈於慾.”
謝氏曰: “剛與慾正相反. 能勝物之謂剛, 故常伸於萬物之上; 爲物揜之謂慾, 故常屈於萬物之下. 自古有志者少, 無志者多, 宜夫子之未見也. 棖之慾不可知, 其爲人得非悻悻ㆍ自好者乎? 故或者疑以爲剛, 然不知此其所以爲慾爾.”
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11. 남이 나에게 하지 않았으면 하는 일을 남에게 하지 않다
子貢曰: “我不欲人之加諸我也, 吾亦欲無加諸人.”
子貢言我所不欲人加於我之事, 我亦不欲以此加之於人.
子曰: “賜也, 非爾所及也.”
此仁者之事, 不待勉强, 故夫子以爲非子貢所及.
○ 程子曰: “我不欲人之加諸我, 吾亦欲無加諸人, 仁也; 施諸己而不願, 亦勿施於人, 恕也. 恕則子貢或能勉之, 仁則非所及矣.”
愚謂無者自然而然, 勿者禁止之謂, 此所以爲仁恕之別.
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12. 성과 천도를 거의 말하지 않던 공자
子貢曰: “夫子之文章, 可得而聞也; 夫子之言性與天道, 不可得而聞也.”
文章, 德之見乎外者, 威儀文辭皆是也. 性者, 人所受之天理; 天道者, 天理自然之本體, 其實一理也. 言夫子之文章, 日見乎外, 固學者所共聞; 至於性與天道, 則夫子罕言之, 而學者有不得聞者. 蓋聖門敎不躐等, 子貢至是始得聞之, 而歎其美也.
○ 程子曰: “此子貢聞夫子之至論而歎美之言也.”
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13. 자로는 실천하지 못하고선 다시 듣는 걸 두려워하다
子路有聞, 未之能行, 唯恐有聞.
前所聞者旣未及行, 故恐復有所聞而行之不給也.
○ 范氏曰: “子路聞善, 勇於必行, 門人自以爲弗及也, 故著之. 若子路, 可謂能用其勇矣.”
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14. 공문자가 문(文)이란 시호를 받은 이유
子貢問曰: “孔文子何以謂之文也?” 子曰: “敏而好學, 不恥下問, 是以謂之文也.”
好, 去聲.
○ 孔文子, 衛大夫, 名圉. 凡人性敏者多不好學, 位高者多恥下問. 故謚法有以“勤學好問” 爲文者, 蓋亦人所難也. 孔圉得謚爲文, 以此而已.
○ 蘇氏曰: “孔文子使太叔疾出其妻而妻之. 疾通於初妻之娣, 文子怒, 將攻之. 訪於仲尼, 仲尼不對, 命駕而行. 疾奔宋, 文子使疾弟遺室孔姞. 其爲人如此而謚曰文, 此子貢之所以疑而問也. 孔子不沒其善, 言能如此, 亦足以爲文矣, 非經天緯地之文也.”
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15. 선배 정자산을 평가한 공자
子謂子産, “有君子之道四焉: 其行己也恭, 其事上也敬, 其養民也惠, 其使民也義.”
子産, 鄭大夫公孫僑. 恭, 謙遜也. 敬, 謹恪也. 惠, 愛利也. 使民義, 如都鄙有章, 上下有服, 田有封洫, 廬井有伍之類.
○ 吳氏曰: “數其事而責之者, 其所善者多也, 臧文仲不仁者三, 不知者三是也. 數其事而稱之者, 猶有所未至也, 子産有君子之道四焉是也. 今或以一言蓋一人, 一事蓋一時, 皆非也.”
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16. 공자가 존경하던 선배님 안영
子曰: “晏平仲善與人交, 久而敬之.”
晏平仲, 齊大夫, 名嬰.
程子曰: “人交久則敬衰, 久而能敬, 所以爲善.”
○ 『史記』「管晏列傳」曰: “晏平仲嬰者, 萊之夷維人也. 事齊靈公ㆍ莊公ㆍ景公, 以節儉力行重於齊. 旣相齊, 食不重肉, 妾不衣帛. 其在朝, 君語及之, 卽危言; 語不及之, 卽危行. 國有道, 卽順命; 無道, 卽衡命. 以此三世顯名於諸侯.”
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17. 장문중은 지혜롭지 못하다
子曰: “臧文仲居蔡,
臧文仲, 魯大夫臧孫氏, 名辰. 居, 猶藏也. 蔡, 大龜也.
山節藻梲, 何如其知也?”
梲, 章悅反. 知, 去聲.
○ 節, 柱頭斗栱也. 藻, 水草名. 梲, 梁上短柱也. 蓋爲藏龜之室, 而刻山於節, 畫藻於梲也. 當時以文仲爲知, 孔子言其不務民義, 而諂瀆鬼神如此, 安得爲知? 『春秋傳』所謂作虛器, 卽此事也.
○ 張子曰: “山節藻梲爲藏龜之室, 祀爰居之義, 同歸於不知宜矣.”
○ 『春秋左氏傳』「文公」2年條曰: “仲尼曰 ‘臧文仲, 其不仁者三, 不知者三. 下展禽, 廢六關, 妾織蒲, 三不仁也; 作虛器, 縱逆祀, 祀爰居, 三不知也.’”
○ 『春秋左氏傳』「襄公」24年條曰: “穆叔曰 ‘以豹所聞, 此之謂世祿, 非不朽也. 魯有先大夫曰臧文仲, 既沒, 其言立, 其是之謂乎. 豹聞之, 大上有立德, 其次有立功, 其次有立言. 雖久不廢, 此之謂不朽.”
○ 『春秋左氏傳』「僖公」21年條曰: “臧文仲曰: ‘非旱備也. 脩城郭, 貶食省用, 務穡勸分, 此其務也. 巫尪何爲? 天欲殺之, 則如勿生. 若能爲旱, 焚之滋甚.’ 公從之. 是歲也, 饑而不害.”
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18. 영윤인 자윤은 충성스럽고 진자문은 청렴하다
子張問曰: “令尹子文三仕爲令尹, 無喜色; 三已之, 無慍色. 舊令尹之政, 必以告新令尹. 何如?” 子曰: “忠矣.”
知, 如字.
○ 令尹, 官名, 楚上卿執政者也. 子文, 姓鬪, 名穀於菟.
曰: “仁矣乎?” 曰: “未知, 焉得仁?”
焉, 於虔反.
○ 其爲人也, 喜怒不形, 物我無閒, 知有其國而不知有其身, 其忠盛矣, 故子張疑其仁. 然其所以三仕三已而告新令尹者, 未知其皆出於天理而無人欲之私也. 是以夫子但許其忠, 而未許其仁也.
“崔子弑齊君, 陳文子有馬十乘, 棄而違之. 至於他邦, 則曰: 猶吾大夫崔子也. 違之. 之一邦, 則又曰: 猶吾大夫崔子也. 違之. 何如?” 子曰: “淸矣.”
乘, 去聲.
○ 崔子, 齊大夫, 名杼. 齊君, 莊公, 名光. 陳文子, 亦齊大夫, 名須無. 十乘, 四十匹也. 違, 去也.
曰: “仁矣乎?” 曰: “未知. 焉得仁?”
文子潔身去亂, 可謂淸矣, 然未知其心果見義理之當然, 而能脫然無所累乎? 抑不得已於利害之私, 而猶未免於怨悔也. 故夫子特許其淸, 而不許其仁.
○ 愚聞之師曰: “當理而無私心, 則仁矣. 今以是而觀二子之事, 雖其制行之高若不可及, 然皆未有以見其必當於理, 而眞無私心也. 子張未識仁體, 而悅於苟難, 遂以小者信其大者, 夫子之不許也宜哉.”
讀者於此, 更以上章“不知其仁”, 後篇“仁則吾不知”之語幷與三仁ㆍ夷齊之事觀之, 則彼此交盡, 而仁之爲義可識矣. 今以他書考之, 子文之相楚, 所謀者無非僭王猾夏之事. 文子之仕齊, 旣失正君討賊之義, 又不數歲而復反於齊焉, 則其不仁亦可見矣.
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19. 세 번 생각하지 말고 두 번이면 된다
季文子三思而後行.
三, 去聲.
○ 季文子, 魯大夫, 名行父. 每事必三思而後行, 若使晉而求遭喪之禮以行, 亦其一事也.
子聞之, 曰: “再, 斯可矣.”
斯, 語辭.
程子曰: “爲惡之人, 未嘗知有思, 有思則爲善矣. 然至於再則已審, 三則私意起而反惑矣, 故夫子譏之.”
○ 愚按: 季文子慮事如此, 可謂詳審, 而宜無過擧矣. 而宣公簒立, 文子乃不能討, 反爲之使齊而納賂焉, 豈非程子所謂私意起而反惑之驗歟? 是以君子務窮理而貴果斷, 不徒多思之爲尙.
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20. 영무자의 지혜로움은 따라할 수 있지만, 어리석음은 따라할 수 없다
子曰: “甯武子邦有道則知, 邦無道則愚. 其知可及也, 其愚不可及也.”
知, 去聲.
○ 甯武子, 衛大夫, 名兪. 按『春秋傳』, 武子仕衛, 當文公ㆍ成公之時. 文公有道, 而武子無事可見, 此其知之可及也. 成公無道, 至於失國, 而武子周旋其閒, 盡心竭力, 不避艱險. 凡其所處, 皆智巧之士所深避而不肯爲者. 而能卒保其身以濟其君, 此其愚之不可及也.
○ 程子曰: “邦無道能沈晦以免患, 故曰不可及也. 亦有不當愚者, 比干是也.”
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21. 우리 학단의 소자들이 광간하구나
子在陳曰: “歸與! 歸與! 吾黨之小子狂簡, 斐然成章, 不知所以裁之.”
與, 平聲. 斐, 音匪.
○ 此孔子周流四方, 道不行而思歸之歎也. 吾黨小子, 指門人之在魯者. 狂簡, 志大而略於事也. 斐, 文貌. 成章, 言其文理成就, 有可觀者. 裁, 割正也. 夫子初心, 欲行其道於天下, 至是而知其終不用也. 於是始欲成就後學, 以傳道於來世. 又不得中行之士而思其次, 以爲狂士志意高遠, 猶或可與進於道也. 但恐其過中失正, 而或陷於異端耳, 故欲歸而裁之也.
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22. 백이와 숙제는 묵은 원한으로 괴롭히지 않았다
子曰: “伯夷ㆍ叔齊不念舊惡, 怨是用希.”
伯夷ㆍ叔齊, 孤竹君之二子. 孟子稱其“不立於惡人之朝, 不與惡人言. 與鄕人立, 其冠不正, 望望然去之, 若將浼焉.” 其介如此, 宜若無所容矣, 然其所惡之人, 能改卽止, 故人亦不甚怨之也.
○ 程子曰: “不念舊惡, 此淸者之量.”
又曰: “二子之心, 非夫子孰能知之?”
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23. 미생고는 자신에게 없는 것을 옆집에서 빌려서주다
子曰: “孰謂微生高直?
醯, 呼西反.
○ 微生姓, 高名, 魯人, 素有直名者.
或乞醯焉, 乞諸其鄰而與之.”
醯, 醋也. 人來乞時, 其家無有, 故乞諸鄰家以與之. 夫子言此, 譏其曲意殉物, 掠美市恩, 不得爲直也.
○ 程子曰: “微生高所枉雖小, 害直爲大.”
范氏曰: “是曰是, 非曰非, 有謂有, 無謂無, 曰直. 聖人觀人於其一介之取予, 而千駟萬鍾從可知焉. 故以微事斷之, 所以敎人不可不謹也.”
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24. 좌구명이 부끄럽다고 여긴 사람
子曰: “巧言, 令色, 足恭, 左丘明恥之, 丘亦恥之. 匿怨而友其人, 左丘明恥之, 丘亦恥之.”
足, 將樹反.
○ 足, 過也.
程子曰: “左丘明, 古之聞人也.”
謝氏曰: “二者之可恥, 有甚於穿窬也. 左丘明恥之, 其所養可知矣. 夫子自言 ‘丘亦恥之’, 蓋竊比老彭之意. 又以深戒學者, 使察乎此而立心以直也.”
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25. 안연과 자로와 공자가 각자의 포부를 얘기하다
顔淵, 季路侍. 子曰: “盍各言爾志?”
盍, 音合.
○ 盍, 何不也.
子路曰: “願車馬, 衣輕裘, 與朋友共. 敝之而無憾.”
衣, 去聲.
○ 衣, 服之也. 裘, 皮服. 敝, 壞也. 憾, 恨也.
顔淵曰: “願無伐善, 無施勞.”
伐, 誇也. 善, 謂有能. 施, 亦張大之意. 勞, 謂有功, 『易』曰“勞而不伐” 是也. 或曰: “勞, 勞事也. 勞事非己所欲, 故亦不欲施之於人.” 亦通.
子路曰: “願聞子之志.” 子曰: “老者安之, 朋友信之, 少者懷之.”
老者養之以安, 朋友與之以信, 少者懷之以恩. 一說: 安之, 安我也; 信之, 信我也; 懷之, 懷我也. 亦通.
○ 程子曰: “夫子安仁, 顔淵不違仁, 子路求仁.”
又曰: “子路ㆍ顔淵ㆍ孔子之志, 皆與物共者也, 但有小大之差爾.”
又曰: “子路勇於義者, 觀其志, 豈可以勢利拘之哉? 亞於浴沂者也. 顔子不自私己, 故無伐善; 知同於人, 故無施勞. 其志可謂大矣, 然未免出於有意也. 至於夫子, 則如天地之化工, 付與萬物而己不勞焉, 此聖人之所爲也. 今夫羈靮以御馬而不以制牛, 人皆知羈靮之作在乎人, 而不知羈靮之生由於馬, 聖人之化, 亦猶是也. 先觀二子之言, 後觀聖人之言, 分明天地氣象. 凡看『論語』, 非但欲理會文字, 須要識得聖賢氣象.”
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26. 자신의 허물을 알고 자책하는 사람
子曰: “已矣乎! 吾未見能見其過而內自訟者也.”
已矣乎者, 恐其終不得見而歎之也. 內自訟者. 口不言而心自咎也. 人有過而能自知者鮮矣, 知過而能內自訟者爲尤鮮. 能內自訟, 則其悔悟深切而能改必矣. 夫子自恐終不得見而歎之, 其警學者深矣.
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27. 호학(好學)해야만 한다
子曰: “十室之邑, 必有忠信如丘者焉, 不如丘之好學也.”
焉, 如字, 屬上句. 好, 去聲.
○ 十室, 小邑也. 忠信如聖人, 生質之美者也. 夫子生知而未嘗不好學, 故言此以勉人. 言美質易得, 至道難聞, 學之至則可以爲聖人, 不學則不免爲鄕人而已. 可不勉哉?
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인용
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