옹야(雍也) 제육(第六)
凡二十八章. 篇內第十四章以前, 大意與前篇同.
1. 중궁은 남면할 수 있겠구나
子曰: “雍也可使南面.”
南面者, 人君聽治之位. 言仲弓寬洪簡重, 有人君之度也.
仲弓問子桑伯子, 子曰: “可也簡.”
子桑伯子, 魯人, 胡氏以爲疑卽莊周所稱子桑戶者是也. 仲弓以夫子許己南面, 故問伯子如何. 可者, 僅可而有所未盡之辭. 簡者, 不煩之謂.
仲弓曰: “居敬而行簡, 以臨其民, 不亦可乎? 居簡而行簡, 無乃大簡乎?”
大, 音泰.
○ 言自處以敬, 則中有主而自治嚴, 如是而行簡以臨民, 則事不煩而民不擾, 所以爲可. 若先自處以簡, 則中無主而自治疏矣, 而所行又簡, 豈不失之太簡, 而無法度之可守乎? 『家語』記‘伯子不衣冠而處, 夫子譏其欲同人道於牛馬.’ 然則伯子蓋太簡者, 而仲弓疑夫子之過許與?
○ 孔子見伯子, 伯子不衣冠而處. 弟子曰: “夫子何爲見此人乎?” 曰: “其質美而無文繁, 吾欲說而文之.” 孔子去, 子桑伯子門人不悅, 曰: “何爲見孔子乎?” 曰: “其質美而文繁, 吾欲說而去其文.” 故曰文質修者, 謂之君子; 有質而無文, 謂之易野. 子桑伯子易野, 欲同人道於牛馬, 故仲尼曰: “大簡無文繁, 吾欲說而文之.”
○ 子桑伯子易野, 欲同人道於牛馬. 故仲弓曰: “太簡.” 上無明天子, 下無賢方伯, 天下爲無道. 臣弑其君, 子弑其父. 力能討之, 討之可也. 當孔子之時, 上無明天子也, 故言 “雍也, 可使南面.” 南面者, 天子也. 雍之所以得稱南面者, 問子桑伯子於孔子. 孔子曰: “可也, 簡.” 仲弓曰: “居敬而行簡而道民, 不亦可乎? 居簡而行簡, 無乃太簡乎?” 子曰: “雍之言然.” 仲弓通於化術, 孔子明於王道, 而無以加仲弓之言.
子曰: “雍之言然.”
仲弓蓋未喩夫子可字之意, 而其所言之理, 有黙契焉者, 故夫子然之.
○ 程子曰: “子桑伯子之簡, 雖可取而未盡善, 故夫子云可也. 仲弓因言內主於敬而簡, 則爲要直; 內存乎簡而簡, 則爲疏略, 可謂得其旨矣.”
又曰: “居敬則心中無物, 故所行自簡; 居簡則先有心於簡, 而多一簡字矣, 故曰太簡.”
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2. 안연의 호학
哀公問: “弟子孰爲好學?” 孔子對曰: “有顔回者好學, 不遷怒, 不貳過. 不幸短命死矣! 今也則亡, 未聞好學者也.”
好, 去聲. 亡, 與無同.
○ 遷, 移也. 貳, 復也. 怒於甲者, 不移於乙; 過於前者, 不復於後. 顔子克己之功至於如此, 可謂眞好學矣. 短命者, 顔子三十二而卒也. 旣云今也則亡, 又言未聞好學者, 蓋深惜之, 又以見眞好學者之難得也.
○ 程子曰: “顔子之怒, 在物不在己, 故不遷. 有不善未嘗不知, 知之未嘗復行, 不貳過也.”
又曰: “喜怒在事, 則理之當喜怒者也, 不在血氣則不遷. 若舜之誅四凶也, 可怒在彼, 己何與焉. 如鑑之照物, 姸媸在彼, 隨物應之而已, 何遷之有?”
又曰: “如顔子地位, 豈有不善? 所謂不善, 只是微有差失. 纔差失便能知之, 纔知之便更不萌作.”
張子曰: “慊於己者, 不使萌於再.”
或曰: “詩書六藝, 七十子非不習而通也, 而夫子獨稱顔子爲好學. 顔子之所好, 果何學歟?” 程子曰: “學以至乎聖人之道也.” “學之道奈何?” 曰: “天地儲精, 得五行之秀者爲人. 其本也眞而靜. 其未發也五性具焉, 曰仁, 義, 禮, 智, 信. 形旣生矣, 外物觸其形而動於中矣. 其中動而七情出焉, 曰喜, 怒, 哀, 懼, 愛, 惡, 欲. 情旣熾而益蕩, 其性鑿矣. 故學者約其情使合於中, 正其心, 養其性而已. 然必先明諸心, 知所往, 然後力行以求至焉. 若顔子之非禮勿視, 聽, 言, 動, 不遷怒貳過者, 則其好之篤而學之得其道也. 然其未至於聖人者, 守之也, 非化之也. 假之以年, 則不日而化矣. 今人乃謂聖本生知, 非學可至, 而所以爲學者, 不過記誦文辭之間, 其亦異乎顔子之學矣.”
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3. 공서적과 원헌의 행동방식 차이
子華使於齊, 冉子爲其母請粟. 子曰: “與之釜.” 請益. 曰: “與之庾.” 冉子與之粟五秉.
使, 爲, 並去聲.
○ 子華, 公西赤也. 使, 爲孔子使也. 釜, 六斗四升. 庾, 十六斗. 秉, 十六斛.
子曰: “赤之適齊也, 乘肥馬, 衣輕裘. 吾聞之也, 君子周急不繼富.”
衣, 去聲.
○ 乘肥馬, 衣輕裘, 言其富也. 急, 窮迫也. 周者, 補不足. 繼者, 續有餘.
原思爲之宰, 與之粟九百, 辭.
原思, 孔子弟子, 名憲. 孔子爲魯司寇時, 以思爲宰. 粟, 宰之祿也. 九百不言其量, 不可考.
子曰: “毋! 以與爾鄰里鄕黨乎!”
毋, 禁止辭. 五家爲鄰, 二十五家爲里, 萬二千五百家爲鄕, 五百家爲黨. 言常祿不當辭, 有餘自可推之以周貧乏, 蓋鄰ㆍ里ㆍ鄕ㆍ黨有相周之義.
○ 程子曰: “夫子之使子華, 子華之爲夫子使, 義也. 而冉子乃爲之請, 聖人寬容, 不欲直拒人. 故與之少, 所以示不當與也. 請益而與之亦少, 所以示不當益也. 求未達而自與之多, 則己過矣, 故夫子非之. 蓋赤苟至乏, 則夫子必自周之, 不待請矣. 原思爲宰, 則有常祿. 思辭其多, 故又敎以分諸鄰里之貧者, 蓋亦莫非義也.” 張子曰: “於斯二者, 可見聖人之用財矣.”
○ 孔子卒, 原憲遂亡在草澤中. 子貢相衛, 而結駟連騎, 排藜藿入窮閻, 過謝原憲. 憲攝敝衣冠見子貢, 子貢恥之. 曰 : “夫子豈病乎?” 原憲曰 : “吾聞之, 無財者謂之貧, 學道而不能行者謂之病. 若憲, 貧也, 非病也.” 子貢慙, 不懌而去, 終身恥其言之過也.
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4. 중궁은 자질이 있기에 쓰일 것이다
子謂仲弓曰: “犂牛之子騂且角, 雖欲勿用, 山川其舍諸?”
犂, 利之反. 騂, 息營反. 舍, 上聲.
○ 犂, 雜文. 騂, 赤色. 周人尙赤, 牲用騂. 角, 角周正, 中犠牲也. 用, 用以祭也. 山川, 山川之神也. 言人雖不用, 神必不舍也. 仲弓父賤而行惡, 故夫子以此譬之. 言父之惡, 不能廢其子之善, 如仲弓之賢, 自當見用於世也. 然此論仲弓云爾, 非與仲弓言也.
○ 范氏曰: “以瞽瞍爲父而有舜, 以鯀爲父而有禹. 古之聖賢, 不係於世類, 尙矣. 子能改父之過, 變惡以爲美, 則可謂孝矣.”
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5. 3개월 간 인을 떠나지 않았던 안회
子曰: “回也, 其心三月不違仁, 其餘則日月至焉而已矣.”
三月, 言其久. 仁者, 心之德. 心不違仁者, 無私欲而有其德也. 日月至焉者, 或日一至焉, 或月一至焉, 能造其域而不能久也.
○ 程子曰: “三月, 天道小變之節, 言其久也, 過此則聖人矣. 不違仁, 只是無纖毫私欲. 少有私欲, 便是不仁.”
尹氏曰: “此顔子於聖人, 未達一閒者也, 若聖人則渾然無閒斷矣.”
張子曰: “始學之要, 當知‘三月不違’與‘日月至焉’ 內外賓主之辨. 使心意勉勉循循而不能已, 過此幾非在我者.”
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6. 중유와 자공과 염구는 정치할 만한가
季康子問: “仲由可使從政也與?” 子曰: “由也果, 於從政乎何有?”
與, 平聲.
○ 從政, 謂爲大夫. 果, 有決斷.
曰: “賜也, 可使從政也與?” 曰: “賜也達, 於從政乎何有?”
達, 通事理.
曰: “求也, 可使從政也與?” 曰: “求也藝, 於從政乎何有?”
藝, 多才能.
○ 程子曰: “季康子問三子之才可以從政乎? 夫子答以各有所長. 非惟三子, 人各有所長. 能取其長, 皆可用也.”
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7. 계씨의 신하되는 걸 거절한 민자건
季氏使閔子騫爲費宰.
費, 音秘.
○ 閔子騫, 孔子弟子, 名損. 費, 季氏邑.
閔子騫曰: “善爲我辭焉. 如有復我者, 則吾必在汶上矣.”
爲, 去聲. 汶, 音問.
○ 汶, 水名, 在齊南魯北竟上. 閔子不欲臣季氏, 令使者善爲己辭. 言若再來召我, 則當去之齊.
○ 程子曰: “仲尼之門, 能不仕大夫之家者, 閔子ㆍ曾子數人而已.”
謝氏曰: “學者能少知內外之分, 皆可以樂道而忘人之勢. 況閔子得聖人爲之依歸, 彼其視季氏不義之富貴, 不啻犬彘. 又從而臣之, 豈其心哉? 在聖人則有不然者, 蓋居亂邦, 見惡人, 在聖人則可; 自聖人以下, 剛則必取禍, 柔則必取辱. 閔子豈不能早見而豫待之乎? 如由也不得其死, 求也爲季氏附益, 夫豈其本心哉? 蓋旣無先見之知, 又無克亂之才故也. 然則閔子其賢乎?”
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8. 백우에게 이런 병이 들 줄이야
伯牛有疾, 子問之,
伯牛, 孔子弟子, 姓冉, 名耕. 有疾, 先儒以爲癩也.
自牖執其手, 曰: “亡之, 命矣夫! 斯人也而有斯疾也! 斯人也而有斯疾也!”
夫, 音扶.
○ 牖, 南牖也. 禮: 病者居北牖下. 君視之, 則遷於南牖下, 使君得以南面視己. 時伯牛家以此禮尊孔子, 孔子不敢當, 故不入其室. 而自牖執其手, 蓋與之永訣也. 命, 謂天命. 言此人不應有此疾, 而今乃有之, 是乃天之所命也. 然則非其不能謹疾而有以致之, 亦可見矣.
○ 侯氏曰: “伯牛以德行稱, 亞於顔ㆍ閔. 故其將死也, 孔子尤痛惜之.”
○ 包氏曰: “牛有惡疾, 不欲見人, 孔子從牖執其手.”
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9. 한 대나무의 밥과 한 표주박의 물의 즐거움
子曰: “賢哉, 回也! 一簞食, 一瓢飮, 在陋巷. 人不堪其憂, 回也不改其樂. 賢哉, 回也!”
食, 音嗣. 樂, 音洛.
○ 簞, 竹器. 食, 飯也. 瓢, 瓠也. 顔子之貧如此, 而處之泰然, 不以害其樂, 故夫子再言“賢哉回也” 以深歎美之.
○ 程子曰: “顔子之樂, 非樂簞瓢陋巷也, 不以貧窶累其心而改其所樂也, 故夫子稱其賢.”
又曰: “簞瓢陋巷非可樂, 蓋自有其樂爾. 其字當玩味, 自有深意.”
又曰: “昔受學於周茂叔, 每令尋仲尼ㆍ顔子樂處, 所樂何事?”
愚按: 程子之言, 引而不發, 蓋欲學者深思而自得之, 今亦不敢妄爲之說. 學者但當從事於博文約禮之誨, 以至於欲罷不能而竭其才, 則庶乎有以得之矣.
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10. 하려는 의지도 없이 아예 선을 그어버리다
冉求曰: “非不說子之道, 力不足也.” 子曰: “力不足者, 中道而廢. 今女畫.”
說, 音悅. 女, 音汝.
○ 力不足者, 欲進而不能. 畫者, 能進而不欲. 謂之畫者, 如畫地以自限也.
○ 胡氏曰: “夫子稱顔回不改其樂, 冉求聞之, 故有是言. 然使求說夫子之道, 誠如口之說芻豢, 則必將盡力以求之, 何患力之不足哉? 畫而不進, 則日退而已矣, 此冉求之所以局於藝也.”
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11. 자하야 너는 군자유가 되어라
子謂子夏曰: “女爲君子儒, 無爲小人儒.”
儒, 學者之稱. 程子曰: “君子儒爲己, 小人儒爲人.”
○ 謝氏曰: “君子小人之分, 義與利之閒而已. 然所謂利者, 豈必殖貨財之謂? 以私滅公, 適己自便, 凡可以害天理者皆利也. 子夏文學雖有餘, 然意其遠者大者或昧焉, 故夫子語之以此.”
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12. 정치엔 인재를 구하는 게 먼저다
女, 音汝. ○ 武城, 魯下邑.
曰: “有澹臺滅明者, 行不由徑. 非公事, 未嘗至於偃之室也.”
澹, 徒甘反.
澹臺姓, 滅明名, 字子羽. 徑, 路之小而捷者. 公事, 如飮射讀法之類. 不由徑, 則動必以正, 而無見小欲速之意可知. 非公事不見邑宰, 則其有以自守, 而無枉己殉人之私可見矣.
○ 楊氏曰: “爲政以人才爲先, 故孔子以得人爲問. 如滅明者, 觀其二事之小, 而其正大之情可見矣. 後世有不由徑者, 人必以爲迂; 不至其室, 人必以爲簡. 非孔氏之徒, 其孰能知而取之?”
愚謂持身以滅明爲法, 則無苟賤之羞; 取人以子游爲法, 則無邪媚之惑.
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13. 패주할 땐 후미에서 굳은 일을 마다하지 않은 맹지반
子曰: “孟之反不伐,
孟之反, 魯大夫, 名側. 胡氏曰: “反卽莊周所稱孟子反者是也.” 伐, 誇功也.
奔而殿. 將入門,
殿, 去聲.
○ 奔, 敗走也. 軍後曰殿.
策其馬, 曰: ‘非敢後也, 馬不進也.’”
策, 鞭也. 戰敗而還, 以後爲功. 反奔而殿, 故以此言自揜其功也. 事在哀公十一年.
○ 謝氏曰: “人能操無欲上人之心, 則人欲日消, 天理日明, 而凡可以矜己誇人者, 皆無足道矣. 然不知學者欲上人之心無時而忘也, 若孟之反, 可以爲法矣.”
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14. 말 잘하는 것과 아리따움을 칭송하는 세상을 미워하다
子曰: “不有祝鮀之佞而有宋朝之美, 難乎免於今之世矣!”
鮀, 徒河反.
○ 祝, 宗廟之官. 鮀, 衛大夫, 字子魚, 有口才. 朝, 宋公子, 有美色. 言衰世好諛悅色, 非此難免, 蓋傷之也.
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15. 문(門)과 도(道)
子曰: “誰能出不由戶? 何莫由斯道也?”
言人不能出不由戶, 何故乃不由此道邪? 怪而歎之之辭.
○ 洪氏曰: “人知出必由戶, 而不知行必由道. 非道遠人, 人自遠爾.”
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16. 사(史)하기보다 야(野)하리라
子曰: “質勝文則野, 文勝質則史. 文質彬彬, 然後君子.”
野, 野人, 言鄙略也. 史, 掌文書, 多聞習事, 而誠或不足也. 彬彬, 猶班班, 物相雜而適均之貌. 言學者當損有餘, 補不足, 至於成德, 則不期然而然矣.
○ 楊氏曰: “文質不可以相勝. 然質之勝文, 猶之甘可以受和, 白可以受采也. 文勝而至於滅質, 則其本亡矣. 雖有文, 將安施乎? 然則與其史也, 寧野.”
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17. 타고난 대로 살리
子曰: “人之生也直, 罔之生也幸而免.”
程子曰: “生理本直. 罔, 不直也, 而亦生者, 幸而免爾.”
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18. 아는 자와 좋아하는 자와 즐기는 자
子曰: “知之者不如好之者, 好之者不如樂之者.”
好, 去聲. 樂, 音洛.
○ 尹氏曰: “知之者, 知有此道也. 好之者, 好而未得也. 樂之者, 有所得而樂之也.”
○ 張敬夫曰: “譬之五穀, 知者知其可食者也, 好者食而嗜之者也, 樂者嗜之而飽者也. 知而不能好, 則是知之未至也; 好之而未及於樂, 則是好之未至也. 此古之學者, 所以自强而不息者歟?”
○ 茶山曰: “知者聞而識其善也, 好者行而悅其味也, 樂者得而享其充也.”
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19. 들을 수 있는 귀가 있는 사람에게 말하라
子曰: “中人以上, 可以語上也; 中人以下, 不可以語上也.”
以上之上, 上聲. 語, 去聲.
○ 語, 告也. 言敎人者, 當隨其高下而告語之, 則其言易入而無躐等之弊也.
○ 張敬夫曰: “聖人之道, 精粗雖無二致, 但其施敎, 則必因其材而篤焉. 蓋中人以下之質, 驟而語之太高, 非惟不能以入, 且將妄意躐等, 而有不切於身之弊, 亦終於下而已矣. 故就其所及而語之, 是乃所以使之切問近思, 而漸進於高遠也.”
王曰: “上, 謂上知之所知也. 兩擧中人, 以其可上可下.” 上士聞道, 勤而行之, 中士聞道, 若存若亡, 下士聞道, 大笑之, 不笑不足以爲道,
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20. 인함과 지혜로움에 대해
樊遲問知. 子曰: “務民之義, 敬鬼神而遠之, 可謂知矣.”
知, 遠, 皆去聲.
○ 民, 亦人也. 專用力於人道之所宜, 而不惑於鬼神之不可知, 知者之事也.
問仁. 曰: “仁者先難而後獲, 可謂仁矣.”
獲, 謂得也. 先其事之所難, 而後其效之所得, 仁者之心也. 此必因樊遲之失而告之.
○ 程子曰: “人多信鬼神, 惑也. 而不信者又不能敬, 能敬能遠, 可謂知矣.”
又曰: “先難, 克己也. 以所難爲先, 而不計所獲, 仁也.”
呂氏曰: “當務爲急, 不求所難知; 力行所知, 不憚所難爲.”
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21. 물을 좋아하는 인자와 산을 좋아하는 지자
子曰: “知者樂水, 仁者樂山; 知者動, 仁者靜; 知者樂, 仁者壽.”
知, 去聲. 樂, 上二字並五敎反, 下一字音洛.
○ 樂, 喜好也. 知者達於事理而周流無滯, 有似於水, 故樂水; 仁者安於義理而厚重不遷, 有似於山, 故樂山. 動ㆍ靜以體言, 樂ㆍ壽以效言也. 動而不括故樂, 靜而有常故壽.
○ 程子曰: “非體仁知之深者, 不能如此形容之.”
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22. 공자의 이상국가론
子曰: “齊一變, 至於魯; 魯一變, 至於道.”
孔子之時, 齊俗急功利, 喜夸詐, 乃霸政之餘習. 魯則重禮敎, 崇信義, 猶有先王之遺風焉, 但人亡政息, 不能無廢墜爾. 道, 則先王之道也. 言二國之政俗有美惡, 故其變而之道有難易.
○ 程子曰: “夫子之時, 齊强魯弱, 孰不以爲齊勝魯也. 然魯猶存周公之法制. 齊由桓公之霸, 爲從簡尙功之治, 太公之遺法變易盡矣, 故一變乃能至魯. 魯則修擧廢墜而已, 一變則至於先王之道也.”
愚謂二國之俗, 惟夫子爲能變之而不得試. 然因其言以考之, 則其施爲緩急之序, 亦略可見矣.
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23. 변해가는 세태를 개탄하다
子曰: “觚不觚, 觚哉! 觚哉!”
觚, 音孤.
○ 觚, 棱也, 或曰酒器, 或曰木簡, 皆器之有棱者也. 不觚者, 蓋當時失其制而不爲棱也. 觚哉觚哉, 言不得爲觚也.
○ 程子曰: “觚而失其形制, 則非觚也. 擧一器, 而天下之物莫不皆然. 故君而失其君之道, 則爲不君; 臣而失其臣之職, 則爲虛位.”
范氏曰: “人而不仁則非人, 國而不治則不國矣.”
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24. 인한 사람을 속일 수는 있지만 판단을 흐리게 할 순 없다
宰我問曰: “仁者, 雖告之曰: ‘井有仁(人)焉.’ 其從之也?”
劉聘君曰,“有仁之仁當作人”, 今從之. 從, 謂隨之於井而救之也. 宰我信道不篤, 而憂爲仁之陷害, 故有此問.
子曰: “何爲其然也? 君子可逝也, 不可陷也; 可欺也, 不可罔也.”
逝, 謂使之往救. 陷, 謂陷之於井. 欺, 謂誑之以理之所有. 罔, 謂昧之以理之所無. 蓋身在井上, 乃可以救井中之人; 若從之於井, 則不復能救之矣. 此理甚明, 人所易曉, 仁者雖切於救人而不私其身, 然不應如此之愚也.
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25. 문(文)으로 확장하고 예(禮)로 집약하라
子曰: “君子博學於文, 約之以禮, 亦可以弗畔矣夫!”
夫, 音扶.
○ 約, 要也. 畔, 背也. 君子學欲其博, 故於文無不考; 守欲其要, 故其動必以禮. 如此, 則可以不背於道矣.
○ 程子曰: “博學於文而不約之以禮, 必至於汗漫. 博學矣, 又能守禮而由於規矩, 則亦可以不畔道矣.”
○ 子産曰: “夫禮, 天之經也. 地之義也, 民之行也. 天地之經, 而民實則之. 則天之明, 因地之性, 生其六氣, 用其五行. 氣爲五味, 發爲五色, 章爲五聲, 淫則昏亂, 民失其性, 是故爲禮以奉之. 爲六畜, 五牲, 三犧, 以奉五味, 爲九文, 六采, 五章, 以奉五色, 爲九歌, 八風, 七音, 六律, 以奉五聲.爲君臣上下, 以則地義, 爲夫婦外内, 以經二物, 爲父子, 兄弟, 姑姊, 甥舅, 昏媾, 姻亞, 以象天明, 爲政事, 庸力, 行務, 以從四時, 爲刑罰, 威獄, 使民畏忌, 以類其震曜殺戮, 爲温慈, 惠和, 以效天之生殖長育. 民有好惡, 喜怒, 哀樂, 生于六氣. 是故審則宜類, 以制六志. 哀有哭泣, 樂有歌舞, 喜有施舍, 怒有戰鬪, 喜生於好, 怒生於惡. 是故審行信令, 禍福賞罰, 以制死生. 生, 好物也, 死, 惡物也, 好物, 樂也, 惡物, 哀也. 哀樂不失, 乃能協于天地之性, 是以長久.”
簡子曰: “甚哉, 禮之大也!” 對曰: “禮, 上下之紀, 天地之經緯也, 民之所以生也.”
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26. 공자, 남자(南子)를 만나다
子見南子, 子路不說.
說, 音悅.
○ 南子, 衛靈公之夫人, 有淫行. 孔子至衛, 南子請見, 孔子辭謝, 不得已而見之. 蓋古者仕於其國, 有見其小君之禮. 而子路以夫子見此淫亂之人爲辱, 故不悅.
夫子矢之曰: “予所否者, 天厭之! 天厭之!”
否, 方九反.
○ 矢, 誓也. 所, 誓辭也, 如云“所不與崔ㆍ慶者”之類. 否, 謂不合於禮, 不由其道也. 厭, 棄絶也. 聖人道大德全, 無可不可. 其見惡人, 固謂在我有可見之禮, 則彼之不善, 我何與焉. 然此豈子路所能測哉? 故重言以誓之, 欲其姑信此而深思以得之也.
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27. 중용의 덕이 지극하다
子曰: “中庸之爲德也, 其至矣乎! 民鮮久矣.”
鮮, 上聲.
○ 中者, 無過ㆍ無不及之名也. 庸, 平常也. 至, 極也. 鮮, 少也. 言民少此德, 今已久矣.
○ 程子曰: “不偏之謂中, 不易之謂庸. 中者天下之正道, 庸者天下之定理. 自世敎衰, 民不興於行, 少有此德久矣.”
○ 鄭玄曰: “鮮, 罕也. 言中庸爲道至美, 顧人罕能久.”
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28. 인을 실천하는 방법
子貢曰: “如有博施於民而能濟衆, 何如? 可謂仁乎?”
施, 去聲.
○ 博, 廣也. 仁以理言, 通乎上下. 聖以地言, 則造其極之名也. 乎者, 疑而未定之辭.
子曰: “何事於仁, 必也聖乎! 堯舜其猶病諸!
病, 心有所不足也. 言‘此何止於仁, 必也聖人能之乎! 則雖堯舜之聖, 其心猶有所不足於此也.’ 以是求仁, 愈難而愈遠矣.
夫仁者, 己欲立而立人, 己欲達而達人.
夫, 音扶.
○ 以己及人, 仁者之心也. 於此觀之, 可以見天理之周流而無閒矣. 狀仁之體, 莫切於此.
能近取譬, 可謂仁之方也已.”
譬, 喩也. 方, 術也. 近取諸身, 以己所欲譬之他人, 知其所欲亦猶是也. 然後推其所欲以及於人, 則恕之事而仁之術也. 於此勉焉, 則有以勝其人欲之私, 而全其天理之公矣.
○ 程子曰: “醫書‘以手足痿痹爲不仁’, 此言最善名狀. 仁者以天地萬物爲一體, 莫非己也. 認得爲己, 何所不至; 若不屬己, 自與己不相干. 如手足之不仁, 氣已不貫, 皆不屬己. 故博施濟衆, 乃聖人之功用. 仁至難言, 故止曰: ‘己欲立而立人, 己欲達而達人, 能近取譬, 可謂仁之方也已.’ 欲令如是觀仁, 可以得仁之體.”
又曰: “『論語』言 ‘堯舜其猶病諸’者二. 夫博施者, 豈非聖人之所欲? 然必五十乃衣帛, 七十乃食肉. 聖人之心, 非不欲少者亦衣帛食肉也, 顧其養有所不贍爾, 此病其施之不博也. 濟衆者, 豈非聖人之所欲? 然治不過九州. 聖人非不欲四海之外亦兼濟也, 顧其治有所不及爾, 此病其濟之不衆也. 推此以求, 脩己以安百姓, 則爲病可知. 苟以吾治已足, 則便不是聖人.”
呂氏曰: “子貢有志於仁, 徒事高遠, 未知其方. 孔子敎以於己取之, 庶近而可入. 是乃爲仁之方, 雖博施濟衆, 亦由此進.”
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