맹자 - 12. 고자 하 전문

고자장구하(告子章句下) 제십이(第十二)

 

凡十六章.

 

 

1. 쇠보다 깃털이 더 무겁다고?

 

任人有問屋廬子曰: “禮與食孰重?” 曰: “禮重.”

任, 平聲.

○ 任, 國名. 屋廬子, 名連, 孟子弟子也.

 

“色與禮孰重?”

任人復問也.

 

曰: “禮重.” 曰: “以禮食, 則飢而死; 不以禮食, 則得食, 必以禮乎? 親迎, 則不得妻; 不親迎, 則得妻, 必親迎乎?”

迎, 去聲.

 

屋廬子不能對, 明日之鄒以告孟子. 孟子曰: “於答是也何有?

於, 如字.

○ 何有, 不難也.

 

不揣其本而齊其末, 方寸之木可使高於岑樓.

揣, 初委反.

○ 本, 謂下. 末, 謂上. 方寸之木至卑, 喩食色. 岑樓, 樓之高銳似山者, 至高, 喩禮. 若不取其下之平, 而升寸木於岑樓之上, 則寸木反高, 岑樓反卑矣.

 

金重於羽者, 豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉?

鉤, 帶鉤也. 金本重而帶鉤小, 故輕, 喩禮有輕於食色者; 羽本輕而一輿多, 故重, 喩食色有重於禮者.

 

取食之重者, 與禮之輕者而比之, 奚翅食重? 取色之重者, 與禮之輕者而比之, 奚翅色重?

翅, 與啻同, 古字通用, 施智反.

○ 禮食親迎, 禮之輕者也. 飢而死以滅其性, 不得妻而廢人倫, 食色之重者也. 奚翅, 猶言何但. 言其相去懸絶, 不但有輕重之差而已.

 

往應之曰: 紾兄之臂而奪之食, 則得食; 不紾, 則不得食, 則將紾之乎?

紾, 音軫.

○ 紾, 戾也.

 

踰東家牆而摟其處子, 則得妻; 不摟, 則不得妻, 則將摟之乎?”

摟, 音婁.

○ 摟, 牽也. 處子, 處女也. 此二者, 禮與食色皆其重者, 而以之相較, 則禮爲尤重也.

○ 此章言義理事物, 其輕重固有大分, 然於其中, 又各自有輕重之別. 聖賢於此, 錯綜斟酌, 毫髮不差, 固不肯枉尺而直尋, 亦未嘗膠柱而調瑟. 所以斷之, 一視於理之當然而已矣.

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2. 요순이 되는 방법을 물은 조교

 

曹交問曰: “人皆可以爲堯舜, 有諸?” 孟子曰: “然.”

趙氏曰: “曹交, 曹君之弟也.” 人皆可以爲堯舜, 疑古語, 或孟子所嘗言也.

 

“交聞文王十尺, 湯九尺, 今交九尺四寸以長, 食粟而已, 如何則可?”

曹交問也. 食粟而已, 言無他材能也.

 

曰: “奚有於是? 亦爲之而已矣. 有人於此, 力不能勝一匹雛, 則爲無力人矣; 今曰擧百鈞, 則爲有力人矣. 然則擧烏獲之任, 是亦爲烏獲而已矣. 夫人豈以不勝爲患哉? 弗爲耳.

勝, 平聲.

○ 匹字, 本作鴄, 鴨也, 從省作匹. 『禮記』說“匹爲鶩”是也. 烏獲, 古之有力人也, 能擧移千鈞.

 

徐行後長者謂之弟, 疾行先長者謂之不弟. 夫徐行者, 豈人所不能哉? 所不爲也. 堯舜之道, 孝弟而已矣.

後, 去聲. 長, 上聲. 先, 去聲. 夫, 音扶.

○ 陳氏曰: “孝弟者, 人之良知良能, 自然之性也. 堯舜人倫之至, 亦率是性而已. 豈能加毫末於是哉?”

楊氏曰: “堯舜之道大矣, 而所以爲之, 乃在夫行止疾徐之閒, 非有甚高難行之事也, 百姓蓋日用而不知耳.”

 

子服堯之服, 誦堯之言, 行堯之行, 是堯而已矣;

之, 行, 並去聲.

 

子服桀之服, 誦桀之言, 行桀之行, 是桀而已矣.”

言爲善爲惡, 皆在我而已. 詳曹交之問. 淺陋麤率, 必其進見之時, 禮貌衣冠言動之閒, 多不循理, 故孟子告之如此兩節云.

 

曰: “交得見於鄒君, 可以假館, 願留而受業於門.”

見, 音現.

○ 假館而後受業, 又可見其求道之不篤.

 

曰: “夫道, 若大路然, 豈難知哉? 人病不求耳. 子歸而求之, 有餘師.”

夫, 音扶.

○ 言道不難知, 若歸而求之事親敬長之閒, 則性分之內, 萬理皆備, 隨處發見, 無不可師, 不必留此而受業也.

○ 曹交事長之禮旣不至, 求道之心又不篤, 故孟子敎之以孝弟, 而不容其受業. 蓋孔子餘力學文之意, 亦不屑之敎誨也.

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3. 원망해야 할 때와 원망하지 말아야 할 때

 

公孫丑問曰: “高子曰: 「小弁」, 小人之詩也.”

弁, 音盤.

○ 高子, 齊人也. 「小弁」, 「小雅」篇名. 周幽王娶申后, 生太子宜臼; 又得褒姒, 生伯服, 而黜申后, 廢宜臼. 於是宜臼之傅爲作此詩, 以敘其哀痛迫切之情也.

 

孟子曰: “何以言之?” 曰: “怨.” 曰: “固哉, 高叟之爲詩也! 有人於此, 越人關弓而射之, 則己談笑而道之; 無他, 疏之也. 其兄關弓而射之, 則己垂涕泣而道之; 無他, 戚之也.

關, 與彎同. 射, 食亦反.

 

「小弁」之怨, 親親也. 親親, 仁也. 固矣夫, 高叟之爲詩也!”

夫, 音扶.

○ 固, 謂執滯不通也. 爲, 猶治也. 越, 蠻夷國名. 道, 語也. 親親之心, 仁之發也.

 

曰: “「凱風」何以不怨?”

「凱風」, 「邶風」篇名. 衛有七子之母, 不能安其室, 七子作此以自責也.

 

曰: “「凱風」, 親之過小者也; 「小弁」, 親之過大者也. 親之過大而不怨, 是愈疏也; 親之過小而怨, 是不可磯也. 愈疏, 不孝也; 不可磯, 亦不孝也.

磯, 音機.

○ 磯, 水激石也. 不可磯, 言微激之而遽怒也.

 

孔子曰: ‘舜其至孝矣, 五十而慕.’”

言舜猶怨慕, 「小弁」之怨, 不爲不孝也.

○ 趙氏曰: “生之膝下, 一體而分. 喘息呼吸, 氣通於親. 當親而疏, 怨慕號天. 是以「小弁」之怨, 未足爲愆也.”

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4. 불리함으로 전쟁을 종식시키면 안 되는 이유

 

宋牼將之楚, 孟子遇於石丘.

牼, 口莖反.

○ 宋, 姓; 牼, 名. 石丘, 地名.

 

曰: “先生將何之?”

趙氏曰: “學士年長者, 故謂之先生.”

 

曰: “吾聞秦楚構兵, 我將見楚王說而罷之. 楚王不悅, 我將見秦王說而罷之, 二王我將有所遇焉.”

說, 音稅.

○ 時宋牼方欲見楚王, 恐其不悅, 則將見秦王也. 遇, 合也. 按『莊子』書: “有宋鈃者, 禁攻寢兵, 救世之戰. 上說下敎, 强聒不舍.” 疏云: “齊宣王時人.” 以事考之, 疑卽此人也.

 

曰: “軻也請無問其詳, 願聞其指. 說之將何如?” 曰: “我將言其不利也.” 曰: “先生之志則大矣, 先生之號則不可.

徐氏曰: “能於戰國擾攘之中, 而以罷兵息民爲說, 其志可謂大矣; 然以利爲名, 則不可也.”

 

先生以利說秦楚之王, 秦楚之王悅於利, 以罷三軍之師, 是三軍之士樂罷而悅於利也. 爲人臣者懷利以事其君, 爲人子者懷利以事其父, 爲人弟者懷利以事其兄. 是君臣, 父子, 兄弟終去仁義, 懷利以相接, 然而不亡者, 未之有也.

樂, 音洛, 下同.

 

先生以仁義說秦楚之王, 秦楚之王悅於仁義, 而罷三軍之師, 是三軍之士樂罷而悅於仁義也. 爲人臣者懷仁義以事其君, 爲人子者懷仁義以事其父, 爲人弟者懷仁義以事其兄. 是君臣, 父子, 兄弟去利, 懷仁義以相接也. 然而不王者, 未之有也. 何必曰利?”

王, 去聲.

○ 此章言休兵息民, 爲事則一, 然其心有義利之殊, 而其效有興亡之異, 學者所當深察而明辨之也.

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5. 같은 상황에 대해 사람에 따라 다르게 행동한 맹자

 

孟子居鄒, 季任爲任處守, 以幣交, 受之而不報. 處於平陸, 儲子爲相, 以幣交, 受之而不報.

任, 平聲. 相, 去聲, 下同.

○ 趙氏曰: “季任, 任君之弟. 任君朝會於鄰國, 季任爲之居守其國也. 儲子, 齊相也.” 不報者, 來見則當報之, 但以幣交, 則不必報也.

 

他日由鄒之任, 見季子; 由平陸之齊, 不見儲子. 屋廬子喜曰: “連得閒矣.”

屋廬子知孟子之處此必有義理, 故喜得其閒隙而問之.

 

問曰: “夫子之任見季子, 之齊不見儲子, 爲其爲相與?”

爲其之爲, 去聲, 下同. 與, 平聲.

○ 言儲子但爲齊相, 不若季子攝守君位, 故輕之邪?

 

曰: “非也. 『書』曰: ‘享多儀, 儀不及物曰不享, 惟不役志于享.’

『書周』「書洛誥」之篇. 享, 奉上也. 儀, 禮也. 物, 幣也. 役, 用也. 言雖享而禮意不及其幣, 則是不享矣, 以其不用志於享故也.

 

爲其不成享也.”

孟子釋書意如此.

 

屋廬子悅. 或問之. 屋廬子曰: “季子不得之鄒, 儲子得之平陸.”

徐氏曰: “季子爲君居守, 不得往他國以見孟子, 則以幣交而禮意已備. 儲子爲齊相, 可以至齊之境內而不來見, 則雖以幣交, 而禮意不及其物也.”

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6. 직하학파 총장 순우곤, 맹자에게 능력 없다고 비판하다

 

淳于髡曰: “先名實者, 爲人也; 後名實者, 自爲也. 夫子在三卿之中, 名實未加於上下而去之, 仁者固如此乎?”

先, 後, 爲, 皆去聲.

○ 名, 聲譽也. 實, 事功也. 言以名實爲先而爲之者, 是有志於救民也; 以名實爲後而不爲者, 是欲獨善其身者也. 名實未加於上下, 言上未能正其君, 下未能濟其民也.

 

孟子曰: “居下位, 不以賢事不肖者, 伯夷也; 五就湯, 五就桀者, 伊尹也; 不惡汙君, 不辭小官者, 柳下惠也. 三子者不同道, 其趨一也. 一者何也? 曰: ‘仁也.’ 君子亦仁而已矣, 何必同?”

惡, 趨, 並去聲.

○ 仁者, 無私心而合天理之謂.

楊氏曰: “伊尹之就湯, 以三聘之勤也. 其就桀也, 湯進之也. 湯豈有伐桀之意哉? 其進伊尹以事之也, 欲其悔過遷善而已. 伊尹旣就湯, 則以湯之心爲心矣; 及其終也, 人歸之, 天命之, 不得已而伐之耳. 若湯初求伊尹, 卽有伐桀之心, 而伊尹遂相之以伐桀, 是以取天下爲心也. 以取天下爲心, 豈聖人之心哉?”

 

曰: “魯繆公之時, 公儀子爲政, 子柳ㆍ子思爲臣, 魯之削也滋甚. 若是乎賢者之無益於國也!”

公儀子, 名休, 爲魯相. 子柳, 泄柳也. 削, 地見侵奪也. 髡譏孟子雖不去, 亦未必能有爲也.

 

曰: “虞不用百里奚而亡, 秦穆公用之而霸. 不用賢則亡, 削何可得與?”

與, 平聲.

○ 百里奚, 事見前篇.

 

曰: “昔者王豹處於淇, 而河西善謳; 綿駒處於高唐, 而齊右善歌; 華周ㆍ杞梁之妻善哭其夫, 而變國俗. 有諸內必形諸外. 爲其事而無其功者, 髡未嘗覩之也. 是故無賢者也, 有則髡必識之.”

華, 去聲.

○ 王豹, 衛人, 善謳. 淇, 水名. 綿駒, 齊人, 善歌. 高唐, 齊西邑. 華周ㆍ杞梁, 二人皆齊臣, 戰死於莒. 其妻哭之哀, 國俗化之皆善哭. 髡以此譏孟子仕齊無功, 未足爲賢也.

 

曰: “孔子爲魯司寇, 不用, 從而祭, 燔肉不至, 不稅冕而行. 不知者以爲爲肉也, 其知者以爲爲無禮也. 乃孔子則欲以微罪行, 不欲爲苟去. 君子之所爲, 衆人固不識也.”

稅, 音脫. 爲肉, 爲無之爲, 並去聲.

○ 按『史記』: “孔子爲魯司寇, 攝行相事. 齊人聞而懼, 於是以女樂遺魯君. 季桓子與魯君往觀之, 怠於政事. 子路曰: ‘夫子可以行矣.’ 孔子曰: ‘魯今且郊, 如致膰于大夫, 則吾猶可以止.’ 桓子卒受齊女樂, 郊又不致膰俎于大夫, 孔子遂行.”

孟子言以爲爲肉者, 固不足道; 以爲爲無禮, 則亦未爲深知孔子者. 蓋聖人於父母之國, 不欲顯其君相之失, 又不欲爲無故而苟去, 故不以女樂去, 而以膰肉行. 其見幾明決, 而用意忠厚, 固非衆人所能識也. 然則孟子之所爲, 豈髡之所能識哉?

○ 尹氏曰: “淳于髡未嘗知仁, 亦未嘗識賢也, 宜乎其言若是.”

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7. 오패는 삼왕의 죄인이고, 지금의 대부는 오패의 죄인이다

규구회맹(葵丘會盟)

 

孟子曰: “五霸者, 三王之罪人也; 今之諸侯, 五霸之罪人也; 今之大夫, 今之諸侯之罪人也.

趙氏曰: “五霸: 齊桓ㆍ晉文ㆍ秦穆ㆍ宋襄ㆍ楚莊也. 三王: 夏禹ㆍ商湯ㆍ周文ㆍ武也.”

丁氏曰: “夏昆吾ㆍ商大彭ㆍ豕韋ㆍ周齊桓ㆍ晉文, 謂之五霸.”

 

天子適諸侯曰巡狩, 諸侯朝於天子曰述職. 春省耕而補不足, 秋省斂而助不給. 入其疆, 土地辟, 田野治, 養老尊賢, 俊傑在位, 則有慶, 慶以地.

朝, 音潮. 辟, 與闢同. 治, 去聲.

○ 慶, 賞也, 益其地以賞之也.

 

入其疆, 土地荒蕪, 遺老失賢, 掊克在位, 則有讓.

掊克, 聚斂也. 讓, 責也. 移之者, 誅其人而變置之也.

 

一不朝, 則貶其爵; 再不朝, 則削其地; 三不朝, 則六師移之. 是故天子討而不伐, 諸侯伐而不討. 五霸者, 摟諸侯以伐諸侯者也, 故曰: 五霸者, 三王之罪人也.

討者, 出命以討其罪, 而使方伯連帥, 帥諸侯以伐之也. 伐者奉天子之命, 聲其罪而伐之也. 摟, 牽也. 五霸牽諸侯以伐諸侯, 不用天子之命也. 自入其疆至則有讓, 言巡狩之事; 自一不朝至六師移之, 言述職之事.

 

五霸, 桓公爲盛. 葵丘之會諸侯, 束牲, 載書而不歃血.

歃, 所洽反.

○ 按『春秋傳』: “僖公九年, 葵丘之會, 陳牲而不殺. 讀書加於牲上, 壹明天子之禁.”

 

初命曰: 誅不孝, 無易樹子, 無以妾爲妻.

樹, 立也. 已立世子, 不得擅易.

 

再命曰: 尊賢育才, 以彰有德. 三命曰: 敬老慈幼, 無忘賓旅.

初命三事, 所以修身正家之要也. 賓, 賓客也. 旅, 行旅也. 皆當有以待之, 不可忽忘也.

 

四命曰: 士無世官, 官事無攝, 取士必得, 無專殺大夫.

士世祿而不世官, 恐其未必賢也. 官事無攝, 當廣求賢才以充之, 不可以闕人廢事也. 取士必得, 必得其人也. 無專殺大夫, 有罪則請命於天子而後殺之也.

 

五命曰: 無曲防, 無遏糴, 無有封而不告.

糴, 音狄.

○ 無曲防, 不得曲爲隄防, 壅泉[一]激水, 以專小利, 病鄰國也. 無遏糴, 鄰國凶荒, 不得閉糴也. 無有封而不告者, 不得專封國邑而不告天子也.

 

曰: 凡我同盟之人, 旣盟之後, 言歸于好. 今之諸侯, 皆犯此五禁, 故曰: 今之諸侯, 五霸之罪人也.

好, 去聲.

 

長君之惡, 其罪小, 逢君之惡, 其罪大. 今之大夫, 皆逢君之惡, 故曰: 今之大夫, 今之諸侯之罪人也.”

長, 上聲.

○ 君有過不能諫, 又順之者, 長君之惡也. 君之過未萌, 而先意導之者, 逢君之惡也.

○ 林氏曰: “邵子有言: ‘治『春秋』者, 不先治五霸之功罪, 則事無統理, 而不得聖人之心. 春秋之閒, 有功者未有大於五霸, 有過者亦未有大於五霸. 故五霸者, 功之首, 罪之魁也.’ 孟子此章之義, 其若此也與. 然五霸得罪於三王, 今之諸侯得罪於五霸, 皆出於異世. 故得以逃其罪, 至於今之大夫, 其得罪於今之諸侯, 則同時矣; 而諸侯非惟莫之罪也, 乃反以爲良臣而厚禮之. 不以爲罪而反以爲功, 何其謬哉!”

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8. 노나라가 전쟁으로 영토를 넓히려 하자 비판한 맹자

 

魯欲使愼子爲將軍.

愼子, 魯臣.

 

孟子曰: “不敎民而用之, 謂之殃民. 殃民者, 不容於堯舜之世.

敎民者, 敎之禮義, 使知入事父兄, 出事長上也. 用之, 使之戰也.

 

一戰勝齊, 遂有南陽, 然且不可.”

是時魯蓋欲使愼子伐齊, 取南陽也. 故孟子言就使愼子善戰有功如此, 且猶不可.

 

愼子勃然不悅曰: “此則滑釐所不識也.”

滑, 音骨.

○ 滑釐, 愼子名.

 

曰: “吾明告子. 天子之地方千里; 不千里, 不足以待諸侯. 諸侯之地方百里; 不百里, 不足以守宗廟之典籍.

待諸侯, 謂待其朝覲聘問之禮. 宗廟典籍, 祭祀會同之常制也.

 

周公之封於魯, 爲方百里也; 地非不足, 而儉於百里. 太公之封於齊也, 亦爲方百里也; 地非不足也, 而儉於百里.

二公有大勳勞於天下, 而其封國不過百里. 儉, 止而不過之意也.

 

今魯方百里者五, 子以爲有王者作, 則魯在所損乎? 在所益乎?

魯地之大, 皆幷呑小國而得之. 有王者作, 則必在所損矣.

 

徒取諸彼以與此, 然且仁者不爲, 況於殺人以求之乎?

徒, 空也, 言不殺人而取之也.

 

君子之事君也, 務引其君以當道, 志於仁而已.”

當道, 謂事合於理. 志仁, 謂心在於仁.

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9. 지금으로 보면 훌륭한 신하, 옛날로 보면 백성의 적

 

孟子曰: “今之事君者曰: ‘我能爲君辟土地, 充府庫.’ 今之所謂良臣, 古之所謂民賊也. 君不鄕道, 不志於仁, 而求富之, 是富桀也.

爲, 去聲. 辟, 與闢同. 鄕, 與向同, 下皆同.

○辟, 開墾也.

 

我能爲君約與國, 戰必克. 今之所謂良臣, 古之所謂民賊也. 君不鄕道, 不志於仁, 而求爲之强戰, 是輔桀也.

約, 要結也. 與國, 和好相與之國也.

 

由今之道, 無變今之俗, 雖與之天下, 不能一朝居也.”

言必爭奪而至於危亡也.

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10. 1/20의 세법을 쓰겠다는 백규

 

白圭曰: “吾欲二十而取一, 何如?”

白圭, 名丹, 周人也. 欲更稅法, 二十分而取其一分.

林氏曰: “按『史記』: 白圭能薄飮食, 忍嗜欲, 與童僕同苦樂. 樂觀時變, 人棄我取, 人取我與, 以此居積致富. 其爲此論, 蓋欲以其術施之國家也.”

 

孟子曰: “子之道, 貉道也. 萬室之國, 一人陶, 則可乎?”

貉, 音陌.

○ 貉, 北方夷狄之國名也.

 

曰: “不可, 器不足用也.”

孟子設喩以詰圭, 而圭亦知其不可也.

 

曰: “夫貉, 五穀不生, 惟黍生之. 無城郭, 宮室, 宗廟, 祭祀之禮, 無諸侯幣帛饔飱, 無百官有司, 故二十取一而足也.

夫, 音扶.

○ 北方地寒, 不生五穀, 黍早熟, 故生之. 饔飱, 以飮食饋客之禮也.

 

今居中國, 去人倫, 無君子, 如之何其可也?

無君臣, 祭祀, 交際之禮, 是去人倫; 無百官有司, 是無君子.

 

陶以寡, 且不可以爲國, 況無君子乎?

因其辭以折之.

 

欲輕之於堯舜之道者, 大貉小貉也; 欲重之於堯舜之道者, 大桀小桀也.”

什一而稅, 堯舜之道也. 多則桀, 寡則貉. 今欲輕重之, 則是小貉, 小桀而已.

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11. 우왕의 치수는 달랐다

 

白圭曰: “丹之治水也愈於禹.”

趙氏曰: “當時諸侯有小水, 白圭爲之築隄, 壅而注之他國.”

 

孟子曰: “子過矣. 禹之治水, 水之道也.

順水之性也.

 

是故禹以四海爲壑, 今吾子以鄰國爲壑.

壑, 受水處也.

 

水逆行, 謂之洚水. 洚水者, 洪水也, 仁人之所惡也. 吾子過矣.”

惡, 去聲.

○ 水逆行者, 下流壅塞, 故水逆流, 今乃壅水以害人, 則與洪水之災無異矣.

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12. 신의가 있어야 일을 할 수 있다

 

孟子曰: “君子不亮, 惡乎執?”

惡, 平聲.

○ 亮, 信也, 與諒同. 惡乎執, 言凡事苟且, 無所執持也.

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13. 선을 좋아하면 천하를 다스리기에 넉넉하다

 

魯欲使樂正子爲政. 孟子曰: “吾聞之, 喜而不寐.”

喜其道之得行.

 

公孫丑曰: “樂正子强乎?” 曰: “否.” “有知慮乎?” 曰: “否.” “多聞識乎?” 曰: “否.”

知, 去聲.

○ 此三者, 皆當世之所尙, 而樂正子之所短, 故丑疑而歷問之.

 

“然則奚爲喜而不寐?”

丑問也.

 

曰: “其爲人也好善.”

好, 去聲, 下同.

 

“好善足乎?”

丑問也.

 

曰: “好善優於天下, 而況魯國乎?

優, 有餘裕也. 言雖治天下, 尙有餘力也.

 

夫苟好善, 則四海之內, 皆將輕千里而來告之以善.

夫, 音扶, 下同.

○ 輕, 易也, 言不以千里爲難也.

 

夫苟不好善, 則人將曰: ‘訑訑, 予旣已知之矣.’ 訑訑之聲音顔色, 距人於千里之外.

訑, 音移.

○ 訑訑, 自足其智, 不嗜善言之貌. 君子小人, 迭爲消長.

 

士止於千里之外, 則讒諂面諛之人至矣. 與讒諂面諛之人居, 國欲治, 可得乎?”

治, 去聲.

○ 直諒多聞之士遠, 則讒諂面諛之人至, 理勢然也.

○ 此章言爲政, 不在於用一己之長, 而貴於有以來天下之善.

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14. 벼슬살이의 원칙

 

陳子曰: “古之君子何如則仕?” 孟子曰: “所就三, 所去三.

其目在下.

 

迎之致敬以有禮, 言將行其言也, 則就之; 禮貌未衰, 言弗行也, 則去之.

所謂見行可之仕, 若孔子於季桓子是也. 受女樂而不朝, 則去之矣.

 

其次, 雖未行其言也, 迎之致敬以有禮, 則就之; 禮貌衰, 則去之.

所謂際可之仕, 若孔子於衛靈公是也. 故與公遊於囿, 公仰視蜚鴈而後去之.

○ 『孔子世家』曰: “而反乎衛, 入主蘧伯玉家. 他日, 靈公問兵陳. 孔子曰: ‘俎豆之事則嘗聞之, 軍旅之事未之學也.’ 明日, 與孔子語, 見蜚鴈, 仰視之, 色不在孔子. 孔子遂行, 復如陳.”

 

其下, 朝不食, 夕不食, 飢餓不能出門戶. 君聞之曰: 吾大者不能行其道, 又不能從其言也, 使飢餓於我土地, 吾恥之. 周之, 亦可受也, 免死而已矣.”

所謂公養之仕也. 君之於民, 固有周之之義, 況此又有悔過之言, 所以可受. 然未至於飢餓不能出門戶, 則猶不受也. 其曰免死而已, 則其所受亦有節矣.

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15. 고난이 축복이 되는 이유

 

孟子曰: “舜發於畎畝之中, 傅說擧於版築之閒, 膠鬲擧於魚鹽之中, 管夷吾擧於士, 孫叔敖擧於海, 百里奚擧於市.

說, 音悅.

○ 舜耕歷山, 三十登庸. 說築傅嚴, 武丁擧之. 膠鬲遭亂, 鬻販魚鹽, 文王擧之. 管仲囚於士官, 桓公擧以相國. 孫叔敖隱處海濱, 楚莊王擧之爲令尹. 百里奚事見前篇.

 

故天將降大任於是人也, 必先苦其心志, 勞其筋骨, 餓其體膚, 空乏其身, 行拂亂其所爲, 所以動心忍性, 曾益其所不能.

曾, 與增同.

○ 降大任, 使之任大事也, 若舜以下是也. 空, 窮也. 乏, 絶也. 拂, 戾也, 言使之所爲不遂, 多背戾也. 動心忍性, 謂竦動其心, 堅忍其性也. 然所謂性, 亦指氣稟食色而言耳.

程子曰: “若要熟, 也須從這裏過.”

 

人恒過, 然後能改; 困於心, 衡(橫)於慮, 而後作; 徵於色, 發於聲, 而後喩.

衡, 與橫同.

○ 恒, 常也. 猶言大率也. 橫, 不順也. 作, 奮起也. 徵, 驗也. 喩, 曉也. 此又言中人之性, 常必有過, 然後能改. 蓋不能謹於平日, 故必事勢窮蹙, 以至困於心, 橫於慮, 然後能奮發而興起; 不能燭於幾微, 故必事理暴著, 以至驗於人之色, 發於人之聲, 然後能警悟而通曉也.

 

入則無法家拂士, 出則無敵國外患者, 國恒亡.

拂, 與弼同.

○ 此言國亦然也. 法家, 法度之世臣也. 拂士, 輔弼之賢士也.

 

然後知生於憂患而死於安樂也.”

樂, 音洛.

○ 以上文觀之, 則知人之生全, 出於憂患, 而死亡由於安樂矣.

○ 尹氏曰: “言困窮拂鬱, 能堅人之志, 而熟人之仁, 以安樂失之者多矣.”

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16. 달갑게 여기지 않는 가르침

 

孟子曰: “敎亦多術矣, 予不屑之敎誨也者, 是亦敎誨之而已矣.”

多術, 言非一端. 屑, 潔也. 不以其人爲潔而拒絶之, 所謂不屑之敎誨也. 其人若能感此, 退自修省, 則是亦我敎誨之也.

○ 尹氏曰: “言或抑或揚, 或與或不與, 各因其材而篤之, 無非敎也.”

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인용

목차

삼천지교

맹자생애

공자를 사숙한 맹자

맹자 사람의 길