위령공(衛靈公) 제십오(第十五)
1. 곤궁할 때 드러나는 군자와 소인의 차이
凡四十一章.
衛靈公問陳於孔子. 孔子對曰: “俎豆之事, 則嘗聞之矣; 軍旅之事, 未之學也.” 明日遂行.
陳, 去聲.
○ 陳, 謂軍師行伍之列. 俎豆, 禮器.
尹氏曰: “衛靈公, 無道之君也, 復有志於戰伐之事, 故答以未學而去之.”
在陳絶糧, 從者病, 莫能興.
從, 去聲.
○ 孔子去衛適陳. 興, 起也.
子路慍見曰: “君子亦有窮乎?”
見, 賢遍反.
子曰: “君子固窮, 小人窮斯濫矣.”
何氏曰: “濫, 溢也. 言君子固有窮時, 不若小人窮則放溢爲非.”
程子曰: “固窮者, 固守其窮.” 亦通.
○ 愚謂聖人當行而行, 無所顧慮. 處困而亨, 無所怨悔. 於此可見, 學者宜深味之.
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2. 공자는 하나로 모든 이치를 꿰뚫었다
子曰: “賜也, 女以予爲多學而識之者與?”
女, 音汝. 識, 音志. 與, 平聲, 下同.
○ 子貢之學, 多而能識矣. 夫子欲其知所本也, 故問以發之.
對曰: “然, 非與?”
方信而忽疑, 蓋其積學功至, 而亦將有得也.
曰: “非也, 予一以貫之.”
說見第四篇. 然彼以行言, 而此以知言也.
○ 謝氏曰: “聖人之道大矣, 人不能遍觀而盡識, 宜其以爲多學而識之也. 然聖人豈務博者哉? 如天之於衆形, 匪物物刻而雕之也. 故曰: ‘予一以貫之.’ ‘德輶如毛, 毛猶有倫. 上天之載, 無聲無臭.’ 至矣!”
尹氏曰: “孔子之於曾子, 不待其問而直告之以此, 曾子復深諭之曰 ‘唯’. 若子貢則先發其疑而後告之, 而子貢終亦不能如曾子之唯也. 二子所學之淺深, 於此可見.”
愚按: 夫子之於子貢, 屢有以發之, 而他人不與焉. 則顔ㆍ曾以下諸子所學之淺深, 又可見矣.
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3. 덕을 아는 사람이 드물다
子曰: “由! 知德者鮮矣.”
鮮, 上聲.
○ 由, 呼子路之名而告之也. 德, 謂義理之得於己者. 非己有之, 不能知其意味之實也.
○ 自第一章至此, 疑皆一時之言. 此章蓋爲慍見發也.
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4. 순임금의 하지 않는 다스림
子曰: “無爲而治者, 其舜也與?
與, 平聲.
○ 無爲而治者, 聖人德盛而民化, 不待其有所作爲也. 獨稱舜者, 紹堯之後, 而又得人以任衆職, 故尤不見其有爲之跡也.
夫何爲哉, 恭己正南面而已矣.”
夫, 音扶.
○ 恭己者, 聖人敬德之容. 旣無所爲, 則人之所見如此而已.
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5. 행하여짐의 조건
子張問行.
猶問達之意也.
子曰: “言忠信, 行篤敬, 雖蠻貊之邦行矣;
篤, 厚也. 蠻, 南蠻. 貊, 北狄.
言不忠信, 行不篤敬, 雖州里行乎哉?
行篤, 行不之行, 去聲. 貊, 亡百反.
○ 子張意在得行於外, 故夫子反於身而言之, 猶答干祿ㆍ問達之意也. 二千五百家爲州.
立, 則見其參於前也; 在輿, 則見其倚於衡也. 夫然後行.”
參, 七南反. 夫, 音扶.
○ 其者, 指忠信ㆍ篤敬而言. 參, 讀如毋往參焉之參, 言與我相參也. 衡, 軛也. 言其於忠信篤敬念念不忘, 隨其所在, 常若有見, 雖欲頃刻離之而不可得. 然後一言一行, 自然不離於忠信篤敬, 而蠻貊可行也.
子張書諸紳.
紳, 大帶之垂者. 書之, 欲其不忘也.
○ 程子曰: “學要鞭辟近裏, 著己而已. 博學而篤志, 切問而近思; 言忠信, 行篤敬; 立則見其參於前, 在輿則見其倚於衡; 只此是學. 質美者明得盡, 査滓便渾化, 卻與天地同體. 其次惟莊敬以持養之, 及其至則一也.”
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6. 올곧은 사어(史魚)와 권도를 행한 거백옥(蘧伯玉)
子曰: “直哉史魚! 邦有道, 如矢; 邦無道, 如矢.
史, 官名. 魚, 衛大夫, 名鰌. 如矢, 言直也. 史魚自以不能進賢退不肖, 旣死猶以尸諫, 故夫子稱其直. 事見『家語』.
君子哉蘧伯玉! 邦有道, 則仕; 邦無道, 則可卷而懷之.”
伯玉出處, 合於聖人之道, 故曰君子. 卷, 收也. 懷, 藏也. 如於孫林父ㆍ甯殖放弑之謀, 不對而出, 亦其事也.
○ 楊氏曰: “史魚之直, 未盡君子之道. 若蘧伯玉, 然後可免於亂世. 若史魚之如矢, 則雖欲卷而懷之, 有不可得也.”
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7. 사람을 잃는 경우와 헛소리로 치부되는 경우
子曰: “可與言而不與之言, 失人; 不可與言而與之言, 失言. 知者不失人, 亦不失言.”
知, 去聲.
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8. 살신성인(殺身成仁)
子曰: “志士仁人, 無求生以害仁, 有殺身以成仁.”
志士, 有志之士. 仁人, 則成德之人也. 理當死而求生, 則於其心有不安矣, 是害其心之德也. 當死而死, 則心安而德全矣.
○ 程子曰: “實理得之於心自別. 實理者, 實見得是, 實見得非也. 古人有捐軀隕命者, 若不實見得, 惡能如此? 須是實見得生不重於義, 生不安於死也. 故有殺身以成仁者, 只是成就一箇是而已.”
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9. 장인이 도구를 날카롭게 다듬듯 인간관계를 다듬어라
子貢問爲仁. 子曰: “工欲善其事, 必先利其器. 居是邦也, 事其大夫之賢者, 友其士之仁者.”
賢以事言, 仁以德言. 夫子嘗謂子貢悅不若己者, 故以是告之. 欲其有所嚴憚切磋以成其德也.
○ 程子曰: “子貢問爲仁, 非問仁也, 故孔子告之以爲仁之資而已.”
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10. 안연이 나라 다스리는 방법을 묻다
顔淵問爲邦.
顔子王佐之才, 故問治天下之道. 曰爲邦者, 謙辭.
子曰: “行夏之時,
夏時, 謂以斗柄初昏建寅之月爲歲首也. 天開於子, 地闢於丑, 人生於寅, 故斗柄建此三辰之月, 皆可以爲歲首. 而三代迭用之, 夏以寅爲人正, 商以丑爲地正, 周以子爲天正也. 然時以作事, 則歲月自當以人爲紀. 故孔子嘗曰,“吾得夏時焉” 而說者以爲謂「夏小正」之屬. 蓋取其時之正與其令之善, 而於此又以告顔子也.
乘殷之輅,
輅, 音路, 亦作路.
○ 商輅, 木輅也. 輅者, 大車之名. 古者以木爲車而已, 至商而有輅之名, 蓋始異其制也. 周人飾以金玉, 則過侈而易敗, 不若商輅之樸素渾堅而等威已辨, 爲質而得其中也.
服周之冕,
周冕有五, 祭服之冠也. 冠上有覆, 前後有旒. 黃帝以來, 蓋已有之, 而制度儀等, 至周始備. 然其爲物小, 而加於衆體之上, 故雖華而不爲靡, 雖費而不及奢. 夫子取之, 蓋亦以爲文而得其中也.
樂則韶舞.
取其盡善盡美.
放鄭聲, 遠佞人. 鄭聲淫, 佞人殆.”
遠, 去聲.
○ 放, 謂禁絶之. 鄭聲, 鄭國之音. 佞人, 卑諂辯給之人. 殆, 危也.
○ 程子曰: “問政多矣, 惟顔淵告之以此. 蓋三代之制, 皆因時損益, 及其久也, 不能無弊. 周衰, 聖人不作, 故孔子斟酌先王之禮, 立萬世常行之道, 發此以爲之兆爾. 由是求之, 則餘皆可考也.”
張子曰: “禮樂, 治之法也. 放鄭聲, 遠佞人, 法外意也. 一日不謹, 則法壞矣. 虞夏君臣更相飭戒, 意蓋如此.”
又曰: “法立而能守, 則德可久, 業可大. 鄭聲佞人, 能使人喪其所守, 故放遠之.”
尹氏曰: “此所謂百王不易之大法. 孔子之作『春秋』, 蓋此意也. 孔ㆍ顔雖不得行之於時, 然其爲治之法, 可得而見矣.”
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11. 먼 근심과 가까운 근심
子曰: “人無遠慮, 必有近憂.”
蘇氏曰: “人之所履者, 容足之外, 皆爲無用之地, 而不可廢也. 故慮不在千里之外, 則患在几席之下矣.”
○ 皇疏曰: “人生當思漸慮遠, 防於未然, 則憂患之事不得近至.”
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12. 여자 밝히듯 덕을 좋아하길
子曰: “已矣乎! 吾未見好德如好色者也.”
好, 去聲.
○ 已矣乎, 歎其終不得而見也.
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13. 장문중은 지위를 훔친 자다
子曰: “臧文仲其竊位者與.
者與之與, 平聲.
○ 竊位, 言不稱其位而有愧於心, 如盜得而陰據之也.
知柳下惠之賢, 而不與立也.”
柳下惠, 魯大夫展獲, 字禽, 食邑柳下, 謚曰惠. 與立, 謂與之並立於朝.
范氏曰: “臧文仲爲政於魯, 若不知賢, 是不明也; 知而不擧, 是蔽賢也. 不明之罪小, 蔽賢之罪大. 故孔子以爲不仁, 又以爲竊位.”
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14. 원망을 멀리하는 방법
子曰: “躬自厚而薄責於人, 則遠怨矣.”
遠, 去聲.
○ 責己厚, 故身益修; 責人薄, 故人易從. 所以人不得而怨之.
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15. ‘어찌할까’라는 말조차 없는 사람
子曰: “不曰 ‘如之何如之何者,’ 吾末如之何也已矣.”
如之何如之何者, 熟思而審處之辭也. 不如是而妄行, 雖聖人亦無如之何矣.
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16. 함께 모여 시답잖은 얘기를 한 이에게
子曰: “羣居終日, 言不及義, 好行小慧, 難矣哉!”
好, 去聲.
○ 小慧, 私智也. 言不及義, 則放辟邪侈之心, 滋. 好行小慧, 則行險僥倖之機, 熟. 難矣哉者, 言其無以入德, 而將有患害也.
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17. 군자의 모습
子曰: “君子義以爲質, 禮以行之, 孫以出之, 信以成之. 君子哉!”
孫, 去聲.
○ 義者制事之本, 故以爲質, 幹. 而行之必有節文, 出之必以退遜, 成之必在誠實, 乃君子之道也.
○ 程子曰: “義以爲質, 如質幹然. 禮行此, 孫出此, 信成此. 此四句只是一事, 以義爲本.”
又曰: “‘敬以直內, 則義以方外.’ ‘義以爲質, 則禮以行之, 孫以出之, 信以成之.’”
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18. 군자가 근심거리로 여기는 것
子曰: “君子病無能焉, 不病人之不己知也.”
○ 凡章指同而文不異者, 一言而重出也.
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19. 죽을 때에 이르러선 일컬어짐이 있어야 한다
子曰: “君子疾沒世而名不稱焉.”
范氏曰: “君子學以爲己, 不求人知. 然沒世而名不稱焉, 則無爲善之實可知矣.”
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20. 남에게서 구하는 사람과 자신에게서 구하는 사람
子曰: “君子求諸己, 小人求諸人.”
謝氏曰: “君子無不反求諸己, 小人反是. 此君子小人所以分也.”
○ 楊氏曰: “君子雖不病人之不己知, 然亦疾沒世而名不稱也. 雖疾沒世而名不稱, 然所以求者, 亦反諸己而已. 小人求諸人, 故違道干譽, 無所不至. 三者文不相蒙, 而義實相足, 亦記言者之意.”
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21. 군자가 일반인과 다른 점
子曰: “君子矜而不爭, 群而不黨.”
莊以持己曰矜. 然無乖戾之心, 故不爭. 和以處衆曰群. 然無阿比之意, 故不黨.
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22. 선입견으로 그 사람을 판단하지 않는다
子曰: “君子不以言擧人, 不以人廢言.”
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23. 내가 하고 싶지 않은 것을 남에게 강요하지 않는다
子貢問曰: “有一言而可以終身行之者乎?” 子曰: “其恕乎! 己所不欲, 勿施於人.”
推己及物, 其施不窮, 故可以終身行之.
○ 尹氏曰: “學貴於知要. 子貢之問, 可謂知要矣. 孔子告以求仁之方也. 推而極之, 雖聖人之無我, 不出乎此. 終身行之, 不亦宜乎?”
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24. 공자가 칭찬하는 경우
子曰: “吾之於人也, 誰毁誰譽? 如有所譽者, 其有所試矣.
譽, 平聲.
○ 毁者, 稱人之惡而損其眞. 譽者, 揚人之善而過其實. 夫子無是也. 然或有所譽者, 則必嘗有以試之, 而知其將然矣. 聖人善善之速, 而無所苟如此. 若其惡惡, 則已緩矣. 是以雖有以前知其惡, 而終無所毁也.
斯民也, 三代之所以直道而行也.”
斯民者, 今此之人也. 三代, 夏ㆍ商ㆍ周也. 直道, 無私曲也.
言吾之所以無所毁譽者, 蓋以此民, 卽三代之時所以善其善, 惡其惡而無所私曲之民. 故我今亦不得而枉其是非之實也.
○ 尹氏曰: “孔子之於人也, 豈有意於毁譽之哉? 其所以譽之者, 蓋試而知其美故也. 斯民也, 三代所以直道而行, 豈得容私於其閒哉?”
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25. 시대가 흐르며 좋은 풍속이 사라진 걸 개탄하다
子曰: “吾猶及史之闕文也, 有馬者借人乘之. 今亡矣夫!”
夫, 音扶.
○ 楊氏曰: “史闕文, 馬借人, 此二事孔子猶及見之. 今亡矣夫, 悼時之益偸也.”
愚謂此必有爲而言. 蓋雖細故, 而時變之大者可知矣.
○ 胡氏曰: “此章義疑, 不可强解.”
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26. 말만 번지르르함과 작은 것도 참지 못하는 것의 폐해
子曰: “巧言亂德, 小不忍則亂大謀.”
巧言, 變亂是非, 聽之使人喪其所守. 小不忍, 如婦人之仁, 匹夫之勇皆是.
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27. 평판에 휘둘리지 말고 직접 보고 판단하라
子曰: “衆惡之, 必察焉; 衆好之, 必察焉.”
好, 惡, 並去聲.
○ 楊氏曰: “惟仁者能好惡人. 衆好惡之而不察, 則或蔽於私矣.”
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28. 사람이 도를 크게 할 수 있다
子曰: “人能弘道, 非道弘人.”
弘, 廓而大之也. 人外無道, 道外無人. 然人心有覺, 而道體無爲; 故人能大其道, 道不能大其人也.
○ 張子曰: “心能盡性, 人能弘道也; 性不知檢其心, 非道弘人也.”
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29. 허물이 있는데도 고치지 않다
子曰: “過而不改, 是謂過矣.”
過而能改, 則復於無過. 惟不改則其過遂成, 而將不及改矣.
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30. 생각의 늪에 빠지지 마라
子曰: “吾嘗終日不食, 終夜不寢, 以思, 無益, 不如學也.”
此爲思而不學者言之. 蓋勞心以必求, 不如遜志而自得也.
李氏曰: “夫子非思而不學者, 特垂語以敎人爾.”
○ 『荀子』 「勸學文」曰: “吾嘗終日而思矣, 不如須臾之所學也.”
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31. 밭 갊에 굶주림이 그 가운데 있다
子曰: “君子謀道不謀食. 耕也, 餒在其中矣; 學也, 祿在其中矣. 君子憂道不憂貧.”
餒, 奴罪反.
○ 耕所以謀食, 而未必得食. 學所以謀道, 而祿在其中. 然其學也, 憂不得乎道而已; 非爲憂貧之故, 而欲爲是以得祿也.
○ 尹氏曰: “君子治其本而不卹其末, 豈以在外者爲憂樂哉?”
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32. 백성들이 선해지고 공경하게 되는 방법
子曰: “知及之, 仁不能守之; 雖得之, 必失之.
知, 去聲.
○ 知足以知此理, 而私欲間之, 則無以有之於身矣.
知及之, 仁能守之. 不莊以涖之, 則民不敬.
涖, 臨也. 謂臨民也. 知此理而無私欲以間之, 則所知者在我而不失矣. 然猶有不莊者, 蓋氣習之偏, 或有厚於內而不嚴於外者, 是以民不見其可畏而慢易之. 下句放此.
知及之, 仁能守之, 莊以涖之. 動之不以禮, 未善也.”
動之, 動民也. 猶曰鼓舞而作興之云爾. 禮, 謂義理之節文.
○ 愚謂學至於仁, 則善有諸己而大本立矣. 涖之不莊, 動之不以禮, 乃其氣稟學問之小疵, 然亦非盡善之道也. 故夫子歷言之, 使知德愈全則責愈備, 不可以爲小節而忽之也.
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33. 군자와 소인, 각각의 장점
子曰: “君子不可小知, 而可大受也; 小人不可大受, 而可小知也.”
此言觀人之法. 知, 我知之也. 受, 彼所受也. 蓋君子於細事未必可觀, 而材德足以任重; 小人雖器量淺狹, 而未必無一長可取.
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34. 인도 물과 불만큼이나 절실하고 중요하다
子曰: “民之於仁也, 甚於水火. 水火, 吾見蹈而死者矣, 未見蹈仁而死者也.”
民之於水火, 所賴以生, 不可一日無. 其於仁也亦然. 但水火外物, 而仁在己. 無水火, 不過害人之身, 而不仁則失其心. 是仁有甚於水火, 而尤不可以一日無也. 況水火或有時而殺人, 仁則未嘗殺人, 亦何憚而不爲哉? 李氏曰: “此夫子勉人爲仁之語.” 下章放此.
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35. 스승에게도 인은 양보하지 않는다
子曰: “當仁不讓於師.”
當仁, 以仁爲己任也. 雖師亦無所遜, 言當勇往而必爲也. 蓋仁者, 人所自有而自爲之, 非有爭也, 何遜之有?
○ 程子曰: “爲仁在己, 無所與遜. 若善名爲外, 則不可不遜.”
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36. 군자의 원칙주의
子曰: “君子貞而不諒.”
貞, 正而固也. 諒, 則不擇是非而必於信.
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37. 프로페셔널한 직업윤리에 대해
子曰: “事君, 敬其事而後其食.”
後, 與後獲之後同. 食, 祿也. 君子之仕也, 有官守者修其職, 有言責者盡其忠. 皆以敬吾之事而已, 不可先有求祿之心也.
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38. 배우고 싶은 사람은 누구든 가르치다
子曰: “有敎無類.”
人性皆善, 而其類有善惡之殊者, 氣習之染也. 故君子有敎, 則人皆可以復於善, 而不當復論其類之惡矣.
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39. 같은 이상을 품어야만 같이 도모할 수 있다
子曰: “道不同, 不相爲謀.”
爲, 去聲.
○ 不同, 如善惡邪正之異.
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40. 말의 본질
子曰: “辭達而已矣.”
辭, 取達意而止, 不以富麗爲工.
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41. 봉사인 악사와 함께 말하는 공자의 방법
師冕見, 及階, 子曰: “階也.” 及席, 子曰: “席也.” 皆坐, 子告之曰: “某在斯, 某在斯.”
見, 賢遍反.
○ 師, 樂師, 瞽者. 冕, 名. 再言某在斯, 歷擧在坐之人以詔之.
師冕出. 子張問曰: “與師言之道與?”
與, 平聲.
○ 聖門學者, 於夫子之一言一動, 無不存心省察如此.
子曰: “然. 固相師之道也.”
相, 去聲.
○ 相, 助也. 古者瞽必有相, 其道如此. 蓋聖人於此, 非作意而爲之, 但盡其道而已.
○ 尹氏曰: “聖人處己爲人, 其心一致, 無不盡其誠故也. 有志於學者, 求聖人之心, 於斯亦可見矣.”
范氏曰: “聖人不侮鰥寡, 不虐無告, 可見於此. 推之天下, 無一物不得其所矣.”
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