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건빵이랑 놀자
33. 짐작하지 말거나 억측하지 말고 객관적 사태 속에 진실을 보라 子曰: “不逆詐, 不億不信. 逆, 未至而迎之也. 億, 未見而意之也. 詐, 謂人欺己. 不信, 謂人疑己. 抑亦先覺者, 是賢乎!” 抑, 反語辭. 言雖不逆不億, 而於人之情僞, 自然先覺, 乃爲賢也. ○ 楊氏曰: “君子一於誠而已, 然未有誠而不明者. 故雖不逆詐, 不億不信, 而常先覺也. 若夫不逆不億而卒爲小人所罔焉, 斯亦不足觀也已.” 해석 子曰: “不逆詐, 不億不信. 공자께서 말씀하셨다. “남이 나를 속일까 짐작하지 않고 믿지 않을까 억측하지 않는다. 逆, 未至而迎之也. 역(逆)은 이르지 않았는데 맞이하는 것이다. 億, 未見而意之也. 억(億)은 드러나지 않았는데 생각하는 것이다. 詐, 謂人欺己. 사(詐)는 남이 나를 속이는 것을 말한다. 不信, 謂人疑己..
32. 남에게 인정받기보단 실력을 먼저 키워라 子曰: “不患人之不己知, 患其不能也.” 凡章指同而文不異者, 一言而重出也. 文小異者, 屢言而各出也. 此章凡四見, 而文皆有異. 則聖人於此一事, 蓋屢言之, 其丁寧之意亦可見矣. 해석 子曰: “不患人之不己知, 患其不能也.” 공자께서 “남이 나를 알아주지 않음을 근심하지 말고, 남을 알지 못함을 근심하라”라고 말씀하셨다. 凡章指同而文不異者, 모든 장의 뜻은 같고 문장도 다르지 않은 것은 一言而重出也. 한 번 말했는데 「학이」16과 「이인」14와 「헌문」32와 「위령공」18에서 거듭 나왔다. 文小異者, 屢言而各出也. 문장이 조금 다른 것은 자주 말하여 각각 나와서다. 此章凡四見, 而文皆有異. 이 장은 모두 네 번 보이니, 문장이 모두 다름이 있다. 則聖人於此一事, 蓋屢言..
31. 자공이 남과 자신을 비교하다 子貢方人. 子曰: “賜也賢乎哉? 夫我則不暇.” 夫, 音扶. ○ 方, 比也. 乎哉, 疑辭. 比方人物而較其短長, 雖亦窮理之事. 然專務爲此, 則心馳於外, 而所以自治者疎矣. 故褒之而疑其辭, 復自貶以深抑之. ○ 謝氏曰: “聖人責人, 辭不迫切而意已獨至如此.” 해석 子貢方人. 子曰: “賜也賢乎哉? 夫我則不暇.” 자공이 남과 자신을 비교했다. 그걸 보고 공자께서 “사는 현명한가? 나의 경우엔 (남과 비교할 만한) 여유가 없구나.” 夫, 音扶. ○ 方, 比也. 乎哉, 疑辭. 방(方)은 견주는 것이다. 재호(乎哉)는 의문사다. 比方人物而較其短長, 雖亦窮理之事. 인물을 견주고 장단점을 비교하는 것이 비록 또한 이치를 궁리하는 일이다. 然專務爲此, 그러나 이것을 하는 것에 전심한다면 則心馳..
30. 인자와 지혜로운 자와 용맹한 자의 특징 子曰: “君子道者三, 我無能焉: 仁者不憂, 知者不惑, 勇者不懼.” 知, 去聲. ○ 自責以勉人也. 子貢曰: “夫子自道也.” 道, 言也. 自道, 猶云謙辭. ○ 尹氏曰: “成德以仁爲先, 進學以知爲先. 故夫子之言, 其序有不同者以此.” 해석 子曰: “君子道者三, 我無能焉: 仁者不憂, 知者不惑, 勇者不懼.” 공자께서 “군자의 도는 세 가지인데 나는 할 수 있는 게 없으니, 인자는 근심하지 않고, 지혜로운 자는 미혹되지 않으며, 용맹한 자는 두려워하지 않는다.”라고 말씀하셨다. 知, 去聲. ○ 自責以勉人也. 공자가 자책함으로 사람을 권면한 것이다. 子貢曰: “夫子自道也.” 자공이 “부자께서 직접 하신 말씀이다.”라고 말했다. 道, 言也. 自道, 猶云謙辭. ○ 尹氏曰: “..
29. 군자의 말과 행실 子曰: “君子恥其言而過其行.” 行, 去聲. ○ 恥者, 不敢盡之意. 過者, 欲有餘之辭. ○ 君子之人, 顧言愼行. 若空出言, 而不能行遍, 是言過其行也. 君子恥心, 小人則否. 해석 子曰: “君子恥其言而過其行.” 공자께서 “군자는 말을 부끄러워하여 삼가고 행실을 말보다 지나치게 한다.”라고 말씀하셨다. 行, 去聲. ○ 恥者, 不敢盡之意. 치(恥)는 감히 다하지 않는 뜻이다. 過者, 欲有餘之辭. 과(過)는 남음이 있고자 한다는 말이다. ○ 君子之人, 顧言愼行. (황소가 말했다) 군자인 사람은 말을 돌아보고 행실을 삼간다. 若空出言, 而不能行遍, 만약 부질없는 말이 나오면 두루 행할 수 없으니, 是言過其行也. 이것이 말이 행실을 지나치는 것이다. 君子恥心, 小人則否. 그래서 군자는 그런 마..
28. 지위에 맞는 생각을 하라 曾子曰: “君子思不出其位.” 此艮卦之象辭也. 曾子蓋嘗稱之, 記者因上章之語而類記之也. ○ 范氏曰: “物各止其所, 而天下之理得矣. 故君子所思不出其位, 而君臣, 上下, 大小, 皆得其職也.” 해석 曾子曰: “君子思不出其位.” 증자가 “군자는 그 지위를 벗어나는 생각을 하지 않는다.” 此艮卦之象辭也. 여기는 간괘의 상사다. 曾子蓋嘗稱之, 증자는 대개 일찍이 이 말을 했지만 記者因上章之語而類記之也. 기록하는 사람이 윗장의 말을 따라 같은 종류이기에 그것을 기록한 것이다. ○ 范氏曰: “物各止其所, 而天下之理得矣. 범조우(范祖禹)가 말했다. “사물이 각각 그 자리에 멈추면 천하의 이치가 얻어진다. 故君子所思不出其位, 그렇기 때문에 군자는 생각하는 것이 그 지위를 벗어나진 않기에, 而君..
27. 그 지위에 있어야 정치를 도모할 수 있다 子曰: “不在其位, 不謀其政.” 重出. 해석 子曰: “不在其位, 不謀其政.” 공자께서 “그 지위에 있지 않고선 정치를 도모하지 않는다.” 重出. 「태백」14에 이어 두 번째로 나왔다. 인용목차 / 전문 / 편해 / 역주생애 / 공자 / 유랑도 / 제자들09년 1차 15번
26. 심부름꾼을 통해 본 거백옥이란 사람에 대해 蘧伯玉使人於孔子. 使, 去聲, 下同. ○ 蘧伯玉, 衛大夫, 名瑗. 孔子居衛, 嘗主於其家. 旣而反魯, 故伯玉使人來也. 孔子與之坐而問焉, 曰: “夫子何爲?” 與之坐, 敬其主以及其使也. 夫子, 指伯玉也. 對曰: “夫子欲寡其過而未能也.” 言其但欲寡過而猶未能, 則其省身克己, 常若不及之意可見矣. 使者出. 子曰: “使乎! 使乎!” 使者之言愈自卑約, 而其主之賢益彰, 亦可謂深知君子之心, 而善於辭令者矣. 故夫子再言使乎以重美之. 按莊周稱“伯玉行年五十而知四十九年之非”. 又曰: “伯玉行年六十而六十化.” 蓋其進德之功, 老而不倦. 是以踐履篤實, 光輝宣著. 不惟使者知之, 而夫子亦信之也. 해석 蘧伯玉使人於孔子. 거백옥이 심부름꾼을 공자에게 보냈다. 使, 去聲, 下同. ○ 蘧伯玉, 衛大..
25. 위기지학(爲己之學) & 위인지학(爲人之學) 子曰: “古之學者爲己, 今之學者爲人.” 爲, 去聲. ○ 程子曰: “爲己, 欲得之於己也. 爲人, 欲見知於人也.” ○ 程子曰: “古之學者爲己, 其終至於成物. 今之學者爲人, 其終至於喪己.” 愚按: 聖賢論學者用心得失之際, 其說多矣. 然未有如此言之切而要者, 於此明辨而日省之, 則庶乎其不昧於所從矣. 해석 子曰: “古之學者爲己, 今之學者爲人.” 공자께서 “옛날의 학자들은 자기를 위하여 배웠지만, 지금의 학자들은 남에게 알려지길 위하여 배운다.”라고 말씀하셨다. 爲, 去聲. ○ 程子曰: “爲己, 欲得之於己也. 정이천이 말했다. “위기(爲己)는 자기에게서 얻으려 하고자 하는 것이다. 爲人, 欲見知於人也.” 위인(爲人)은 남에게 알려지려 하는 것이다.” ○ 程子曰: “古之學..
24. 군자는 날로 성장하고 소인은 날로 위축된다 子曰: “君子上達, 小人下達.” 君子循天理, 故日進乎高明; 小人殉人欲, 故日究乎汙下. 해석 子曰: “君子上達, 小人下達.” 공자께서 “군자는 위로 통달하고 소인은 아래로 통달한다.”라고 말씀하셨다. 君子循天理, 故日進乎高明; 군자는 천리를 따르기 때문에 날로 고명한 데로 나아간다. 小人殉人欲, 故日究乎汙下. 소인은 인욕을 따르기 때문에 날로 지혜가 부족한 데로 다가간다. ○ ‘논어’ ‘헌문(憲問)’의 이 장(章)에서 공자는 군자와 소인을 대비시켜 군자는 상달(上達)하고 소인은 하달(下達)한다고 했다. 달(達)이란 극점(極點)에 이르러 감이니, 하달(下達)과 상달(上達)은 대립개념이다. 따라서 일상의 일을 배운 뒤에 위로 천리(天理)에 도달한다는 뜻의 하학..
23. 임금을 섬길 땐 속이지 말고 간쟁해야 한다 子路問事君. 子曰: “勿欺也, 而犯之.” 犯, 謂犯顔諫爭. ○ 范氏曰: “犯非子路之所難也, 而以不欺爲難. 故夫子敎以先勿欺而後犯也.” ○ 『禮記』 「檀弓 上」曰: “事親, 有隱而無犯; 事君, 有犯而無隱; 事師, 無犯無隱.” 해석 子路問事君. 子曰: “勿欺也, 而犯之.” 자로가 임금 섬기는 것에 대해 여쭈니, 공자께서 “속이지 말고 안색을 범하고 간쟁하라”라고 말씀하셨다. 犯, 謂犯顔諫爭. 범(犯)이란 안색을 범하고 간쟁하는 것이다. ○ 范氏曰: “犯非子路之所難也, 범조우(范祖禹)가 말했다. “안색을 범하는 것은 자로에겐 어려운 게 아니었지만 而以不欺爲難. 속이지 않는 게 어려웠다. 故夫子敎以先勿欺而後犯也.” 그러므로 부자가 먼저 속이지 말라고 했고 후에 안..
22. 제나라의 임금이 시해 당한 사건에 토벌하자고 요청한 공자 陳成子弑簡公. 成子, 齊大夫, 名恆. 簡公, 齊君, 名壬. 事在『春秋』哀公十四年. 孔子沐浴而朝, 告於哀公曰: “陳恆弑其君, 請討之.” 朝, 音潮. ○ 是時孔子致仕居魯, 沐浴齊戒以告君, 重其事而不敢忽也. 臣弑其君, 人倫之大變, 天理所不容, 人人得而誅之, 況鄰國乎? 故夫子雖已告老, 而猶請哀公討之. 公曰: “告夫三子!” 夫, 音扶, 下“告夫” 同. ○ 三子, 三家也. 時政在三家, 哀公不得自專, 故使孔子告之. 孔子曰: “以吾從大夫之後, 不敢不告也. 君曰 告夫三子者.” 孔子出而自言如此. 意謂弑君之賊, 法所必討. 大夫謀國, 義所當告. 君乃不能自命三子, 而使我告之邪? 之三子告, 不可. 孔子曰: “以吾從大夫之後, 不敢不告也.” 以君命往告, 而三子魯之强臣,..
21. 자신이 한 말에 부끄러워할 수 있는 사람 子曰: “其言之不怍, 則爲之也難.” 大言不慙, 則無必爲之志, 而不自度其能否矣. 欲踐其言, 豈不難哉? ○ 王弼曰: “情動於中, 而外形於言, 情正實而後言之不怍.” 해석 子曰: “其言之不怍, 則爲之也難.” 공자께서 “말하는 것을 부끄러워하지 않는다면 실천하기가 어렵다.”라고 말씀하셨다. 大言不慙, 則無必爲之志, 큰 소리로 말하는 것이 부끄럽지 않으면 반드시 실행할 뜻이 없는 것이니 而不自度其能否矣. 스스로 할지 말지를 헤아리지 못한다. 欲踐其言, 豈不難哉? 그 말을 실천하고자 하니 어찌 어렵지 않겠는가? ○ 王弼曰: “情動於中, 而外形於言, 왕필이 말했다. “정(情)이 내면에서 동하면 외부에선 말로 형상화된다. 情正實而後言之不怍.” 정(情)이 바르고 실체가 있은..
20. 위령공이 무도(無道)함에도 나라를 잃지 않은 이유 子言衛靈公之無道也, 康子曰: “夫如是, 奚而不喪?” 夫, 音扶. 喪, 去聲. ○ 喪, 失位也. 孔子曰: “仲叔圉治賓客, 祝鮀治宗廟, 王孫賈治軍旅. 夫如是, 奚其喪?” 仲叔圉, 卽孔文子也. 三人皆衛臣, 雖未必賢, 而其才可用. 靈公用之, 又各當其才. ○ 尹氏曰: “衛靈公之無道宜喪也, 而能用此三人, 猶足以保其國, 而況有道之君, 能用天下之賢才者乎? 『詩』曰: ‘無競維人, 四方其訓之.’” 해석 子言衛靈公之無道也, 康子曰: “夫如是, 奚而不喪?” 공자께서 위령공의 무도함을 말씀하시자, 계강자가 “이와 같은데도 어찌하여 지위를 잃지 않았습니까?”라고 말했다. 夫, 音扶. 喪, 去聲. ○ 喪, 失位也. 상(喪)은 지위를 잃는다는 것이다. 孔子曰: “仲叔圉治賓客,..
19. 천한 신분의 신하의 능력을 인정해준 공숙문자 公叔文子之臣大夫僎, 與文子同升諸公. 僎, 士免反. ○ 臣, 家臣. 公, 公朝. 謂薦之與己同進爲公朝之臣也. 子聞之曰: “可以爲文矣.” 文者, 順理而成章之謂. 謚法亦有所謂錫民爵位曰文者. ○ 洪氏曰: “家臣之賤而引之使與己並, 有三善焉: 知人, 一也; 忘己, 二也; 事君, 三也.” 해석 公叔文子之臣大夫僎, 與文子同升諸公. 공숙문자의 신하인 대부 선이 문자와 함께 공적 조정에 올랐다. 僎, 士免反. ○ 臣, 家臣. 公, 公朝. 신(臣)이란 가신이다. 공(公)은 공적인 조정이다. 謂薦之與己同進爲公朝之臣也. 선을 천거하여 자기와 함께 나아가 공적 조정의 신하가 됨을 말한다. 子聞之曰: “可以爲文矣.” 공자께서 그것을 들으시고 “문(文)이라 시호 지을 만하구나.”라고..
18. 관중이 환공을 도왔기에 문명을 지킬 수 있었다 子貢曰: “管仲非仁者與? 桓公殺公子糾, 不能死, 又相之.” 與, 平聲. 相, 去聲. ○ 子貢意不死猶可, 相之則已甚矣. 子曰: “管仲相桓公, 霸諸侯, 一匡天下, 民到于今受其賜. 霸, 與伯同, 長也. 匡, 正也. 尊周室, 攘夷狄, 皆所以正天下也. 微管仲, 吾其被髮左衽矣. 被, 皮寄反. 衽, 而審反. ○ 微, 無也. 衽, 衣衿也. 被髮左衽, 夷狄之俗也. 豈若匹夫匹婦之爲諒也, 自經於溝瀆而莫之知也.” 諒, 小信也. 經, 縊也. 莫之知, 人不知也. 『後漢書』引此文, 莫字上有人字. ○ 程子曰: “桓公, 兄也. 子糾, 弟也. 仲私於所事, 輔之以爭國, 非義也. 桓公殺之雖過, 而糾之死實當. 仲始與之同謀, 遂與之同死, 可也; 知輔之爭爲不義, 將自免以圖後功亦可也. 故聖人不..
17. 관중의 제후들을 규합하였기에 인(仁)의 공로가 있다 子路曰: “桓公殺公子糾, 召忽死之, 管仲不死.” 曰: “未仁乎.” 糾, 居黝反. 召, 音邵. ○ 按『春秋傳』, 齊襄公無道, 鮑叔牙奉公子小白奔莒. 及無知弑襄公, 管夷吾ㆍ召忽奉公子糾奔魯. 魯人納之, 未克, 而小白入, 是爲桓公. 使魯殺子糾而請管ㆍ召, 召忽死之, 管仲請囚. 鮑叔牙言於桓公以爲相. 子路疑管仲忘君事讐, 忍心害理, 不得爲仁也. 子曰: “桓公九合諸侯, 不以兵車, 管仲之力也. 如其仁! 如其仁!” 九, 『春秋傳』作“糾”, 督也, 古字通用. 不以兵車, 言不假威力也. 如其仁, 言誰如其仁者, 又再言以深許之. 蓋管仲雖未得爲仁人, 而其利澤及人, 則有仁之功矣. 해석 子路曰: “桓公殺公子糾, 召忽死之, 管仲不死.” 曰: “未仁乎.” 자로가 “제환공이 공자 규를 ..
16. 진문공과 제환공에 대한 공자의 평가 子曰: “晉文公譎而不正, 齊桓公正而不譎.” 譎, 古穴反. ○ 晉文公, 名重耳. 齊桓公, 名小白. 譎, 詭也. 二公皆諸侯盟主, 攘夷狄以尊周室者也. 雖其以力假仁, 心皆不正, 然桓公伐楚, 仗義執言, 不由詭道, 猶爲彼善於此. 文公則伐衛以致楚, 而陰謀以取勝, 其譎甚矣. 二君他事亦多類此, 故夫子言此以發其隱. 해석 子曰: “晉文公譎而不正, 齊桓公正而不譎.” 공자께서 “진문공은 속였고 바르지 않았으며 제환공은 바르고 속이지 않았다.”라고 말씀하셨다. 譎, 古穴反. ○ 晉文公, 名重耳. 진문공은 이름이 중이다. 齊桓公, 名小白. 譎, 詭也. 제환공은 이름이 소백이다. 휼(譎)은 속인다는 것이다. 二公皆諸侯盟主, 攘夷狄以尊周室者也. 두 사람은 모두 제후의 맹주로 이적을 물리치고 ..
15. 임금을 협박하여 자신의 후계자를 세워달라고 말한 장무중 子曰: “臧武仲以防求爲後於魯, 雖曰不要君, 吾不信也.” 要, 平聲. ○ 防, 地名, 武仲所封邑也. 要, 有挾而求也. 武仲得罪奔邾, 自邾如防, 使請立後而避邑. 以示若不得請, 則將據邑以叛, 是要君也. 范氏曰: “要君者無上, 罪之大者也. 武仲之邑, 受之於君. 得罪出奔, 則立後在君, 非己所得專也. 而據邑以請, 由其好知而不好學也.” 楊氏曰: “武仲卑辭請後, 其跡非要君者, 而意實要之. 夫子之言, 亦『春秋』誅意之法也.” 해석 子曰: “臧武仲以防求爲後於魯, 雖曰不要君, 吾不信也.” 공자께서 “장무중이 방읍을 점거하고서 노나라에 후계자 세울 것을 요구했으니, 비록 ‘임금에게 요구하지 않았다’라고 할지라도 나는 믿지 않겠다.”라고 말씀하셨다. 要, 平聲. ○ ..
14. 공숙문자에 대한 세상의 평가와 엇갈린 공자의 평가 子問公叔文子於公明賈曰: “信乎夫子不言, 不笑, 不取乎?” 公叔文子, 衛大夫公孫拔也. 公明姓, 賈名, 亦衛人. 文子爲人, 其詳不可知, 然必廉靜之士, 故當時以三者稱之. 公明賈對曰: “以告者過也. 夫子時然後言, 人不厭其言; 樂然後笑, 人不厭其笑; 義然後取, 人不厭其取.” 子曰: “其然, 豈其然乎?” 厭者, 苦其多而惡之之辭. 事適其可, 則人不厭, 而不覺其有是矣. 是以稱之或過, 而以爲不言, 不笑, 不取也. 然此言也, 非禮義充溢於中, 得時措之宜者不能. 文子雖賢, 疑未及此, 但君子與人爲善, 不欲正言其非也. 故曰“其然豈其然乎”, 蓋疑之也. ○ 『禮記』 「檀弓上」曰: “公叔文子升於瑕丘, 蘧伯玉從. 文子曰: ‘樂哉斯丘也, 死則我欲葬焉.’ 蘧伯玉曰: ‘吾子樂之, 則瑗..
13. 완성된 인간이란? 子路問成人. 子曰: “若臧武仲之知, 公綽之不欲, 卞莊子之勇, 冉求之藝, 文之以禮樂, 亦可以爲成人矣.” 知, 去聲. ○ 成人, 猶言全人. 武仲, 魯大夫, 名紇. 莊子, 魯卞邑大夫. 言兼此四子之長, 則知足以窮理, 廉足以養心, 勇足以力行, 藝足以泛應, 而又節之以禮, 和之以樂, 使德成於內, 而文見乎外. 則材全德備, 渾然不見一善成名之迹; 中正和樂, 粹然無復偏倚駁雜之蔽, 而其爲人也亦成矣. 然亦之爲言, 非其至者, 蓋就子路之所可及而語之也. 若論其至, 則非聖人之盡人道, 不足以語此. 曰: “今之成人者何必然? 見利思義, 見危授命, 久要不忘平生之言, 亦可以爲成人矣.” 復加“曰”字者, 旣答而復言也. 授命, 言不愛其生, 持以與人也. 久要, 舊約也. 平生, 平日也. 有是忠信之實, 則雖其才知禮樂有所未備, 亦..
12. 맹공작을 평가하다 子曰: “孟公綽爲趙ㆍ魏老則優, 不可以爲滕ㆍ薛大夫.” 公綽, 魯大夫. 趙ㆍ魏, 晉卿之家. 老, 家臣之長. 大家勢重, 而無諸侯之事; 家老望尊, 而無官守之責. 優, 有餘也. 滕ㆍ薛, 二國名. 大夫, 任國政者. 滕ㆍ薛國小政繁, 大夫位高責重. 然則公綽蓋廉靜寡欲, 而短於才者也. ○ 胡氏曰: “知之弗豫, 枉其才而用之, 則爲棄人矣. 此君子所以患不知人也. 言此, 則孔子之用人可知矣.” ○ 『史記』曰: “孔子之所嚴事, 於周則老子; 於衛, 蘧伯玉; 於齊, 晏平仲; 於楚, 老萊子; 於鄭, 子産; 於魯, 孟公綽.” 해석 子曰: “孟公綽爲趙ㆍ魏老則優, 不可以爲滕ㆍ薛大夫.” 공자께서 “맹공작은 조나라와 위나라와 같은 대국에선 가노(家老)가 되면 넉넉하게 일을 해낼 테지만, 등나라와 설나라와 같이 작은 나라의..
11. 가난과 원망 & 부유함과 교만 子曰: “貧而無怨難, 富而無驕易.” 易, 去聲. ○ 處貧難, 處富易, 人之常情. 然人當勉其難, 而不可忽其易也. 해석 子曰: “貧而無怨難, 富而無驕易.” 공자께서 “가난하면서도 원망이 없긴 어렵지만 부유하면서 교만함이 없긴 쉽다.”라고 말씀하셨다. 易, 去聲. ○ 處貧難, 處富易, 人之常情. 가난에 처해 있긴 어렵고 부유함에 처해 있긴 쉬운 것이 인지상정이다. 然人當勉其難, 그러나 사람은 당연히 어려운 것을 힘써야 하고 而不可忽其易也. 쉬운 것을 소홀히 해선 안 된다. ○ 안중근 의사가 뤼순 감옥에서 쓴 글씨에 ‘빈이무첨 부이무교(貧而無諂 富而無驕)’가 있다. ‘논어’의 ‘학이(學而)’에서 자공(子貢)이 “가난하되 아첨하지 않고 부유하되 교만하지 않으면 어떤가요”라고 ..
10. 자산과 자서와 관중에 대한 평가 或問子産. 子曰: “惠人也.” 子産之政, 不專於寬, 然其心則一以愛人爲主. 故孔子以爲惠人, 蓋擧其重而言也. 問子西. 曰: “彼哉! 彼哉!” 子西, 楚公子申, 能遜楚國, 立昭王, 而改紀其政, 亦賢大夫也. 然不能革其僭王之號, 昭王欲用孔子, 又沮止之. 其後卒召白公以致禍亂, 則其爲人可知矣. 彼哉者, 外之之辭. 問管仲. 曰: “人也. 奪伯氏騈邑三百, 飯疏食, 沒齒無怨言.” 人也, 猶言此人也. 伯氏, 齊大夫. 騈邑, 地名. 齒, 年也. 蓋桓公奪伯氏之邑以與管仲, 伯氏自知己罪, 而心服管仲之功, 故窮約以終身而無怨言. 荀卿所謂“與之書社三百, 而富人莫之敢拒” 者, 卽此事也. ○ 或問: “管仲ㆍ子産孰優?” 曰: “管仲之德, 不勝其才. 子産之才, 不勝其德. 然於聖人之學, 則槪乎其未有聞也.”..
9. 정나라의 사명장을 완성시킨 네 사람의 현인 子曰: “爲命: 裨諶草創之, 世叔討論之, 裨, 婢之反. 諶, 時林反. ○ 草, 略也. 創, 造也, 謂造爲草敍也. 世叔, 游吉也, 『春秋傳』作子太叔. 討, 尋究也. 論, 講議也. 行人子羽脩飾之, 東里子産潤色之.” 裨諶以下四人, 皆鄭大夫. 行人, 掌使之官. 子羽, 公孫揮也. 脩飾, 謂增損之. 東里, 地名, 子産所居也. 潤色, 謂加以文采也. 鄭國之爲辭命, 必更此四賢之手而成, 詳審精密, 各盡所長. 是以應對諸侯, 鮮有敗事, 孔子言此, 蓋善之也. 해석 子曰: “爲命: 裨諶草創之, 世叔討論之, 공자께서 말씀하셨다. “정나라에서 사령장을 만들 때에 비심이 대략적으로 초고를 만들고 세숙이 초고를 다시 검토했으며, 裨, 婢之反. 諶, 時林反. ○ 草, 略也. 초(草)는 대략..
8. 진정한 사랑과 진정한 충성에 대해 子曰: “愛之, 能勿勞乎? 忠焉, 能勿誨乎?” 蘇氏曰: “愛而勿勞, 禽犢之愛也; 忠而勿誨, 婦寺之忠也. 愛而知勞之, 則其爲愛也深矣; 忠而知誨之, 則其爲忠也大矣.” 해석 子曰: “愛之, 能勿勞乎? 忠焉, 能勿誨乎?” 공자께서 “사랑하는데 수고하지 않겠는가? 충성하는데 가르쳐주지 않겠는가?”라고 말씀하셨다. 蘇氏曰: “愛而勿勞, 禽犢之愛也; 소식(蘇軾)이 말했다. “사랑하는데 수고하지 않는 것은 짐승들의 사랑이다. 忠而勿誨, 婦寺之忠也. 충성하는데 가르쳐 주지 않는 것은 아내와 내시의 충성이다. 愛而知勞之, 則其爲愛也深矣; 사랑하면서 그에게 수고롭게 할 줄 안다면 그 사랑됨이 깊은 것이고, 忠而知誨之, 則其爲忠也大矣.” 충성하면서 그를 가르칠 줄 안다면 그 충성됨은 큰..
7. 군자와 소인에게 있어서 인(仁)의 관계 子曰: “君子而不仁者有矣夫, 未有小人而仁者也.” 夫, 音扶. ○ 謝氏曰: “君子志於仁矣, 然毫忽之間, 心不在焉, 則未免爲不仁也.” 해석 子曰: “君子而不仁者有矣夫, 未有小人而仁者也.” 공자께서 “군자인데도 어질지 못한 사람은 있지만, 소인이면서 어진 사람은 있지 않다.”라고 말씀하셨다. 夫, 音扶. ○ 謝氏曰: “君子志於仁矣, 사량좌(謝良佐)가 말했다. “군자는 인에 뜻을 둔다. 然毫忽之間, 心不在焉, 그러나 잠깐 사이에 마음이 여기에 있지 않으면 則未免爲不仁也.” 불인(不仁)이 됨을 피할 수 없다.” ○ 군자(君子)와 인자(仁者)는 일치하는가? 반드시 일치하지는 않는다. 군자(君子)이기는 하되 어질지 못한 사람도 있을 수 있다. 왜 그런가? 군자는 뜻을 지니..
6. 군자로구나 남궁괄이여 南宮适問於孔子曰: “羿善射, 奡盪舟, 俱不得其死然; 禹ㆍ稷躬稼, 而有天下.” 夫子不答, 适, 古活反. 羿, 音詣. 奡, 五報反. 盪, 土浪反. ○ 南宮适, 卽南容也. 羿, 有窮之君, 善射, 滅夏后相而簒其位. 其臣寒浞又殺羿而代之. 奡, 『春秋傳』作“澆”, 浞之子也, 力能陸地行舟, 後爲夏后少康所誅. 禹平水土曁稷播種, 身親稼穡之事. 禹受舜禪而有天下, 稷之後至周武王亦有天下. 适之意蓋以羿ㆍ奡比當世之有權力者, 而以禹ㆍ稷比孔子也. 故孔子不答. 南宮适出. 子曰: “君子哉若人! 尙德哉若人!” 然适之言如此, 可謂君子之人, 而有尙德之心矣, 不可以不與. 故俟其出而贊美之. 해석 南宮适問於孔子曰: “羿善射, 奡盪舟, 俱不得其死然; 禹ㆍ稷躬稼, 而有天下.” 夫子不答, 남궁괄이 공자께 “예는 활을 잘 쏘았..
5. 덕이 있는 사람과 인자의 특징 子曰: “有德者必有言, 有言者不必有德; 有德者, 和順積中, 英華發外. 能言者, 或便佞口給而已. 仁者必有勇, 勇者不必有仁.” 仁者, 心無私累, 見義必爲. 勇者, 或血氣之强而已. ○ 尹氏曰: “有德者必有言, 徒能言者未必有德也. 仁者志必勇, 徒能勇者未必有仁也.” 해석 子曰: “有德者必有言, 有言者不必有德; 공자께서 말씀하셨다. “덕이 있는 사람은 반드시 훌륭한 말이 있지만 훌륭한 말이 있다고 해서 반드시 덕이 있는 건 아니다. 有德者, 和順積中, 英華發外. 유덕(有德)이란 화순함이 내면에 쌓여 영화로움이 외면으로 드러난 것이다. 能言者, 或便佞口給而已. 능언(能言)이란 혹 말 잘함과 말재간에 편안히 할 뿐이다. ○ 유덕유언(有德有言)이란 말이 있다. 덕행도 훌륭하고 언론저술..
4. 나라에 도가 있을 때와 없을 때의 말과 행동 子曰: “邦有道, 危言危行; 邦無道, 危行言孫.” 行, 孫, 並去聲. ○ 危, 高峻也. 孫, 卑順也. 尹氏曰: “君子之持身不可變也, 至於言則有時而不敢盡, 以避禍也. 然則爲國者使士言孫, 豈不殆哉?” 해석 子曰: “邦有道, 危言危行; 邦無道, 危行言孫.” 공자께서 “나라에 도가 있을 때엔 엄격하게 말하고 엄격하게 행동하며, 나라에 도가 없을 때엔 엄격하게 행동하고 말은 공순하게 한다.”라고 말씀하셨다. 行, 孫, 並去聲. ○ 危, 高峻也. 孫, 卑順也. 위(危)는 높고도 준엄한 것이다. 손(孫)은 비천하고 순한 것이다. 尹氏曰: “君子之持身不可變也, 윤순(尹淳)이 말했다. “군자가 몸가짐에 변할 수는 없다. 至於言則有時而不敢盡, 以避禍也. 그러나 말에 이르러..
3. 안주하려는 선비는 선비가 아니다 子曰: “士而懷居, 不足以爲士矣.” 居, 謂意所便安處也. 해석 子曰: “士而懷居, 不足以爲士矣.” 공자께서 “선비이면서 익숙한 환경에 처할 것만을 생각한다면 선비가 될 수 없다.”라고 말씀하셨다. 居, 謂意所便安處也. 거(居)라는 것은 뜻을 편안하게 여기는 것이다. ○ ‘논어’ ‘헌문(憲問)’의 셋째 장(章)에서 공자는 선비가 지녀야 할 지향의식에 대해 간접적으로 말했다. 회거(懷居)는 현재 안주(安住)하고 있는 마을, 가정, 지위에 연연(戀戀)하는 모습을 말한다. 정약용은 가정생활과 전원생활의 즐거움을 그리워함을 가리킨다[居謂室家生居之樂]고 보았다. 조선 전기의 송순(宋純)은 악습을 쌓는 적습(積習)과 미혹을 고집하는 집미(執迷)로 풀이했다. 사(士) 즉 선비는 장..
2. 이기려 하지 않고 자랑하지 않으면 원망하지 않고 탐욕스럽지 않다 “克, 伐, 怨, 欲不行焉, 可以爲仁矣?” 此亦原憲以其所能而問也. 克, 好勝. 伐, 自矜. 怨, 忿恨. 欲, 貪欲. 子曰: “可以爲難矣, 仁則吾不知也.” 有是四者而能制之, 使不得行, 可謂難矣. 仁則天理渾然, 自無四者之累, 不行不足以言之也. ○ 程子曰: “人而無克, 伐, 怨, 欲, 惟仁者能之. 有之而能制其情使不行, 斯亦難能也. 謂之仁則未也. 此聖人開示之深, 惜乎憲之不能再問也.” 或曰: “四者不行, 固不得爲仁矣. 然亦豈非所謂克己之事, 求仁之方乎?” 曰: “克去己私以復乎禮, 則私欲不留, 而天理之本然者得矣. 若但制而不行, 則是未有拔去病根之意, 而容其潛藏隱伏於胸中也. 豈克己求仁之謂哉? 學者察於二者之間, 則其所以求仁之功, 益親切而無滲漏矣.” 해석..
1. 나라에 도가 있든 없든 녹봉만 생각하는 것이 부끄럽다 胡氏曰: “此篇疑原憲所記.” 凡四十七章. 憲問恥. 憲, 原思名. 子曰: “邦有道, 穀; 邦無道, 穀, 恥也.” 穀, 祿也. 邦有道不能有爲, 邦無道不能獨善, 而但知食祿, 皆可恥也. 憲之狷介, 其於邦無道穀之可恥, 固知之矣; 至於邦有道穀之可恥, 則未必知也. 故夫子因其問而竝言之, 以廣其志, 使知所以自勉, 而進於有爲也. 해석 胡氏曰: “此篇疑原憲所記.” 호인(胡寅)이 “이번 편은 원헌이 기록한 게 아닌지 의심된다.”고 말했다. 凡四十七章. 모두 47장으로 되어 있다. 憲問恥. 원헌이 부끄러움에 대해 여쭈니, 憲, 原思名. 헌(憲)은 이름이 원사다. 子曰: “邦有道, 穀; 邦無道, 穀, 恥也.” 공자께서 “나라에 도가 있는데 훌륭한 일을 하지 않고 녹봉만 ..
자로(子路) 제십삼(第十三) 凡三十章. 1. 자로가 공자에게 정치에 대해 묻다 子路問政. 子曰: “先之, 勞之.” 勞, 如字. ○ 蘇氏曰: “凡民之行, 以身先之, 則不令而行. 凡民之事, 以身勞之, 則雖勤不怨.” 請益. 曰: “無倦.” 無, 古本作毋. ○ 吳氏曰: “勇者喜於有爲而不能持久, 故以此告之.” ○ 程子曰: “子路問政, 孔子旣告之矣. 及請益, 則曰 ‘無倦’而已. 未嘗復有所告, 姑使之深思也.” ⇒해석보기 2. 중궁이 공자에게 정치에 대해 묻다 仲弓爲季氏宰, 問政. 子曰: “先有司, 赦小過, 擧賢才.” 有司, 衆職也. 宰兼衆職, 然事必先之於彼, 而後考其成功, 則己不勞而事畢擧矣. 過, 失誤也. 大者於事或有所害, 不得不懲; 小者赦之, 則刑不濫而人心悅矣. 賢, 有德者. 才, 有能者. 擧而用之, 則有司皆得其人..
30. 가르치지 않고 백성을 전쟁터로 보내다 子曰: “以不敎民戰, 是謂棄之.” 以, 用也. 言用不敎之民以戰, 必有敗亡之禍, 是棄其民也. ○ 孫子曰: “兵者, 國之大事. 死生之地, 存亡之道, 不可不察也.” 해석 子曰: “以不敎民戰, 是謂棄之.” 공자께서 “가르치지 않은 백성을 기용하여 전쟁하게 하면 이를 ‘백성을 버린 것이다’라고 말한다.”라고 말씀하셨다. 以, 用也. 이(以)는 쓴다는 것이다. 言用不敎之民以戰, 가르치지 않은 백성을 기용하여 전쟁하게 하면 必有敗亡之禍, 반드시 패망의 재앙이 있으니, 是棄其民也. 이것은 백성을 버린 것이라는 말이다. ○ 孫子曰: “兵者, 國之大事. 死生之地, 손무(孫武)가 말했다. “兵이란 나라의 큰일이고, 사생이 나눠지는 땅이며 存亡之道, 不可不察也.” 존망의 길이니 살..
29. 선인이 백성을 7년 동안 가르치면 전쟁터에 보낼 수 있다 子曰: “善人敎民七年, 亦可以卽戎矣.” 敎民者, 敎之孝悌忠信之行, 務農講武之法. 卽, 就也. 戎, 兵也. 民知親其上, 死其長, 故可以卽戎. ○ 程子曰: “七年云者, 聖人度其時可矣. 如云朞月, 三年, 百年, 一世, 大國五年, 小國七年之類, 皆當思其作爲如何, 乃有益.” 해석 子曰: “善人敎民七年, 亦可以卽戎矣.” 공자께서 “선인이 백성을 가르친 지 7년이면 또한 전쟁터에 보낼 만하다.”라고 말씀하셨다. 敎民者, 敎之孝悌忠信之行, 교민(敎民)은 효도와 공손과 충성과 믿음의 행실과 務農講武之法. 농사일에 힘쓰는 것과 무예를 익히는 법을 가르치는 것이다. 卽, 就也. 戎, 兵也. 즉(卽)은 나가게 하는 것이다. 융(戎)은 병사다. 民知親其上, 死其長..
28. 선비라 불려질 수 있는 사람이란 子路問曰: “何如斯可謂之士矣?” 子曰: “切切, 偲偲, 怡怡如也, 可謂士矣. 朋友切切, 偲偲, 兄弟怡怡.” 胡氏曰: “切切, 懇到也. 偲偲, 詳勉也. 怡怡, 和悅也. 皆子路所不足, 故告之. 又恐其混於所施, 則兄弟有賊恩之禍, 朋友有善柔之損, 故又別而言之.” 해석 子路問曰: “何如斯可謂之士矣?” 자로가 “어떻게 해야 선비라 말해질 수 있는 것입니까?”라고 여쭈었다. 子曰: “切切, 偲偲, 怡怡如也, 可謂士矣. 그러자 공자께서 “간절하고 자세히 권면하며 화기애애하면 선비라 할 만하다. 朋友切切, 偲偲, 兄弟怡怡.” 벗에겐 간절하고 자세히 권면하고 형제에겐 화기애애하라.”라고 말씀하셨다. 胡氏曰: “切切, 懇到也. 호인(胡寅)이 말했다. “절절(切切)은 간절하고 꼼꼼한 것..
27. 인(仁)에 가까운 네 가지 자질 子曰: “剛ㆍ毅ㆍ木ㆍ訥, 近仁.” 程子曰: “木者, 質樸. 訥者, 遲鈍. 四者, 質之近乎仁者也.” 楊氏曰: “剛毅則不屈於物欲, 木訥則不至於外馳, 故近仁.” 해석 子曰: “剛ㆍ毅ㆍ木ㆍ訥, 近仁.” 공자께서 “강직함과 굳셈과 질박함과 어눌함이 인(仁)에 가깝다.”라고 말씀하셨다. 程子曰: “木者, 質樸. 정이천이 말했다. “목(木)은 질박한 것이다. 訥者, 遲鈍. 눌(訥)은 더디고 둔한 것이다. 四者, 質之近乎仁者也.” 네 가지는 바탕이 인에 가까운 것들이다.” 楊氏曰: “剛毅則不屈於物欲, 양시(楊時)가 말했다. “강직하고 굳세면 물욕에 굽히지 않고 木訥則不至於外馳, 故近仁.” 질박하고 어눌하면 외물에 치닫는 데엔 이르지 않기 때문에 인에 가깝다.” ○ ‘논어’ ‘자로..
26. 태연한 군자와 교만한 소인 子曰: “君子泰而不驕, 小人驕而不泰.” 君子循理, 故安舒而不矜肆. 小人逞欲, 故反是. 해석 子曰: “君子泰而不驕, 小人驕而不泰.” 공자께서 “군자는 태연하되 교만하지 않고 소인은 교만하되 태연하지 않는다.”라고 말씀하셨다. 君子循理, 故安舒而不矜肆. 군자는 이치에 따르기 때문에 편안하고 느긋하며 제멋대로 행동하지 않는다. 小人逞欲, 故反是. 소인은 욕망을 다하기 때문에 이와 반대된다. ○ 정치를 담당하는 군자가 갖춰야 할 덕성으로 오미(五美)를 꼽는다. 다섯 가지 미덕(美德)이란 말로, 혜택을 베풀되 낭비하지 않고, 일하게 하되 원망을 사지 않으며, 바라되 욕심 부리지 않고, 여유 있되 교만하지 않으며, 위엄스럽되 사납지 않음을 가리킨다. ‘논어’의 맨 마지막 편인 ‘요..
25. 군자와 소인이 사람을 부릴 때의 차이 子曰: “君子易事而難說也: 說之不以道, 不說也; 及其使人也, 器之. 易, 去聲. 說, 音悅. ○ 器之, 謂隨其材器而使之也. 小人難事而易說也: 說之雖不以道, 說也; 及其使人也, 求備焉.” 君子之心公而恕, 小人之心私而刻. 天理人欲之間, 每相反而已矣. 해석 子曰: “君子易事而難說也: 說之不以道, 不說也; 及其使人也, 器之. 공자께서 말씀하셨다. “군자는 섬기기는 쉽고 기쁘게 하긴 어렵다. 기쁘게 하길 도(道)로 하지 않으면 기뻐하지 않고 사람을 부릴 때엔 기량에 맞도록 한다. 易, 去聲. 說, 音悅. ○ 器之, 謂隨其材器而使之也. 기지(器之)는 재주와 기량에 따라 그를 부리는 것을 말한다. 小人難事而易說也: 說之雖不以道, 說也; 及其使人也, 求備焉.” 소인은 섬기긴..
24. 선한 사람이 좋다고 하고 나쁜 사람이 싫다고 하는 사람 子貢問曰: “鄕人皆好之, 何如?” 子曰: “未可也.” 好, 去聲. “鄕人皆惡之, 何如?” 子曰: “未可也. 惡, 去聲. 不如鄕人之善者好之, 其不善者惡之.” 一鄕之人, 宜有公論矣. 然其間亦各以類自爲好惡也. 故善者好之而惡者不惡, 則必其有苟合之行. 惡者惡之而善者不好, 則必其無可好之實. 해석 子貢問曰: “鄕人皆好之, 何如?” 子曰: “未可也.” 자공이 “마을 사람들이 다 좋은 사람이라고 한다면, 어떻습니까?”라고 여쭈니, 공자께서 “옳지 않다.”고 대답하셨다. 好, 去聲. “鄕人皆惡之, 何如?” 子曰: “未可也. 그래서 자공이 다시 “마을 사람들이 다 나쁜 사람이라고 한다면, 어떻습니까?”라고 여쭈니, 공자께서 말씀하셨다. “옳지 않다. 惡, 去聲...
23. 군자와 소인의 화(和)와 동(同) 子曰: “君子和而不同, 小人同而不和.” 和者, 無乖戾之心. 同者, 有阿比之意. ○ 尹氏曰: “君子尙義, 故有不同. 小人尙利, 安得而和?” 해석 子曰: “君子和而不同, 小人同而不和.” 공자께서 “군자는 화합하되 동화되지 않으며, 소인은 동화되려 하되 화합하진 못한다.”라고 말씀하셨다. 和者, 無乖戾之心. 화(和)라는 것은 어긋남이 없는 마음이다. 同者, 有阿比之意. 동(同)은 아첨하고 아양 떨려는 뜻이다. ○ 尹氏曰: “君子尙義, 故有不同. 윤순(尹淳)이 말했다. “군자는 의를 숭상하기에 때문에 동화하진 않는다. 小人尙利, 安得而和?” 소인은 이익을 숭상하니 어찌 화합할 수 있겠는가?” ○ 북송 때 사마광(司馬光)과 범진(范鎭)은 출처(出處)와 영욕(榮辱)을 함께했..
22. 사람에겐 항상스러움이 있어야 한다 子曰: “南人有言曰: ‘人而無恆, 不可以作巫醫.’ 善夫!” 恆, 胡登反. 夫, 音扶. ○ 南人, 南國之人. 恆, 常久也. 巫, 所以交鬼神. 醫, 所以寄死生. 故雖賤役, 而猶不可以無常, 孔子稱其言而善之. “不恆其德, 或承之羞.” 此『易』「恆卦九三」爻辭. 承, 進也. 子曰: “不占而已矣.” 復加“子曰”, 以別『易』文也, 其義未詳. 楊氏曰: “君子於『易』苟玩其占, 則知無常之取羞矣. 其爲無常也, 蓋亦不占而已矣.” 意亦略通. 해석 子曰: “南人有言曰: ‘人而無恆, 不可以作巫醫.’ 善夫!” 공자께서 말씀하셨다. “남쪽 사람들의 말에 ‘사람이 항상스러움이 없으면 무당이나 의원도 될 수 없다.’라는 게 있으니, 좋구나!” 恆, 胡登反. 夫, 音扶. ○ 南人, 南國之人. 恆, 常..
21. 광자(狂者)와 견자(狷者) 子曰: “不得中行而與之, 必也狂狷乎! 狂者進取, 狷者有所不爲也.” 狷, 音絹. ○ 行, 道也. 狂者, 志極高而行不掩. 狷者, 知未及而守有餘. 蓋聖人本欲得中道之人而敎之, 然旣不可得, 而徒得謹厚之人, 則未必能自振拔而有爲也. 故不若得此狂狷之人, 猶可因其志節, 而激厲裁抑之以進於道, 非與其終於此而已也. ○ 孟子曰: “孔子豈不欲中道哉? 不可必得, 故思其次也. 如琴張, 曾晳, 牧皮者, 孔子之所謂狂也. 其志嘐嘐然, 曰: ‘古之人! 古之人!’ 夷考其行而不掩焉者也. 狂者又不可得, 欲得不屑不潔之士而與之, 是狷也, 是又其次也.” 해석 子曰: “不得中行而與之, 必也狂狷乎! 狂者進取, 狷者有所不爲也.” 공자께서 “중도를 행할 수 있는 이와 함께 할 수 없다면 반드시 광자와 견자와 함께 할 것이다..
20. 선비란 어떤 사람인가? 子貢問曰: “何如斯可謂之士矣?” 子曰: “行己有恥, 使於四方, 不辱君命, 可謂士矣.” 使, 去聲. ○ 此其志有所不爲, 而其材足以有爲者也. 子貢能言, 故以使事告之. 蓋爲使之難, 不獨貴於能言而已. 曰: “敢問其次.” 曰: “宗族稱孝焉, 鄕黨稱弟焉.” 弟, 去聲. ○ 此本立而材不足者, 故爲其次. 曰: “敢問其次.” 曰: “言必信, 行必果, 硜硜然小人哉! 抑亦可以爲次矣.” 行, 去聲. 硜, 苦耕反. ○ 果, 必行也. 硜, 小石之堅確者. 小人, 言其識量之淺狹也. 此其本末皆無足觀, 然亦不害其爲自守也, 故聖人猶有取焉, 下此則市井之人, 不復可爲士矣. 曰: “今之從政者何如?” 子曰: “噫! 斗筲之人, 何足算也.” 筲, 所交反. 算, 亦作筭, 悉亂反. ○ 今之從政者, 蓋如魯三家之屬. 噫, 心..
19. 번지가 인에 대해 물었다 樊遲問仁. 子曰: “居處恭, 執事敬, 與人忠. 恭主容, 敬主事. 恭見於外, 敬主乎中. 雖之夷狄, 不可棄也.” 之夷狄不可棄, 勉其固守而勿失也. ○ 程子曰: “此是徹上徹下語. 聖人初無二語也, 充之則睟面盎背; 推而達之, 則篤恭而天下平矣.” 胡氏曰: “樊遲問仁者三: 此最先, 先難次之, 愛人其最後乎?” 해석 樊遲問仁. 번지가 인에 대해 여쭈니, 子曰: “居處恭, 執事敬, 與人忠. 공자께서 말씀하셨다. “거처함에 공손히 하고, 일을 집행함에 공경히 하며, 사람과 함께 함에 충성스럽게 하여 恭主容, 敬主事. 공(恭)은 용모를 주로 하고 경(敬)은 일을 주로 한다. 恭見於外, 敬主乎中. 공(恭)은 외부로 드러나고 경(敬)은 중심을 주로 한다. 雖之夷狄, 不可棄也.” 비록 이적의 나라에 ..
18. 유교에서 말하는 정직이란 葉公語孔子曰: “吾黨有直躬者, 其父攘羊, 而子證之.” 語, 去聲. ○ 直躬, 直身而行者. 有因而盜曰攘. 孔子曰: “吾黨之直者異於是. 父爲子隱, 子爲父隱, 直在其中矣.” 爲, 去聲. ○ 父子相隱, 天理人情之至也. 故不求爲直, 而直在其中. ○ 謝氏曰: “順理爲直. 父不爲子隱, 子不爲父隱, 於理順邪? 瞽瞍殺人, 舜竊負而逃, 遵海濱而處. 當是時, 愛親之心勝, 其於直不直, 何暇計哉?” 해석 葉公語孔子曰: “吾黨有直躬者, 其父攘羊, 而子證之.” 섭공이 공자에게 “우리 동네엔 몸소 정직한 사람이 있으니 아버지가 양을 훔치면 자식이 그걸 증언합니다.”라고 말했다. 語, 去聲. ○ 直躬, 直身而行者. 직궁(直躬)은 몸을 정직하게 하여 행동하는 것이다. 有因而盜曰攘. 원인이 있어 도둑질 하..
17. 욕속부달(欲速不達) 子夏爲莒父宰, 問政. 父, 音甫. ○ 莒父, 魯邑名. 子曰: “無欲速, 無見小利. 欲速, 則不達; 見小利, 則大事不成.” 欲事之速成, 則急遽無序, 而反不達. 見小者之爲利, 則所就者小, 而所失者大矣. ○ 程子曰: “子張問政, 子曰: ‘居之無倦, 行之以忠.’ 子夏問政, 子曰: ‘無欲速, 無見小利.’ 子張常過高而未仁, 子夏之病常在近小, 故各以切己之事告之.” 해석 子夏爲莒父宰, 問政. 자하가 거보의 읍재가 되어 정치에 대해 여쭈었다. 父, 音甫. ○ 莒父, 魯邑名. 거보는 노나라의 읍의 명칭이다. 子曰: “無欲速, 無見小利. 欲速, 則不達; 見小利, 則大事不成.” 공자께서 “빠르게 하려 하지 말고 작은 이익에 한 눈 팔지 말라. 빠르게 하려 하면 도달하질 못하고 작은 이익에 한 눈 팔..
16. 가까운 사람을 즐겁게 하고 멀리 있는 사람을 오게 하는 정치 葉公問政. 音義並見第七篇. 子曰: “近者說, 遠者來.” 說, 音悅. ○ 被其澤則悅, 聞其風則來. 然必近者悅, 而後遠者來也. 해석 葉公問政. 섭공이 정치를 물었다. 音義並見第七篇. 섭공의 음과 뜻은 모두 「술이」18에서 보인다. 子曰: “近者說, 遠者來.” 공자께서 “가까이 있는 사람은 기뻐하고 멀리 있는 사람은 찾아오는 것입니다.”라고 말씀하셨다. 說, 音悅. ○ 被其澤則悅, 聞其風則來. 혜택을 입으면 기뻐하고 소문을 들으면 찾아온다. 然必近者悅, 而後遠者來也. 그러나 반드시 가까운 사람이 기뻐한 후에야 먼 사람이 오게 된다. 인용목차 / 전문 / 편해 / 역주생애 / 공자 / 유랑도 / 제자들
15. 나라를 흥하게 할, 망하게 할 한 마디 말 定公問: “一言而可以興邦, 有諸?” 幾, 期也. 『詩』曰: “如幾如式.” 孔子對曰: “言不可以若是其幾也. 言一言之間, 未可以如此而必期其效. 人之言曰: ‘爲君難, 爲臣不易.’ 易, 去聲. ○ 當時有此言也. 如知爲君之難也, 不幾乎一言而興邦乎?” 因此言而知爲君之難, 則必戰戰兢兢, 臨深履薄, 而無一事之敢忽. 然則此言也, 豈不可以必期於興邦乎? 爲定公言, 故不及臣也. 曰: “一言而喪邦, 有諸?” 孔子對曰: “言不可以若是其幾也. 人之言曰: ‘予無樂乎爲君, 唯其言而莫予違也.’ 喪, 去聲, 下同. 樂, 音洛. ○ 言他無所樂, 惟樂此耳. 如其善而莫之違也, 不亦善乎? 如不善而莫之違也, 不幾乎一言而喪邦乎?” 范氏曰: “言不善而莫之違, 則忠言不至於耳. 君日驕而臣日諂, 未有不喪邦..
14. 염유가 계씨의 사적 조정 회의에 참석하다 冉子退朝. 朝, 音潮. ○ 冉有時爲季氏宰. 朝, 季氏之私朝也. 子曰: “何晏也?” 對曰: “有政.” 晏, 晩也. 政, 國政. 子曰: “其事也. 如有政, 雖不吾以, 吾其與聞之.” 與, 去聲. ○ 事, 家事. 以, 用也. 『禮』: ‘大夫雖不治事, 猶得與聞國政.’ 是時季氏專魯, 其於國政, 蓋有不與同列議於公朝, 而獨與家臣謀於私室者. 故夫子爲不知者而言, 此必季氏之家事耳. 若是國政, 我嘗爲大夫, 雖不見用, 猶當與聞. 今旣不聞, 則是非國政也. 語意與魏徵獻陵之對略相似. 其所以正名分, 抑季氏, 而敎冉有之意深矣. 해석 冉子退朝. 염유가 계씨의 조정에서 물러나 돌아왔다. 朝, 音潮. ○ 冉有時爲季氏宰. 염유 그때에 계씨의 재상이 되었다. 朝, 季氏之私朝也. 조(朝)는 계씨의 ..
13. 몸을 바로잡아라 子曰: “苟正其身矣, 於從政乎何有? 不能正其身, 如正人何?” 해석 子曰: “苟正其身矣, 於從政乎何有? 공자께서 말씀하셨다. “진실로 자신의 몸이 바르면 정치에 종사함에 무슨 어려움이 있겠는가? 不能正其身, 如正人何?” 자신의 몸이 바르지 못하면 남을 바로잡기를 어찌하겠는가?” ○ 유학은 최고 권력자인 군주(君主)의 정신(正身)과 정치에 참여하여 실제 권력을 행사하는 대부(大夫)의 정신(正身)을 함께 강조한다. ‘논어’ ‘자로(子路)’의 이 장(章)에서 공자가 정신종정(正身從政)을 말한 것이 대표적인 예다. 정신(正身)은 ‘대학’의 팔조목(八條目) 가운데 평천하(平天下), 치국(治國), 제가(齊家)의 기본요건인 수신(修身)과 같다. 단, 정약용은 대부(大夫)의 아래에서 정무를 담당하..
12. 왕자가 정치하더라도 한 세대가 지나야 인해진다 子曰: “如有王者, 必世而後仁.” 王者謂聖人受命而興也. 三十年爲一世. 仁, 謂敎化浹也. 程子曰: “周自文武至於成王, 而後禮樂興, 卽其效也.” ○ 或問: “三年ㆍ必世, 遲速不同, 何也?” 程子曰: “三年有成, 謂法度紀綱有成而化行也. 漸民以仁, 摩民以義, 使之浹於肌膚, 淪於骨髓, 而禮樂可興, 所謂仁也. 此非積久, 何以能致?” 해석 子曰: “如有王者, 必世而後仁.” 공자께서 “만일 왕자가 있더라도 반드시 한 세대가 지나야 인해지리라.”라고 말씀하셨다. 王者謂聖人受命而興也. 왕자란 성인이 명을 받아 일어남을 말한다. 三十年爲一世. 30년이 한 세대가 된다. 仁, 謂敎化浹也. 인(仁)이란 교화가 널리 퍼짐을 말한다. 程子曰: “周自文武至於成王, 정자가 말했다...
11. 선인이 100년 동안 나라를 다스린다면 子曰: “善人爲邦百年, 亦可以勝殘去殺矣. 勝, 平聲. 去, 上聲. ○ 爲邦百年, 言相繼而久也. 勝殘, 化殘暴之人, 使不爲惡也. 去殺, 謂民化於善, 可以不用刑殺也. 誠哉是言也!” 蓋古有是言, 而夫子稱之. 程子曰: “漢自高ㆍ惠至于文ㆍ景, 黎民醇厚, 幾致刑措, 庶乎其近之矣.” ○ 尹氏曰: “勝殘去殺, 不爲惡而已, 善人之功如是. 若夫聖人, 則不待百年, 其化亦不止此.” 해석 子曰: “善人爲邦百年, 亦可以勝殘去殺矣. 공자께서 말씀하셨다. “‘선인(善人)이 나라를 다스린 지 100년이면 또한 잔인한 이를 교화시키고 사형을 없앨 수 있다’고 했으니, 勝, 平聲. 去, 上聲. ○ 爲邦百年, 言相繼而久也. 위방백년(爲邦百年)은 서로 계승한 지 오래라는 말이다. 勝殘, 化殘暴之..
10. 내가 등용된다면 3년이면 좋은 나라를 만들 수 있다 子曰: “苟有用我者. 朞月而已可也, 三年有成.” 朞月, 謂周一歲之月也. 可者, 僅辭, 言綱紀布也. 有成, 治功成也. ○ 尹氏曰: “孔子歎當時莫能用己也, 故云然.” 愚按: 『史記』, 此蓋爲衛靈公不能用而發. 해석 子曰: “苟有用我者. 朞月而已可也, 三年有成.” 공자께서 “진실로 나를 등용하는 사람이 있다면 1년만이라도 괜찮고, 3년이면 이루어진다.”라고 말씀하셨다. 朞月, 謂周一歲之月也. 기월(朞月)은 주나라 한 해의 달력이다. 可者, 僅辭, 言綱紀布也. 가(可)는 겨우라는 말이니 기강이 베풀어짐을 말한다. 有成, 治功成也. 유성(有成)은 다스려짐의 공이 이루어진다는 것이다. ○ 尹氏曰: “孔子歎當時莫能用己也, 윤순(尹淳)이 말했다. “공자는 당시에..
9. 백성을 위한 공자의 세 가지 정치 子適衛, 冉有僕. 僕, 御車也. 子曰: “庶矣哉!” 庶, 衆也. 冉有曰: “旣庶矣. 又何加焉?” 曰: “富之.” 庶而不富, 則民生不遂, 故制田里, 薄賦斂以富之. 曰: “旣富矣, 又何加焉?” 曰: “敎之.” 富而不敎, 則近於禽獸. 故必立學校, 明禮義以敎之. ○ 胡氏曰: “天生斯民, 立之司牧, 而寄以三事. 然自三代之後, 能擧此職者, 百無一二. 漢之文明, 唐之太宗, 亦云庶且富矣. 西京之敎無聞焉. 明帝尊師重傅, 臨雍拜老, 宗戚子弟莫不受學; 唐太宗大召名儒, 增廣生員, 敎亦至矣, 然而未知所以敎也. 三代之敎, 天子公卿躬行於上, 言行政事皆可師法, 彼二君者其能然乎?” 해석 子適衛, 冉有僕. 공자께서 위나라에 가실 때 염유가 마부역할을 맡았다. 僕, 御車也. 복(僕)은 수레를 모는 ..
8. 위나라 공자인 형(荊)은 재산에 휘둘리지 않았다 子謂衛公子荊, “善居室. 始有, 曰: ‘苟合矣.’ 少有, 曰: 苟完矣. 富有, 曰: 苟美矣.” 公子荊, 衛大夫. 苟, 聊且粗略之意. 合, 聚也. 完, 備也. 言其循序而有節, 不以欲速盡美累其心. ○ 楊氏曰: “務爲全美, 則累物而驕吝之心生. 公子荊皆曰苟而已, 則不以外物爲心, 其欲易足故也.” 해석 子謂衛公子荊, “善居室. 始有, 曰: ‘苟合矣.’ 少有, 曰: 苟完矣. 富有, 曰: 苟美矣.” 공자께서 위나라 형을 평가하시며 “집에 살기를 잘 했다. 처음에 소유했을 땐 ‘겨우 합당하다’고 했고, 조금 갖춰져선 ‘겨우 완비되었다’고 했으며, 부유해져선 ‘겨우 아름답다’라고 했다.”라고 말씀하셨다. 公子荊, 衛大夫. 공자 형은 위나라 대부다. 苟, 聊且粗略之意. ..
7. 노나라와 위나라 정치가 혼란해지다 子曰: “魯ㆍ衛之政, 兄弟也.” 魯, 周公之後. 衛, 康叔之後. 本兄弟之國, 而是時衰亂, 政亦相似, 故孔子歎之. 해석 子曰: “魯ㆍ衛之政, 兄弟也.” 공자께서 “노나라와 위나라의 정치는 형제다.”라고 말씀하셨다. 魯, 周公之後. 衛, 康叔之後. 노나라는 주공의 후예이고, 위나라는 강숙의 후예다. 本兄弟之國, 而是時衰亂, 본래는 형제의 나라지만 이 당시엔 쇠퇴하고 어지러워졌고 政亦相似, 정치는 또한 서로 비슷해졌기 때문에 故孔子歎之. 공자께서는 그것을 탄식한 것이다. 인용목차 / 전문 / 편해 / 역주생애 / 공자 / 유랑도 / 제자들
6. 몸이 올바르면 명령하지 않아도 행한다 子曰: “其身正, 不令而行; 其不正, 雖令不從.” 해석 子曰: “其身正, 不令而行; 공자께서 말씀하셨다. “몸이 바르면 명령하지 않아도 행동하며, 其不正, 雖令不從.” 몸이 바르지 않으면 비록 명령하더라도 따르지 않는다.” ○ ‘논어’ ‘자로(子路)’의 이 장(章)에서 공자는 법령이 실행되려면 법령의 제정자이자 집행자인 군주(君主)가 도덕성을 지녀야 한다고 말했다. ‘대학’에 나타나 있듯이 유학은 위정자(爲政者)가 제가(齊家)와 치국(治國)과 평천하(平天下)를 이루려면 무엇보다 수신(修身)을 우선해야 한다고 가르쳤다. 이 장은 그 이념과 관계가 깊다. 기신(其身)은 위정자 자신을 말한다. 령(令)은 교육(敎育)하고 명령(命令)함이다. 이(而)는 역접의 연결사다...
5. 시만 많이 외우면 뭐해 일도, 인간관계도 젬병인대 子曰: “誦詩三百, 授之以政, 不達; 使於四方, 不能專對; 使, 去聲. ○ 專, 獨也. 雖多, 亦奚以爲?” 詩本人情, 該物理, 可以驗風俗之盛衰, 見政治之得失. 其言溫厚和平, 長於風諭. 故誦之者, 必達於政而能言也. ○ 程子曰: “窮經將以致用也. 世之誦詩者, 果能從政而專對乎? 然則其所學者, 章句之末耳, 此學者之大患也.” 해석 子曰: “誦詩三百, 授之以政, 不達; 공자께서 말씀하셨다. “시 300편을 외웠지만 정치를 맡겨주니 제대로 일처리하지 못하며 使於四方, 不能專對; 사방으로 사신으로 보내니 오로지 대처하지 못하면 使, 去聲. ○ 專, 獨也. 전(專)은 혼자라는 것이다. 雖多, 亦奚以爲?” 비록 많은 시를 외우더라도 또한 어디에 쓰리오?” 詩本人情, ..
4. 농사짓는 법을 물은 번지 樊遲請學稼, 子曰: “吾不如老農.” 請學爲圃. 曰: “吾不如老圃.” 種五穀曰稼, 種蔬菜曰圃. 樊遲出. 子曰: “小人哉, 樊須也! 小人, 謂細民, 孟子所謂小人之事者也. 上好禮, 則民莫敢不敬; 上好義, 則民莫敢不服; 上好信, 則民莫敢不用情. 好, 去聲. ○ 禮ㆍ義ㆍ信, 大人之事也. 好義, 則事合宜. 情, 誠實也. 敬服用情, 蓋各以其類而應也. 夫如是, 則四方之民襁負其子而至矣, 焉用稼?” 夫, 音扶. 襁, 居丈反. 焉, 於虔反. ○ 襁, 織縷爲之, 以約小兒於背者. ○ 楊氏曰: “樊須遊聖人之門, 而問稼圃, 志則陋矣. 辭而闢之可也, 待其出而後言其非, 何也? 蓋於其問也, 自謂農圃之不如, 則拒之者至矣. 須之學疑不及此, 而不能問. 不能以三隅反矣. 故不復. 及其旣出, 則懼其終不喩也, 求老農老..
3. 정명론(正名論) 子路曰: “衛君待子而爲政, 子將奚先?” 衛君, 謂出公輒也. 是時魯哀公之十年, 孔子自楚反乎衛. 子曰: “必也正名乎!” 是時出公不父其父而禰其祖, 名實紊矣, 故孔子以正名爲先. 謝氏曰: “正名雖爲衛君而言, 然爲政之道, 皆當以此爲先.” 子路曰: “有是哉, 子之迂也! 奚其正?” 迂, 謂遠於事情, 言非今日之急務也. 子曰: “野哉由也! 君子於其所不知, 蓋闕如也. 野, 謂鄙俗. 責其不能闕疑, 而率爾妄對也. 名不正, 則言不順; 言不順, 則事不成; 楊氏曰: “名不當其實, 則言不順. 言不順, 則無以考實而事不成.” 事不成, 則禮樂不興; 禮樂不興, 則刑罰不中; 刑罰不中, 則民無所措手足. 中, 去聲. ○ 范氏曰: “事得其序之謂禮, 物得其和之謂樂. 事不成則無序而不和, 故禮樂不興. 禮樂不興, 則施之政事皆失其道, ..
2. 중궁이 공자에게 정치에 대해 묻다 仲弓爲季氏宰, 問政. 子曰: “先有司, 赦小過, 擧賢才.” 有司, 衆職也. 宰兼衆職, 然事必先之於彼, 而後考其成功, 則己不勞而事畢擧矣. 過, 失誤也. 大者於事或有所害, 不得不懲; 小者赦之, 則刑不濫而人心悅矣. 賢, 有德者. 才, 有能者. 擧而用之, 則有司皆得其人而政益修矣. 曰: “焉知賢才而擧之?” 焉, 於虔反. 曰: “擧爾所知. 爾所不知, 人其舍諸?” 舍, 上聲. ○ 仲弓慮無以盡知一時之賢才, 故孔子告之以此. 程子曰: “人各親其親, 然後不獨親其親. 仲弓曰 ‘焉知賢才而擧之?’, 子曰 ‘擧爾所知, 爾所不知, 人其舍諸’ 便見仲弓與聖人用心之大小. 推此義, 則一心可以興邦, 一心可以喪邦, 只在公私之間爾.” ○ 范氏曰: “不先有司, 則君行臣職矣; 不赦小過, 則下無全人矣; 不擧賢才..
1. 자로가 공자에게 정치에 대해 묻다 凡三十章. 子路問政. 子曰: “先之, 勞之.” 勞, 如字. ○ 蘇氏曰: “凡民之行, 以身先之, 則不令而行. 凡民之事, 以身勞之, 則雖勤不怨.” 請益. 曰: “無倦.” 無, 古本作毋. ○ 吳氏曰: “勇者喜於有爲而不能持久, 故以此告之.” ○ 程子曰: “子路問政, 孔子旣告之矣. 及請益, 則曰 ‘無倦’而已. 未嘗復有所告, 姑使之深思也.” 해석 凡三十章. 모두 30장이다. 子路問政. 子曰: “先之, 勞之.” 자로가 정치에 대해 여쭈니, 공자께서 “솔선수범하고 힘써서 하라.”라고 말씀하셨다. 勞, 如字. ○ 蘇氏曰: “凡民之行, 以身先之, 소철이 말했다. “백성이 행해야 할 것을 몸소 앞서 하면 則不令而行. 명령하지 않아도 행하게 된다. 凡民之事, 以身勞之, 백성의 일을 몸으..
안연(顔淵) 제십이(第十二) 凡二十四章. 1. 사적 욕망을 극복하여 예를 회복하라 顔淵問仁. 仁者, 本心之全德. 子曰: “克己復禮爲仁. 克, 勝也. 己, 謂身之私欲也. 復, 反也. 禮者, 天理之節文也. 爲仁者, 所以全其心之德也. 蓋心之全德, 莫非天理, 而亦不能不壞於人欲. 故爲仁者必有以勝私欲而復於禮, 則事皆天理, 而本心之德復全於我矣. 一日克己復禮, 天下歸仁焉. 爲仁由己, 而由人乎哉?” 歸, 猶與也. 又言一日克己復禮, 則天下之人皆與其仁, 極言其效之甚速而至大也. 又言爲仁由己而非他人所能預, 又見其機之在我而無難也. 日日克之, 不以爲難, 則私欲淨盡, 天理流行, 而仁不可勝用矣. 程子曰: “非禮處便是私意. 旣是私意, 如何得仁? 須是克盡己私, 皆歸於禮, 方始是仁.” 又曰: “克己復禮, 則事事皆仁, 故曰天下歸仁.” 謝氏曰..
24. 학문으로 함께 하는 친구 曾子曰: “君子以文會友, 以友輔仁.” 講學以會友, 則道益明; 取善以輔仁, 則德日進. 해석 曾子曰: “君子以文會友, 以友輔仁.” 증자가 “군자는 학문으로 벗을 모으고 인(仁)을 돕는다.”라고 말했다. 講學以會友, 則道益明; 학문을 강의하여 벗을 모으면 도는 더욱 밝아지고 取善以輔仁, 則德日進. 선을 취하여 인을 도우면 덕은 날로 진보한다. ○ 논어 ‘안연(顔淵)’편의 마지막에 놓인 이 장(章)은, 증자(曾子)의 말을 통해서 평소 공문(孔門)에서 교우(交友)의 도리에 대해 가르친 내용을 명료하게 전해준다. 증자의 말은, 벗은 나의 타자가 아니라 나와 대등한 인격체로서 나와 교통하는 존재이며, 벗과 사귀는 일은 내 인격을 완성해 나가기 위한 필수 요건이라고 강조한다. 군자(君子..
23. 친구와 오래 사귀는 방법 子貢問友. 子曰: “忠告而善道之, 不可則止, 無自辱焉.” 告, 工毒反. 道, 去聲. ○ 友所以輔仁, 故盡其心以告之, 善其說以道之. 然以義合者也, 故不可則止. 若以數而見疏, 則自辱矣. 해석 子貢問友. 子曰: “忠告而善道之, 不可則止, 無自辱焉.” 자공이 벗을 사귐에 대해 여쭈니 공자께서 “충성으로 말해주고 잘 이끌어주어야 하지만 불가능하다면 그만둬서 스스로 욕되게 하진 마라.”라고 말씀하셨다. 告, 工毒反. 道, 去聲. ○ 友所以輔仁, 故盡其心以告之, 벗은 인을 돕는 사람이기 때문에 마음을 다하여 말하고, 善其說以道之. 그 말을 잘하여 인도해줘야 한다. 然以義合者也, 故不可則止. 그러나 의로써 합한 사람이기 때문에 불가하다면 그만둬야 한다. 若以數而見疏, 則自辱矣. 만약 자..
22. 공자가 번지에게 인함과 지혜에 대해 말해주다 樊遲問仁. 子曰: “愛人.” 問知. 子曰: “知人.” 上知, 去聲, 下如字. ○ 愛人, 仁之施. 知人, 知之務. 樊遲未達. 曾氏曰: “遲之意, 蓋以愛欲其周, 而知有所擇, 故疑二者之相悖爾.” 子曰: “擧直錯諸枉, 能使枉者直.” 擧直錯枉者, 知也. 使枉者直, 則仁矣. 如此, 則二者不惟不相悖而反相爲用矣. 樊遲退, 見子夏. 曰: “鄕也吾見於夫子而問知, 子曰, 擧直錯諸枉, 能使枉者直, 何謂也?” 鄕, 去聲. 見, 賢遍反. ○ 遲以夫子之言, 專爲知者之事. 又未達所以能使枉者直之理. 子夏曰: “富哉言乎! 歎其所包者廣, 不止言知. 舜有天下, 選於衆, 擧皐陶, 不仁者遠矣. 選, 息戀反. 陶, 音遙. 遠, 如字. 湯有天下, 選於衆, 擧伊尹, 不仁者遠矣.” 伊尹, 湯之相也...
21. 덕을 숭상하는 방법, 사특함 다스리는 방법, 미혹됨 분별하는 방법 樊遲從遊於舞雩之下, 曰: “敢問崇德, 脩慝, 辨惑.” 慝, 吐得反. ○ 胡氏曰: “慝之字從心從匿, 蓋惡之匿於心者. 脩者, 治而去之.” 子曰: “善哉問! 善其切於爲己. 先事後得, 非崇德與? 攻其惡, 無攻人之惡, 非脩慝與? 一朝之忿, 忘其身, 以及其親, 非惑與?” 與, 平聲. ○ 先事後得, 猶言先難後獲也. 爲所當爲而不計其功, 則德日積而不自知矣. 專於治己而不責人, 則己之惡無所匿矣. 知一朝之忿爲甚微, 而禍及其親爲甚大, 則有以辨惑而懲其忿矣. 樊遲麤鄙近利, 故告之以此, 三者皆所以救其失也. ○ 范氏曰: “先事後得, 上義而下利也. 人惟有利欲之心, 故德不崇. 惟不自省己過而知人之過, 故慝不脩. 感物而易動者莫如忿, 忘其身以及其親, 惑之甚者也. 惑之甚者..
20. 소문과 달함의 차이를 자장에게 알려주다 子張問: “士何如斯可謂之達矣?” 達者, 德孚於人而行無不得之謂. 子曰: “何哉, 爾所謂達者?” 子張務外, 夫子蓋已知其發問之意. 故反詰之, 將以發其病而藥之也. 子張對曰: “在邦必聞, 在家必聞.” 言名譽著聞也. 子曰: “是聞也, 非達也. 聞與達相似而不同, 乃誠僞之所以分, 學者不可不審也. 故夫子旣明辨之, 下文又詳言之. 夫達也者, 質直而好義, 察言而觀色, 慮以下人. 在邦必達, 在家必達. 夫, 音扶, 下同. 好, 下, 皆去聲. ○ 內主忠信. 而所行合宜, 審於接物而卑以自牧, 皆自修於內, 不求人知之事. 然德修於己而人信之, 則所行自無窒礙矣. 夫聞也者, 色取仁而行違, 居之不疑. 在邦必聞, 在家必聞.” 行, 去聲. ○ 善其顔色以取於仁, 而行實背之, 又自以爲是而無所忌憚. 此不務實..
19. 풀 위에 바람이 불듯 정치하라 季康子問政於孔子曰: “如殺無道, 以就有道, 何如?” 孔子對曰: “子爲政, 焉用殺? 子欲善, 而民善矣. 焉, 於虔反. ○ 爲政者, 民所視效, 何以殺爲? 欲善則民善矣. 君子之德風, 小人之德草. 草上之風, 必偃.” 上, 一作尙, 加也. 偃, 仆也. ○ 尹氏曰: “殺之爲言, 豈爲人上之語哉? 以身敎者從, 以言敎者訟, 而況於殺乎?” 해석 季康子問政於孔子曰: “如殺無道, 以就有道, 何如?” 계강자가 정치를 공자에게 물으며 “만약에 무도(無道)한 이를 죽여 도가 있는 곳으로 나가게 하면 어떻겠습니까?”라고 말하니, 孔子對曰: “子爲政, 焉用殺? 子欲善, 而民善矣. 공자께서 말씀하셨다. “그대는 정치를 함에 어찌하여 죽이는 방법을 쓰려 하십니까? 그대가 선(善)을 하려 하면 백성들이..
18. 무언가를 고치고 싶거든 나부터 하지 않으면 된다 季康子患盜, 問於孔子. 孔子對曰: “苟子之不欲, 雖賞之不竊.” 言子不貪欲, 則雖賞民使之爲盜, 民亦知恥而不竊. ○ 胡氏曰: “季氏竊柄, 康子奪嫡, 民之爲盜, 固其所也. 盍亦反其本耶? 孔子以不欲啓之, 其旨深矣.” 奪嫡事見『春秋傳』. 해석 季康子患盜, 問於孔子. 孔子對曰: “苟子之不欲, 雖賞之不竊.” 계강자가 도둑을 근심하여 공자에게 물었다. 공자께서 “진실로 당신께서 하고자 하지 않으신다면, 비록 상을 주더라도 훔치려 하지 않을 것입니다.”라고 말씀하셨다. 言子不貪欲, 자네가 탐욕을 부리지 않으면 則雖賞民使之爲盜, 비록 백성에게 상을 주며 그를 시켜 도둑질하게 하더라도 民亦知恥而不竊. 백성들이 또한 부끄러움을 알아 훔치려하지 않을 것이다. ○ 胡氏曰: ..
17. 정치란 바로잡는 것이다 季康子問政於孔子. 孔子對曰: “政者, 正也. 子帥以正, 孰敢不正?” 范氏曰: “未有己不正而能正人者.” ○ 胡氏曰: “魯自中葉, 政由大夫, 家臣效尤, 據邑背叛, 不正甚矣. 故孔子以是告之, 欲康子以正自克, 而改三家之故. 惜乎康子之溺於利欲而不能也.” 해석 季康子問政於孔子. 孔子對曰: “政者, 正也. 子帥以正, 孰敢不正?” 계강자가 공자에게 정치를 물었다. 공자께서 “정치라는 것은 바로잡는다는 것입니다. 당신께서 바르게 하여 이끄신다면, 누가 감히 바르게 되지 않겠습니까?”라고 말씀하셨다. 范氏曰: “未有己不正而能正人者.” 범조유(范祖禹)가 말했다. “자기가 바르지 않으면서 남을 바르게 할 수 있는 사람은 없다.” ○ 胡氏曰: “魯自中葉, 호인(胡寅)이 말했다. “노나라는 중엽부터..
16. 군자와 소인이 남을 대하는 태도의 차이점 子曰: “君子成人之美, 不成人之惡. 小人反是.” 成者, 誘掖獎勸以成其事也. 君子小人, 所存旣有厚薄之殊, 而其所好又有善惡之異. 故其用心不同如此. 해석 子曰: “君子成人之美, 不成人之惡. 小人反是.” 공자께서 “군자는 사람의 좋은 점을 완성해 주려하고 사람의 나쁜 점을 완성해주려 하지 않는다. 소인은 이와 반대로 한다.”라고 말씀하셨다. 成者, 誘掖獎勸以成其事也. 성(成)이란 유인하고 끌어내며 권장하여 그 일을 이루도록 하는 것이다. 君子小人, 所存旣有厚薄之殊, 군자와 소인은 기존에 보존한 것이 두텁고 엷고의 다름이 있다. 而其所好又有善惡之異. 그리고 좋아하는 것이 또한 좋고 나쁨의 차이가 있기 때문에 故其用心不同如此. 마음을 씀이 이와 같이 같지가 않다. ○..
15. 문(文)으로 확장하고 예(禮)로 집약하라 子曰: “博學於文, 約之以禮, 亦可以弗畔矣夫!” 重出. 해석 子曰: “博學於文, 約之以禮, 亦可以弗畔矣夫!” 공자께서 “군자가 널리 배웠지만 예로 요약한다면 또한 도를 어기지 않으리라.”라고 말씀하셨다. 重出. 「옹야」25에서 나오고 또 나왔다. 博之 Broadening Process 文(인문학 일반) 學(폭넓은 배움) 約之 Focusing Process 禮(핵심적 질서) 思(찰학적 집약) 인용목차 / 전문 / 편해 / 역주생애 / 공자 / 유랑도 / 제자들
14. 게으르지 말고 충심으로 하라 子張問政. 子曰: “居之無倦, 行之以忠.” 居, 謂存諸心. 無倦, 則始終如一. 行, 謂發於事. 以忠, 則表裏如一. ○ 程子曰: “子張少仁. 無誠心愛民, 則必倦而不盡心, 故告之以此.” 해석 子張問政. 子曰: “居之無倦, 行之以忠.” 자장이 정치에 대해 여쭈니 공자께서 “머물러 있을 때는 게으르지 말고, 행동할 때는 충심으로 하라.”라고 말씀하셨다. 居, 謂存諸心. 無倦, 則始終如一. 거(居)는 마음에 보존한 것이니 게으르지 않으면 처음과 끝이 같다. 行, 謂發於事. 以忠, 則表裏如一. 행(行)은 일에 드러나는 것이니 충심으로 하면 겉과 속이 같다. ○ 程子曰: “子張少仁. 無誠心愛民, 정이천이 말했다. “자장은 인이 부족하여 성심으로 백성을 사랑하지 않았으니, 則必倦而不..
13. 아예 재판조차도 없는 세상에 대한 꿈 子曰: “聽訟, 吾猶人也, 必也使無訟乎!(대학4장)” 范氏曰: “聽訟者, 治其末, 塞其流也. 正其本, 淸其源, 則無訟矣.” ○ 楊氏曰: “子路片言可以折獄, 而不知以禮遜爲國, 則未能使民無訟者也. 故又記孔子之言, 以見聖人不以聽訟爲難, 而以使民無訟爲貴.” 해석 子曰: “聽訟, 吾猶人也, 必也使無訟乎!(대학4장)” 공자께서 “재판을 하는 것에서 내가 남과 같지만, 반드시 재판 자체가 아예 없도록 하겠다.”라고 말씀하셨다. 范氏曰: “聽訟者, 범조우(范祖禹)가 말했다. “청송(聽訟)이란 治其末, 塞其流也. 말단을 다스리는 것이고, 흐름을 막는 것이다. 正其本, 淸其源, 則無訟矣.” 근본을 바로잡고 근원을 맑게 하면 송사가 없을 것이다.” ○ 楊氏曰: “子路片言可以折獄,..
12. 자로의 결단력과 실천력 子曰: “片言可以折獄者, 其由也與?” 折, 之舌反. 與, 平聲. ○ 片言, 半言. 折, 斷也. 子路忠信明決, 故言出而人信服之, 不待其辭之畢也. 子路無宿諾. 宿, 留也, 猶宿怨之宿. 急於踐言, 不留其諾也. 記者因夫子之言而記此, 以見子路之所以取信於人者, 由其養之有素也. ○ 尹氏曰: “小邾射, 以句繹奔魯, 曰: ‘使季路要我, 吾無盟矣.’ 千乘之國, 不信其盟, 而信子路之一言, 其見信於人可知矣. 一言而折獄者, 信在言前, 人自信之故也. 不留諾, 所以全其信也.” 해석 子曰: “片言可以折獄者, 其由也與?” 공자께서 “반 마디의 말로 송사를 결단할 수 있는 사람은 자로일 것이다.”라고 말씀하셨다. 折, 之舌反. 與, 平聲. ○ 片言, 半言. 折, 斷也. 편언(片言)은 반 마디의 말이다. 절..
11. 주어진 신분답게 齊景公問政於孔子. 齊景公, 名杵臼. 魯昭公末年, 孔子適齊. 孔子對曰: “君君, 臣臣, 父父, 子子.” 此人道之大經, 政事之根本也. 是時景公失政, 而大夫陳氏厚施於國. 景公又多內嬖, 而不立太子. 其君臣父子之間, 皆失其道, 故夫子告之以此. 公曰: “善哉! 信如君不君, 臣不臣, 父不父, 子不子, 雖有粟, 吾得而食諸?” 景公善孔子之言而不能用, 其後果以繼嗣不定, 啓陳氏弑君簒國之禍. ○ 楊氏曰: “君之所以君, 臣之所以臣, 父之所以父, 子之所以子, 是必有道矣. 景公知善夫子之言, 而不知反求其所以然, 蓋悅而不繹者. 齊之所以卒於亂也.” 해석 齊景公問政於孔子. 제경공이 공자께 정치에 대하여 물었다. 齊景公, 名杵臼. 제경공의 이름은 저구다. 魯昭公末年, 孔子適齊. 노나라 소공 말년에 공자는 제나라에 갔..
10. 덕을 숭상하는 법과 미혹됨을 분별하는 법을 말하다 子張問崇德, 辨惑. 子曰: “主忠信, 徙義, 崇德也. 主忠信, 則本立, 徙義, 則日新. 愛之欲其生, 惡之欲其死. 旣欲其生, 又欲其死, 是惑也. 惡, 去聲. ○ 愛惡, 人之常情也. 然人之生死有命, 非可得而欲也. 以愛惡而欲其生死, 則惑矣. 旣欲其生, 又欲其死, 則惑之甚也. 誠不以富, 亦祗以異.” 此『詩』小雅「我行其野」之辭也. 舊說: “夫子引之, 以明欲其生死者不能使之生死. 如此詩所言, 不足以致富而適足以取異也. 程子曰: “此錯簡, 當在第十六‘篇齊景公有馬千駟’之上. 因此下文亦有齊景公字而誤也.” ○ 楊氏曰: “堂堂乎張也, 難與並爲仁矣. 則非誠善補過不蔽於私者, 故告之如此.” 해석 子張問崇德, 辨惑. 子曰: “主忠信, 徙義, 崇德也. 자장이 덕을 숭상하고 미혹됨..
9. 증세하기보다 감세해야 한다 哀公問於有若曰: “年饑, 用不足, 如之何?” 稱有若者, 君臣之辭. 用, 謂國用. 公意蓋欲加賦以足用也. 有若對曰: “盍徹乎?” 徹, 通也, 均也. 周制: 一夫受田百畝, 而與同溝共井之人通力合作, 計畝均收. 大率民得其九, 公取其一, 故謂之徹. 魯自宣公稅畝, 又逐畝什取其一, 則爲什而取二矣. 故有若請但專行徹法, 欲公節用以厚民也. 曰: “二, 吾猶不足, 如之何其徹也?” 二, 卽所謂什二也. 公以有若不喩其旨, 故言此以示加賦之意. 對曰: “百姓足, 君孰與不足? 百姓不足, 君孰與足?” 民富, 則君不至獨貧; 民貧, 則君不能獨富. 有若深言君民一體之意, 以止公之厚斂, 爲人上者所宜深念也. ○ 楊氏曰: “仁政必自經界始. 經界正, 而後井地均, 穀祿平, 而軍國之需皆量是以爲出焉. 故一徹而百度擧矣, 上下寧..
8. 문(文)과 질(質)은 같은 것으로 조화시키려 해야 한다 棘子成曰: “君子質而已矣, 何以文爲?” 棘子成, 衛大夫. 疾時人文勝, 故爲此言. 子貢曰: “惜乎! 夫子之說, 君子也. 駟不及舌. 言子成之言, 乃君子之意. 然言出於舌, 則駟馬不能追之, 又惜其失言也. 文猶質也, 質猶文也. 虎豹之鞟猶犬羊之鞟.” 鞟, 其郭反. ○ 鞟, 皮去毛者也. 言文質等耳, 不可相無. 若必盡去其文而獨存其質, 則君子小人無以辨矣. 夫棘子成矯當時之弊, 固失之過; 而子貢矯子成之弊, 又無本末輕重之差, 胥失之矣. 해석 棘子成曰: “君子質而已矣, 何以文爲?” 극자성이 “군자는 질박(質朴)할 뿐이니, 어찌 문채남[文]을 쓰리오?”라고 말했다. 棘子成, 衛大夫. 극자성은 위나라 대부이니, 疾時人文勝, 故爲此言. 당시 사람들의 문(文)이 질(質)을 ..
7. 정치의 삼요소: 먹을거리, 군사력, 믿음 子貢問政. 子曰: “足食. 足兵. 民信之矣.” 言倉廩實而武備修, 然後敎化行, 而民信於我, 不離叛也. 子貢曰: “必不得已而去, 於斯三者何先?” 曰: “去兵.” 去, 上聲, 下同. ○ 言食足而信孚, 則無兵而守固矣. 子貢曰: “必不得已而去, 於斯二者何先?” 曰: “去食. 自古皆有死, 民無信不立.” 民無食必死, 然死者人之所必不免. 無信則雖生而無以自立, 不若死之爲安. 故寧死而不失信於民, 使民亦寧死而不失信於我也. ○ 程子曰: “孔門弟子善問, 直窮到底, 如此章者, 非子貢不能問, 非聖人不能答也.” 愚謂以人情而言, 則兵食足而後吾之信可以孚於民. 以民德而言, 則信本人之所固有, 非兵食所得而先也. 是以爲政者, 當身率其民而以死守之, 不以危急而可棄也. 해석 子貢問政. 子曰: “足食. ..
6. 참소와 하소연을 통해 보는 현명함이란 子張問明. 子曰: “浸潤之譖, 膚受之愬, 不行焉. 可謂明也已矣. 浸潤之譖膚受之愬不行焉, 可謂遠也已矣.” 譖, 莊蔭反. 愬, 蘇路反. ○ 浸潤, 如水之浸灌滋潤, 漸漬而不驟也. 譖, 毁人之行也. 膚受, 謂肌膚所受, 利害切身. 如『易』所謂“剝床以膚, 切近災”者也. 愬, 愬己之冤也. 毁人者漸漬而不驟, 則聽者不覺其入, 而信之深矣. 愬冤者急迫而切身, 則聽者不及致詳, 而發之暴矣. 二者難察而能察之, 則可見其心之明, 而不蔽於近矣. 此亦必因子張之失而告之, 故其辭繁而不殺, 以致丁寧之意云. ○ 楊氏曰: “驟而語之, 與利害不切於身者, 不行焉, 有不待明者能之也. 故浸潤之譖, 膚受之愬不行, 然後謂之明, 而又謂之遠. 遠則明之至也. 『書』曰: ‘視遠惟明.’” 해석 子張問明. 자장이 밝음에 대..
5. 공경하면 모든 사람들이 다 형제 司馬牛憂曰: “人皆有兄弟, 我獨亡.” 牛有兄弟而云然者, 憂其爲亂而將死也. 子夏曰: “商聞之矣: 蓋聞之夫子. 死生有命, 富貴在天. 命稟於有生之初, 非今所能移; 天莫之爲而爲, 非我所能必, 但當順受而已. 君子敬而無失, 與人恭而有禮. 四海之內, 皆兄弟也. 君子何患乎無兄弟也?” 旣安於命, 又當修其在己者. 故又言‘苟能持己以敬而不間斷, 接人以恭而有節文, 則天下之人皆愛敬之, 如兄弟矣.’ 蓋子夏欲以寬牛之憂, 故爲是不得已之辭, 讀者不以辭害意可也. ○ 胡氏曰: “子夏四海皆兄弟之言, 特以廣司馬牛之意, 意圓而語滯者也, 惟聖人則無此病矣. 且子夏知此而以哭子喪明, 則以蔽於愛而昧於理, 是以不能踐其言爾.” 해석 司馬牛憂曰: “人皆有兄弟, 我獨亡.” 사마우가 근심하며 “사람들이 모두 형제가 있는데 나..
4. 군자란 근심하지 않고 두려워하지 않는다 司馬牛問君子. 子曰: “君子不憂不懼.” 向魋作亂, 牛常憂懼. 故夫子告之以此. 曰: “不憂不懼, 斯謂之君子已乎?” 子曰: “內省不疚, 夫何憂何懼?” 夫, 音扶. ○ 牛之再問, 猶前章之意, 故復告之以此. 疚, 病也. 言由其平日所爲無愧於心, 故能內省不疚, 而自無憂懼, 未可遽以爲易而忽之也. ○ 晁氏曰: “不憂不懼, 由乎德全而無疵. 故無入而不自得, 非實有憂懼而强排遣之也.” 해석 司馬牛問君子. 子曰: “君子不憂不懼.” 사마우가 군자에 대해 물었다. 공자께서 “군자란 근심하지 않으며 두려워하지 않습니다.”라고 말씀하셨다. 向魋作亂, 牛常憂懼. 사마향퇴가 난을 일으켰기에, 그는 항상 두려워하고 근심하였던 것이다. 故夫子告之以此. 그렇기 때문에 부자께서 이러한 이야기로 알려준..
3. 말을 참는 게 인(仁)이라고 사마우에게 알려주다 司馬牛問仁. 司馬牛, 孔子弟子, 名冢, 向魋之弟. 子曰: “仁者其言也訒.” 訒, 音刃. ○ 訒, 忍也, 難也. 仁者心存而不放, 故其言若有所忍而不易發, 蓋其德之一端也. 夫子以牛多言而躁, 故告之以此. 使其於此而謹之, 則所以爲仁之方, 不外是矣. 曰: “其言也訒, 斯謂之仁已乎?” 子曰: “爲之難, 言之得無訒乎?” 牛意仁道至大, 不但如夫子之所言, 故夫子又告之以此. 蓋心常存, 故事不苟, 事不苟, 故其言自有不得而易者, 非强閉之而不出也. 楊氏曰: “觀此及下章再問之語, 牛之易其言可知.” ○ 程子曰: “雖爲司馬牛多言故及此, 然聖人之言, 亦止此爲是.” 愚謂牛之爲人如此, 若不告之以其病之所切, 而泛以爲仁之大匵語之, 則以彼之躁, 必不能深思以去其病, 而終無自以入德矣. 故其告之如..
2. 중궁에게 경(敬)과 서(恕)를 가르치다 仲弓問仁. 子曰: “出門如見大賓, 使民如承大祭. 己所不欲, 勿施於人. 在邦無怨, 在家無怨.” 仲弓曰: “雍雖不敏, 請事斯語矣.” 敬以持己, 恕以及物, 則私意無所容而心德全矣. 內外無怨, 亦以其效言之, 使以自考也. ○ 程子曰: “孔子言仁, 只說出門如見大賓, 使民如承大祭. 看其氣象, 便須心廣體胖, 動容周旋中禮. 惟謹獨, 便是守之之法.” 或問: “出門使民之時, 如此可也; 未出門使民之時, 如之何?” 曰: “此儼若思時也, 有諸中而後見於外. 觀其出門使民之時, 其敬如此, 則前乎此者敬可知矣. 非因出門使民, 然後有此敬也.” 愚按: 克己復禮, 乾道也; 主敬行恕, 坤道也. 顔ㆍ冉之學, 其高下淺深, 於此可見. 然學者誠能從事於敬恕之間而有得焉, 亦將無己之可克矣. 해석 仲弓問仁. 중궁이 ..
1. 사적 욕망을 극복하여 예를 회복하라 凡二十四章. 顔淵問仁. 仁者, 本心之全德. 子曰: “克己復禮爲仁. 克, 勝也. 己, 謂身之私欲也. 復, 反也. 禮者, 天理之節文也. 爲仁者, 所以全其心之德也. 蓋心之全德, 莫非天理, 而亦不能不壞於人欲. 故爲仁者必有以勝私欲而復於禮, 則事皆天理, 而本心之德復全於我矣. 一日克己復禮, 天下歸仁焉. 爲仁由己, 而由人乎哉?” 歸, 猶與也. 又言一日克己復禮, 則天下之人皆與其仁, 極言其效之甚速而至大也. 又言爲仁由己而非他人所能預, 又見其機之在我而無難也. 日日克之, 不以爲難, 則私欲淨盡, 天理流行, 而仁不可勝用矣. 程子曰: “非禮處便是私意. 旣是私意, 如何得仁? 須是克盡己私, 皆歸於禮, 方始是仁.” 又曰: “克己復禮, 則事事皆仁, 故曰天下歸仁.” 謝氏曰: “克己, 須從性偏難克處, ..
선진(先進) 제십일(第十一) 此篇多評弟子賢否. 凡二十五章. 胡氏曰: “此篇記閔子騫言行者四, 而其一直稱‘閔子’, 疑閔氏門人所記也.” 1. 질박한 선배들과 잘 갖춰진 후배들 子曰: “先進於禮樂, 野人也; 後進於禮樂, 君子也. 先進後進, 猶言前輩後輩. 野人, 謂郊外之民. 君子, 謂賢士大夫也. 程子曰: “先進於禮樂, 文質得宜, 今反謂之質朴, 而以爲野人. 後進之於禮樂, 文過其質, 今反謂之彬彬, 而以爲君子. 蓋周末文勝, 故時人之言如此, 不自知其過於文也.” 如用之, 則吾從先進.” 用之, 謂用禮樂. 孔子旣述時人之言, 又自言其如此, 蓋欲損過以就中也. ⇒해석보기 2. 네 분야의 열 명의 뛰어난 이들 子曰: “從我於陳ㆍ蔡者, 皆不及門也.” 從, 去聲. ○ 孔子嘗厄於陳ㆍ蔡之間, 弟子多從之者, 此時皆不在門. 故孔子思之, 蓋不忘..
25. 자로와 증석, 염유, 공서화가 각자의 이상을 얘기하다 子路ㆍ曾晳ㆍ冉有ㆍ公西華侍坐. 坐, 才臥反. ○ 晳, 曾參父, 名點. 子曰: “以吾一日長乎爾, 毋吾以也. 長, 上聲. ○ 言我雖年少長於女, 然女勿以我長而難言. 蓋誘之盡言以觀其志, 而聖人和氣謙德, 於此亦可見矣. 居則曰: 不吾知也! 如或知爾, 則何以哉?” 言女平居, 則言人不知我. 如或有人知女, 則女將何以爲用也? 子路率爾而對曰: “千乘之國, 攝乎大國之間, 加之以師旅, 因之以饑饉; 由也爲之, 比及三年, 可使有勇, 且知方也.” 夫子哂之. 乘, 去聲. 饑, 音機. 饉, 音僅. 比, 必二反, 下同. 哂, 詩忍反. ○ 率爾, 輕遽之貌. 攝, 管束也. 二千五百人爲師, 五百人爲旅. 因, 仍也. 穀不熟曰饑, 菜不熟曰饉. 方, 向也, 謂向義也. 民向義, 則能親其上, ..
24. 공자가 말 잘하는 사람을 미워한 이유 子路使子羔爲費宰. 子路爲季氏宰而擧之也. 子曰: “賊夫人之子.” 夫, 音扶, 下同. ○ 賊, 害也. 言子羔質美而未學, 遽使治民, 適以害之. 子路曰: “有民人焉, 有社稷焉. 何必讀書, 然後爲學?” 言治民事神皆所以爲學. 子曰: “是故惡夫佞者.” 惡, 去聲. ○ 治民事神, 固學者事, 然必學之已成, 然後可仕以行其學. 若初未嘗學, 而使之卽仕以爲學, 其不至於慢神而虐民者幾希矣. 子路之言, 非其本意, 但理屈辭窮, 而取辨於口以禦人耳. 故夫子不斥其非, 而特惡其佞也. ○ 范氏曰: “古者學而後入政. 未聞以政學者也. 蓋道之本在於修身, 而後及於治人, 其說具於方冊. 讀而知之, 然後能行. 何可以不讀書也? 子路乃欲使子羔以政爲學, 失先後本末之序矣. 不知其過而以口給禦人, 故夫子惡其佞也.” 해석 ..
23. 대신(大臣)과 구신(具臣) 季子然問: “仲由ㆍ冉求可謂大臣與?” 與, 平聲. ○ 子然, 季氏子弟. 自多其家得臣二子, 故問之. 子曰: “吾以子爲異之問, 曾由與求之問. 異, 非常也. 曾, 猶乃也. 輕二子以抑季然也. 所謂大臣者: 以道事君, 不可則止. 以道事君者, 不從君之欲. 不可則止者, 必行己之志. 今由與求也, 可謂具臣矣.” 具臣, 謂備臣數而已. 曰: “然則從之者與?” 與, 平聲. ○ 意二子旣非大臣, 則從季氏之所爲而已. 子曰: “弑父與君, 亦不從也.” 言二子雖不足於大臣之道, 然君臣之義則聞之熟矣, 弑逆大故必不從之. 蓋深許二子以死難不可奪之節, 而又以陰折季氏不臣之心也. ○ 尹氏曰: “季氏專權僭竊, 二子仕其家而不能正也, 知其不可而不能止也, 可謂具臣矣. 是時季氏已有無君之心, 故自多其得人. 意其可使從己也, 故曰‘弑..
22. 광 땅에서 시련을 당할 때 안연이 한참 늦게 오다 子畏於匡, 顔淵後. 後, 謂相失在後. 子曰: “吾以女爲死矣.” 女, 音汝. 曰: “子在, 回何敢死?” 何敢死, 謂不赴鬪而必死也. 胡氏曰: “先王之制, 民生於三, 事之如一. 惟其所在, 則致死焉. 況顔淵之於孔子, 恩義兼盡, 又非他人之爲師弟子者而已. 卽夫子不幸而遇難, 回必捐生以赴之矣. 捐生以赴之, 幸而不死, 則必上告天子, 下告方伯, 請討以復讐, 不但已也. 夫子而在, 則回何爲而不愛其死, 以犯匡人之鋒乎?” 해석 子畏於匡, 顔淵後. 공자께서 광땅에서 경계하는 마음이 있었는데 안회가 뒤처져 있었다. 後, 謂相失在後. 후(後)는 서로를 잃어 뒤처져 있다는 말이다. 子曰: “吾以女爲死矣.” 공자께서 “나는 니가 죽었다고 생각했다.”라고 말씀하시니, 女, 音汝. 曰..
21. 공자, 사람에 따라 다르게 가르치다 子路問: “聞斯行諸?” 子曰: “有父兄在, 如之何其聞斯行之?” 冉有問: “聞斯行諸?” 子曰: “聞斯行之.” 公西華曰: “由也問聞斯行諸, 子曰 ‘有父兄在; 求也問聞斯行諸,’ 子曰 ‘聞斯行之.’ 赤也惑, 敢問.” 子曰: “求也退, 故進之; 由也兼人, 故退之.” 兼人, 謂勝人也. 張敬夫曰: “聞義固當勇爲, 然有父兄在, 則有不可得而專者. 若不稟命而行, 則反傷於義矣. 子路有聞, 未之能行, 唯恐有聞. 則於所當爲, 不患其不能爲矣; 特患爲之之意或過, 而於所當稟命者有闕耳. 若冉求之資稟失之弱, 不患其不稟命也; 患其於所當爲者逡巡畏縮, 而爲之不勇耳. 聖人一進之, 一退之, 所以約之於義理之中, 而使之無過不及之患也.” 해석 子路問: “聞斯行諸?” 子曰: “有父兄在, 如之何其聞斯行之?” 자..
20. 군자와 겉모습만 장엄한 사람 子曰: “論篤是與, 君子者乎? 色莊者乎?” 與, 如字. ○ 言但以其言論篤實而與之, 則未知其爲君子者乎? 爲色莊者乎? 言不可以言貌取人也. ○ 皇侃『論語集解義疏』曰: “論篤者謂口無擇言, 君子者謂身無鄙行也, 色莊者不惡而嚴以逺小人者也. 言此三者皆可以爲善人也.” 해석 子曰: “論篤是與, 君子者乎? 色莊者乎?” 공자께서 “언론이 그를 독실하다고 허여한다면, 군자인 것인가, 겉모습만 장엄한 것인가?”라고 말씀하셨다. 與, 如字. ○ 言但以其言論篤實而與之, 다만 언론이 독실하다고 허여한다면 則未知其爲君子者乎? 爲色莊者乎? 군자가 되는지, 안색만 장엄한 것인지 알지 못하겠다는 말이다. 言不可以言貌取人也. 말과 겉모습으로 사람을 취할 수 없다는 말이다. ○ 皇侃『論語集解義疏』曰: 황간이 ..
19. 선인(善人)이란 子張問善人之道. 善人, 質美而未學者也. 子曰: “不踐迹, 亦不入於室.” 程子曰: “踐迹, 如言循途守轍. 善人雖不必踐舊迹而自不爲惡, 然亦不能入聖人之室也.” ○ 張子曰: “善人欲仁而未志於學者也. 欲仁, 故雖不踐成法, 亦不蹈於惡, 有諸己也. 由不學, 故無自而入聖人之室也.” 해석 子張問善人之道. 자장이 선인의 도를 여쭈니, 善人, 質美而未學者也. 선인(善人)은 자질은 아름다운데 배우지 않은 사람이다. 子曰: “不踐迹, 亦不入於室.” 공자께서 “성인의 자취를 밟지 않아도 악을 행하진 않으나 또한 성인의 경지에 들어가진 못했다.”라고 말씀하셨다. 程子曰: “踐迹, 如言循途守轍. 정이천이 말했다. “천적(踐迹)은 길을 따르고 궤적을 지킨다는 말과 같다. 善人雖不必踐舊迹而自不爲惡, 선인은 비록 ..
18. 안회와 자공에 대한 평가 子曰: “回也其庶乎, 屢空. 庶, 近也, 言近道也. 屢空, 數至空匱也. 不以貧窶動心而求富, 故屢至於空匱也. 言其近道, 又能安貧也. 賜不受命, 而貨殖焉, 億則屢中.” 中, 去聲. ○ 命, 謂天命. 貨殖, 貨財生殖也. 億, 意度也. 言子貢不如顔子之安貧樂道, 然其才識之明, 亦能料事而多中也. 程子曰: “子貢之貨殖, 非若後人之豐財, 但此心未忘耳. 然此亦子貢少時事, 至聞性與天道, 則不爲此矣.” ○ 范氏曰: “屢空者, 簞食瓢飮屢絶而不改其樂也. 天下之物, 豈有可動其中者哉? 貧富在天, 而子貢以貨殖爲心, 則是不能安受天命矣. 其言而多中者億而已, 非窮理樂天者也. 夫子嘗曰: ‘賜不幸言而中, 是使賜多言也’, 聖人之不貴言也如是.” 해석 子曰: “回也其庶乎, 屢空. 공자께서 말씀하셨다. “안회는 도(..
17. 자고, 증삼, 자장, 자로에 대한 평가 柴也愚, 柴, 孔子弟子, 姓高, 字子羔. 愚者, 知不足而厚有餘. 『家語』記其“足不履影, 啓蟄不殺, 方長不折. 執親之喪, 泣血三年, 未嘗見齒. 避難而行, 不徑不竇”. 可以見其爲人矣. 參也魯, 魯, 鈍也. 程子曰: “參也竟以魯得之.” 又曰: “曾子之學, 誠篤而已. 聖門學者, 聰明才辯, 不爲不多, 而卒傳其道, 乃質魯之人爾. 故學以誠實爲貴也.” 尹氏曰: “曾子之才魯, 故其學也確, 所以能深造乎道也.” 師也辟, 辟, 婢亦反. ○ 辟, 便辟也. 謂習於容止, 少誠實也. 由也喭. 喭, 五旦反. ○ 喭, 粗俗也. 傳稱喭者, 謂俗論也. ○ 楊氏曰: “四者性之偏, 語之使知自勵也.” 吳氏曰: “此章之首, 脫‘子曰’二字.” 或疑下章‘子曰’, 當在此章之首, 而通爲一章. 해석 柴也愚, ..
16. 소자들아 염구는 우리의 무리가 아니니 성토하라 季氏富於周公, 而求也爲之聚斂而附益之. 爲, 去聲. ○ 周公以王室至親, 有大功, 位冢宰, 其富宜矣. 季氏以諸侯之卿, 而富過之, 非攘奪其君, 刻剝其民, 何以得此? 冉有爲季氏宰, 又爲之急賦稅以益其富. 子曰: “非吾徒也. 小子鳴鼓而攻之, 可也.” 非吾徒, 絶之也. 小子鳴鼓而攻之, 使門人聲其罪以責之也. 聖人之惡黨惡而害民也如此. 然師嚴而友親, 故己絶之, 而猶使門人正之, 又見其愛人之無已也. ○ 范氏曰: “冉有以政事之才, 施於季氏. 故爲不善至於如此. 由其心術不明, 不能反求諸身, 而以仕爲急故也.” 해석 季氏富於周公, 而求也爲之聚斂而附益之. 계씨가 주공보다 부자가 되었지만 염구는 그를 위해 세금을 왕창 거둬 더해주었다. 爲, 去聲. ○ 周公以王室至親, 有大功, 位冢宰,..